7. Kết cấu của luận văn
1.1 Bối cảnh lịch sử và tiền đề tư tưởng cho sự ra đời quan niệm của Mác và Ăngghen về sự thống nhất giữa lý luận và thực tiễn
1.1.2 Tiền đề tư tưởng cho sự ra đời quan niệm của Mác và Ăngghen về lý luận và thực tiễn, sự thống nhất giữa lý luận và thực tiễn
- Những quan điểm về lý luận trong triết học trước Mác 1- Imamuel Kant (1724-1804)
Quan điểm về lý luận là tiền đề cho sự ra đời quan niệm của Mác và Ăngghen về sự thống nhất giữa lý luận và thực tiễn đầu tiên phải kể đến là quan niệm của Imamuel Kant (I-ma-nu-el Can-tơ) (1724 – 1804). Kant là một trong những nhà triết học vĩ đại nhất của lịch sử tư tưởng triết học phương Tây trước Mác. Ông được xem là người sáng lập nên nền triết học cổ điển Đức. Ở Kant, vấn đề lý luận nhận thức được ông đề cập trong Triết học lý luận, còn thực tiễn thì được giải quyết trong Triết học thực tiễn.
Lý luận nhận thức của Kant bao gồm những vấn đề về nhận thức luận và lô-gic học. Mục đích của nó là xây dựng một nền tảng thế giới quan mới cho con người, xác định đối tượng và giới hạn tri thức của con người, nhằm trả lời cho câu hỏi “Tôi có thể biết được gì?”.
Kant cho rằng nhiệm vụ của triết học là phải khám phá ra tri thức hoàn hảo tuyệt đối, coi đó là lý tưởng tri thức của con người. Cũng giống như Hi- um và Lép-nít, Kant cho rằng khoa học thực sự phải dựa trên tri thức tiên nghiệm với hai đặc tính tất yếu và phổ quát. Do chưa thoát khỏi quan điểm siêu hình xem xét các mặt đối lập tách rời tuyệt đối, nên ông đã đi đến quan niệm cho rằng, mọi vật trong thế giới bên ngoài chúng ta chỉ tồn tại dưới dạng đơn nhất, cá biệt và chúng không có sự liên hệ, ràng buộc gì với nhau.
Theo Kant, sự vật phải phù hợp với nhận thức của con người. Như vậy với việc thừa nhận tri thức tiên nghiệm của khoa học và triết học, ông đứng trên lập trường duy tâm chủ quan. Tuy nhiên, những mâu thuẫn trong quá trình nhận thức giữa hiện thực và tri thức đã buộc Kant phải thừa nhận có cái gọi là “Vật tự nó” không thể nhận thức được.
“Vật tự nó” theo Kant có mấy nghĩa sau: thứ nhất, đó là sự thể hiện những gì thuộc lĩnh vực hiện tượng (Kant đồng nhất với kinh nghiệm) mà chúng ta chưa nhận thức được; thứ hai, đó là bản chất của mọi sự vật khách quan tồn tại bên ngoài chúng ta, mà theo ông chúng thuộc về lĩnh vực siêu nghiệm – và về nguyên tắc chúng ta không thể nhận thức được-; thứ ba, “vật tự nó” ám chỉ những lý tưởng là chuẩn mực của mọi sự hoàn hảo tuyệt đối mà con người không đạt tới được, nhưng đây là điều mà nhân loại hằng mơ ước,
chẳng hạn Chúa, tự do, sự bất diệt của linh hồn là đối tượng của tín ngưỡng, niềm tin của loài người.
Quan niệm về “vật tự nó” là cơ sở để Kant đi vào triết học phê phán của mình. Từ đây, ông coi đối tượng của triết học không phải là giới tự nhiên như các triết học trước đây, mà triết học phải đi vào nghiên cứu hoạt động nhận thức của con người nhằm xác định quy luật và giới hạn trí tuệ của con người.
Do vậy ông gọi triết học của mình là triết học tiên nghiệm với nhiệm vụ nghiên cứu con người như một chủ thể.
Kant cho rằng con người nhận thức thế giới bên ngoài qua ba giai đoạn:
thứ nhất, giai đoạn trực quan cảm tính là đối tượng của cảm giác học tiên thiên; thứ hai là giai đoạn giác tính phân tích, đối tượng của phân tích tiên nghiệm; thứ ba, giai đoạn cao nhất là lý tính, đối tượng của biện chứng tiên nghiệm. Trong đó biện chứng tiên nghiệm và phân tích tiên nghiệm là bộ phận của khoa học lô-gic tiên nghiệm.
Đối với nhận thức trực quan cảm tính, Kant thừa nhận các hiện tượng cảm tính có được là do tác động của sự vật khách quan ở bên ngoài con người. Nhưng ông cho rằng, con người chỉ biết được hình ảnh của sự vật mà thôi, chứ không phải là bản thân các sự vật tồn tại trên thực tế - cái mà ông gọi là “vật tự nó”. Ông coi “vật tự nó” là bản chất đích thực của sự vật mà con người không thể nhận thức được. Như vậy, tách rời bản chất và hiện tượng là đặc điểm cơ bản của triết học lý luận của Kant. Do đó, nhận thức luận của Kant không phải là nhận thức bản chất đích thực của tự nhiên, mà là hoạt động nhận thức của chủ thể - con người trong giới hạn hiện tượng luận.
Đối với giai đoạn thứ hai của nhận thức, giai đoạn giác tính phân tích, Kant cho rằng để có tư duy giác tính thì phải có những “công cụ” cơ bản để tập hợp các tài liệu của nhận thức – đó là các phạm trù. Song cũng giống như Hi-um, Kant coi các phạm trù không phải là phản ánh hiện thực khách quan, mà chỉ là kết quả sáng tạo của riêng giác tính trên quan điểm con người chỉ nhận thức được những gì do mình tạo ra. Các phạm trù tiên thiên thuộc về chủ quan, có trước kinh nghiệm và không liên quan gì đến hiện thực khách quan.
Quan điểm đó của Kant là do ông xét năng lực nhận thức của con người ở
ngoài hoạt động thực tiễn của họ, bên ngoài lịch sử của nhận thức. Các phạm trù hiểu theo Kant thì đơn thuần chỉ là những hình thức tư tưởng, chưa bao hàm nội dung nào cả. Vì thế, để có nội dung và trở thành tri thức, các phạm trù phải được vận dụng vào kinh nghiệm cảm tính. Ông viết: “Tư tưởng thiếu nội dung thì trống rỗng, mà trực quan thiếu khái niệm thì mù quáng”[53;
tr32]. Kant coi nhiệm vụ của giác tính là dùng phép suy diễn tiên nghiệm các phạm trù, nghĩa là dùng các phạm trù vào kinh nghiệm, quy tụ các tư liệu cảm tính đa dạng dưới sự thống nhất của phạm trù.
Phép suy diễn tiên nghiệm các phạm trù là năng lực bẩm sinh, con người có thể thực hiện được nó nhờ năng lực hoạt động trí tuệ - Kant gọi là năng lực tưởng tượng có hiệu quả. Đây là năng lực bẩm sinh mà tạo hóa cho con người,
“và thiếu nó thì không thể bù đắp nổi bằng bất cứ trường học nào… và người ta gọi điều đó là ngu đần”[41, tr. 218]. Như vậy, ông đã khẳng định vai trò quyết định của sinh lý học đối với tư duy và ý thức con người.
Để thực hiện phép suy diễn tiên nghiệm, cần có khâu trung gian gắn phạm trù với kinh nghiệm. Thời gian là phạm trù cảm tính, sự thống nhất giữa tư duy giác tính và kinh nghiệm được thực hiện trong thời gian được Kant gọi là lược đồ, tức là quy tắc hình thành hình ảnh trên cơ sơ tiếp cận các phạm trù của chúng. Việc xây dựng lý luận khoa học cần phải được tiến hành trên cơ sở sử dụng các lược đồ, chứ không phải là các hình ảnh trực tiếp.
Từ đây, con người đưa ra quan điểm của mình về thế giới với phương châm: tự nhiên phải tuân theo quan niệm của con người, chứ không phải là ngược lại. Giới tự nhiên theo quan niệm của Kant ở đây là mặt hiện tượng luận chứ không phải vật tự nó. Con người không chỉ là chủ thể nhận thức, mà còn sáng tạo ra quy luật của tự nhiên bằng chính phép suy diễn tiên nghiệm trên.
Nếu như giác tính thỏa mãn với việc nhận thức hiện tượng, thừa nhận
“vật tự nó” bất khả tri, thì lý tính (khả năng trí tuệ cao nhất của con người) có khát vọng nhận thức trọn vẹn, tuyệt đối cả vật tự nó.
Lý tính khác với giác tính ở chỗ nó muốn thâm nhập vào cả lĩnh vực vật tự nó, thể hiện khát vọng của con người muốn đạt đến lý tưởng tuyệt đối.
Trong khi giác tính của con người bị bó hẹp trong khuôn khổ hiện tượng luận,
thì con người luôn khát vọng đạt tới tri thức tuyệt đối, tới tự do vô điều kiện.
Những tri thức tuyệt đối vô điều kiện đó được thể hiện trong các ý niệm của lý tính. Các ý niệm của lý tính luôn thực hiện chức năng điều chỉnh trong nhận thức, làm thức tỉnh và điều hòa hoạt động của giác tính.
Nhưng các ý niệm đó chỉ có trong lý tính thuần túy. Khi mà lý tính thuần túy đem hiện thực đặt ngay dưới những ý niệm của nó thì lại nảy sinh mâu thuẫn với chính bản thân nó. Đó là những mâu thuẫn không thể nào giải quyết được trong nhận thức luận (các antinomia). Các antinomia là những mâu thuẫn xuất phát từ bản chất của lý tính của con người.. Do đó trong giới hạn lý tính, các antinomia là những mâu thuẫn không thể giải quyết được.
Có thể nói học thuyết về các antinomia của Kant còn nhiều hạn chế. Thứ nhất, ông chỉ thừa nhận mâu thuẫn trong tư tưởng, lý tính con người, mà chưa thấy được mâu thuẫn trong hiện thực khách quan. Thứ hai, các antinomia mà Kant bàn đến không có yếu tố biện chứng, chưa có sự thống nhất và chuyển hóa lẫn nhau. Thứ ba, quá trình phát sinh và giải quyết mâu thuẫn của Kant còn dừng lại ở việc giải quyết mâu thuẫn hình thức; chưa thấy mâu thuẫn là động lực thúc đẩy sự phát triển.Thứ tư, Kant đã sai lầm khi hạn chế số lượng các antinomia. Thực chất, như Hêghen nhận xét, chúng có trong tất cả các sự vật, ở mọi hình thức, trong tất cả các quan niệm, ý niệm và khái niệm. Tuy nhiên, học thuyết của Kant cũng có những yếu tố hợp lý. Ông đã nhận thấy các antinomia là bản chất khách quan của lý tính con người, chứ không đơn thuần là những lỗi lô-gic thông thường. Ông là người đầu tiên tìm cách bao quát toàn bộ những nguyên lý tư duy đối lập nhau của thời đại dựa trên một quan niệm thống nhất, vạch ra những vấn đề còn bỏ ngỏ trong các cuộc tranh luận về bản chất của tư duy.
Trong học thuyết về các antinomia, Kant lần lượt phân tích và bác bỏ sự tồn tại của thượng đế, thực thể tối cao – nguồn gốc của toàn bộ thế giới, nguyên nhân cuối cùng tuyệt đối của chuỗi nhân quả… trong thế giới hiện tượng và kinh nghiệm. Tuy vậy, ông lại không có cách nào để phủ nhận khả năng tồn tại của chúng trong thế giới “vật tự nó”. Tri thức lý luận – kể cả tri thức triết học – chỉ có thể khẳng định chúng nằm ngoài khả năng nhận thức
của nó, mà không có thẩm quyền phủ nhận khả năng tồn tại của chúng với tư cách là những đối tượng của tín ngưỡng.
Tất cả những luận điểm núi trờn đó vạch rừ cơ sở duy tõm của triết học nhị nguyên của Kant. Nhận thức luận hoàn toàn bị tách khỏi hiện thực khách quan. Đối tượng của triết học không phải là thế giới khách quan, không phải là những quy luật chung của hiện thực, mà là thế giới hiện tượng do lý tính dựng nên cùng với những “hình thức tiên nghiệm”.
Trong thực tế, không có gì ngăn cách giữa vật tự nó và thế giới hiện tượng. Chỉ có giới hạn tạm thời có tính chất lịch sử giữa cái đã nhận thức và chưa nhận thức được. Lênin nhấn mạnh rằng, những vật tự nó trong quá trình nhận thức và quá trình thực tiễn xã hội, luôn biến thành vật cho ta. Kant không coi nhận thức là quá trình lịch sử dựa vào hoạt động thực tiễn của con người, mà lại coi nó là một cái gì một khi đã có thì vĩnh viễn không thay đổi.
Thừa nhận vật tự nó không thể nhận thức được, Kant đã tách rời hiện tượng khỏi bản chất. Ông không thấy sự thống nhất biện chứng và chuyển hóa lẫn nhau giữa cái bên ngoài và cái bên trong, cái hiện tượng và cái bản chất.
2- G. G. Phích-tơ (1762-1814)
Tiếp sau Kant, G. G. Phích-tơ, một trong những đại biểu nổi tiếng của triết học cổ điển Đức, cũng đưa ra những quan niệm của mình về lý luận và thực tiễn với nhiều điểm khác biệt. Theo Phích-tơ con người là trung tâm và chủ đề chính của khoa học và triết học. Con người không phải do chúa trời tạo ra, mà con người vừa là chủ thể, vừa là kết quả hoạt động của chính mình.
Đặc trưng của con người là sinh vật có ý thức, trong đó bản chất của nó là cái tôi, cái mà nhờ đó con người tự ý thức về mình. Ông từng viết: Tôi là gì trước khi tôi có thể tự ý thức. Câu trả lời theo ông: tôi chẳng là gì nếu tôi không phải là tôi, nghĩa là tôi chỉ có được khi nó ý thức về chính bản thân mình.
Nếu như ở Kant, con người mới chỉ là chủ thể nhận thức – hoạt động – giá trị, ông chưa nhận ra nguồn gốc của con người, coi con người sinh ra đã có tri thức tiên thiên. Con người theo Kant, gần như từ trên trời xuống và có sẵn tri thức để hoạt động. Nhưng ở Phích-tơ, con người gồm các năng lực của mình, vừa là nguyên nhân, vửa là kết quả của chính mình; thông qua hoạt
động thực tiễn, con người tạo ra năng lực của mình. Đây là điểm tiến bộ hơn hẳn của Phích-tơ so với Kant.
3- Giooc-giơ-vin-hem Phi-drich Hê-ghen (1770-1831)
Nói đến triết học cổ điển Đức không thể không nhắc đến Giooc-giơ-vin- hem Phi-drich Hê-ghen. Ông là một nhà biện chứng lỗi lạc, một trong những nhà triết học vĩ đại nhất của nhân loại, bậc tiền bối của triết học Mác.
Ăngghen nhận xét, Hê-ghen không chỉ là một thiên tài sáng tạo, mà còn là một nhà bác học có tri thức bách khoa, nên trong mọi lĩnh vực, ông xuất hiện như một người vạch thời đại.
Điểm xuất phát của hệ thống triết học Hê-ghen là tinh thần tuyệt đối, hay ý niệm tuyệt đối. Ông cho rằng, tinh thần tuyệt đối được hiểu như đấng tối cao sáng tạo ra giới tự nhiên, con người và cả lịch sử xã hội. Tinh thần tuyệt đối được coi là thực thể của mọi sự vật trong tự nhiên và xã hội. Con người là biểu hiện sự sáng tạo cao nhất của tinh thần tuyệt đối. Hoạt động nhận thức và cải tạo thế giới của con người cũng chính là công cụ để ý niệm tuyệt đối thể hiện mình.
Hê-ghen lý giải nhận thức lý luận của con người một cách trừu tượng thông qua sự vận động của tinh thần tuyệt đối. Theo đó, ý niệm tuyệt đối vận động và phát triển qua ba giai đoạn chủ yếu : tinh thần chủ quan, tinh thần khách quan, tinh thần tuyệt đối. Trong đó, tinh thần chủ quan là tinh thần thuần túy, tức tinh thần tuyệt đối ở giai đoạn sơ khai của nó; tinh thần khách quan là giới tự nhiên, tức là giai đoạn tinh thần tuyệt đối “tha hóa” bản thân nó, tồn tại dưới dạng các sự vật tự nhiên; tinh thần tuyệt đối là sự thống nhất giữa tinh thần chủ quan và tinh thần khách quan, là lĩnh vực lịch sử xã hội.
Sự vận động của tinh thần tuyệt đối qua ba giai đoạn cơ bản, thực chất là sự giải thích một cách trừu tượng, thần bí hóa hoạt động nhận thức của con người.
Giai đoạn đầu tiên, khi tinh thần tuyệt đối ở giai đoạn sơ khai nhất – tinh thần thuần túy, được Hê-ghen nghiên cứu trong “Khoa học lô-gic”. Đây là một bộ phận quan trọng trong hệ thống triết học duy tâm khách quan của Hê-ghen, và là điểm xuất phát, nền tảng của toàn bộ hệ thống triết học của ông. Tại đó nghiên cứu sự tồn tại, vận động của tinh thần tuyệt đối trong lĩnh vực tinh thần
thuần túy. Về thực chất, theo chủ nghĩa Mác, đây là triết học về tư duy: nó làm rừ sự vận động, phỏt triển về năng lực của tư duy. Tinh thần tuyệt đối trong lĩnh vực tinh thần thuần tuý vận động theo ba cấp độ: tồn tại – bản chất – khái niệm.
Trong đó khái niệm là giai đoạn đỉnh cao và khi đạt được nó sẽ chuyển thành cái khác.
Theo chủ nghĩa Mác: con người nhận thức sự vật thông qua con đường trực quan sinh động tới tư duy trừu tượng. Sự vật được nhận thức qua con đường cảm tính, từ đó con người lĩnh hội được các thuộc tính về sự vật, dần xây dựng biểu tượng về sự vật, tiếp đó là nhận xét về bản chất của sự vật và hình thành nên khái niệm, phán đoán, suy lý về sự vật.
Nhưng Hê-ghen lại trình bày quá trình này dưới hình thức là sự vận động của ý niệm tuyệt đối – theo ba giai đoạn: chất – lượng – độ. Theo đó, sự vật trong đầu ta sẽ tồn tại với tư cách là một chất (vì khi ta nhìn vào một sự vật thì điều đầu tiên ta chú ý là chất của nó, phân biệt nó với các sự vật khác); sau đó ta mới chú ý đến hình thù, màu sắc.. – đó là lượng; đến khi ta biết được sự vật đó là gì rồi thì đó là độ. “Ý niệm tuyệt đối” mới đầu là một cái gì đó tồn tại một cách thuần túy, chưa có tính chất gì cả hay chính xác hơn là ta chưa nhận thức được về các thuộc tính của nó. Điều này nó dường như đồng nhất với
“hư vô”. Mà “hư vô” lại tồn tại, dẫn tới sự mâu thuẫn giữa hư vô và tồn tại.
Từ đó lại sinh ra sự “sinh thành” – sự vật được nhận thức. Đó chính là động lực của sự nhận thức.
Trên cơ sở này Hê-ghen trình bày quy luật về những sự thay đổi về chất dẫn tới sự thay đổi về lượng. Khi trải qua quá trình nhận thức chất – lượng – độ thì sẽ đi đến bản chất của sự vật.
So với chủ nghĩa Mác thì ta có thể dễ dàng nhận thấy sự mâu thuẫn giữa hư vô và tồn tại thực chất là mâu thuẫn giữa khách thể và nhu cầu nhận thức của chủ thể - đây là một mâu thuẫn của quá trình nhận thức. Hơn nữa, thực tế sự vật luôn vận động từ lượng đến chất mà Hê-ghen lại cho rằng là từ chất vận động đến lượng – điển hình của quan điểm duy tâm – do ông chỉ đề cập
đến quá trình nhận thức.
4- Lút-vích Phoi-ơ-bách (1804-1872)