1.2.3.1. Khái niệm dân tộc
Dân tộc là một khái niệm phức tạp, ở nước ta khái niệm này đến nay chưa thống nhất giữa các nhà nghiên cứu. Khái niệm dân tộc thường được dùng theo những quan điểm khác nhau, thường có hai quan điểm chính:
Quan điểm thứ nhất cho rằng dân tộc được dùng với hai nghĩa: dân tộc với tư cách là một quốc gia và dân tộc với nghĩa là một tộc người trong một quốc gia dân tộc.
Quan điểm thứ hai cho rằng: Khi nói dân tộc thì đó là dân tộc mang tính quốc gia. Cịn các dân tộc thành phần trong một dân tộc quốc gia được gọi là tộc người. Như vậy, trong một dân tộc có thể có nhiều tộc người.
Khi nói đến khái niệm dân tộc Stalin đã viết: “Dân tộc là một khối
cộng đồng ổn định, thành lập trong lịch sử dựa trên cơ sở cộng đồng về tiếng nói, về lãnh thổ, về sinh hoạt kinh tế và hình thành tâm lý, biểu hiện trong cộng đồng về văn hóa” [45; 15].
Trong Từ điển Bách khoa Việt Nam, khi nói về dân tộc đã chỉ ra tiêu chí quan trọng của khái niệm này: “Dân tộc là cộng đồng được liên kết với
nhau bằng đặc điểm ngơn ngữ, văn hóa nhất là ý thức tự giác tộc người”
[37; 655].
Iu.V.Bromlei thì định nghĩa dân tộc như sau: “Dân tộc là cộng đồng
người được hình thành về mặt lịch sử trên một lãnh thổ nhất định, có những đặc điểm chung, tương đối bền vững về ngơn ngữ, văn hóa và tâm lý, cả ý thức về sự thống nhất và khác biệt với các dân tộc khác” [Dẫn theo 8; 124].
Như vậy, trong nghiên cứu đề tài này chúng tôi sử dụng cách tiếp cận khái niệm dân tộc với nghĩa là: “Một cộng đồng người tương đối ổn định,
được hình thành và phát triển trong lịch sử dựa trên những mối liên hệ chung về ngơn ngữ, về bản sắc văn hóa và ý thức tự giác tộc người”.
1.2.3.2. Tính cách dân tộc
Tính cách dân tộc là một trong những vấn đề cơ bản trong nghiên cứu về tâm lý dân tộc. Đây là vấn đề phức tạp và khó khăn đối với các nhà nghiên cứu. Trên cơ sở những nghiên cứu về tính cách cá nhân, khi xem xét nghiên cứu vấn đề tính cách dân tộc, dưới góc độ này hay góc độ khác nhiều tác giả đã đi đến nhận định như sau:
Tính cách dân tộc là hiện tượng tâm lý xã hội, là sự phản ánh hiện thực cuộc sống con người. Theo quan điểm của chủ nghĩa Mác - Lênin là lĩnh vực hoạt động tinh thần của xã hội được cấu thành từ hệ tư tưởng và tâm lý - xã hội. Tính cách xã hội là nơi phức hợp và thể hiện phản ánh tập trung nhất, phong phú nhất thế giới quan, niềm tin, tâm tư, tình cảm và nguyện vọng của quần chúng. Chính trong sự phản ánh đó nó thể hiện đầy đủ nhất về những giá trị xã hội, về nhân cách, về những nét cơ bản của con người ở trong điều kện tự nhiên, điều kiện lịch sử - xã hội nhất định. Vì vậy, tính cách ln mang những nét chung của con người nhưng nó cũng mang những nét riêng, đặc trưng cho một cộng đồng dân tộc, một giai cấp quốc gia… nhất định.
Tính cách dân tộc là vấn đề thuộc về tâm lý xã hội. Trong quá trình nghiên cứu, nhiều tác giả đã đề cập đến các vấn đề tính cách dân tộc thơng qua việc nghiên cứu tính cách vùng miền, tính cách dân tộc, tính cách các tầng lớp giai cấp… Đây chính là sự thể hiện hệ thống thái độ, bản sắc riêng của mỗi cộng đồng dân tộc trong quá trình sống.
Tác giả Nguyễn Hồng Phong thì định nghĩa: “Tính cách dân tộc là
những đặc điểm tâm lý dân tộc hình thành trong quá trình phát triển lâu dài của lịch sử, nó phản ánh điều kiện sống của dân tộc, bao gồm toàn bộ những ấn tượng tiếp thu ở môi trường xung quanh” [23; 20].
Khi nghiên cứu về phong tục của con người Việt Nam, học giả Phan Kế Bính đã nói về tính cách dân tộc trong thuật ngữ “tính tình” như sau: “Mỗi
nước có một tính tình riêng, có tính tình nước kia cho là dở, nước này cho là hay, có tính tình nước kia cho là hay, mà nước này cho là dở. Cái hay cái dở tùy thuộc vào dân trí mà phân biệt và theo thói quen mà thơi” [4; 332].
Tác giả Đào Duy Anh có một nhận định tương đối tồn diện về tính cách con người Việt Nam: “Về tính chất tinh thần thì người Việt nam đại khái
thơng minh, nhưng xưa nay ít thấy người có trí tuệ lỗi lạc phi thường. Sức ký ức thì phát đạt lắm mà giàu trí tuệ nghệ thuật hơn trí khoa học, giàu trực giác hơn lý luận. Phần nhiều người có tính ham học, song thích văn chương phù hoa hơn thực học, thích thành sáo và hình thức hơn là tư tưởng hoạt động. Não tưởng tượng thường bị não hiện thực hoãn bớt cho nên dân tộc Việt Nam ít người mộng tưởng mà phán đốn thường có vẻ thiết thực lắm. Sức làm việc khó nhọc nhất ở người Miền bắc thì ít dân tộc bì kịp. Cảm giác hơi chậm chạp, song giỏi chịu đựng cực khổ và hay nhẫn nhục. Tính khí cũng hơi nông nổi, không bền bỉ, hay thất vọng, hay khoe khoang trang hoàng bề ngoài, ưa hư danh và thích chơi cờ bạc. Thường thì nhút nhát và chuộng hịa bình, song ngộ sự thì cũng biết hy sinh vì đại nghĩa. Não sáng tác thì ít nhưng mà bắt chước, thích ứng dung hịa thì tài. Người Việt Nam lại rất trọng lễ giáo song cũng có não tinh vặt, hay bài bác, chế nhạo” [1; 24].
Tác giả Phạm Bích Hợp cho rằng vấn đề tâm lý dân tộc nói chung và tính cách dân tộc nói riêng là một vấn đề mang tính thực tiễn: “Nếu chúng ta khơng biết đến những đặc điểm tâm lý dân tộc thì chẳng những chúng ta khơng hiểu gì những sản phẩm tổng quát được gọi là lịch sử các dân tộc mà trong chi tiết của đời sống hàng ngày chúng ta cũng khơng giải thích được vì đâu mà cùng một nguyên lý khoa học như nhau chiếc ô tô của người Mỹ khác chiếc ô tô của người Nhật. Cùng một chúa cứu thế như nhau mà thánh
đường, nghi lễ và cả tượng thánh cũng khác nhau ở khắp mọi nơi” [15]. Về
thực chất điều này do tâm lý, do tính cách của các dân tộc khác nhau tạo nên. Theo nhà tâm lý học dân tộc Nga T.G.Stefanenko cho rằng, tính cách dân tộc bị quy định bởi các nguyên tắc sau: (2003) [Dẫn theo 8; 121].
Thứ nhất: Tính cách dân tộc khơng phải là tổng số tính cách của từng
thành viên của nó, mà là những nét điển hình được thể hiện ở một số lượng lớn các thành viên của dân tộc đó.
Thứ hai: Khơng nên xem xét những nét nào đó là tiêu biểu cho một
cộng đồng dân tộc.
Thứ ba: Các nét tính cách có thể hiểu như là tổng số các giá trị phụ
thuộc vào điều kiện địa lý, điều kiện kinh tế - xã hội, lối sống và tín ngưỡng tơn giáo của dân tộc.
Như vậy, nghiên cứu tính cách dân tộc là nghiên cứu về những đặc điểm tâm lý xã hội, tiêu biểu cho cộng đồng dân tộc đó và nghiên cứu tính cách dân tộc phải gắn với điều kiện tự nhiên, lịch sử và kinh tế - xã hội của dân tộc đó.
Tác giả Vũ Dũng định nghĩa tính cách dân tộc như sau: “Tính cách dân tộc là những đặc điểm tâm lý bền vững của một dân tộc, được hình thành và biểu hiện trong hoạt động thực tiễn và trong giao tiếp” [8; 211]. Theo tác giả
tính cách dân tộc quy định cách thức hoạt động của các thành viên, cũng như của cộng đồng dân tộc. Tính cách dân tộc cũng thể hiện tính nhất quán về quan điểm, đạo đức, nhu cầu, sở thích, tình cảm, ý chí và khát vọng của dân tộc. Những biểu hiện này được thể hiện trong việc lựa chọn hành động, trong ứng xử, quan hệ của dân tộc.
Qua các nghiên cứu của các tác giả có thể xác định khái niệm tính cách dân tộc như sau: Tính cách dân tộc là những đặc điểm tâm lý tiêu biểu,
đặc trưng nhất có tính bền vững của một dân tộc. Nó được hình thành trong môi trường địa lý, tự nhiên và lịch sử - xã hội của dân tộc đó, là cơ sở để
xác định bản sắc của một cộng đồng dân tộc và phân biệt dân tộc này với dân tộc khác.
Từ những cách nhìn nhận và định nghĩa trên có thể nói khi nghiên cứu tính cách dân tộc phải chú ý tới những vấn đề sau:
Tính cách dân tộc là toàn bộ những nét tâm lý tương đối ổn định, bền vững được phức hợp, tích tụ, hình thành trong lịch sử tồn tại và phát triển của dân tộc.
Những nét tâm lý này đặc trưng chung cho mỗi cộng động, dân tộc trong việc thể hiện thái độ của dân tộc đó trong tồn bộ đời sống và hoạt động của dân họ.
Trong sự phức hợp, tích tụ, hình thành tính cách của dân tộc có “sự tổng hịa” giữa cái chung, cái phổ biến và cái riêng, cái đặc thù để tạo nên cái đặc thù.
1.2.3.3. Một số đặc điểm văn hóa bản làng truyền thống dân tộc Thái và dân tộc H’Mông ở Tây Bắc
* Đặc điểm văn hóa làng H’Mơng:
Văn hóa làng H’Mơng có sắc thái riêng. Đặc điểm thứ nhất của văn hóa bản làng H’Mơng là tính khép kín, biệt lập. Trước hết về mặt địa lý, các bản làng H’Mông cư trú dải rác trên sườn núi, giao thơng đi lại khó khăn nên càng tăng thêm tính biệt lập của làng. Người H’Mông trong làng chủ yếu hoạt động trên hai địa bàn: làng (nơi ở) và nương rẫy (nơi làm). Làng Mông chỉ bao gồm tự một đến và ba dòng họ, các dòng họ này cư trú thành chịm xóm nên tạo ra sự xé lẻ của làng. Đặc biệt, về thành phần tộc người, các làng H’Mơng hầu hết chỉ có người H’Mơng tính khép kín của tộc người được đề cao. Kinh tế của người H’Mông kinh tế tự cung tự cấp. Một làng người H’Mơng cổ truyền có thể sản xuất ra tất cả các nhu cầu sản phẩm chỉ trừ muối và sắt. Kinh tế người H’Mơng khơng có sự trao đổi mà khép kín trong làng nên nhu cầu giao
lưu kinh tế ít có điều kiện phát triển.
Đặc điểm thứ hai của văn hóa làng H’Mơng là quản lý làng bằng cơ chế kết hợp giữa mệnh lệnh hành chính của chính quyền với hương ước của làng. Chức seo phải (trưởng làng) do dân bầu nhưng phải được thống lý chứng nhận. Trưởng làng muốn quyết định những điều hệ trọng của làng phải tham khảo ý kiến của các già làng. Như vậy, cơ chế vận hành của làng, quyền lực cửa chính quyền và tính tự trị của làng, sự ràng buộc người dân trong làng đều thông qua “luật” và “lệ”. Tùy theo từng lĩnh vực người dân phải thiên“luật” và “lệ” nhiều hơn. Khi thực hiện nghĩa vụ nộp thuế, đi lao dịch kiện cáo… thì người dân phải tuân theo “luật”. Nhưng khi lao động cơng ích, ứng xử giao tiếp hàng ngày, người dân đều dựa vào hương ước của làng. Tuy nhiên các làng H’Mông thường xa các trung tâm hành chính nên tính tự trị của làng cao, nhiều khi “phép vua thua lệ làng”.
Đặc điểm thứ ba của văn hóa làng H’Mơng là quan hệ dòng họ quan hệ huyết thống nổi trội lên và nhiều khi chi phối quan hệ láng giềng. Sự phân bố các khu xóm, ngõ trong làng H’Mơng đều dựa theo nguyên tắc cùng dòng họ, cùng huyết thống. Mỗi dòng họ cư trú theo một chịm xóm riêng. Hệ thống tín ngưỡng, quy ước của dòng họ khá phong phú, trong các lễ thức diễn ra ở làng H’Mông, lễ thức cộng đồng dịng họ, gia đình phát triển hơn lễ thức của cộng đồng làng. Mọi ứng xử trong làng bên cạnh vấn đề dựa theo chuẩn mực của cộng đồng làng còn phải dựa theo chuẩn mực của dòng họ. Dư luận của làng nhiều khi khơng thống nhất mà cịn có nhiều luồng đại diện cho các dòng họ khác nhau. Và quan hệ dòng họ vượt lên trên cộng đồng làng, tạo thành sợi dây vơ hình cố kết tộc người. Tuy nhiên về quy ước chung của làng xã, mọi thành viên thuộc dòng họ khác nhau trong làng cũng phải tơn trọng. Có như vậy quan hệ làng mới tồn tại không bị phá vỡ.
quân một làng H’Mông chỉ tồn tại từ 20 – 30 năm là xảy ra sự chuyển cư, một bộ phận dân làng hay cả làng. Nguyên nhân chính do đất canh tác gần cạn kiệt, nương rẫy lại rất chật hẹp không đủ ni sống điểm dân cư đơng đúc. Do đó quy mơ của làng chỉ nhỏ, sức ép dân số tăng, tất yếu sẽ dẫn đến du canh. Người H’Mông phải du canh dân đến du cư. Tính chất du cư thể hiện đậm nét ở bản làng H’Mơng, đó là hệ thống nhà cửa không kiên cố. Những nơi ở mật tập thì ít chú ý đến các cơng trình chung. Hầu hết các gia đình khơng có vườn. Kinh tế vườn không phải là ngành kinh tế truyền thống của người H’Mơng. Do đó địa điểm lập làng chỉ thiên về nơi ở có khả năng canh tác truyền thống (Phát rừng làm nương rẫy), gần nơi canh tác chứ ít chú ý đến vấn đề giao thơng. Làng thiếu ổn định nên tạo ra nếp sống giản đơn, tạm bợ đối với người H’Mông. Kiến trúc ngôi nhà hầu hết là kiểu nhà ngoãm. Chuồng gia súc, gia cầm ở ngay sát nơi ở của người H’Mông. Ngay đến nơi sinh hoạt tôn giáo, nơi thờ thần bản mệnh của cộng đồng làng cũng đơn giản nơi thờ thần “thổ địa” của người Mông chỉ là tảng đá to, hốc cây trong khu rừng cấm. Ngày lễ “Nào xồng” của làng được diễn ra trên bãi cỏ. Còn ngày hội “Gầu Tào” của làng được tổ chức ngay trên sườn đồi, ở một khu đất tương đối bằng phẳng. Nhìn chung làng chưa có những kiến trúc cơng cộng đẹp, có quy mơ.
* Đặc điểm văn hóa bản mường của người Thái
Sinh sống trong hệ sinh thái của vùng thung lung hẹp nơi có hệ thống song suối dày đặc, rừng núi trùng điệp, khí hậu nhiệt đới ẩm, nắng lắm, mưa nhiều người Thái đã thích ứng một cách hài hịa, nhuẫn nhuyễn với các đặc điểm của điều kiện tự nhiên. Họ biết làm ruộng, làm nương, chăn nuôi, làm nghề thủ công; biết hái lượm, săn bắn, đánh cá để đảm bảo một cuộc sống định cư bản mường lâu bền. Đó cũng là khơng gian để sinh thành các giá trị văn hóa, để tạo nên nền “văn hóa thung lũng” mang đậm bản sắc của văn minh nơng nghiệp.
Văn hóa Thái cũng như các nền văn hóa khác có đơn vị tế bào quan trọng là gia đình có vai trị quyết định nhất trong việc duy trì, truyền thụ các giá trị văn hóa của cộng đồng. Con người tiếp thu ngơn ngữ, chữ viết, kỹ năng lao động, các giá trị tinh thần, tính nhân bản… bắt đầu là từ mơi trường. Nhưng các gia lại bị chi phối bởi quan hệ ba chiều ải noong, lúng ta, nhích xao càng làm cho gia đình trở thành chiếc nơi của nền giáo dục tộc người đúng với nghĩa của nó.
Kết cấu xã hội bản mường truyền thống là sự tập hợp cư dân theo quan hệ dân cư. Bản là đơn vị cơ sở. Nhiều bản hợp lại thành mường. Mường Phát triển đến quy mô cao nhất là mường luông (liên các châu mường). Nhưng trên thực tế, trong thời phong kiến, các mường vẫn tồn tại độc lập, mang đặc tính cát cứ hơn là sự liên kết thành một đơn vị hành chính thực sự. Đặc điểm này càng góp phần củng cố sự bễn vững của văn hóa bản mường.
Người Thái có ngơn ngữ và văn tự riêng từ lâu đời. Tiếng Thái thuộc vào ngữ hệ Thái, còn chữ Thái thuộc dịng chữ Phạn. Ngơn ngữ và văn tự Thái là những giá trị vô giá của dân tộc.
Thực chất văn hóa bản mường của người Thái là nền văn hóa tiền cơng nghiệp, sinh thành trong cơ cấu nông dân – nông thôn – nông nghiệp. Bên