Có thể nói triết học Trung Quốc cổ đại đã đặc biệt quan tâm đến những vấn đề chính trị và đạo đức xã hội. Vì thế triết học đã triệt để khai thác mặt quan hệ chính trị và quan hệ đạo đức của con ngƣời. Trên phƣơng diện nào đó có thể coi triết học thời kì này là triết học chính trị, triết học đạo đức. Đề cao con ngƣời nhƣng không tuyệt đối hóa con ngƣời, các triết gia chủ trƣơng giữ gìn sự cân bằng ổn định của các mối quan hệ tự nhiên - xã hội cũng nhƣ sự tác động lẫn nhau giữa ngƣời với ngƣời. Khi nói đến con ngƣời và quan hệ xã hội của con ngƣời các triết gia thời kì này lấy đạo đức luân lí làm luận thuyết.
Tất cả các học thuyết triết học thời kì này đều có chung quan điểm về sự thống nhất hài hòa giữa con ngƣời và xã hội. Coi con ngƣời là chủ thể của đối tƣợng nghiên cứu, hƣớng vào nội tâm con ngƣời và luôn cố gắng tìm tòi về bản thân con ngƣời và mối quan
38
hệ giữa con ngƣời và xã hội, ít quan tâm đến khoa học tự nhiên. Có hai luồng tƣ tƣởng triết học dƣờng nhƣ đối lập trong vấn đề này giữa Nho gia. Mặc gia, Pháp gia và Đạo gia. Nếu học thuyết của Nho gia, Mặc gia hay Pháp gia mang tính nghiêm trang, trọng thực tế, hƣớng tới phục vụ xã hội nhân sinh vì thế đề cao con ngƣời xã hội thì triết lí Đạo gia mang tính lãng mạn phóng khoáng đề cao con ngƣời tự nhiên, tôn sùng cuộc sống tĩnh lặng, tiêu dao thoát li nhân gian thế sự. Tính chất tƣơng phản ấy phần lớn do địa vị giai cấp quyết định. Nho gia nhấn mạnh tầm quan trọng của con ngƣời và việc thực hiện nhân sinh trong quan hệ nhân luân. “Tam cƣơng”; “Ngũ thƣờng”; “Tam tòng”; “Tứ đức” là để làm chuẩn mực cho con ngƣời trong mọi sinh hoạt chính trị và an sinh xã hội. Con ngƣời phải “khắc kỉ phục lễ”, gò bó trong vòng lễ giáo nhân nghĩa đó. Con ngƣời phải học lễ nghĩa, trau dồi tài đức, “tu thân” để đầy đủ “nhân, nghĩa, lễ, trí, tín” trở thành ngƣời quân tử. Về yêu cầu đạo đức đƣợc đặt trong quan hệ với ngƣời khác và với xã hội, Nho gia đƣa học thuyết “chính danh”. Theo quan niệm của Nho giáo con ngƣời không chỉ là con ngƣời xã hội, là tiểu nhân hay quân tử mà còn là con ngƣời siêu xuất xã hội, tức thánh nhân là ngƣời đạt Đạo mà hay đƣợc gọi là bậc quân tử, đó là ngƣời biết khắc phục bản thân, hiểu đạo trời, hiểu đạo lí. Nhƣ vậy xét về mặt chính trị xã hội ở Nho gia nổi bật lên con ngƣời “nhập thế” và “hữu vi”, nhấn mạnh nghĩa vụ xã hội của con ngƣời, con ngƣời phải tự rèn luyện, sống theo chuẩn mực và đem ý chí của mình cải biến xã hội.
Trái với Nho gia, Đạo gia đề cao quan niệm “xuất thế” và “vô vi”. Đạo gia nhấn mạnh tính tự nhiên của con ngƣời, tính tự chủ độc lập tự do của con ngƣời. Đạo gia muốn thoát khỏi những trói buộc của luân thƣờng đạo lí của xã hội đƣơng thời. Lão Tử cho con ngƣời có ba vật báu (tam bảo), quan niệm về tam bảo thể hiện những nội dung cơ bản không thể thiếu của đạo đức con ngƣời trên con đƣờng trở về với Đạo. Theo Lão Tử thì: “Ta có ba vật báu, hằng nắm giữ và ôm ấp: Một là “Từ”; Hai là “Kiệm”; Ba là “Không dám đứng trƣớc thiên hạ” Từ mới có Dũng, Kiệm mới có rộng, Không dám đứng trƣớc thiên hạ thì đƣợc ngôi cao”.
Từ là yêu thƣơng tất cả mọi ngƣời trong xã hội không phân biệt địa vị sang hèn, thiện ác …Đối với Lão Tử với kẻ lành thì lấy lành mà đối đãi, với kẻ chẳng lành thì cũng vậy, Ông chủ trƣơng lấy đức trả oán, tức là vƣợt lên lòng ích kỷ của mình cũng chính là kẻ dũng mãnh ở đời. Kiệm là tiết kiệm, giúp bản thân mỗi ngƣời biết đủ, không xa hoa mới có thể có lòng quảng đại, rộng rãi, vị tha, tự do và làm đƣợc đại sự nhất là những ngƣời có chức vị trong xã hội.
39
Khi quan niệm “Không dám đứng trƣớc thiên hạ” thì Lão Tử cho rằng đức tính kiêm tốn, khiêm nhƣờng là cần thiết với con ngƣời sống trong xã hội. Đó không phải là hèn nhát, hay nhát gan mà trái lại là sự chiến thắng đƣợc lòng tự cao, tự đại, lòng hiếu danh … vốn là những điều mà kẻ tầm thƣờng không làm đƣợc.
Trong khi điểm đích của Nho gia là “thành thánh” thì điểm đích của Đạo gia là “quy chân”. Đạo gia không cho rằng con ngƣời cần phải tu dƣỡng nhân nghĩa nhƣ Nho gia mà cần phải trở về với tự nhiên sống hợp với Đạo. Con ngƣời sống hòa hợp với tự nhiên sẽ làm thiên hạ thái bình. Lão Tử viết: “Mất Đạo mới có Đức, Mất Đức rồi mới có Nhân, Mất Nhân rồi mới có Nghĩa, Mất Nghĩa rồi mới có Lễ; Lễ chỉ là cái vỏ mỏng của lòng trung tín; mà cũng là đầu mối của hỗn loạn”.
Nhƣ vậy hành động tu dƣỡng là đồng nghĩa với mất Đạo. Từ đó dẫn đến quan điểm khác nhau về bổn phận con ngƣời trong các mối quan hệ xã hội giữa Nho gia và Đạo gia. Khổng Tử đƣa ra trách nhiệm và bổn phận cho từng đối tƣợng trong xã hội buộc họ làm đúng để giữ hòa khí, trật tự trên dƣới. Lão Tử không quan tâm đến trật tự đó, diễn giải một hƣớng hoàn toàn khác, cho rằng trong các mối quan hệ xã hội con ngƣời không cần phải hành động gì vẫn đƣợc lợi về bản thân mình. Quy luật của tự nhiên là “Không tranh mà lại thắng, không nói mà có kẻ nghe, không gọi mà tự đến, thong thả mà xong việc”. Khổng Mạnh suy tƣ xây dựng một chế độ tông tộc vững chắc. Lão Trang thì vui điền viên và ẩn dật. Tất cả những khuôn phép của Nho gia nhƣ tam cƣơng ngũ thƣờng ngũ luân đều cho thấy Nho gia quan tâm đến trách nhiệm của ngƣời đối với ngƣời, của con ngƣời đối với xã hội cũng có nghĩa là con ngƣời không thể đứng ngoài thế sự. Nếu Nho gia nhấn mạnh đến nghĩa vụ xã hội thì Đạo gia chú trọng đến cái hồn nhiên chất phác ở con ngƣời. Sách Trang Tử chép cho rằng Nho gia chơi trong cõi nhân quần còn Đạo gia chơi ngoài cõi nhân quần. Khổng Mạnh ƣa thích danh giáo còn Lão Trang ƣa thích tự nhiên.
Vì phủ nhận mọi giá trị xã hội và mong muốn một cuộc sống “tiêu dao”, “tự tại” dứt bỏ mọi liên hệ, mọi ràng buộc của xã hội nên thực chất con ngƣời chính trị - xã hội lí tƣởng của Đạo gia là con ngƣời tự thủ tiêu bản ngã để trở thành phi nhân trong ảo tƣởng. Sai lầm cơ bản của Đạo gia trong khi xem xét con ngƣời trong các mối quan hệ là quá đề cao trật tự, quy luật vận động của tự nhiên và cho đó cũng là quy luật bất biến tuyệt đối chi phối con ngƣời và xã hội. Đạo gia đã không nhận thấy rằng mặc dù con ngƣời là một
40
bộ phận của tự nhiên nên phải chịu sự chi phối của những quy luật tự nhiên nhƣng đồng thời họ cũng phải tuân thủ những quy luật xã hội. Do không nhận thức đƣợc sự khác nhau về chất giữa con ngƣời và vạn vật, giữa tổ chức xã hội và trật tự tự nhiên nên Đạo gia đã đánh đồng tất cả nên đi đến quan niệm con ngƣời và xã hội lí tƣởng là đồng hóa cùng tự nhiên, triệt tiêu mọi ham muốn, lợi ích trái với tự nhiên.