Triết học Đạo gia hình thành trong đời sống xã hội đảo điên, loạn lạc, “trên hôn quân”, “dƣới đạo tặc”. Trong khi những chủ trƣơng học thuyết đã đƣa ra những phƣơng pháp cải tạo xã hội khác nhau nhƣng đều không thể cứu vãn thì triết học Đạo gia bên
43
cạnh đƣa ra học thuyết “vô vi nhi trị” còn hƣớng dẫn con ngƣời hành động thuận theo tự nhiên, đả phá mọi thể chế pháp luật, luân lí, tri thức, văn hóa, kĩ thuật, đƣa ra cho con ngƣời những phép xử thế trong cuộc sống hàng ngày.
Vô tư vô dục
Con ngƣời dù muốn hay không đều phải tất yếu phụ thuộc vào tự nhiên và xã hội, cái mà Lão Trang gọi là “hữu sở đãi”. Để có cuộc sống tự do đích thực, con ngƣời phải thoát khỏi sự ràng buộc đó, phép xử thế của Đạo gia là toàn bộ những phƣơng châm giúp con ngƣời phá bỏ mọi ràng buộc của lễ giáo phong kiến, phục hồi trạng thái hồn nhiên, để đạt đến lí tƣởng sống “vô vi”.
Muốn vậy, trƣớc hết con ngƣời phải tu thân, dƣỡng tâm. Trang Tử khuyên con ngƣời phải biết giữ gìn trau chuốt nội tâm, giữ cho tâm thân không bị vẩn đục. Lão Tử cho rằng tâm hồn phẩm giá mỗi con ngƣời có thể bị sắc màu ngoại vật nhuộm cho hoen ố, nếu ta thiếu ý thức giữ gìn và rèn luyện. Sau đó phải thực hiện theo bảng giá trị đạo đức của Đạo gia bao gồm từ ái, kiệm, khiêm nhƣờng. Và nếu nói theo Trang Tử thì chỉ khi con ngƣời đạt đến độ vô kỉ thì mới đạt đến cái lẽ tuyệt đối của phép xử thế Đạo gia.
Đạo gia chủ trƣơng thuyết vô tình và thuyết vô dục, không để tâm thân vƣớng vào những chuyện tình cảm trong cuộc sống cũng là một yếu tố giúp sinh mạng đƣợc bảo toàn. Trang Tử chủ trƣơng sai khiến vật đừng để vật sai khiến mình, cho nên phải cố giữ cho lòng không dao động trƣớc mọi vật, đừng làm tổn thƣơng thiên tính, ép buộc tinh thần hao mòn. Lão Tử thì nói: “Đừng chê hẹp chỗ ở của mình, đừng chán đời sống của mình”, nếu ta không chê thì ta không chán. Ông đặc biệt nhấn mạnh: “Ăn ở giản dị và chất phác, ít riêng tƣ, ít tham dục” cốt sao giữ đƣợc cái tính tự nhiên lúc ban đầu hay còn gọi là Thiên chân, gác thân ra ngoài vòng danh lợi thì mới gìn giữ mình đƣợc lâu dài, bằng lòng tự đắc với chính bản thân mình. Đừng nên tham vọng ham muốn địa vị của ngƣời khác, nên biết tự tại chứ không có nghĩa là diệt dục hoàn toàn càng không phải là không muốn gì cả mà chỉ có nghĩa là đừng muốn gì ngoài yêu cầu tối thiểu của tự nhiên.
Sở dĩ Lão Tử chủ trƣơng thuyết vô dục là vì xuất phát từ quan niệm Đạo của ông. Ông còn đặt ra vấn đề biết dừng. Để thực hiện đƣợc điều này con ngƣời không thể thiếu một phẩm chất cực kì quan trọng đó là Tự tri. Chỉ có thể tự biết mình mới biết mình có thể làm đƣợc những gì. Thói thƣờng thì con ngƣời luôn bị danh lợi mê hoặc. Nếu không tự tri để rồi tri chỉ thì sẽ dễ bị sa vào vòng cạm bẫy của danh lợi, dẫn đến danh bại thân
44
liệt không chừng. Lão Tử là ngƣời đƣa ra hai khái niệm “tri túc” và “tri chỉ” nghĩa là biết đủ và biết dừng. Hai chữ “tri túc‟ “tri chỉ” là then chốt đạo xử thế của Lão Tử: “Biết đủ là giàu”, kẻ không biết đủ thì có dƣ bao nhiêu vẫn thấy nghèo thiếu mãi. Lòng tham muốn của con ngƣời thì không biết đâu là bờ bến, với lòng tham vô tận biết đến đâu mới đủ, kẻ không biết dừng lại “tri chỉ” thì không sao “tri túc”. Hay nhƣ: “Biết đủ trong cái đủ, mới luôn luôn đủ”. Cái đủ của con ngƣời thì không ai giống ai cả, cái đủ của ngƣời này có thể lại là cái thiếu đối với ngƣời kia. Nhu cầu, địa vị, hoàn cảnh không ai giống ai cả thì cái đủ làm sao có quy luật đƣợc. Nhƣng nó phải có chỗ dừng, biết dừng đúng lúc thì đó là sáng suốt. Lão Tử coi đây là một trong những tiêu chuẩn trọng yếu của đạo làm ngƣời: “biết đủ không nhục, biết dừng không nguy”. Ông cho rằng: “Không họa nào lớn bằng không biết đủ, không hại nào to bằng muốn đặng”. Biết đủ là cái gốc của mọi hạnh phúc.
Tóm lại theo Đạo gia con ngƣời cứ làm theo tự nhiên là đƣợc, không nên ham muốn cái gì quá nhiểu ngoài cái tự nhiên mà do trời phú cho bản tính mỗi ngƣời, không cần lập nên công trạng hay để lại tiếng tăm danh giá làm gì nhiều. Ngƣời nào giữ đƣợc cái tâm “chân không” thì nhất định suốt đời không có tật bệnh sẽ đƣợc trƣờng sinh. Con ngƣời muốn đƣợc “toàn sinh” cần nhất thiết làm theo những phƣơng pháp trên. Cần kiệm, khiêm nhƣờng, tri túc, tri chỉ là con đƣờng giúp thân tâm đƣợc thanh tĩnh, là những phƣơng pháp, con đƣờng giải thoát, “lánh nguy cầu an” mà ngƣời ta có thể áp dụng đƣợc ở bất cứ xã hội nào.
Chí nhu và bất thành:
Lão Tử rất phản đối chiến tranh, tức là sự dùng “cƣơng đạo”. Tuy nhiên nếu bất đắc dĩ mà phải chống đối với địch thì ông lại khuyên nên dùng phƣơng pháp “Nhu thắng cƣơng, nhƣợc thắng cƣờng” hơn là dùng cƣơng cƣờng chế cƣơng cƣờng. Ông chủ trƣơng: “Mềm thắng cứng, yếu thắng mạnh” hay “Cái rất mềm của thiên hạ thắng cái rất cứng trong thiên hạ”. Ông chủ trƣơng “Cứng và mạnh là bạn của chết. Mềm và yếu là bạn của sống”.
Chữ “nhu” theo cái học của Lão Tử có một ý nghĩa triết lí sâu xa chứkhông phải có ý nghĩa thiển cận nhƣ cái nghĩa thông thƣờng của nó. Ông lấy ví dụ một cái cây cành lá mềm dịu là chứng tỏ đang sức sinh hóa còn khô cứng là triệu chứng của sự cằn cỗi, chết chóc không còn có thể biến động đƣợc nữa. Nhƣ thế nhu nhƣợc có nghĩa là uyển chuyển,
45
không cố chấp trong một hình thức, linh hoạt dù thuộc về tâm lí, tình cảm hay tƣ tƣởng. Vì thế cái mà Lão Tử muốn hƣớng con ngƣời đến là một tâm hồn luôn luôn thay đổi, biến hóa, vô cùng uyển chuyển để theo kịp với nhịp sống của cuộc sống hiện đại, nếu bị hạn định và lệ thuộc vào một hình thức hay quy chuẩn cứng rắn nào thì đó là triệu chứng của sự khô cứng hay chết chóc. Cái “nhu nhƣợc” mà Lão Tử dạy ta là cái chống lại những lề lối phong kiến nặng nề, theo thói quen, theo tập niệm, thƣờng nô lệ theo một bảng giá trị bất cứ thuộc về một hệ thống tƣ tƣởng, đạo đức, luân lí hay tôn giáo nào. Lại cũng có thể hiểu theo nghĩa là một phƣơng pháp tranh đấu tức là cái thuật “bất tranh nhi thiện thắng”, có nghĩa là thuận theo, chiều theo, không cƣỡng lại. Nếu Nho gia đề cao tự cao kiên cƣờng mạnh mẽ thì Đạo gia chủ trƣơng khiêm tốn nhu mềm. Lão Tử cũng đề xƣớng đạo bất tranh. Để chứng minh quan điểm của mình, Lão Tử lấy hình ảnh của nƣớc. Ông viết: “Nƣớc thì hay làm lợi cho vạn vật mà không tranh… Ôi vì không tranh nên không sao lầm lỗi”. Nƣớc gặp chỗ trống, thiếu thì chảy vào, gặp chỗ đầy, dƣ thì chảy ra, lánh cao mà tìm thấp, ngày đêm chảy mãi không ngừng. Nƣớc là hình ảnh tƣợng trƣng cho luật quân bình trên trời đất. Trên thì làm mƣa, dƣới thì làm sông, đâu đâu cũng tùng thuận, bị cản thì dừng, mở đƣờng thì chảy, ống thẳng bầu tròn, nhƣng không mất bản chất bao giờ. Nhƣ vậy nƣớc yếu mềm, nƣớc không tranh nhƣng chƣa có gì thắng đƣợc sức nƣớc. Lại lấy hình ảnh Trời Đất để chứng minh: “Trời đất sở dĩ dài lâu là vì không sống cho mình”.
Hơn nữa ngƣời ta sở dĩ tranh giành với nhau bởi điều kiện đầu tiên là vìchung một quan niệm về điều phải lẽ quấy, cùng cho một vật là quý mới có sự tranh giành với nhau, chứ đối với một vật mà kẻ trọng ngƣời khinh thì sự đấu tranh không còn tồn tại. Huống chi Lão Tử xem thị phi, thiện ác nhƣ nhau, thiên hạ ùa đứng chỗ cao, ông đứng nơi chỗ thấp, thiên hạ ùa vào đứng trƣớc, riêng ông thích đứng đằng sau, đối với ông chẳng những vì ông không cho chỗ nào cao chỗ nào thấp, chỗ nào vinh chỗ nào nhục mà cũng vì ông muốn làm thế để giữ lại mức thăng bằng trong xã hội quá thiên về Đạo hữu vi. Cho nên “Chỉ vì không tranh nên thiên hạ không ai tranh nổi với mình”. Đó là cách “Đạo của Trời, lợi mà không hại; Đạo của Thánh nhơn, làm mà không tranh”. Nhƣ vậy chí nhu và bất tranh chính là những phƣơng thức ƣu việt để đạt đến thành công.
46
Cùng tắc biến và công thành thân thoái là hai triết lí nhân sinh đƣợc Đạo gia rút ra từ hai quy luật chủ đạo bao trùm toàn bộ hệ thống triết học của mình đó là luật quân bình và luật phản phục mà chúng ta đã tìm hiểu ở trên. “Cùng tắc biến” là một nội dung cần lƣu ý trong cách ứng xử và hành động của con ngƣời trong môi trƣờng tự nhiên và môi trƣờng xã hội. Bất kể chúng ta làm điều gì hay làm việc gì… cũng nên có giới hạn, vì đẩy sự vật đi đến đƣờng cùng thì thế nào nó cũng biến hóa thành khác trƣớc, có khi còn ngƣợc lại với trƣớc nữa, đẩy sự việc đi đến cùng cực thì tất yếu sẽ bị phản lại ngay. Mục đích của bất cứ hành vi nào cũng là đi đến một kết quả. Nhƣng nếu lại đivào chỗ thái quá thì kết quả có khi lại còn nguy hiểm cho ta hơn là không làm gì cả. Cho nên “vô vi” cũng có nghĩa là bớt đi những cái gì thái quá. Bên cạnh đó, công thành thân thoái cũng là một trong những phƣơng xử thế quan trọng trong quan điểm của Đạo gia về con ngƣời. Ông viết: “Nên việc lui thân đó là Đạo trời”. Hay nhƣ ông nói: “Xong việc rồi không để tên”, công việc xong rồi lại cũng không cho đó là công của mình, thói thƣờng thì làm xong việc gì thƣờng hay cậy công và muốn lƣu tên tuổi. Đạo không phải vậy. Nên mới gọi là „vô công” “vô danh”. Theo quan điểm Đạo gia, bậc Thánh nhân sau khi hành xử giúp đời, cho dù có công lao cũng không mong để lại tên tuổi cho ngƣời đời sau ghi nhớ. Nhƣ thế mới đạt Đạo. “Công thành thân thoái” cũng là cái triết lí nhân sinh đƣợc lấy ra từ cái gốc của “cùng tắcbiến”. Bất kể một sự việc nào nếu cứ để nó phát triển đến mức đỉnh điểm của nó thì ắt gây tai họa. Làm quan đã lâu thời gian, “công thành” thì nên để cho “thân thoái”, âu đó cũng là cái lẽ của “biết đủ biết dừng”. Chẳng thế mà các triết gia của Đạo gia là những bậc ẩn sĩ, lánh đời. Các nhà tƣ tƣởng tiêu biểu của Việt Nam sau khi làm quan trong triều, không ít ngƣời cáo quan, lui về ở ẩn. Ví nhƣ Nguyễn Trãi, Nguyễn Bỉnh Khiêm, Nguyễn Du… tìm trong thơ văn của những nhà tƣ tƣởng đó ta dễ dàng băt gặp cái triết lí “công thành thân thoái” mà họ muốn truyền dạy lại cho ngƣời sau. Đó chẳng qua cũng là cái triết lí để giữ mình yên ổn trƣớc thời cuộc, là hành động biết “nhìn xa trông rộng” của các bậc vĩ nhân xƣa khi thấu hiểu cái quy luật bất di bất dịch của trời đất tạo hóa, của xã hội loài ngƣời. Triết lí đó dạy cho ta cách hành xử, cách giữ thân trƣớc những biến đổi khôn lƣờng của cuộc sống, hay nói nhƣ Đạo gia thì nó cũng là một phƣơng pháp để bảo toàn sinh mạng.
Nhƣ vậy “công thành thân thoái” chính là làm theo Đạo cũng tức là tuân theo quy luật xã hội. Đặt trong bối cảnh xuất hiện của nó, thời Xuân Thu – Chiến Quốc thì triết lí này lại càng có ý nghĩa quan trọng. Nó cảnh tỉnh và hạn chế lòng tham muốn danh vọng
47
của mọi ngƣời trở thành một phƣơng thức hành động mà các nhà chính trị thời bấy giờ đang rất cần trong thời buổi rối ren loạn lạc lúc bấy giờ.
Dĩ đức báo oán
Lão Tử chủ trƣơng: “Báo oán dĩ đức” có nghĩa là lấy đức mà trả oán thì oán sẽ tiêu đi, chứ lấy oán mà trả oán thì oán sẽ chập chồng biết chừng nào dứt. Đó chính là cái đức “Từ” của Lão Tử. Chúng ta thấy với triết học Đạo gia, bên cạnh phạm trù Đạo thì phạm trù Đức cũng rất quan trọng bởi Đạo là cái sinh ra vạn vật nhƣng Đức lại là cái nuôi dƣỡng vạn vật. Đức là những đức hạnh thông thƣờng mà mỗi con ngƣời cần có nhƣ: nhân, nghĩa, lễ, trí, tín hay khoan dung, tha thứ, độ lƣợng, quảng đại…. triết học Đạo gia đã phê phán sâu sắc nhân nghĩa lễ trí tín của Nho gia bởi đó là đầu mối của tai họa, nó chỉ là cái vỏ của Đạo và Đức mà thôi. Lão Tử phân việc tu dƣỡng đạo đức ra làm sáu loại: đạo, đức, nhân, nghĩa, lễ, trí. Hợp với xã hội, Đạo đƣơng nhiên là tốt nhất, trong xã hội đó mọi ngƣời đều bất thức bất tri, vô tƣ vô dục, vô vi vô sự, tất cả đều thuận theo tự nhiên. Đợi sau khi Đạo mất đi thì có đƣợc “đức”, “nhân” cho đến “lễ” “trí”. Đối với một ngƣời bình thƣờng, lễ giáo, danh lợi trong xã hội phát triển là tiến bộ nhƣng theo Lão Tử nhƣ vậy là một bƣớc lùi, là không phát triển. Bởi vì khi xã hội phải dùng đến “lễ” và “trí‟ để duy trì thì cũng chính là lúc xã hội loạn lạc. Ở đây chúng ta thấy triết học Đạo gia đề cập đến Đức, khía cạnh đạo đức của con ngƣời, cũng là có liên quan đến khía cạnh lòng “Từ”.
Nhƣ vậy “Từ” là lòng yêu thƣơng mọi ngƣời, bất luận kẻ thiện hayngƣời ác hãy tha thứ và độ lƣợng. Dũng mà thiếu Từ thì là bạo tàn, ngƣời có lòng Từ là ngƣời đối xử nhân từ, khoan dung với tất cả mọi ngƣời, bất kể ngƣời tốt hay ngƣời xấu, ngƣời thiện hay bất thiện, đều lấy lòng Từ mà đối đãi. Đây là một trong những nghệ thuật sống của con ngƣời, là đức nhân của mỗi ngƣời. Lão Tử khuyên: “Với ngƣời thiện thì lấy lòng thiện mà đáp lại, với kẻ bất thiện thì cũng lấy lòng thiện mà đáp lại”, tất cả đều đƣợc xem nhƣ nhau vì Đạo không thiên bên nào cả, bên thiện hay bên ác.
Vì vậy “dĩ đức báo oán” thành thử ra lại là cách làm khôn ngoan nhất, khi mọi thù hận đƣợc xóa bỏ thì cũng là lúc tâm ta đƣợc thanh tĩnh, vừa có lợi cho ngƣời vừa có lợi cho mình. Âu cũng là một cách tự giải thoát cho tinh thần của chúng ta. Đi sâu tìm hiểu hơn, chúng ta có thể tìm thấy ở đây một chủ nghĩa nhân đạo cao cả và một chủ nghĩa
48
nhân văn vô cùng tốt đẹp. Hãy đối xử với mọi ngƣời bằng tấm lòng từ ái yêu thƣơng con ngƣời, khoan dung độ lƣợng thì thân tâm chắc chắn sẽ đƣợc hƣởng an nhàn.
Có thể nói phép xử thế của Trang Tử hoàn toàn trái ngƣợc với Khổng Mạnh và mang nét yếm thế triệt để hơn Lão Tử. Nếu Khổng Mạnh khuyên con ngƣời nên giữ lễ, thực hiện điều nhân, tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ thì Trang Tử lại cho đó là những ƣớc lệ giả tạo trói buộc và hại bản tính tự nhiên của con ngƣời và con ngƣời chân chính phải tìm cách giải thoát. Nếu Lão Tử coi coi trọng cái tôi bản ngã của mỗi cá nhân, khuyên phải biết giữ mình để hòa nhập thì Trang Tử đi xa hơn, ông muốn cởi bỏ hoàn toàn mọi trở ngại của cuộc sống để đạt đến cái nghĩa huyền đồng. Trang Tử với cái mục đích muốn siêu thoát nhân gian thế sự để toàn sinh đã tiến thêm một bƣớc so với Lão Tử.