Tƣ tƣởng Đạo gia đã vào Việt Nam từ cuối thời kì Đông Hán, thế kỉ II -III sau CN. Từ đó đến hết thời Bắc thuộc, chúng ta liên tục ghi nhận những chứng tích về sự du nhập này. Các sách kinh điển của Đạo gia đã đƣợc biết đến, nghiên cứu, thảo luận và vận dụng ở nƣớc ta. Triết học Đạo gia đã giành đƣợc vị trí cao trong tầng lớp có học vấn và để lại một số dấu vết quan trọng.
Thời Bắc Thuộc:
Đạo gia và tƣ tƣởng triết học của phái Đạo gia bắt đầu du nhập vào nƣớc ta theo vó ngựa của quân xâm lƣợc phong kiến phƣơng Bắc thời kì Bắc thuộc. Phân tích thời kì Bắc thuộc, một số học giả cho rằng, do nƣớc ta ở khá xa Trung Quốc, đƣờng sá hiểm trở, khí hậu khắc nghiệt nên chính quyền đại diện phƣơng Bắc nhiều khi chỉ hữu danh vô thực. Giai đoạn Bắc thuộc cũng là giai đoạn Tam giáo truyền vào nƣớc ta, trong đó có đạo Lão. Trong “Lí hoặc Luận”, cuốn sách đầu tiên của Phật giáo Trung Quốc đƣợc Mâu Tử viết ở phía Bắc Việt Nam. Ông đều gọi Nho, Phật, Lão là Đạo. Đạo không vì ca ngợi mà thành sang, không vì chê bai mà thành hèn, nó mênh mông nhƣ trời, thẳm sâu nhƣ biển, nó không có tên, không thể mô tả đƣợc. Bản chất của Đạo là ở nhà có thể thờ cha mẹ, làm chủ một nƣớc có thể trị dân, riêng bản thân có thể sửa mình. Đạo là con đƣờng dẫn đến “vô vi”. Nhƣ vậy theo Mâu Tử “vô vi” của Lão Tử chính là bản thể của Đạo, của Tam giáo. Trong “Sáu bức thƣ” tranh luận về Đạo Phật giữa Đạo Cao, Pháp Minh và Lý Miễu vào cuối thế kỉ V, Đạo Cao và Pháp Minh cũng 5 lần nhắc đến Đạo gia. Khác với “Lí hoặc Luận” ở chỗ nếu đối tƣợng trích dẫn của sách này là Lão Tử thì đến đây, đối tƣợng trích dẫn lại là Trang Tử. Và nếu ở “Lí hoặc Luận” nội dung trích dẫn là những câu triết lí thì đến đây lại đƣợc thay bằng những câu chuyện ngụ ngôn. Trong bài phú “Bạch Vân chiếu xuân hải”, Khƣơng Công Phụ đã phát huy cái nhìn “Thiên đạo tự nhiên” của Lão Tử và quan điểm “mỹ giả tự mỹ” của Trang Tử.
Thời kì Bắc thuộc xuất hiện hiện tƣợng Tam giáo đồng nguyên, Nho Phật Lão hội nhập là hiện tƣợng tƣ tƣởng chung của các nƣớc Đông Á, đây có thể đƣợc xem nhƣ hệ quả của quá trình vừa cạnh tranh vừa tiếp nhận lẫn nhau để cuối cùng đi đến hội nhập trong đa dạng về phƣơng diện tƣ tƣởng. Ở Việt Nam hiện tƣợng này diễn ra trong thời kỳ
54
Bắc thuộc đến năm 939 và kéo dài trong suốt thời kì vƣơng quốc độc lập tự chủ từ năm 939 đến năm 1885 theo một tiến trình gồm ba bƣớc: Tam giáo đỉnh lập, tam giáo dung hợp, tam giáo đồng nguyên, trong cả ba giai đoạn này tƣ tƣởng Đạo gia đều có những ảnh hƣởng nhất định. Thời kì đầu Tam giáo đỉnh lập thì Nho, Phật, Lão cùng ở cái thế chân vạc, mối quan hệ giữa chúng thƣờng là phân lập, hoặc có chỉ trích nhau, phê phán nhau cũng không ngoài mục đích khẳng định bản thân. Thời kì thứ hai Tam giáo dung hợp hay còn gọi là “tam giáo hỗn dung” hay “tam giáo nhất gia” chỉ hiện tƣợng Nho, Phật, Lão xâm nhập vào nhau, bổ trợ cho nhau, chung sống cùng nhau. Thời kì cuối Tam giáo đồng nguyên hay còn gọi “tam giáo nhất nguyên” hay “tam giáo hợp lƣu”, “tam giáo đồng quy”, “tam giáo nhất trí”, “tam giáo nhất thể” thì Nho, Phật, Lão đƣợc coi nhƣ về cùng một mối. Cuối cùng ba Đạo đã kết thành một mạng lƣới tạo nên sức mạnh vì mục đích nhân văn, vì cuộc sống con ngƣời nhƣ vua Hiếu Tông thời Nam Tống có nói: “Nho trị thế, Phật trị tâm, Lão trị thân”. Có thể thấy ở giai đoạn này, tƣ tƣởng Đạo gia có vai trò và vị thế song song với Nho và Phật.
Thời độc lập tự chủ:
Năm 938, chiến thắng quân Nam Hán mở ra kỷ nguyên mới trong lịchsử dân tộc, kỉ nguyên độc lập tự chủ. Có thể nói từ thế kỉ X trở đi, tƣ tƣởng Đạo gia đã không còn đƣợc sự trợ tá của Đạo Phật để trở thành anh hai trong gia đình Tam giáo đồng nguyên nhƣ dƣới thời Bắc thuộc. Đạo gia ở thời kì nƣớc ta độc lập tự chủ đã bị đẩy dần đến hàng thứ ba sau Nho và Phật, thƣờng đƣợc dẫn dụng nhƣ là những từ ngữ hoặc điển cố để minh họa cho tƣ tƣởng “nhân sinh nhƣợc đại mộng”, “phú quý tự phù vân” trong triết lý hệ tƣ tƣởng cũng nhƣ trong thơ văn, nhất là từ giữa thế kỉ XV trở đi, khi Nho giáo chiếm lĩnh vũ đài học thuật, và từ thế kỉ XVI trở đi, khi nƣớc ta bƣớc vào thời kì Nam - Bắc phân tranh… Tình hình đó không những làm gián đoạn ảnh hƣởng của Đạo gia ở Việt Nam mà trái lại đƣa nó sang một bƣớc ngoặt mới. Nếu nhƣ trƣớc đó sự tiếp thu những luồng tƣ tƣởng có phần tự phát, riêng rẽ thì giờ đây đã có những cơ chế bảo đảm cho nó đi đúng con đƣờng tạo điều kiện hình thành khẳng định bản sắc văn hóa Việt Nam. Mặc dù luôn có ý thức xâydựng một nền văn hóa tự chủ, nhƣng trong hoàn cảnh dân tộc, các triều đại giai đoạn này không thể không tiếp thu những thành tựu văn hóa qua quá trình chịu ảnh hƣởng trƣớc đó. Hơn nữa những gì tiếp thu đều đã đƣợc bản địa hóa. Mặt khác chúng đƣợc thu hút vào một quỹ đạo mới, văn hóa phong kiến Việt buổi đầu. Trong bối cảnh đó, văn hóa Đạo gia và tƣ tƣởng của nó vốn đã có chỗ đứng trong văn hóa Việt, nhất là
55
văn hóa dân gian, lại tiếp tục phát triển và không ngừng tiếp thu từ bên ngoài. Đến đời Lý rồi Trần cơ bản đã có đƣợc thế hài hòa Tam giáo. Tuy nhiên địa vị của Đạo gia không trội nhƣ Nho và Phật. Mặc dù vậy Đạo gia vẫn hiện diện trong đời sống học thuật vàtriều đình. Điều đó chứng tỏ ngƣời học Đạo, tiếp thu Đạo gia có học tập Đạo kinh, mà phải học từ trƣớc đó rất lâu. Nhƣ thế thì tƣ tƣởng của Đạo gia hẳn rất phổ biến.
Điều này đƣợc minh chứng qua các sách Phật giáo nhƣ “Khóa hƣ lục” thƣờng dẫn các điển của Đạo gia, hay nhƣ “Thƣợng sĩ ngữ lục” và trong thơ văn của một số nhà tƣ tƣởng tiêu biểu Việt Nam thời bấy giờ.
Đối với lịch sử tƣ tƣởng Việt Nam, Đạo gia có những ảnh hƣởng lâu dài nhất định, nhất là khía cạnh văn hóa tƣ tƣởng. Những quan điểm trong học thuyết Đạo gia có phần ảnh hƣởng đến thế giới quan, nhân sinh quan… của một số nhà tƣ tƣởng tiêu biểu ở Việt Nam. Trên phƣơng diện triết học, tƣ tƣởng Lão - Trang khi đi vào đời sống triết học đã tạo đƣợc cảm hứng tiêu dao cho giới trí thức Việt Nam. Trí thức Việt Nam trƣớc đều đƣợc đào tạo theo nền Hán học, con đƣờng trong đời của họ là chăm lo đèn sách để làm quan tham chính, mặc dù không phải con đƣờng công danh lúc nào cũng thuận lợi cả. Đối với những ngƣời thuận lợi ngoài thời kì làm quan lập danh thì họ lui về ẩn dật, triết lí sống của họ là an bần lạc đạo, vui thỏa trong cảnh tiêu dao, thanh nhàn, rời xa công danh phú quý. Đó là những con ngƣời tự chọn thú vui nhàn tản, không ƣa hành động, không màng danh lợi. Nhƣng có những nhà Nho buộc phải lựa chọn con đƣờng ẩn dật vì bất mãn và cảm thấy bất lực trƣớc thời cuộc. Khi không thể thích ứng với cục diện xã hội, họ phản ứng lại với trật tự xã hội ấy bằng những hành vi khác nhau: hoặc tự đặt mình ra khỏi vòng xã hội đó hoặc sống nhƣ những”ẩn quân tử”, “dật nhân”. Họ đã tìm thấy ở học thuyết Lão Trang niềm an ủi cho tâm trạng bất đắc chí trƣớc thời cuộc của mình. Họ rời bỏ chính trƣờng và thời cuộc để giữ thân cao quý, di dƣỡng tính tình. Tƣ tƣởng phủ nhận danh lợi và lối sống ẩn dật thanh nhàn gần gũi tự nhiên trong tƣ tƣởng của họ cũng là một nhân tố điều kiện tác động đến sự phát triển của lịch sử tƣ tƣởng Việt Nam.
Nhƣ vậy có thể thấy trong xã hội phong kiến Việt Nam, có nhiều Nho sĩ không đƣợc “công thành danh toại” đã tìm cách “lánh đục về trong”. Trong việc tìm cho mình một tƣ tƣởng hợp cảnh mình, nhiều ngƣời đã kết giao cùng tƣ tƣởng Lão - Trang. Họ đã tìm thấy trong đó luồng sinh khí mới cho cuộc đời mình từ những tƣ tƣởng về cuộc sống tự nhiên trong trẻo, do vậy với “sở trƣờng” độc đáo, phù hợp với những hoàn cảnh éo le,
56
tƣ tƣởng Lão Trang đã đƣợc nhiều Nho sĩ tiếp nhận và trở thành một nhân tố trong đời sống tinh thần của họ. Cho nên lúc gặp thời họ tìm đạo Nho, lúc thất thế họ quay trở về với đạo Lão - Trang, tìm sự an ủi trong lí tƣởng sống tự do tự tại. Có thể nói hầu hết các nhà Nho Việt Nam đều chịu ảnh hƣởng của tƣ tƣởng Lão-Trang. Từ cuộc đời lối sống của những nhà Nho có nhiều uẩn khúc và gặp những bƣớc thăng trầm trong cuộc đời nhƣ Nguyễn Trãi, Nguyễn Bỉnh Khiêm, Nguyễn Hằng, Ngô Thì Sĩ, Ngô Thì Nhậm, Nguyễn Du…có thể thấy rõ đƣợc điều này. Tác giả Trần Đình Hƣợu khẳng định: “Trong mỗi nhà Nho thƣờng có sự đấu tranh tƣ tƣởng giữa Nho gia và Lão Trang… Cuộc đời nhà Nho có một nửa Trang Chu”.
Sinh bất phùng thời nhƣ Nguyễn Công Trứ, không tìm đƣợc minh quân, tuổi già sức yếu, chán ngán thế sự hay gặp chuyện bất bình nhƣ Nguyễn Trãi, Nguyễn Bỉnh Khiêm, Nguyễn Khuyến… thƣờng lui về làm bạn cùng nƣớc biếc, non xanh, nguyệt bạc, rƣợu nồng, túi thơ, bàn cờ. Cho nên tƣ tƣởng Lão - Trang tự nhiên đi vào trong tƣ tƣởng và biểu hiện trong thơ là điều dĩ nhiên. Nguyễn Trãi cho rằng cuộc đời và danh lợi đều là huyền ảo trong bài thơ “Đêm thu khách cảm”. Tinh thần Lão - Trang cũng xuyên suốt trong thơ Nguyễn Bỉnh Khiêm. Từ quan trở về cố hƣơng, ông dựng một am nhỏ và đặt tên là Bạch Vân Am. Ngay cái cách đặt tên Am và hiệu cho mình là “Bạch Vân cƣ sĩ” cũng đủ diễn tả chủ ý vô vi thanh tịnh, nhàn lạc của một bậc ẩn sĩ, có thể nói trên con đƣờng tìm kiếm hƣớng đi riêng cho mình, Nguyễn Bỉnh Khiêm đã thực hiện đƣợc tôn chí của Đạo. Sống trong cuộc đời đầy rẫy đua chen, con ngƣời luôn giữ cho cái tâm thanh tĩnh, gạt bỏ mọi chuyện trần tục, sống an nhiên tự tại, đó là lúc đạt đến thuyết vô vi của Đạo gia. Nguyễn Bỉnh Khiêm cũng đồng quan niệm “công thành thân thoái” vớiLão Tử. Nguyễn Công Trứ tuy ra làm quan bận rộn với việc khẩn hoang lập làng nuôi sống dân nghèo, cầm quân đánh giặc mà vẫn tìm cách sống theo các thuyết Đạo giáo “tri túc bất nhục” và “tiêu dao nơi hàn cốc thanh sơn. Đến thế kỉ 19, Cao Bá Quát bất mãn với Tự Đức mà nhiều bài hát nói, hay Đƣờng thi của ông, cũng chịu ảnh hƣởng của Lão - Trang. Chuyện Trang Chu chiêm bao làm bƣớm, đời và mộng lẫn nhau cũng đã đƣợc nhiều nhà tƣ tƣởng thể hiện trong thơ. Hay nhƣ trong truyền thuyết, truyện cổ tích, ngụ ngôn xƣa chúng ta cũng bắt gặp những tƣ tƣởng “công thành thân toại” của Đạo gia, từ thời dựng nƣớc, vị anh hùng cứu quốc Phù Đổng, sau khi đánh thắng giặc liền phi thần mã rút lui không chịu hƣởng công danh.
57
Do chúng ta chỉ có thể tìm dấu vết của Đạo gia thông qua những ngƣời ngoại Đạo. Vì thế cho nên khi nhận định toàn diện tính chất ảnh hƣởng của Đạo gia đối với lịch sử tƣ tƣởng Việt Nam có thể nêu lên một số điểm kháiquát nhƣ sau:
Trƣớc hết có thể thấy, không ít trí thức ngƣời Việt có chữ nghĩa đã đọc kinh điển, sách vở của Đạo gia, triết lí của nó đã ảnh hƣởng đến suy nghĩ, lối sống, hành xử của họ nói riêng và của dân Việt xƣa nói chung. Có thể thấy chúng ta chủ yếu tiếp nhận ở Đạo gia không phải ở phần triết học bản thể cao siêu mà tiếp thu triết lí nhân sinh, nhãn quan cuộc đời và văn từ của nó. Trong lịch sử tƣ tƣởng Việt Nam nói chung và lịch sử triết học Việt Nam nói riêng, những tƣ tƣởng của Đạo gia đã ngấm dần và có phần ảnh hƣởng không nhỏ đến các nhà tƣ tƣởng kiệt xuất của Việt Nam đƣợc thể hiện qua các bài thơ của họ. Tinh thần phóng khoáng, tƣ tƣởng triết học chấp chới hƣ thực, chân ảo, tinh thần sùng thƣợng thiên nhiên, quan điểm mỹ học “mỹ giả tự mĩ” cũng góp phần tác động lớn tới tƣ duy nghệ thuật thơ. Có thể thấy tƣ tƣởng Đạo gia gia nhập vào con đƣờng đồng nguyên ở Việt Nam là do: thứ nhất, tƣ tƣởng Lão - Trang đã góp phần khắc phục tính phiến diện, bổ khuyết chỗ thiếu hụt của Đạo Nho và đạo Phật, giải quyết đƣợc nhiệm vụ còn bỏ trống trên bình diện tƣ tƣởng. Thứ hai, tƣ tƣởng Lão - Trang với tinh thần phê phán hiện thực đề cao tự do cá nhân đã trở thành niềm an ủi và tăng sức kháng cự cho con ngƣời trong những tình cảnh khốn khó. Thứ ba, trên bình diện cá nhân trong cuộc sống con ngƣời ta phải trải qua những hoạt động, nhu cầu nhận thức và tâm lí khác nhau trong những hoàn cảnh khác nhau vì vậy mỗi lúc họ lại cần sự dẫn dắt của một loại hình tƣ tƣởng. Nhƣ vậy do tính chất phiến diện của mỗi Đạo mà Đạo Lão - Trang với nét đặc thù của tƣ tƣởng đã góp phần tạo nên sức sống của một hiện tƣợng tinh thần đặc sắc ở Việt Nam.
Do tính chất của tƣ tƣởng nên chƣa bao giờ tƣ tƣởng Lão - Trang có đƣợc vị thế nhƣ Nho giáo và Phật giáo đối với lịch sử hình thành và phát triển tƣ tƣởng Việt Nam. Nó chỉ là thành tố phụ gia, đóng vai trò bổ sung hoặc làm “mềm hóa”, chuyển hóa các yếu tố của Nho và Phật. Ảnh hƣởng của Đạo gia trong lịch sử tƣ tƣởng Việt Nam rõ ràng không đậm bằng các trƣờng phái triết học khác nhƣ Nho và Phật. Điều này cũng phản ánh đúng địa vị của tƣ tƣởng Đạo gia trong tiến trình lịch sử Việt Nam, vả chăng đó cũng là tâm lí chung của dân tộc, một dân tộc ít truyền thống triết học, thần học hay huyền học. Tƣ tƣởng Đạo gia chỉ là bổ trợ cho tƣ tƣởng Nho giáo, lối sống kiểu Trang Tử chỉ là “phƣơng thuốc xoa dịu tinh thần”, là “cái vẻ bề ngoài”, “biểu hiện bất mãn với chế độ
58
phong kiến” của mỗi nhà tƣ tƣởng trong những hoàn cảnh đặc biệt. Đúng hơn thì tƣ tƣởng Lão - Trang đã đƣợc các nhà tƣ tƣởng Việt Nam tiếp biến một cách sáng tạo để trở thành một phƣơng tiện tinh thần tăng thêm sức kháng cự trong quãng đời éo le nhằm nuôi dƣỡng chí lớn, giúp họ tạo thế cân bằng, tạo lập lối sống hài hòa, hữu ích, lạc quan, yêu đời. Tuy nhiên trong cuộc sống của mỗi cá nhân nhiều nho sĩ Việt Nam, đặc biệt là một số nho sĩ có tâm huyết nhƣng gặp nhiều tình cảnh éo le, khốn khó của cuộc đời thì yếu tố Lão - Trang lại có vai trò không nhỏ. Với dấu vết ảnh hƣởng còn lại có thể thấy nó có đóng góp nhất định cho diện mạo và làm phong phú thêm cho sự phát triển của lịch sử tƣ tƣởng Việt Nam. Đồng thời cũng có những ảnh hƣởng nhất định đến sự ra đời và phát triển của triết học nhân sinh.