6. Bố cục của luận văn
2.2.1. Vài nét về bộ máy quản lý làng xã truyền thống
Khi nói về làng xã Việt Nam là đang nói về cơ sở tồn tại của nông thôn Việt Nam. Làng trở thành đơn vị hành chính thấp nhất trong hệ thống cơ cấu tổ chức của nhà nớc phong kiến Việt Nam. Tuy nhiên làng Việt luôn bao hàm hai yếu tố tự trị và phụ thuộc. Làng là đơn vị hành chính cơ sở, là một tập hợp những hộ cùng sống với nhau trên một khu vực, thờng bao bọc bởi lũy tre xanh, có mái đình, cây đa, giếng nớc... Đó là những hình ảnh khó quên trong ký ức biết bao thế hệ về một làng quê nơi mình đợc sinh ra.
Làng chia ra nhiều đơn vị phi hành chính nh xóm, giáp, khoán, hạng...
hoặc có giáp. Ranh giới giữa các làng đợc phân định rõ ràng, dân c mỗi làng đ- ợc quản lý chặt chẽ để thu su thuế. Trờng hợp ngời làng này đến sinh sống ở làng khác vẫn phải gánh vác mọi nghĩa vụ với làng gốc của mình. Ngời mới đến, làng gọi những ngời ấy là “dân ngụ c”. Trong quá trình phát triển lịch sử lâu dài, số dân ngụ c ngày một tăng lên, dẫn đến tình trạng mà ngời xa gọi là “dân hỗn c” (tức là dân đợc sống xen kẽ nhau) nh ngời làng Đông Trai nhng ở trên đất Kẻ Suống (Thừa Sủng), làng Dài (Khánh Duệ), thuộc xã Diễn Xuân bây giờ. Trớc Cách mạng Tháng Tám năm 1945, bộ máy quản lý ở mỗi làng gồm Lý trởng, Phó lý và Ngũ hơng. Lý trởng là ngời chịu trách nhiệm trớc nhà nớc điều hành mọi công việc quản lý hành chính trong làng. Giúp việc Lý trởng có Phó lý và Ngũ hơng. Lý trởng về danh nghĩa do dân bầu nhng thực chất luôn thuộc về các dòng họ lớn, có thế lực nắm giữ, nh ở Mỹ Lý thờng thuộc về họ Trơng, làng Kỷ Luật là họ Trần, Hng Lễ thuộc về họ Phạm. Đặc biệt ở Đông Trai không ngoài họ Ngô (công thần), thậm chí ngời họ Ngô (công thần) sinh sống ở Thừa Sủng, Khánh Duệ (Diễn Xuân) vẫn có thể làm lý trởng làng Đông Trai, ngời khác họ dù ở ngay tại làng cũng chỉ có thể là Phó lý.
Từ năm 1930, do phong trào cách mạng dâng cao, chính quyền bảo hộ đặt thêm các chức bang tá ở huyện, tổng để chỉ huy hệ thống đoàn phu. Mỗi xóm dựng một điếm canh, ngày đêm có đoàn phu canh gác nhằm giữ gìn an ninh chính trị. Song thực chất chủ trơng này là nhằm chống phá cách mạng vì lúc bấy giờ tổ chức “tự vệ đỏ” đang phát triển mạnh. Ngoài các chức dịch nói trên mà ngời ta thờng gọi là kỳ dịch thì ở các làng còn có Hội đồng kỳ mục, gồm các vị hu quan, các bậc khoa bảng, các cựu chánh phó tổng, các cựu lý tr- ởng, phó lý cùng những ngời có phẩm hàm từ “Cửu phẩm” hoặc “Hàn lâm đãi chiếu” trở lên. Hội đồng kỳ mục có nhiệm vụ quản lý các tài sản công, tổ chức các lễ hội và làm cố vấn cho lý dịch đơng chức. Đứng đầu hội đồng là vị Chánh hơng hội.
Ngày xa, làng xã vẫn lấy câu “triều đình trọng tớc, làng nớc trọng xỉ” (tức là triều đình trọng quan tớc, làng trọng tuổi tác) làm nguyên tắc xử thế. Ng- ời cao tuổi đợc ngời ít tuổi kính trọng. Ngời đàn ông cao tuổi nhất trong làng đựơc suy tôn là cụ “Tiên chỉ” hoặc “Thủ chỉ”, một chức vị danh dự trong làng. Nhng ở chốn đình trung tức là thứ tự chỗ ngồi trên dới tại đình làng khi tế lễ, các làng vẫn xếp ngồi theo chức tớc khoa bảng. Trừ vị “Tiên chỉ” còn lại dẫu tuổi cao song không có phẩm hàm vẫn phải ngồi mâm dới, không đợc quyền tham gia việc làng. Vì vậy, nên ở nông thôn xa có “trò” mua bán chức sắc. Khi làng xã cần tiền để chi tiêu vào việc tu sửa đền đài, lo đình đám, kiện tụng, th- ờng xin chính quyền cấp trên cho bán chức sắc. Các ký danh bán ở xã có: Trờng sinh, Trùm xã, Thông xã, Cai xã..., ở làng có các ký danh Hơng hiệu, Thông hiệu, Cai thôn, Tri thôn... Ngời dân thờng muốn tránh tiếng “bạch đinh”, giảm phần nào gánh nặng phu dài, tạp dịch, phải xoay xở để mua một chức danh nào đó cho có vai vế với thiên hạ, có chỗ ngồi nơi nọ, bàn kia giữa chốn “đình trung”. Không ít ngời vì chút “h danh”, mà cầm cố ruộng vờn, lâm vào cảnh khuynh gia bại sản.
Tầng lớp hào lý trớc đây phần đông gia đình nghèo và cũng bị tầng lớp quan trên đè nén, áp bức. Vì vậy, chỉ một số ít cờng hào cam tâm làm tay sai đắc lực cho đế quốc, phong kiến, còn đại bộ phận sống gần gũi với nhân dân lao động, ít có hiện tợng hạch sách, ức hiếp ngời nghèo.
Cùng với quá trình thành lập và phát triển, làng Lý Trai ngày càng có thiết chế chặt chẽ hơn. Theo nhiều nguồn tài liệu cho thấy bộ máy quản lý của làng bao gồm các thiết chế sau:
- Hội đồng lý hơng:
Là tổ chức quản lý dân bằng pháp chế. Đây là bộ phận đại diện cho nhà nớc phong kiến ở làng chấp hành các mệnh lệnh của nhà nớc trong phạm vi xã thôn. Đứng đầu là Lý trởng, Lý trởng là ngời đợc ủy quyền cho các hạng ngời trong bộ máy chức dịch để giao thiệp với chính quyền nhà nớc trên các vấn đề
về thuế má, su dịch, binh địch và các công việc liên quan về mặt hành chính. Đồng thời cũng là ngời đợc ủy nhiệm thực hiện mọi quyết định của hội đồng các viên thứ chỉ.
Giúp việc cho Lý trởng là Phó lý, là ngời cùng với Lý trởng chịu trách nhiệm trớc nhà nớc và thay mặt Lý trởng đi đôn đốc từng công việc cụ thể nh bắt lính, bắt phu, kiểm tra việc canh phòng, đề phòng hỏa hoạn...
Giúp việc Lý trởng và Phó lý là tổ chức Ngũ Hơng, gồm năm viên chức phụ trách năm công việc khác nhau gồm:
+ Hơng bạ: Quản lý sổ sách, coi việc sinh tử, giá thú của làng.
+ Hơng kiểm: Coi việc trị an, tuần phòng, giữ gìn an ninh trật tự, t pháp. + Hơng bản: Giữ công quỹ của làng.
+ Hơng mục: Coi việc đê điều, đờng sá, các công sở của nhà nớc có trên địa bàn của làng
+ Hơng dịch: Coi việc tế lễ, đình đám, hội hè, cắt đặt và theo dõi các phần việc trong các dịp lễ, tết.
Hội đồng Lý hơng điều hành các công việc đợc nhà nớc cắt đặt nh thu thuế, bắt phu, bắt lính, bảo vệ xóm làng, xử các vụ tranh chấp trong phạm vi làng xã.
- Hội đồng Kỳ mục:
Hội đồng Kỳ mục là tổ chức mang tính cộng đồng quản lý dân bằng tục lệ, hơng ớc gồm có các vị tiên chỉ, thứ chỉ và ba bàn lão (Mỗi bàn có 4 cụ lấy từ 60 tuổi trở lên). Trong tổ chức này, tiên chỉ phải là ngời nhiều tuổi nhất, có phẩm tớc cao nhất, có đạo đức nhất trong số các hu quan, chức sắc, các khoa mục trong làng. Đây là ngời đứng đầu làng có quyền quyết định mọi công việc lớn nhỏ trong làng.Thứ chỉ là ngời đứng thứ hai, có tuổi cao thứ nhì trong làng nhng cũng phải có đầy đủ các điều kiện trên và cùng giúp việc tiên chỉ trong việc quản lý mọi sinh hoạt của làng. Dới cụ tiên chỉ và cụ thứ chỉ là ba bàn lão. Căn cứ vào sổ hơng ẩm tính từ cụ nhiều tuổi xuống lấy đủ 12 cụ vào ba bàn lão
này. Với nguyên tắc: “hữu chức dụng tớc, vô tớc dụng xỉ”, nếu khuyết tiên chỉ thì thứ chỉ lên thay, nếu khuyết thứ chỉ thì lấy cụ cao tuổi nhất trong ba bàn lão lên thay. Quá trình lựa chọn vào các địa vị nh trên theo một quy định bất di bất dịch. Ngoài ra, giúp việc cho tổ chức này còn có bộ phận các giáp trởng có trách nhiệm điều hành các công việc trong giáp, nhất là việc ma chay của các cụ trong làng.
Mọi công việc trong làng, cụ tiên chỉ thống nhất với cụ thứ chỉ rồi thông qua ý kiến của ba bàn lão. Khi đã thống nhất trong tổ chức thì khi đó triệu tập toàn dân để họp. Tùy theo tính chất, đặc thù của công việc mà đối tợng tham gia cuộc họp khác nhau. Thông thờng chỉ có nam giới từ 18 tuổi trở lên hoặc là lão nhiêu trở lên.
Mọi thành viên tham gia tổ chức lão làng đều phải sửa lễ khao vọng để cúng thần đình và đãi làng (lễ lớn hay mọn tùy vào khả năng của ngời khao vọng).
Trong một làng có nhiều họ sinh sống và đây cũng có lẽ là một trong những lý do để không có một họ nào có thể chi phối đợc hoạt động của hội đồng lý hơng và hội đồng kỳ mục.
- Hội đồng tộc biểu:
Đây thực chất là một tổ chức do chính quyền thực dân phong kiến lập ra với mong muốn có thêm chân rết ở các dòng họ, dễ bề quản lý và điều hành. Để tăng thế lực cho hội đồng này và cũng phù hợp với tục lệ sẵn có mà làng quy định, họ nào cha có đại biểu trong hội đồng, phải cử ngời có uy tín và thế lực đại diện cho dòng họ mình tham gia. Hội đồng tộc biểu có trách nhiệm chăm lo giáo dục con em dòng họ, giữ gìn gia phong phép nớc, cùng với hội đồng Kỳ mục và Lý hơng thực hiện các tập tục của làng.
Ngoài các tổ chức nắm dân bằng pháp chế, tục lệ, hơng ớc thì trong làng phải có sổ đinh, sổ hơng ẩm để ghi chép các điều khoản mà làng đã quy định.
- Sổ đinh ghi chép tất cả tên con trai trong làng, 18 tuổi phải vào làng. Đến tuổi, họp phiên đầu năm, gia đình sắm cơi trầu, chai rợu trình làng và đợc thông bạ ghi tên vào sổ hơng ẩm. Kể từ giờ phút này, chính thức đợc coi là thành viên của làng, chịu mọi quy định của một dân đinh.
Trong làng có sự phân chia tuổi tác và các chức danh nh sau: + 90 tuổi trở lên gọi là Đại thọ
+ 80 tuổi trở lên gọi là Thợng thợng thọ + 70 tuổi trở lên gọi là Thợng thọ
+ 60 tuổi trở lên gọi là Lão hạng + 50 tuổi trở lên gọi là Lão nhiêu.
Tùy ở từng mức tuổi mà các công việc và các chức danh tham gia khác nhau. Những ngời ở độ tuổi 60 trở lên đợc xem là “dân bất phiền, quan bất nhiễu”. ở tuổi lão nhiêu khi làng họp đợc ngồi, song còn phải gánh chịu một vài việc nhỏ.Từ 40 đến 49 tuổi đợc gọi là lệnh. ở tuổi này thì mọi phu phen tạp dịch đều phải gánh chịu, chỉ hơn trai đinh ở chỗ là khi làng tổ chức ăn uống thì không phải làm cỗ chia phần. Từ 18 tuổi đến 39 tuổi gọi là trai đinh, trong độ tuổi này mọi công việc của làng đều phải làm tất cả.
- Căn cứ vào sổ hơng ẩm mà chỗ ngồi ở đình trung cũng đợc quy định nh sau:
Chiếu giữa dành cho cụ tiên chỉ và quan tớc triều đình. Cụ tiên chỉ ngồi ngang hàng với tiến sĩ (Văn) hay quận công (Võ). Kế tiếp là ba bàn lão, cụ nhiều tuổi ngồi trên, ít tuổi ngồi dới. Từ đó trở xuống quy định:
+ Cử nhân ngồi cùng chiếu với cụ 80 tuổi + Tú tài ngồi cùng chiếu với cụ 70 tuổi + Ông đồ ngồi cùng chiếu với cụ 60 tuổi + Lý trởng ngồi cùng chiếu với cụ 70 tuổi
Nếu xét theo vị trí ngồi tại chốn đình trung thì lý trởng cũng chỉ là bậc thứ 3, phải theo sự chỉ bảo của các cụ nhiều tuổi. Tuy nhiên trong thời kỳ thuộc Pháp thì tổ chức Lý hơng lấn át cả lão làng.
Trớc Cách mạng tháng Tám 1945, làng Lý Trai cũng nh các làng quê khác, nếu đứng ở góc độ quản lý nhà nớc thì nhà nớc phong kiến không nắm toàn bộ các vấn đề của làng xã, nhng từng bớc đa hệ thống đẳng cấp vào tận nông thôn để dần dần nắm làng xã. Tuy nhiên, ở các làng vẫn tồn tại hệ thống luật lệ làng riêng, theo đó ngời nhiều tuổi nhất (Tiên chỉ của làng) sẽ là ngời nắm mọi quyền hành của làng xã mình. Do đó, trong phạm vi làng xã có lúc vai trò và quyền lực giữa bộ máy chức sắc phong kiến và lão làng có sự mâu thuẫn hoặc “đổi ngôi”cho nhau.