Trớc hết, bản thân đức Phật không những là ông thầy dạy đạo, mà còn là ông thầy thực hiện cái đạo ấy trong cuộc sống. Bản thân Ngài trở thành tấm g- ơng vĩ đại cho nếp sống đạo đức hay là nếp sống Phạm hạnh. Đó là những việc Ngài thực hiện từ sinh hoạt hàng ngày đến quan hệ với bà con, thân bằng quyến thuộc, dân chúng, các hàng đệ tử cho đến cả những ngời chống đối và những đại thí chủ. Trong hàng sa-môn Thích tử của Phật không phân biệt đẳng cấp, sang hèn, nếu ai có duyên đều đợc Phật độ. Khi bắt đầu chuyển pháp luân (P- Dhammacakkappavattana), Phật đã độ cho năm anh em ông Kiều Trần Nh (Ajna Kaundinya) và bản thân ông Kiều Trần Nh là vị đắc quả A-la-hán (Arhat)
đầu tiên trong hàng Tăng chúng. Khi sắp Bát Niết Bàn, Phật đã độ cho ông Tu- bạt-đà-la (Subhadda) và ông là vị A-la-hán cuối cùng khi Phật còn tại thế. Điều này đã đợc kinh sách Phật giáo ghi lại "Đức Thích Ca Mâu Ni, trớc hết chuyển pháp luân độ anh em ông A Nhã Kiều Trần Nh; cuối cùng chuyển pháp độ ông Tu Bạt Đà La. Những ngời đủ duyên đợc độ đều đã độ hết... " [99, tr. 319].
Xuất phát từ quan điểm đạo đức gắn liền với hạnh phúc, cho nên nếp sống đạo đức của Phật giáo đợc thể hiện ở mấy điểm cơ bản nh sau:
Thứ nhất, nếp sống của một gia đình hạnh phúc. Ngoài việc mỗi ngời phải tu Chế Ngũ giới và Thập thiện thì qua kinh sách Phật giáo, nếp sống để một gia đình có hạnh phúc đợc tập trung ở kinh "Thiện sinh" hay Thi-ca-la- việt kinh (Sigalavada sutra), kinh "S Tử Hống" (Simhaghosa sutra) v.v... ở đây xin đi vào kinh "Thiện sinh". Trong kinh "Thiện sinh", Phật khuyên con ngời dứt bỏ 14 điều dơ bẩn đợc chia ra làm 4 sự nh:
- Không làm 4 việc: trộm cắp, sát sanh, tà hạnh và nói dối. - Không hành động 4 động cơ: tham, sân, si và sợ hãi.
- Không phung phí tài sản theo 6 cách: rợu chè, cờ bạc, đam mê nữ sắc, kết bạn với ngời xấu, la cà đình đám hý viện và la cà ở đờng phố phi thời.
Đây là 14 điều xây dựng nên một ngời xấu và từ bỏ chúng là tự thân xây dựng thành một ngời tốt, ngời có đạo đức. Trong "Trờng Bộ kinh", Phật còn dạy những đoạn rất dài nói về 4 tiêu chí bao gồm cả thân, khẩu, ý để coi thế nào là bạn và không phải là bạn.
Nội dung của kinh "Thiện sinh" cũng nêu có một thanh niên tên là Thi- ca-la-việt theo mạng lệnh của cha là lạy bái lục phơng. Phật khuyên và giảng cho anh ta là: Phơng Đông là cha mẹ; phơng Nam là thầy (S trởng); phơng Tây là vợ chồng; phơng Bắc là bạn bè, bà con thân bằng quyến thuộc; phơng Hạ (d- ới) là tôi tớ; phơng Thợng (trên) là thầy dạy đạo (Bà-la-môn, Sa-môn, thiện trí thức).
Lạy phơng Đông, nghĩa là bổn phận làm con thờ kính cha mẹ phải có 5 điều:
Đợc nuôi dỡng, tôi sẽ nuôi dỡng lại cha mẹ; Tôi sẽ làm bổn phận đối với cha mẹ; Tôi sẽ giữ gìn gia đình và truyền thống; Tôi bảo vệ tài sản thừa tự; Tôi sẽ làm lễ tang khi cha mẹ qua đời.
Bổn phận cha mẹ đối với con cũng có 5 điều:
Ngăn chặn con làm điều ác; khuyến khích con làm điều thiện; dạy con nghề nghiệp; cới vợ xứng đáng cho con; đúng thời trao của thừa tự cho con.
Lạy phơng Nam nghĩa là bổn phận làm trò đối với thầy (S trởng) phải có 5 điều:
Đứng dậy để chào hay là phải kính sợ Thầy; hầu hạ Thầy; hăng hái học tập; tự phục vụ Thầy; chú tâm học hỏi nghề nghiệp.
Bổn phận làm thầy dạy đệ tử cũng có 5 điều:
Huấn luyện đệ tử những gì mình đã đợc khéo huấn luyện; dạy cho bảo trì những gì mình đợc khép bảo trì; dạy cho thuần thục mọi loại nghề nghiệp; khen đệ tử với các bạn bè thân thuộc; bảo đảm nghề nghiệp cho đệ tử mọi mặt.
Lạy phơng Tây nghĩa là bổn phận làm chồng đối với vợ có 5 điều:
Kính trọng vợ; không bất kính đối với vợ; trung thành đối với vợ; giao quyền hành cho vợ; sắm đồ nữ trang cho vợ.
Vợ đối với chồng cũng có 5 điều:
Thi hành tốt đẹp bổn phận của mình; khéo tiếp đón bà con; trung thành với chồng; khéo giữ gìn tài sản của chồng; khéo léo và nhanh nhẹn làm mọi công việc.
Lạy phơng Bắc nghĩa là bổn phận của mình đối với bạn bè, bà con thân bằng quyến thuộc có 5 điều:
Bố thí; ái ngữ; lợi hành; đồng sự; không lờng gạt.
Che chở nếu mình phóng túng; bảo trì tài sản của mình nếu mình phóng túng; trở thành chỗ nơng tựa khi mình gặp nguy hiểm; không xa lánh khi mình gặp khó khăn; kính trọng gia đình mình.
Lạy phơng Hạ nghĩa là bổn phận chủ nhà đối với tôi tớ phải có 5 điều:
Giao việc đúng theo sức của chúng; lo cho chúng ăn uống và tiền l- ơng; điều trị cho chúng khi bệnh hoạn; chia sẻ các mỹ vị đặc biệt cho chúng; thỉnh thoảng cho chúng nghỉ phép.
Bổn phận tôi tớ đối với chủ nhà cũng có 5 điều:
Dậy trớc khi chủ dậy; đi ngủ sau chủ; tự bằng lòng với các vật đã cho; khéo làm các công việc; đem danh tiếng tốt cho chủ.
Lạy phơng Thợng nghĩa là bổn phận thí chủ cúng dờng Sa-môn, thiện trí thức phải đủ 5 điều:
Có lòng từ trong hành động về thân; có lòng từ trong hành động về khẩu; có lòng từ trong hành động về ý; mở rộng cửa để đón các vị ấy; cúng d- ờng các vị ấy vật dụng cần thiết.
Bổn phận Sa-môn, thiện trí thức cũng có 5 điều để dạy thí chủ (bổn đạo):
Ngăn chúng không làm điều ác; khuyến khích chúng làm điều thiện; th- ơng xót chúng với tâm từ bi, dạy chúng những điều cha nghe; làm cho thanh tịnh điều đã đợc nghe; chỉ bày con đờng đa đến cõi Trời [đọc 48, tr. 180-193].
Sau khi dạy xong việc lạy 6 phơng, Phật bảo rằng: Này Thi-ca-la-việt! Nếu ngơi làm đợc nh thế, mới gọi là kính thuận theo mạng lệnh của cha, lễ lạy sáu phơng nh vậy. Nếu không làm đúng nh thế, lạy cũng chả ích chi [87, tr. 14]
Nh vậy, bái Lục phơng là bái những thứ ấy chứ không phải là bái quỷ thần, đồng thời giữ sáu bậc ấy cho vuông tròn và hành luôn Lục độ để mau thành Bồ Tát và Phật. Bên cạnh đó, nếp sống đó nếu giữ trọn nó là đảm bảo cho một gia đình hạnh phúc.
thuyết Lục hòa. Xuất phát từ việc chúng Tăng chúng cùng tu trong một chùa, viện và cùng một tổ chức (tăng già - Gangha) nên phải thực hiện Lục hòa, bao gồm sáu sự hòa hợp nh sau:
1. Giới hòa: Đồng giới hòa kính hay giới hòa đồng tu. Hết thảy chúng Tăng đều tu chung Giới luật của nhà Phật, cho nên phải hòa thuận kính ái lẫn nhau, cùng ở với nhau và hòa hợp mọi nơi.
2. Kiến hòa: Đồng kiến hòa kính hay là kiến hòa đồng giải. Hết thảy chúng Tăng đều thờ Phật, thi hành pháp Phật, nhân đó kiến thức về Phật pháp phải hòa hợp và chia sẻ cùng nhau.
3. Lợi hòa: Đồng lợi hòa hay là lợi hòa đồng quân. Trong khi chúng Tăng ở chung và tu học, nếu bá tánh cúng dờng mọi thứ nh đồ mặc, ăn, phòng thất, giờng nệm, thuốc thang, thì cùng nhau chia sẻ, cùng hởng một cách ái kính.
4. Thân hòa: Thân từ hòa kính hay là thân hòa đồng tu. Trong khi đông ngời trụ một chỗ mà ăn học, chỗ chật ngời đông nên cần phải từ hòa và kính nh- ờng nhau trong mọi cử động nh đi, đứng, nằm, ngồi...
5. Khẩu hòa: Khẩu hòa đồng kính hay là khẩu hòa vô tranh. Vì đông ngời sống chung, nơng bóng chùa chiền nên cần phải nhờng nhịn nhau lời ăn tiếng nói, không cãi vã, chửi bới nhau. Nhờ vậy mà đợc niềm từ hòa, thân ái ở chốn sơn môn.
6. ý hòa: ý hòa kính hay là ý hòa đồng duyệt. Chúng Tăng phải vui vẻ hòa hợp với nhau, nói năng, hành động một cách hòa lạc, vui buồn cùng chia sẻ với nhau, yêu mến nhau, không mất lòng nhau [đọc 13, tr. 125-126], [90, tr.464-465].
Lục hòa còn là các s sãi ở các chùa khác nhau phải hòa hợp với nhau, mà mở rộng ra là sự hòa hợp của Phật tử nói chung.
Đánh giá chung thì thấy rằng, đạo đức Phật giáo có nhiều mặt tích cực, nhất là tính thiện và điểm đặc biệt này nh ông Trần Bạch Đằng đã nhận xét: Cái sống đời đời trong đạo đức Phật giáo là Từ bi và cứu khổ cứu nạn. Nó vợt thời
gian, không gian, bởi vì nó nhằm bảo vệ, phát huy, duy trì nhân bản "làm điều lành", "hớng về điều lành" hoặc ít nhất "đừng làm ác", "đừng hớng về việc ác [14, tr. 125].
Chính những mặt tích cực của đạo đức Phật giáo đã góp phần kìm hãm bớt những thói h tật xấu của con ngời để làm trong sạch xã hội, cho nên những giá trị của nó đáng đợc quan tâm và chúng bao gồm những điểm cơ bản nh sau:
Thứ nhất, giá trị đạo đức cho cá nhân. Khi đặt trọng tâm vào con ngời, nhận định đời là bể khổ, xác định mỗi ngời vừa là chủ nhân, vừa là kẻ thừa tự cái nghiệp của mình, Phật giáo đa ra Giới luật để mỗi ngời dựa vào đó, tu hành trên con đờng giải thoát. Từ quan niệm về hạnh phúc, Chế ngũ giới, Thập thiện,
kinh "Thiện sinh" (phần nói về trở thành giàu có), Chánh nghiệp, Chánh mạng là những giới mang ý nghĩa phổ quát cho mọi ngời. Nếu ai cũng thực hiện đầy đủ chúng thì rõ ràng vừa làm cho thân tâm mình trong sạch, vừa góp phần làm cho xã hội trong sạch. Tuy nhiên, đó lại là con ngời đạo đức của Phật giáo. ở đây chúng ta thấy rằng, trừ giới sát còn phải hạn chế ở mức độ để bảo vệ môi tr- ờng sinh thái, còn lại các giới kia chỉ cần "chế" đợc ở mức độ nhất định cũng đủ làm cho mình trở thành một con ngời khỏe mạnh, trong sạch,"tự trang nghiêm pháp thân". Chính đó là cơ sở để góp phần tôn trọng, bảo vệ ngời khác cả về mặt vật chất và tinh thần, góp phần bảo vệ trật tự, an toàn cho xã hội.
Thứ hai, giá trị đạo đức cho gia đình. Gia đình vừa đóng vai trò là tế bào của xã hội nhng bản thân nó lại giống nh một xã hội thu nhỏ. Do vậy, quan hệ đạo đức trong gia đình là cái khởi đầu cho quan hệ đạo đức trong xã hội. Trong kinh "Thiện sinh", Phật đã dạy bổn phận làm chồng có 5 điều đối với vợ và bổn phận làm vợ có 5 điều đối với chồng; bổn phận làm cha mẹ có 5 điều đối với con cái và bổn phận làm con có 5 điều đối với cha mẹ. Đây là mối quan hệ hai chiều sòng phẳng, nó khác hẳn với t tởng quan hệ một phía (Phụ tử) và coi khinh phụ nữ (không có Mẫu) của Nho giáo.
Trong quan hệ gia đình, quan hệ vợ chồng là điểm xuất phát, làm cơ sở cho các mối quan hệ khác, vì thế nó rất quan trọng. Thực tế không ít trờng hợp gia đình hạnh phúc hoặc bất hạnh và điều đó để lại di chứng cho thế hệ sau cũng xuất phát từ mối quan hệ này. Với tầm quan trọng nh vậy nên trong trờng hợp khác, Phật có nói về bốn loại sống chung: Đê tiện nam sống chung với đê tiện nữ. Đê tiện nam sống chung với Thiên nữ. Thiên nam sống chung với đê tiện nữ. Thiên Nam sống chung với Thiên nữ [29, tr. 661].
Khi đa ra bốn loại sống chung, Phật giảng cả một đoạn dài về vấn đề này, chủ yếu Ngài lấy nội dung của Chế Ngũ giới để làm tiêu chí cho chúng. Cuối cùng Ngài khẳng định một gia đình lý tởng (Thiên Nam sống chung với Thiên nữ) là cả hai ngời đều phải có đạo đức tốt và sống lơng thiện.
Trong quan hệ gia đình, chúng ta có thể mở rộng ra đến ông bà và cháu chắt, đồng thời nếu giữ trọn đợc các giới đó thì rõ ràng ít ra cũng có thể gọi là một gia đình hạnh phúc. Trong các gia đình Phật tử ít nhiều đã thực hiện có hiệu quả thiết thực những giới nh trên.
Thứ ba, giá trị đạo đức cho thầy trò, bè bạn, bà con, thân bằng quyến thuộc. Trong kinh "Thiện sinh", Phật đã dạy bổn phận làm thầy có 5 điều đối với trò và bổn phận làm trò có 5 điều đối với thầy; bè bạn, bà con, thân bằng quyến thuộc có 5 điều ứng xử với nhau. Đây là cái khởi đầu cho mối quan hệ đạo đức với xã hội và xã hội thực sự đánh giá hành vi cá nhân. Có lẽ đây là mối quan hệ phức tạp nên ngay nói về quan hệ bạn bè, Phật đã dành một bài giảng rất dài triển khai từ bốn điểm để phân tích từ tâm, thân, khẩu, giúp con ngời tìm ra nh thế nào là ngời bạn tốt. Chẳng hạn, khi nói về bốn hạng ngời đợc xem không phải là bạn, Phật giảng:
Này Gia chủ tử, có bốn hạng ngời phải xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn; ngời vật gì cũng lấy phải đợc xem khôngphải bạn, dầu tự cho là bạn; ngời chỉ biết nói giỏi phải đợc xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn; ngời khéo nịnh hót phải đợc xem không phải
bạn, dầu tự cho là bạn; ngời tiêu pha xa xỉ phải đợc xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn [48, tr. 185].
Thứ t, giá trị đạo đức cho tập thể. Giá trị này nằm trong thuyết Lục hoà. Đó là những nguyên tắc để bảo vệ khối đoàn kết của của tập thể. Nếu giữ đợc nó, áp dụng nó một cách linh hoạt vào trong cuộc sống sẽ góp phần xây dựng khối đoàn kết của tập thể.
Thứ năm, giá trị đạo đức cho xã hội, quốc gia. Nói về quốc gia thời Phật còn tại thế bao gồm dân chúng và Quốc vơng. Một trong những tiêu chuẩn đạo đức để cho một xã hội, một quốc gia hng thịnh, trong kinh "Đại Bát Niết Bàn" nằm trong kinh "Trờng Bộ" (Digha Nikaya), nhân chuyện A-xà-thế (Ajatasattu Vedehiputta), vua nớc Ma-Kiệt-Đà (Magadha) muốn xâm lợc nớc Bạt-Kỳ (Jajji), cho đại thần là Vũ-xá (Vassakara) đến hỏi Phật. Ngài đa ra 7 điều và hỏi ànanda, nội dung của chúng nh sau:
1. Ngày nào mà dân chúng thờng hay tụ họp và tụ họp đông đảo với nhau. 2. Ngày nào mà dân chúng thờng hay tụ họp trong niệm đoàn kết, giải tán trong niệm đoàn kết, và làm việc trong niệm đoàn kết. 3. Ngày nào mà dân chúng không ban hành những luật lệ không đợc ban hành, không hủy bỏ những luật lệ đã đợc ban hành, sống đúng với truyền thống nh đã ban hành thuở xa. 4. Ngày nào mà dân chúng tôn sùng, kính trọng, đảnh lễ, cúng dờng các bậc trởng lão. 5. Ngày nào mà dân chúng không bắt cóc và cỡng ép những phụ nữ và thiếu nữ. 6. Ngày nào mà dân chúng còn tôn sùng, kính trọng, đảnh lễ, cúng dờng các miếu tự ở trong và ngoài tỉnh thành, không bỏ lễ đã cúng từ trớc, đã làm từ trớc đúng với quy pháp. 7. Ngày nào mà dân chúng bảo hộ, che chở, ủng hộ đúng pháp với các vị A-la-hán ở tại nơi mình, khiến các vị A-la-hán cha đến sẽ đến trong xứ, và những vị A-la-hán đã đến sẽ đợc sống an lạc. Cuối cùng Phật kết luận: Này Bà-la-môn (Vũ-xá), khi nào bảy pháp bất thối đợc duy trì giữa dân Vajjì, khi nào dân chúng Vajjì đợc giảng dạy bảy pháp bất thối này, thời Bà-la-
môn, dân Vajjì sẽ cờng thịnh, không bị suy giảm [33, tr. 545].
Nghe xong Vũ-xá chắp tay bạch Phật rằng: chỉ cần dân chúng Bạt-Kỳ giữ đợc một điều thôi thì nớc Ma-Kiệt-Đà cũng khó lòng xâm lợc.
Muốn cho một xã hội an bình, cờng thịnh còn có vai trò của ngời đứng