Triết lý nhân sinh của thiền phái trúc lâm yên tử và giá trị lịch sử của nó

Trong những đỉnh cao của lịch sử dân tộc, dòng thiền Trúc Lâm Yên Tử có một vị trí đặc biệt, không chỉ đánh dấu bước ngoặt của Phật giáo Việt Nam thống nhất với tổ chức giáo hội chính th

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Người hướng dẫn khoa học: PGS.TS Hoàng Thị Thơ

Hà Nội - 2016

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi Trên cơ sở

kế thừa từ các công trình nghiên cứu của các tác giả đi trước và sự độc lập nghiên cứu của bản thân dưới sự hướng dẫn của PGS.TS Hoàng Thị Thơ

Nội dung trích dẫn trong luận văn là trung thực, có xuất xứ rõ ràng, nếu sai tôi hoàn toàn chịu trách nhiệm

Hà Nội, ngày 20 tháng 03 năm 2016

Tác giả luận văn

Hoàng Văn Hùng

LỜI CẢM ƠN

Để hoàn thành được luận văn này tôi xin chân thành cảm ơn các thầy giáo, cô giáo trong khoa Triết học cũng như các thầy cô giáo của trường Đại học Khoa học - Xã hội và Nhân văn - Đại học Quốc gia Hà Nội, đã tận tình truyền đạt kiến thức và các bạn, đồng nghiệp đã động viên, giúp đỡ tôi trong quá trình thực hiện đề tài này

Xin chân thành cảm ơn các đồng chí, đồng nghiệp hiện đang công tác tại trường Đại học Công nghiệp Quảng Ninh, đặc biệt Ban giám hiệu Nhà trường đã tạo điều kiện thuận lợi cho tôi trong quá trình học tập, nghiên cứu cũng như hoàn thành luận văn

Đặc biệt, tôi xin bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đến sự hướng dẫn chuyên môn tận tình, của PGS.TS Hoàng Thị Thơ

Để có thể tiếp tục được học hỏi và hoàn thiện hơn nữa luận văn này, tôi chân thành mong muốn nhận được sự góp ý quý báu của quý thầy, cô giáo, các đồng chí, đồng nghiệp và các bạn học viên cho bản luận văn này của tôi

Hà Nội, tháng 03 năm 2016 Tác giả luận văn

Hoàng Văn Hùng

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1.Lí do chọn đề tài 1

2 Tổng quan tình hình nghiên cứu 3

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 12

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 12

5 Cơ sở lí luận và phương pháp nghiên cứu 13

6 Đóng góp của luận văn 13

7 Ý nghĩa lí luận và ý nghĩa thực tiễn của của luận văn 13

8 Kết cấu của đề tài 14

Chương 1 TIỀN ĐỀ HÌNH THÀNH TRIẾT LÍ NHÂN SINH CỦA THIỀN PHÁI TRÚC LÂM YÊN TỬ 15

1.1 Bối cảnh chính trị - xã hội và Phật giáo trước khi hình thành thiền phái Trúc Lâm Yên Tử 15

1.1.1 Điều kiện chính trị - xã hội trước khi hình thành thiền phái Trúc Lâm Yên Tử 15

1.1.2 Điều kiện tôn giáo, văn hóa trước khi hình thành thiền phái Trúc Lâm Yên Tử 18

1.2 Tiền đề tư tưởng hình thành triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử 22

1.2.1 Kế thừa sự dung hợp Tam giáo ở Việt Nam 22

1.2.2 Ba dòng thiền và ba môn phái Phật giáo Việt Nam 28

1.2.3 Tư tưởng Phật học của Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ 33

Tiểu kết chương 1 46

Chương 2 NỘI DUNG TRIẾT LÍ NHÂN SINH CỦA THIỀN PHÁI TRÚC LÂM YÊN TỬ VÀ GIÁ TRỊ LỊCH SỬ CỦA NÓ 48

2.1 Vài nét khái quát về Tam tổ - nhân tố chủ quan của thiền Trúc Lâm

Yên Tử 48

2.1.1 Trần Nhân Tông (1258-1308) - tổ thứ nhất 48

2.1.2 Pháp Loa (1284 - 1330) - tổ thứ hai 51

2.1.3 Huyền Quang (1254- 1334) - tổ thứ ba 53

2.2 Triết lí Phật tại tâm và Nhập thế của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử 56 2.2.1 Triết lí Phật tại tâm của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử 56

2.2.2 Triết lí nhập thế của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử 61

2.3 Một số giá trị lịch sử của triết lí nhân sinh của Thiền Trúc Lâm Yên Tử 67

2.3.1 Giá trị của triết lí Phật tại tâm 67

2.3.2 Giá trị của triết lí Nhập thế của thiền Trúc Lâm Yên Tử 71

Tiểu kết chương 2 79

KẾT LUẬN 81

TÀI LIỆU THAM KHẢO 83 PHỤ LỤC

MỞ ĐẦU

1 Lí do chọn đề tài

Thực tiễn hơn bốn nghìn năm dựng nước và giữ nước của dân tộc Việt Nam đã chứng minh rằng, để trường tồn, phát triển trên mảnh đất đầy hiểm họa xâm lăng và có nguy cơ bị đồng hóa, ông cha ta đã biết dựa vào sức mạnh tổng hợp của toàn dân tộc để thực hiện quyền độc lập, tự chủ của mình, một trong những sức mạnh tổng hợp đó là bản sắc truyền thống văn hóa, giá trị tinh thần,

mà từ góc độ cốt lõi tư tưởng đó chính là triết l í nhân sinh của dân tộc

Phật giáo là một tôn giáo lớn, giáo lí của Phật giáo mang đậm tính triết

lí nhân sinh sâu sắc Từ khi du nhập vào Việt Nam Phật giáo đã trải qua nhiều biến đổi thịnh suy, thăng trầm cùng với lịch sử dân tộc Phật giáo đã từng vươn lên chiếm lĩnh vị trí tư tưởng - tôn giáo chính thống ở các triều đại Đinh,

Lê, Lý, Trần và để lại nhiều giá trị trong đời sống tinh thần trên nhiều lĩnh vực như tư tưởng chính trị, lối sống đạo đức, văn hóa, tâm linh Phật giáo đã hòa đồng với tín ngưỡng, phong tục tập quán của người Việt gắn bó với các tư tưởng truyền thống của dân tộc, đi vào đời sống của nhân dân truyền thừa giá trị tốt đẹp qua các thế hệ Nó đã trở thành Phật giáo của Việt Nam với bản sắc riêng, với cốt cách riêng qua quá trình bồi đắp truyền thống văn hóa, chủ nghĩa yêu nước, tinh thần cố kết cộng đồng để đồng hành cùng dân tộc trong quá trình dựng nước và giữ nước của người Việt

Trong những đỉnh cao của lịch sử dân tộc, dòng thiền Trúc Lâm Yên

Tử có một vị trí đặc biệt, không chỉ đánh dấu bước ngoặt của Phật giáo Việt Nam thống nhất với tổ chức giáo hội chính thức của thiền pháp Trúc Lâm Yên

Tử, mà cũng là một đỉnh cao tư tưởng (triết lí nhân sinh) của người Việt và nhà nước Đại Việt

Trong giai đoạn đổi mới, mở cửa và hội nhập, những giá trị triết lí nhân sinh của Phật giáo dân tộc nói chung và thiền phái Trúc Lâm Yên Tử nói

riêng vẫn hết sức quý giá Đây là một mốc son chói lọi của lịch sử Phật giáo dân tộc Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử do Trần Nhân Tông sáng lập có vai trò

tư tưởng và tôn giáo - triết học vô cùng to lớn đối với bản sắc văn hóa dân tộc, đối với sự khẳng định tính thống nhất tư tưởng của quốc gia Đó là sức mạnh tinh thần của triều đại nhà Trần cũng như đối với nước Đại Việt mà tới ngày nay nhiều ý nghĩa còn nguyên giá trị

Ngày nay những giá trị tích cực của triết lí nhân sinh của Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử vẫn góp phần không nhỏ trong việc xây dựng lối sống, hành đạo, trong đời sống tinh thần của Phật giáo cũng như của người dân Vì vậy, việc nghiên cứu triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử, cũng như hiểu và bảo tồn, phát triển các giá trị lịch sử của nó vẫn có ý nghĩa về mặt

lí luận và ý nghĩa thực tiễn

Hiện nay trong giảng dạy đại học và sau đại học, lịch sử tư tưởng Phật giáo Việt Nam nói chung và triết lí nhân sinh của Thiền Trúc Lâm Yên Tử nói riêng đã và đang trở thành chủ đề quan trọng của môn triết học Nhu cầu này đòi hỏi sự nghiên cứu nghiêm túc, có hệ thống những tư tưởng, triết lí của các thế hệ cha ông để hiểu và bảo tồn những giá trị quý báu đã trở thành sức sống của dân tộc

Là một người con của Quảng Ninh, tự hào với lịch sử dựng nước và giữ nước hào hùng của truyền thống Quảng Ninh, và tự hào về nét độc đáo của quê hương Phật giáo Trúc Lâm Yên Tử, tôi nhận thấy cần góp phần phải phát triển hơn nữa những giá trị cao đẹp trong Phật giáo nói chung, triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử nói riêng để làm tài sản tinh thần cho chúng ta trong bối cảnh hiện nay

Từ những lí do trên, tôi đã lựa chọn đề tài: “Triết lí nhân sinh của

thiền phái Trúc Lâm Yên Tử và giá trị lịch sử của nó” làm luận văn thạc

sĩ của mình

2 Tổng quan tình hình nghiên cứu

Phật giáo ở Việt Nam nói chung và thiền phái Trúc Lâm Yên Tử nói riêng là đề tài đã thu hút được rất nhiều sự quan tâm của nhiều nhà nghiên cứu Nhưng đề tài luận văn này tiếp cận hẹp hơn, theo góc độ triết học về vấn

đề: “Triết lí nhân sinh” của Phật giáo Trúc Lâm Yên Tử Để đáp ứng mục

đích, nhiệm vụ nghiên cứu đã đặt ra, luận văn sẽ tổng quan các thành tựu đi trước theo các nhóm vấn đề sau:

2.1 Về tiền đề cho sự ra đời triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

Nhiều tác giả đã nghiên cứu tiếp cận thiền phái Trúc Lâm Yên Tử về mặt văn hóa, lịch sử Trong đó xuất hiện hai công trình lớn do trí tuệ tập thể

của các nhà nghiên cứu Viện Sử học và Viện Văn học biên soạn là Tìm hiểu

xã hội Việt Nam thời Lý - Trần và Văn thơ Lý - Trần Trong Tìm hiểu xã hội Việt Nam thời Lý - Trần, những bài viết về tư tưởng Phật giáo thời Lý - Trần

của PGS Nguyễn Đức Sự, GS Nguyễn Huệ Chi, PGS Nguyễn Duy Hinh đã hệ thống khá đầy đủ các điều kiện xã hội và tiền đề tư tưởng cho sự ra đời thiền

phái Trúc Lâm Yên Tử Bộ sách Văn thơ Lý Trần của Viện Văn học cũng là

tài liệu hết sức quý báu và đáng tin cậy cho việc nghiên cứu tư tưởng của các thiền sư Trúc Lâm thể hiện trong thơ thiền

Hòa thượng Thích Thông Phương (2002) trong “Thiền Phái Trúc Lâm Yên Tử”, đã cho chúng ta thấy được mạch nguồn Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử, những nét nổi bật của nó và sự phục hưng Thiền phái Trúc Lâm… Đó là sự tiếp biến các dòng thiền Tì Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường trong thời Lý và thời Trần hình thành nên dòng thiền Trúc Lâm mang đậm dấu ấn Việt Nam

Trần Trương (2005), “Chùa Yên Tử, lịch sử - truyền thuyết di tích và

danh thắng”, Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội; đã kể về danh sơn Yên Tử,

giúp độc giả hiểu thêm về Yên sơn trong cuộc hành hương chiêm bái chốn

Tổ Thiền Trúc Lâm

2.2 Về “Tam tổ” của thiền phái Trúc Lâm Yên

Các công trình nghiên cứu về Trần Nhân Tông dưới góc độ tư tưởng

triết học, như các tác phẩm: Lịch sử tư tưởng Việt Nam, tập 1, do Nguyễn Tài Thư chủ biên, Nxb Khoa học xã hội, xuất bản năm 1993; Đại cương triết học Phật giáo Việt Nam từ khởi nguyên đến thế kỉ XIV của Nguyễn Hùng Hậu, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, xuất bản năm 2002; Lược khảo tư tưởng Thiền Trúc Lâm Việt Nam của Nguyễn Hùng Hậu, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, năm 1997; Góp phần tìm hiểu tư tưởng triết học Phật giáo Trần Thái Tông của Nguyễn Hùng Hậu, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, năm 1996; Tư tưởng triết học của Thiền Phái Trúc Lâm đời Trần của Trương Văn Chung, Nxb Chính trị Quốc gia, Hà Nội, xuất bản năm 1998; Đại cương lịch sử tư tưởng triết học Việt Nam, tập 1, do Nguyễn Hùng Hậu chủ biên, Nxb Đại học Quốc gia, Hà Nội, xuất bản năm 2002; Tư tưởng Việt Nam thời Lý - Trần, do Doãn

Chính - Trương Văn Chung chủ biên, Nxb Chính trị Quốc gia, Hà Nội, xuất

bản năm 2008; Lịch sử tư tưởng triết học Việt Nam, tập 1, do Nguyễn Trọng

Chuẩn chủ biên, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 2006; và các tác phẩm khác

như Tam tổ Trúc Lâm giảng giải của Thích Thanh Từ, Nxb Thành phố Hồ Chí Minh, năm 1997; Thiền sư Việt Nam của Thích Thanh Từ, Nxb Thành phố Hồ Chí Minh, năm 1995; Thiền học đời Trần của Thích Thanh Từ chủ biên, Viện Nghiên cứu Phật học Việt Nam, năm 1995; Trần Nhân Tông toàn tập của Lê Mạnh Thát, Nxb Thành phố Hồ Chí Minh, năm 2000…

Pháp Loa được đề cập đến trong hầu hết các công trình nghiên cứu liên quan đến Phật giáo Việt Nam, nhưng chưa tác phẩm nào viết sâu về Pháp Loa, mà chỉ là đánh giá chung, những đóng góp của ông trong việc hình thành

và phát triển thiền phái Trúc Lâm Yên Tử như Tam tổ Trúc Lâm giảng giải,

của Thích Thanh Từ trong đã đề cập đến Pháp Loa, ca ngợi cuộc đời cũng như công lao của ông Đọc qua các Thiền sư Việt Nam từ xưa đến nay, chưa thấy một người nào đã chinh phục được các hàng vương tôn, quý tộc, khiến

cho họ tín nhiệm, quy y và ủng hộ hết mình như Thiền sư Pháp Loa Ông là một con người tích cực hoạt động, suốt đời tận tụy phục vụ đạo pháp cho đến hơi thở cuối cùng Điều đặc biệt quan tâm của ông là ấn hành Đại Tạng kinh,

do đó đã đề xuất, tiến hành và in xong bộ Đại Tạng kinh Việt Nam Ngoài ra,

ông đã hoàn thành xuất sắc nhiệm vụ thống nhất Phật giáo, thiết lập một Giáo hội Phật giáo thống nhất đầu tiên của Việt Nam, và ông là người thứ nhất đứng ra thiết lập sổ bộ Tăng, Ni và tự viện trên khắp cả nước Đó là vài nét nổi bật của Thiền sư Pháp Loa (1284 - 1330)

Huyền Quang cũng được đề cập đến trong hầu hết các công trình nghiên cứu liên quan đến Phật giáo Việt Nam, Thiền học Việt Nam Về các

công trình này Trần Thị Băng Thanh trong Huyền Quang - cuộc đời, thơ và đạo đã thống kê một cách khá đầy đủ 68 tác phẩm trong nước có đề cập đến

Huyền Quang [63, tr 230 - 426] Nhìn chung, tác giả các công trình nghiên cứu này đều khẳng định vị trí quan trọng và Thiền học uyên thâm của Huyền Quang, khẳng định ông là một thi sĩ tài hoa một Thiền sư lỗi lạc - nhưng hầu hết chưa đi vào nghiên cứu sâu một cách có hệ thống về Thiền học

Ngô Thì Nhậm, học giả nổi tiếng của Ngô Gia văn phái trong Trúc lâm tông chỉ nguyên thanh phần Hành trạng ba vị Tổ sư chỉ giới thiệu ngắn gọn về

thân thế và cuộc đời Huyền Quang, còn lại dành phần lớn giới thiệu, phiên âm, dịch nghĩa 24 bài thơ chữ Hán còn sót lại của ông, khẳng định tư tưởng của ông

có tác dụng “di dưỡng tinh thần, âm điệu ý tứ đều rất trang nhã” [52, tr 200]

Gần đây, trong giới nghiên cứu, đặc biệt là có sự tham gia của các học giả xuất gia, xuất hiện một số công trình nghiên cứu mới về Huyền Quang, như:

Thích Phước An trong bài viết Huyền Quang và con đường trầm lặng mùa thu [1, tr 48 - 52] đi sâu vào nghiên cứu khẳng định tiếng nói cảm thông, hóa

giải nỗi thống khổ của kiếp người, nhân sinh trong thơ ca Huyền Quang

Thích Thanh Từ trong Tam tổ Trúc Lâm giảng giải, đã dành một phần

viết về Huyền Quang [79, tr 523 - 631], ca ngợi cuộc đời và thơ ca của ông,

nhưng phần này chưa chỉ ra đặc điểm và tư tưởng Thiền học của Huyền Quang, điều mà các công trình khác còn bỏ ngỏ hoặc chỉ nhắc đến một cách khái quát Cũng có thể vì mục đích giảng giải của tập sách nên tác giả chưa chú trọng đến khái quát thành các luận điểm cụ thể

Trong số các công trình nghiên cứu về Huyền Quang cho đến nay, đầy

đủ nhất phải kể đến Huyền Quang, cuộc đời, thơ và Đạo của tác giả Trần Thị

Băng Thanh đã tập trung khẳng định tư cách Thiền gia của Huyền Quang và

đi vào tổng hợp một cách đầy đủ và có hệ thống về con người, thời đại Huyền Quang Tác phẩm khẳng định: Sau các vị sáng lập, Huyền Quang vẫn là nhà Phật học lỗi lạc trong các học giả của núi Yên Tử lúc bấy giờ, là vị Tổ có công tích đối với dòng Thiền Trúc Lâm [63, tr.230 - 426]

2.3 Về các tài liệu liên quan đến triết lí nhân sinh và triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

+ Về triết lí nhân sinh

Tác giả Lê Kiến Cầu cho rằng: “Nhân sinh không chỉ bao gồm cuộc sống của con người và sinh mệnh của con người mà bao gồm cả nhân tính nữa” [6, tr 24] Theo cách giải thích của Lê Kiến Cầu thì nhân sinh bao gồm những mặt như sau:

Thứ nhất, về mặt sinh mệnh của con người đó chính là yếu tố cơ bản

duy trì sự sinh tồn của con người, sinh mệnh của con người là do hai yếu tố vật chất và tinh thần hợp thành Cho nên trong sinh mệnh vật chất của mình, con người phải nhờ vào nguồn tài nguyên vạn vật để duy trì sự phát triển của sinh mệnh Cũng vậy, trong sinh mệnh tinh thần của con người nếu không có món ăn tinh thần để duy trì sự sinh tồn của sinh mệnh tinh thần đó thì nó sẽ chết Nuôi dưỡng sinh mệnh tinh thần là nuôi dưỡng lí tưởng của một người, nuôi dưỡng trí thức và phẩm hạnh Do đó, muốn sinh mệnh được phát triển hoàn mĩ, thì phải làm cho hai mặt vật chất và tinh thần có một cơ sở tốt

Thứ hai, cuộc sống của con người, mục đích của cuộc sống không chỉ

làm tốt cho mình mà còn làm tốt cho cả nhân loại sống tốt hơn Cuộc sống ở đây là cuộc sống nội tâm và cuộc sống ngoại tâm, cũng có thể gọi là đời sống tinh thần và đời sống vật chất Đời sống nội tâm chính là thái độ xử sự của bản thân mỗi người khi đối mặt với chính mình, thái độ đó còn có được sau khi đã có sự suy tư Đời sống ngoại tâm chính là những hành vi cụ thể đã nảy sinh sau khi dựa vào những sự phản tỉnh và suy tư đó Đời sống nội tâm có thể hoàn toàn là tinh thần, đời sống ngoại tâm có cả tinh thần và vật chất Mục đích cuối cùng của chúng ta là làm cho cuộc hiện thực đạt được như ý, đạt được sự mĩ mãn, không những cho mình mà còn làm cho người khác nữa Đó

là mục đích của cuộc sống và kết quả mà con người mong muốn Trên thực tế cuộc sống của con người, mọi người chỉ cần cố gắng làm cho cuộc sống của bản thân, cuộc sống của mọi người tiến lên, điều đó tất yếu sẽ thu được kết quả mĩ mãn

Thứ ba, phương hướng của con người chính là hướng vào mục tiêu

nhất định Phương hướng của con người không chỉ dừng lại ở cuộc sống hiện thực: “cuộc sống của con người có hạn nhưng tri thức của con người thì không giới hạn” điều đó có nghĩa là con người sống trên đời đều phải học tập, nhưng học tập không chỉ là khuynh hướng duy nhất của con người, nếu chỉ có học tập mà không có phương hướng thì ý nghĩa của sinh mệnh sẽ thiếu đi sự thi vị Con người có phương hướng cũng như người nhận rõ con đường đi, có thể yên tâm vững bước tiến lên phía trước Phương hướng của con người chỉ cho con người thấy rằng không thể đem sinh mạng vài chục năm dùng làm tiêu chuẩn cho ý nghĩa của nhân sinh, mà nên đem sinh mệnh không giới hạn dùng mà cái nút cuối cùng của ý nghĩa nhân sinh, nếu không phương hướng con người sẽ trở nên khiếm khuyết Phương hướng của con người chỉ có thể dựa vào sinh mệnh tinh thần dành được trong đời sống tinh thần Đó là ý nghĩa tích cực có trong con người sống tích cực, chủ động trong sinh mệnh

tinh thần, nhân sinh từ đó mới có phương hướng Ý nghĩa chân chính của nhân sinh là sau khi chúng ta nhìn rõ cái tích cực, cái chủ động đi tìm cái mục tiêu có thể hành động, con người có thể cố gắng Nhưng, những chủ trương chỉ nhấn mạnh mặt nhân sinh không thể thực hiện, đó là cái mà không phải nhân sinh theo đuổi, nhân sinh đáng quý ở chỗ thấy rõ cái theo đuổi đó không thể làm mà vẫn làm, đó mới chính là viễn cảnh của nhân sinh Như vậy, triết

lí nhân sinh là sự suy ngẫm của con người về cuộc sống, đã được đúc kết từ thực tiễn thành lí luận để đạt được mục đích cuối cùng là xây dựng một xã hội tốt đẹp không chỉ cho mình mà còn cho cả nhân loại

Như vậy, triết lí nhân sinh là lí luận về vấn đề con người, đời người, ý nghĩa sống chết, đạo lí làm người, mẫu người lí tưởng, mục đích lí tưởng… song bắt đầu đạt đến tầm khái quát cao và có ý nghĩa phổ quát Đó cũng chính

là nhân sinh quan trên nhiều phương diện

+ Về triết lí nhân sinh của Thiền phái Trúc Lâm

Cuốn Lược khảo tư tưởng Thiền Trúc Lâm Việt Nam của Nguyễn Hùng

Hậu (1997) đã phân tích khía cạnh nhân sinh quan của các thiền sư, Phật tử thời Trần như Trần Thái Tông, Trần Nhân Tông, Tuệ Trung Thượng Sĩ, Pháp Loa, Huyền Quang Họ là những đại diện tư tưởng Phật giáo ở giai đoạn phát triển đỉnh cao của Phật giáo ở thời kì Nhà Trần Công trình này đã mang lại cái nhìn khái quát về nhân sinh quan của Phật giáo thời Trần Đây là cơ sở lí luận quan trọng để luận văn kế thừa khi phân tích về triết lí nhân sinh của Thiền Trúc Lâm Yên Tử

Tác phẩm Tư tưởng triết học của thiền phái Trúc Lâm đời Trần của

Trương Văn Chung đã phân tích những tiền đề về xã hội, tôn giáo và tư tưởng ảnh hưởng đến sự hình thành và phát triển của Thiền phái Trúc Lâm Trong

đó tập trung phân tích ảnh hưởng tư tưởng của Trần Thái Tông, Tuệ Trung Thượng Sĩ đến sự ra đời của phái thiền Trúc Lâm mà sau này vua Trần Nhân Tông, là người sáng lập Nội dung cơ bản của thiền phái Trúc Lâm cũng được

khảo sát qua tư tưởng của tam tổ: Trần Nhân Tông, Pháp Loa, Huyền Quang Tác phẩm cũng nhấn mạnh đến tính nhập thế với mục đích hướng vào xã hội

để phụng sự dân tộc của Phật giáo Trúc Lâm Yên Tử thời Trần

Đề tài của Nguyễn Công Lý về Văn học Phật giáo thời Lý - Trần, diện mạo và đặc điểm (2000) là một công trình phân tích ảnh hưởng của tư tưởng

Phật giáo nói chung và nhân sinh quan Phật giáo nói riêng của thời đại Lý - Trần tới các sáng tác văn học, tư duy nghệ thuật và cả đời sống văn hóa xã hội thời kì này Đề tài cũng đã khái quát được những đặc trưng của thời đại Lý - Trần, từ đó phân tích sự tương tác giữa Phật giáo với con người Việt Nam trong bối cảnh đất nước đang xây dựng và bảo vệ nền độc lập và hình thành bản sắc văn hóa dân tộc đặc thù

Gần đây các công trình nghiên cứu về thiền phái Trúc Lâm ngày càng nhiều, đáng chú ý là một số bài của GS Nguyễn Hùng Hậu về tư

tưởng triết học của các vị tổ phái thiền này đăng trên Nghiên cứu Phật học

và Tạp chí Triết học Tác giả đã bước đầu trình bày một cách hệ thống,

khái quát những vấn đề bản thể luận và nhân sinh quan của Trần Thái Tông, Tuệ Trung Thượng Sĩ và Trần Nhân Tông Những công trình này

đã cung cấp cơ sở phương pháp luận rất cần thiết và bổ ích cho việc nghiên cứu về mặt triết lí nhân sinh của đề tài luận văn này

Tựu chung lại, triết lí nhân sinh của thiền Trúc Lâm Yên Tử là quan điểm về con người cá nhân, con người cụ thể, con người đại diện cho tôn giáo, đại diện cho quốc gia, dân tộc, triều đại… đại diện cho Phật giáo Việt Nam thời Trần

2.4 Các tài liệu về đánh giá giá trị triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

Liên quan đến nhóm vấn đề này còn nhiều bài báo, công trình khoa học trên các tạp chí khoa học chuyên ngành và các kỉ yếu hội thảo khoa học, như:

Bài “Triết học Phật giáo Trần Thái Tông”, của Nguyễn Hùng Hậu, Nội san nghiên cứu Phật học số 4/1994 và số 1/1995, bài “Tìm hiểu tư tưởng triết học Thiền của Trần Nhân Tông” cũng của Nguyễn Hùng Hậu, Tạp chí Triết học, số 3, năm 1995 hay bài “Tư tưởng triết học Trần Thái Tông“ của Doãn Chính và Nguyễn Ngọc Phượng, Tạp chí Triết học số 1 (212) tháng 1 năm

2009; “Vài nhận xét về Thiền tông và phái Trúc Lâm Yên Tử đời Trần” của

Tạ Ngọc Liễn, Tạp chí Nghiên cứu lịch sử, năm 1976; và Kỉ yếu 700 năm ngày viên tịch Sư tổ Trúc Lâm, Nxb Tôn giáo, Hà Nội, xuất bản năm 2008,

v.v… Các công trình trên là những tư liệu giá trị đã nghiên cứu tư tưởng triết học của Trần Nhân Tông qua các vấn đề lớn về bản thể luận, nhận thức luận

và triết lí đạo đức nhân sinh của ông gắn liền với quá trình phát triển của lịch

sử tư tưởng Phật giáo Việt Nam đương thời

2.5 Một số thuật ngữ công cụ của luận văn

- Triêt lí: Theo tác giả Nguyễn Tất Thịnh, triết lí được hiểu là những

điều được rút tỉa bởi trải nghiệm, như một quan niệm nền tảng, cốt lõi trên cơ

sở nhìn nhận điều gì là cội nguồn tâm thế, giá trị tinh thần, sức mạnh ứng xử được phát biểu ngắn gọn, súc tích như một tín điều, làm kim chỉ nam cho cách

xử thế, hành động hay lối sống của một cá nhân hay một cộng đồng [71, tr.1]

Có thể hiểu, triết lí nói theo cách hiểu thông thường là quan niệm, quan điểm chưa đến tầm hệ thống tư tưởng vì không có tính hệ thống (tức không thành môn học, thành ngành học) độc lập, song chúng được thể hiện qua văn thơ, qua thành ngữ, qua một số tuyên ngôn (cũng chưa hệ thống) nhưng lại

có ảnh hưởng khá lớn đến lối tư duy, lối sống và niềm tin, hành động của nhiều người (cộng đồng, dân tộc, tộc người )

- Triết lí nhân sinh: Có rất nhiều quan niệm khác nhau về khái niệm

“nhân sinh” Theo Đại từ điển tiếng Việt của Nguyễn Như Ý (chủ biên, 1999):

“Nhân sinh quan là quan niệm về cuộc đời, thành hệ thống bao gồm lí tưởng,

lẽ sống…” [98, tr 1239] Trong Từ điển Bách khoa Việt Nam (1995), quan

niệm “Nhân sinh quan là bộ phận của thế giới quan (hiểu theo nghĩa rộng), gồm những quan niệm về cuộc sống của con người: lẽ sống của con người là gì? mục đích, ý nghĩa, giá trị của cuộc sống con người ra sao và sống như thế nào cho xứng đáng? trả lời những câu hỏi đó là vấn đề nhân sinh quan” [80,

tr 235] Đây là những thuật ngữ công cụ để luận văn trên cơ sở đó phân tích

về nội dung của triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm

Như vậy, triết lí nhân sinh là lí luận về vấn đề con người, đời người, ý nghĩa sống chết, đạo lí làm người, mẫu người lí tưởng, mục đích lí tưởng… song bắt đầu đạt đến tầm khái quát cao và có ý nghĩa phổ quát Đó cũng chính

là nhân sinh quan trên nhiều phương diện

- Triết lí Phật tại tâm: “Tâm” là gốc của thiền, thiền là gốc của Phật, bàn đến tâm tức là bàn về gốc Phật Khi đặt vấn đề về quan điểm Phật tại tâm

và khẳng định dấu mốc độc đáo như thế của Phật giáo Việt Nam thế kỉ XIII thì chủ yếu là tập trung ở những giá trị tư tưởng - triết học Phật giáo, cùng gương mặt Phật giáo nước nhà đương thời… [58, tr 56]

Khi Phật giáo vào Việt Nam thì chữ “tâm” của Phật giáo được người Việt hiểu với nghĩa gần gũi với đạo đức Chữ “tâm” lúc này được gắn nhiều hơn với giáo lí từ bi, hướng thiện, đạo đức của nhà Phật, Phật tức tâm, tâm tức Phật

Triết lí nhập thế: Khái niệm “nhập thế” (being with/into life) được

dùng với nghĩa chỉ sự tham gia của các tôn giáo ngày càng chủ động, tích cực thâm nhập vào cuộc sống thế tục, nhất là trong bối cảnh xã hội hiện nay khi nhu cầu về tôn giáo ngày càng đa dạng hóa Các tôn giáo không chỉ đơn thuần đảm trách nhiệm về phần tâm linh, mà đã thực sự đóng vai trò tinh thần, văn hóa quan trọng của xã hội trong nhiều phương diện của đời sống Nói cách khác, nhập thế là sự mở rộng phạm vi tham gia hoạt động của các tôn giáo ra ngoài phạm vi tôn giáo, ví dụ như: chính trị, kinh tế, ngoại giao, nghệ thuật, giáo dục

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

3.1 Mục đích của luận văn là tìm hiểu và làm rõ nội dung triết lí

nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử từ đó chỉ ra một số giá trị lịch

sử của nó

3.2 Nhiệm vụ để đạt được mục đích trên là:

- Khái lược lịch sử thiền phái Trúc Lâm Yên Tử trong toàn cảnh

(Thiền) Phật giáo Việt Nam

- Làm rõ bối cảnh lịch sử, kinh tế, chính trị, xã hội, và tiền đề tư tưởng

cho sự hình thành triết lí nhân sinh của Thiền Trúc Lâm Yên Tử

- Phân tích và làm rõ nội dung triết lí nhân sinh cơ bản của Phật giáo

nói chung và của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử nói riêng qua các nhà tư tưởng

và trước tác của họ

- Nêu giá trị lịch sử của triết lí nhân sinh của thiền Trúc Lâm Yên Tử

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

4.1 Đối tượng nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu của luận văn là triết lí nhân sinh của thiền phái

Trúc Lâm Yên Tử và giá trị lịch sử của nó

4.2 Phạm vi nghiên cứu

- Về thời gian: sẽ giới hạn ở Phật giáo Trúc Lâm Yên Tử trong thời đại

nhà Trần

- Về nhân vật: sẽ giới hạn với một số đại diện tiêu biểu nhất (Trần Nhân

Tông, Pháp Loa, Huyền Quang) và một số người có liên quan mật thiết tới

thiền Trúc Lâm Yên Tử như Trần Thái Tông, Tuệ Trung Thượng Sĩ)

- Vê không gian: giới hạn ở trung tâm Phật giáo thiền Trúc Lâm Yên

Tử (ngày nay thuộc Uông Bí, Quảng Ninh)

- Về phạm vi tài liệu: sẽ giới hạn ở các tài liệu, kinh điển, văn thơ Phật

giáo thời Trần đã được dịch sang tiếng Việt

5 Cơ sở lí luận và phương pháp nghiên cứu

5.1 Cơ sở lí luận

Đề tài luận văn dựa trên cơ sở lí luận triết học Mác - Lênin, tư tưởng

Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng và Nhà nước về tôn giáo và giá trị tư tưởng, văn hóa, đạo đức của tôn giáo trong sự phát triển xã hội cũng như các thành tựu lí luận về thiền phái Trúc Lâm Yên Tử và lịch sử tư tưởng Phật giáo Việt Nam

5.2 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn áp dụng các phương pháp nghiên cứu của khoa học xã hội: Lịch sử, lôgic, so sánh, phân tích, tổng hợp, khái quát hóa; đồng thời sử dụng các phương pháp nghiên cứu liên ngành: Triết học, Tôn giáo học, Văn học,

Sử học, Chú giải học và Giá trị học

6 Đóng góp của luận văn

Từ kết quả nghiên cứu đạt được, đề tài có những đóng góp bước đầu như sau:

- Khái quát và hệ thống nội dung tư tưởng triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

- Nêu đánh giá ý nghĩa lịch sử triết lí nhân sinh của Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử đối với Phật giáo Việt Nam đương thời nói riêng và phần nào liên hệ với tư tưởng, văn hóa, đạo đức truyền thống Việt Nam nói chung

7 Ý nghĩa lí luận và ý nghĩa thực tiễn của của luận văn

7.1 Ý nghĩa lí luận

Luận văn góp phần tìm hiểu, nghiên cứu về thiền phái Trúc Lâm Yên

Tử từ triết lí nhân sinh của nó, nhằm góp phần làm rõ giá trị lịch sử tư tưởng của dòng thiền Phật giáo này trong lịch sử tư tưởng Việt Nam

7.2 Ý nghĩa thực tiễn

Luận văn có thể làm tư liệu tham khảo cho nghiên cứu và giảng dạy về thiền phái Trúc Lâm Yên Tử nói riêng và về lịch sử tư tưởng Phật giáo Việt Nam nói chung

8 Kết cấu của đề tài

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Danh mục tài liệu tham khảo, Phụ lục, Luận văn gồm có 2 chương 5 tiết

Chương 1 TIỀN ĐỀ HÌNH THÀNH TRIẾT LÍ NHÂN SINH

CỦA THIỀN PHÁI TRÚC LÂM YÊN TỬ

1.1 Bối cảnh chính trị - xã hội và Phật giáo trước khi hình thành thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

1.1.1 Điều kiện chính trị - xã hội trước khi hình thành thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

Triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử đã được chuẩn bị tiền đề từ thực tiễn chính trị - xã hội và kế thừa những tiền đề tư tưởng, tôn giáo (Phật giáo) trước đó Đúng như C Mác đã nói: “Các triết gia không mọc lên như nấm từ trái đất, họ là sản phẩm của thời đại mình, của dân tộc mình,

mà dòng sữa tinh tế nhất, quý giá và vô hình được tập trung lại trong những tư tưởng triết học” [47, tr 156]

Điều kiện chính trị xã hội, tôn giáo, văn hóa trước khi hình thành thiền phái Trúc Lâm Yên Tử mà tác giả tìm hiểu đó là thời nhà Lý và điểm chuyển giao giữa thời Lý và Trần, có thể xem tiền đề hình thành từ thời Lý sang thời Trần đó là quá trình tích lũy dần về lượng chuyển sang một chất mới, hình thành dòng Phật giáo mang tên tuổi Việt Nam - thiền phái Trúc Lâm Yên Tử, cụ thể như sau

Việc hình thành nhà Lý gắn liền với sự kiện Lý Công Uẩn thay ngôi Lê Long Đĩnh Lý Công Uẩn trưởng thành, thăng tiến trong bộ máy triều đình nhà Tiền Lê và lên ngôi vua đều có vai trò gây dựng rất lớn của thiền sư Vạn Hạnh [87, tr 32 - 33] Các nhà nghiên cứu thống nhất ghi nhận vai trò của sư Vạn Hạnh và Đào Cam Mộc trong việc đưa Lý Công Uẩn lên ngôi nhanh chóng, êm thấm và kịp thời, khiến cục diện chính trị nước Đại Cồ Việt được duy trì ổn định trong quá trình chuyển giao quyền lực, không gây xáo trộn từ

trong cung đình lẫn bên ngoài [87, tr 34] Việc lên ngôi nhanh chóng và êm thuận của Lý Công Uẩn được xem là điều kiện thuận lợi và nền tảng để ông yên tâm bắt tay xây dựng đất nước thống nhất, mở đầu một vương triều thịnh vượng lâu dài [50, tr 72], mở ra thời kì phục hưng toàn diện của đất nước

Nhà Lý thiết lập và lựa chọn thiết chế chính trị với đặc trưng riêng biệt, được các sử gia gọi là mô hình tập quyền thân dân, với thể chế quân chủ tập quyền mang nhiều điểm khác và vượt xa thời kì các triều Ngô, Đinh, Tiền Lê Cấp hành chính trung ương bao gồm ba bộ phận chủ yếu,

đó là: Các cơ quan giúp việc cho hoàng đế: sảnh, hàn lâm viện; Các cơ quan đầu não của triều đình: khu mật viện, bộ; Các cơ quan giúp việc cho triều đình: viện, ti, cuộc [50, tr 290]

Các chức tướng công, thái phó được hoàng đế nhà Lý ban cho những người có nhiệm vụ trực tiếp điều khiển toàn bộ chính quyền Phụ tá cho các thái phó là tả tham tri chính sự, hữu tham tri chính sự, và hành khiển Phụ tá cho thái phó còn có các cơ quan là khu mật viện và bộ Địa giới phía bắc nước Đại Việt, thời Lý là Bắc Bộ Việt Nam hiện nay và bao gồm cả một phần nhỏ của tỉnh Quảng Tây (Trung Quốc) Địa giới phía nam khi nhà Lý mới thành lập chỉ tới khu vực Hà Tĩnh hiện nay Năm 1069, Lý Thánh Tông đánh Chiêm Thành, buộc vua Chiêm là Chế Củ dâng ba châu tương đương với tỉnh Quảng Bình và Quảng Trị hiện nay Cương vực này được nhà Trần tiếp tục duy trì ổn định Trên vùng lãnh thổ này, nhà Lý chia cả nước thành 24 đơn vị hành chính Sự phân cấp hành chính ở địa phương lần lượt từ cao xuống thấp lúc đó là: Phủ, lộ, châu, trại; Huyện, hương, giáp, phường, sách, động Đứng đầu bộ máy hành chính của các phủ, lộ là tri phủ, phán phủ, của các châu là tri châu, của các trại, đạo là quan mục Đứng đầu bộ máy của các huyện là huyện lệnh Dưới huyện là đơn vị giáp và thôn Nhà Lý được xác định là nhà nước đầu tiên ở Việt Nam chính thức có hệ thống pháp luật từ khi

giành độc lập sau thời Bắc thuộc mà thời nhà Ngô, nhà Đinh và nhà Tiền

Lê trước đó chưa có Cơ quan chuyên trách pháp luật của nhà Lý là Bộ Hình và Thẩm hình viện Đảm nhận chức vụ này thường là á tướng kiêm nhiệm Trong một số trường hợp, vua đích thân xử án như vụ kiện [3, tr 120 - 122] Nhà Trần đã tiếp thu được nhiều thuận lợi về tổ chức chính trị từ thành quả xây dựng mô hình nhà nước của nhà L ý

Năm 1042, Lý Thái Tông ban hành bộ Hình thư, đây là bộ luật đầu tiên

của một triều đại Việt Nam, có thể coi như tổng hợp của luật dân sự, luật hình

sự, luật tố tụng hình sự Bộ Hình thư gồm ba quyển, đã bị thất truyền sau thời

kì phá hủy văn hóa Đại Việt của nhà Minh vào đầu thế kỉ XV Việc ra đời của Hình thư cũng như các cơ quan Bộ hình và Thẩm hình được xem là bước tiến trong việc tổ chức quản lí của nhà nước thời Lý, tuy hiệu lực vẫn còn hạn chế

Do sự sùng bái Phật giáo của triều đại này mà các hình phạt nói chung không quá nghiêm khắc Pháp luật bảo vệ nguồn thu nhập của triều đình, đảm bảo dân đinh là sức lao động chủ yếu mà triều đình sử dụng Để đảm bảo sản xuất nông nghiệp, việc giết trâu bò được quy định chặt chẽ Người giết trâu, bò bừa bãi không theo quy định bị xử tội nặng [59, tr 127 - 129]

Sau thời kì hưng thịnh, từ khoảng giữa thế kỉ XII trở đi, triều đình nhà

Lý bước vào giai đoạn suy tàn Đất nước rơi vào cuộc khủng hoảng kinh tế -

xã hội trầm trọng Thiên tai, mất mùa, đói kém, dịch bệnh hoành hành khắp nơi làm cho nền kinh tế ngày càng sa sút Bên cạnh đó, do bộ máy chính quyền nhà Lý từ trung ương đến địa phương tỏ ra quan liêu, lỏng lẻo trong việc quản lí xã hội dẫn đến tình trạng ở nhiều địa phương, các thế lực địa chủ phong kiến đã tập hợp lực lượng nổi dậy chống phá triều đình, gây nên tình trạng cát cứ phân quyền Nổi bật trong số các thế lực cát cứ thời bấy giờ là tập đoàn quân sự của anh em họ Trần ở vùng Hải Ấp (Thái Bình) Do có công giúp nhà Lý dẹp loạn, lập lại trật tự, gia tộc họ Trần được triều đình trọng dụng nên đã từng bước thao túng quyền bính và dần thâu tóm quyền lực chính

trị trong tay Tập đoàn quý tộc họ Trần rất khôn khéo, dần dần từng bước vững chắc và cuối cùng chuyển chính quyền từ dòng họ Lý sang dòng họ Trần một cách êm thấm trong hoàng cung mà hầu như không có tác động gì làm xáo trộn xã hội [90, tr 7]

Năm 1225 Lý Huệ Tông nhường ngôi cho con gái là Chiêu Thánh vừa mới bảy tuổi, rồi lên làm Thái Thượng hoàng và sau đó xuất gia đi tu ở chùa Chân Giáo, lấy hiệu là Huệ Quang đại sư Theo sự dàn xếp của Trần Thủ Độ, Chiêu Hoàng đã kết hôn với Trần Cảnh “Mùa đông, tháng 12, ngày 12 năm

Ất Dậu (1225) nhận thiền vị của Chiêu Hoàng, lên ngôi hoàng đế, đổi niên hiệu là Kiến Trung” [90, tr.7] Có thể nói sự chuyển giao quyền lực từ nhà Lý sang nhà Trần diễn ra một cách yên bình, tạo điều kiện tốt nhất cho việc thiết lập quyền lực nhà Trần vững chãi ngay từ những năm đầu

Nhà Trần trải qua các triều vua đã tiến hành nhiều biện pháp nhằm phát triển các mặt kinh tế, chính trị, xã hội, thúc đẩy xã hội tiến lên một bước đáng

kể Trần Thái Tông và Trần Nhân Tông đã thực hiện thắng lợi ba cuộc kháng chiến chống quân Nguyên - Mông xâm lược (cuộc kháng chiến lần thứ nhất năm 1258, cuộc kháng chiến lần thứ hai năm 1285, cuộc kháng chiến lần thứ

ba năm 1288) nâng cao vị trí nhà Trần trong lịch sử và vị thế của Việt Nam trong khu vực lúc đó [90, tr 19] Đây là bối cảnh hội tụ đủ điều kiện thuận lợi

để các vua nhà Trần có thể thực hiện xây dựng một tôn giáo Việt Nam thống nhất trong đối sánh với các nước trong khu vực và đặc biệt là khẳng định sự độc lập tư tưởng, văn hóa đối với Trung Quốc - một nước lớn thường đe dọa xâm lược lãnh thổ và khống chế về chính trị, văn hóa…lúc đó

1.1.2 Điều kiện tôn giáo, văn hóa trước khi hình thành thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

Khi tiếp thu các tôn giáo ngoại lai, Việt Nam chưa có tôn giáo riêng (theo nghĩa đầy đủ giáo đoàn, giáo luật, giáo l í và các nghi thức thờ cúng ) nên sự tiếp thu tôn giáo ngoại lai khá cởi mở, hầu như không có xung đột tôn

giáo Tuy nhiên tôn giáo dân tộc lại trở thành vấn đề khi dân tộc Việt Nam cần khẳng định tư cách độc lập về văn hóa và tư tưởng Sự ra đời Phật giáo Trúc Lâm Yên Tử thời Trần là một nhu cầu tất yếu và trở thành một dấu mốc quan trọng trong lịch sử tư tưởng, văn hóa của dân tộc Việt Nam

Phật giáo truyền vào Việt Nam bằng hai con đường: đường biển từ Ấn

Độ và đường bộ từ Trung Quốc Đường biển, xuất phát từ các hải cảng vùng Nam Ấn, rồi qua Srilanca, Inđônêsia… các thương thuyền Ấn Độ thường tới vùng Đông Nam Á để buôn bán Trong các chuyến đi này, các thương nhân thường cung thỉnh các vị sư tăng đi theo để cầu nguyện cho họ, Phật giáo theo

đó được truyền bá vào Việt Nam vào những năm đầu Công nguyên Nhân sinh quan Phật giáo cũng rất phù hợp với người Việt vốn ưa chuộng hòa bình, ghét xung đột, sống hòa hợp, giàu lòng nhân ái, nên dần dần triết lí này đã được hòa nhập với tín ngưỡng bản địa của người dân Việt

Phật giáo là một trong những tôn giáo có ảnh hưởng nhiều nhất, ngoài

ra Nho giáo và Đạo giáo cũng có tác động đến đời sống chính trị xã hội Việt Nam trước khi hình thành Phật giáo Trúc Lâm Yên Tử Thời Lý đã có tư

tưởng tam giáo đồng nguyên, sử dụng cả ba tôn giáo (Phật, Nho và Lão) Các

vua Lý chú trọng xây dựng chùa chiền, đúc chuông, tô tượng, cử sứ sang Trung Quốc xin nhà Tống kinh Phật, biến các chùa thành nơi cầu đảo, làm lễ

tạ ơn khi chiến thắng quân xâm lược, lễ đại xá… Các quý tộc và nhân dân cũng đóng góp xây dựng nhiều chùa ở các địa phương Việc chú trọng xây dựng chùa thời Lý được sử gia Lê Văn Hưu thời Trần ghi nhận là "xây tường cao ngất, tạc cột chùa bằng đá, làm chùa thờ Phật lộng lẫy hơn cả cung điện của vua” [60, tr 258] Các chùa lớn và nổi tiếng có từ trước thời Trần khá nhiều như chùa Dâu, chùa Phật Tích, chùa Dạm (Bắc Ninh), chùa Long Đọi (Hà Nam), chùa Diên Hựu, chùa Trấn Quốc

Bắt đầu từ thời Đinh - Lê cũng như thời Lý, nhiều nhà sư đã tham gia vào việc triều chính, tuy họ chỉ đóng vai trò cố vấn tư tưởng, người giáo hóa

như người thầy tâm linh và người thầy văn hóa Trong xã hội lúc đó, với vai trò hướng dẫn tâm linh, tín ngưỡng và kinh nghiệm sống, đạo đức mẫu mực, các vị cao tăng rất được kính trọng Họ được vua, hoàng tộc và các quan văn

võ coi như bậc thầy Nhưng từ thời Lý Thần Tông, các vua thường qua đời sớm, vua lên thay còn nhỏ, thái hậu buông rèm chấp chính, nên Phật giáo có lúc bị phê là “mối dị đoan”, làm nhân tâm rối loạn, nhà chức trách bỏ phí thời gian vào việc hão huyền, việc thưởng phạt trong triều đình căn cứ vào những điều không chính đáng [28, tr 418 - 421]

Nho giáo thời Lý tuy đã có vị trí trong giáo dục và văn hóa nhưng chưa

có điều kiện phát triển mạnh mẽ như các triều đại sau [60, tr 261] Đạo giáo cũng có ảnh hưởng nhất định, thể hiện trong chế độ thi cử, yêu cầu các thí sinh hiểu biết cả ba tôn giáo Phật, Đạo và Nho mới có thể đỗ Việc thi cử tam

giáo phản ánh tam giáo đồng nguyên vào thời Lý; trong đó Nho giáo là hệ tư

tưởng dùng để quản lí xã hội, Phật giáo được coi như là Quốc giáo, còn Đạo giáo có ảnh hưởng nhất định trong các tầng lớp dân cư [87, tr 598]

Ngay trong thế kỉ đầu tiên của thời Lý đã để lại trong di sản tinh thần của dân tộc Việt Nam ba áng thơ văn gây ấn tượng về khí phách phi thường:

Chiếu dời đô (214 chữ), Phạt Tống lộ bố văn (148 chữ) và bài thơ Nam quốc sơn hà (28 chữ) Trong thời Lý thơ văn phát triển khá rầm rộ, có tới hàng

trăm tác giả nhưng trải qua các cuộc chiến tranh, lụt lội các sách vở đã bị hư hại nhiều, đặc biệt là chủ trương phá hủy văn hóa dưới thời kì nhà Minh đô

hộ Đại Việt Hầu hết chứng tích văn hóa thời nhà Lý đã tịch thu hoặc tiêu hủy Tuy nhiên, một số văn bia các chùa còn lưu giữ được các bài thơ, bài

vịnh của thời này Tác phẩm Phật giáo đặc sắc thời này là Thiền uyển tập anh

ghi lại hành trạng của 68 vị thiền sư, cùng 77 bài thơ, bài kệ Một số tác giả thời này như thiền sư Viên Chiếu (999 - 1091), thiền sư Không Lộ (? - 1119) và Hoàng thái hậu Ỷ Lan cũng được xếp trong hàng ngũ tác giả với bài kệ "Sắc không"

Nghệ thuật điêu khắc thời Lý được đánh giá là đạt tới đỉnh cao nghệ thuật tạo hình dân tộc Việt, góp phần to lớn để sáng tạo ra giá trị của đỉnh cao văn hóa, văn minh thứ hai của người Việt phục hưng [87, tr 652 - 654] Nghệ thuật điêu khắc thời Lý có những công trình điêu khắc tinh tế với những tấm phù điêu mô típ hoa văn hoa cúc nhiều cánh, hoa sen, lá cây và đặc biệt là rồng mình trơn nằm gọn trong chiếc lá đề Đặc điểm chung của điêu khắc thời

kì này là chân thực, đơn giản, khỏe mạnh Nghệ thuật đúc chuông - tô tượng rất phổ biến Nước Đại Việt có bốn công trình nghệ thuật bằng đồng nổi tiếng được gọi là "An Nam tứ đại khí" thì ba trong số đó được tạo ra thời Lý

là Tháp Báo Thiên, Chuông Quy Điền (chùa Một Cột - Hà Nội) và Tượng Phật Di Lặc chùa Quỳnh Lâm (Đông Triều, Quảng Ninh) [60, tr 268]

Trên cơ sở sự phát triển về kinh tế, chính trị, xã hội, nền văn hóa giáo dục của nước Đại Việt từ thời Lý tới thời nhà Trần cũng ngày một phát triển mạnh mẽ và đạt được những thành tựu rực rỡ, góp phần hình thành phát triển triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

Tóm lại, có thể nhận định rằng toàn bộ điều kiện chính trị, xã hội, tôn giáo, văn hóa Việt Nam thế kỉ XI - XII là tiền đề căn bản đủ chín muồi để vua tôi thời Trần thực hiện được một số nhiệm vụ lịch sử lớn lao như: cố kết lòng dân, nêu cao tinh thần độc lập dân tộc, bảo vệ lợi ích của quý tộc nhà Trần; Điều hòa mâu thuẫn giữa giai cấp quý tộc thống trị với tầng lớp nông nô, nô tì trong xã hội thời bấy giờ; Điều hòa mâu thuẫn giữa quý tộc tôn thất nhà Trần với tầng lớp địa chủ quan liêu; Xây dựng một thể chế chính trị của nhà nước phong kiến trung ương tập quyền có nền văn hóa độc lập và không còn bị sự

đe dọa bởi sự xâm lăng ngoại xâm; Xây dựng một tôn giáo dân tộc của người Việt Nam Các chính trị gia đời Trần còn là những người uyên thâm tam giáo,

và đặc biệt sùng Phật giáo, lấy triết lí nhân sinh của thiền Phật giáo làm nền tảng định hướng lập trường (đạo pháp) có tính hướng thiện cao cho các chủ trương chung

Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử đã ra đời trong bối cảnh lịch sử Việt Nam thế kỉ XIII - XVI như vậy Đó không chỉ là sự đáp ứng nhu cầu về tư tưởng triết lí đạo đức kịp thời, mà do vậy Phật giáo còn trở thành tôn giáo dân tộc, một trong những nền tảng tâm linh, văn hóa, đạo đức được toàn xã hội chấp nhận Mối quan hệ tương hỗ hai chiều giữa nhà nước và tôn giáo từ trước thời

Lý là một trong những cơ sở cho sự xây dựng và phát triển Thiền Phật giáo Trúc Lâm Yên Tử thành một tổ chức thống nhất được các tông phái Phật giáo của Việt Nam, và nó có thể làm chỗ dựa về mặt tinh thần vững chắc hơn cho triều đại nhà Trần khi kế tiếp nhà Lý

1.2 Tiền đề tư tưởng hình thành triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

Triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử không chỉ được hình thành và phát triển trên cơ sở đặc điểm và nhu cầu cũng như điều kiện lịch sử, kinh tế, chính trị, xã hội, mà còn là sự kế thừa một cách sáng tạo tư tưởng của đức Phật tổ và tiếp đó là các dòng Phật giáo du nhập vào Việt Nam từ trước thời nhà Trần (Tì Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường) Đối với lịch

sử tư tưởng Phật giáo Việt Nam thì triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử ngoài sự kế thừa nói trên, còn là kết quả của sự dung hợp các tiền đề

tư tưởng của văn hóa Việt Nam truyền thống, như tín ngưỡng bản địa, tư tưởng của Nho giáo, Đạo giáo (cả Lão - Trang) từ thời nhà Lý

1.2.1 Kế thừa sự dung hợp Tam giáo ở Việt Nam

Triết lí nhân sinh của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử là sự kế thừa truyền thống dung hợp tam giáo vốn được người Việt Nam (đặc biệt trí thức Việt Nam) thực hiện từ trước thời Trần, song được nâng lên tầm tôn giáo dân tộc của người Việt Nam

Trước khi Việt Nam bị các triều đại phong kiến phương Bắc xâm lược

và đô hộ (một nghìn năm Bắc thuộc) Phật giáo đã du nhập vào Việt Nam, dân tộc Việt đã có một lịch sử dựng nước sớm, một nền văn minh (Sông Hồng)

lâu đời, với nhà nước Văn Lang đầu tiên (khoảng 700 - 258 TCN) và nhà nước Âu Lạc (khoảng 257 - 208 TCN) có “trình độ văn hóa khá cao, có xã hội

tổ chức thành quy củ, tồn tại lâu dài hình thành hàng nghìn năm” [24, tr 106], cũng như có phong tục tập quán, tín ngưỡng, công cụ kĩ thuật sản xuất nông nghiệp lúa nước cùng với các văn hóa phong phú hình thành từ rất sớm như Phùng Nguyên (2000 - 1500 TCN), Đồng Đậu (1500 - 1100 TCN), Gò Mun, Sơn Vi, Hòa Bình, Đông Sơn (khoảng thế kỉ VII TCN đến thế kỉ II SCN) mà người Việt Nam hiện nay rất tự hào [25, tr 57]

Tuy nhiên, trước khi tiếp nhận những tôn giáo ngoại lai (Phật, Nho, Đạo), người Việt cổ đã có tín ngưỡng riêng của nền văn minh nông nghiệp lúa nước Đó là tín ngưỡng đa thần và tục thờ cúng tổ tiên Tín ngưỡng đa thần của người Việt cổ là tin và thờ cúng nhiều vị thần linh như Trời, Sấm sét, Sơn Tinh, Thủy Tinh, Ông Địa, Ông Táo; Các vị thần bảo trợ mùa màng như Thần Lúa, Mẹ Lúa và Phật giáo khi vào hòa quyện cùng với các tín ngưỡng bản địa

và đã tiếp biến thành các vị thần biểu tượng tự nhiên của văn minh nông nghiệp như Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện… thành các thần linh phù trợ cho người nông dân được mùa và ấm no

- Về Phật giáo du nhập và dung hòa với Nho, Đạo ở Việt Nam: Theo Đại Việt sử kí toàn thư, thời Tây Hán, tức khoảng 110 TCN - 39 sau CN, hai viên

Thái thú Tích Quang và Nhâm Diên đã “dựng học hiệu, dạy lễ nghĩa” tại quận Giao Chỉ và Cửu Chân bắt đầu truyền Nho giáo vào Việt Nam từ đó Trong việc truyền bá Nho giáo, Sĩ Nhiếp1 (137 - 266) là người có công lao sớm nhất

Cũng theo Đại Việt sử kí toàn thư, sử thần Ngô Sĩ Liên đã đánh giá cao vai trò

truyền bá Nho giáo ở Việt Nam của ông: “Nước ta thông thi thư, học lễ nhạc, làm một nước văn hiến, là bắt đầu từ Sĩ Vương, công đức ấy không chỉ ở đương thời mà còn truyền mãi đời sau, há chả lớn sao?” [89, tr.164]

1

Sĩ Nhiếp “người huyện Quảng Tín, quận Thượng Ngô Tổ tiên ông là người Vấn Dương nước Lỗ, hồi loạn Vương Mãng ở Bắc triều, tránh sang ở đất Việt ta, đến Vương là sáu đời Khi còn ít tuổi, Vương du học ở kinh đô nhà Hán, theo học Lưu Tử Kì người Dĩnh Xuyên, chuyên trị sách Tả thị xuân thu, có làm chú giải” [87, tr.25]

Nho giáo là công cụ của chính sách đô hộ nhà Hán là nhằm đồng hóa dân tộc Việt trong nghìn năm Bắc thuộc, thì Phật giáo lại trở thành công cụ của các triều đại Việt Nam chống Bắc thuộc, nhằm khẳng định tinh thần độc lập dân tộc chống âm mưu đồng hóa bảo tồn nòi giống, bảo tồn di sản văn hóa

cổ truyền dân tộc, bảo tồn tiếng nói, chữ viết, tín ngưỡng, phong tục tập quán Phật giáo trở thành một trong những vũ khí tinh thần mà nhân dân ta lựa chọn khi không thể không phản ứng, chống lại hệ tư tưởng thống trị do kẻ xâm lược đưa vào Nhưng dân tộc ta cũng biết tiếp thu tinh hoa văn hóa ngoại lai

để làm phong phú và sâu sắc nền văn hóa vốn có của dân tộc Người Việt, theo một số học giả, đã dùng Phật giáo làm tấm lá chắn chống lại chính quyền

đô hộ Bởi vì Phật giáo với tư tưởng “từ, bi, hỉ, xả” đứng về người đau khổ, đứng về phía dân tộc, rất gần gũi với quan niệm phúc đức, nhân ái, vị tha của người Việt

Sau chiến thắng Bạch Đằng năm 938, Ngô Quyền xưng Vương hiệu (939), xác lập nền độc lập và chủ quyền quốc gia Tiếp đó, nhà Đinh, nhà Tiền

Lê (968 - 1009) tiếp tục trị vì đất nước, song đều quá bận rộn với việc xây dựng nhà nước non trẻ và ổn định trật tự xã hội, đặc biệt là không ngừng đối phó với các mối đe dọa lãnh thổ và độc lập dân tộc của giặc ngoại xâm Lúc đó việc giáo dục trong nước chưa được hệ thống, việc dạy và học hầu hết còn mang tính tự phát và “do nhà chùa đảm nhận” “…Tam giáo tự do lưu hành Nhà nước sử dụng nhân tài từ cả ba nguồn: Phật, Đạo, Nho - mà trước hết là từ Phật giáo, rồi kế đó là Đạo giáo; còn Nho giáo thì chưa được trọng thị lắm, nhân tài Nho giáo hãy còn hiếm hoi, mờ nhạt như sao buổi sáng” [25, tr 64]

Vương triều Lý (1010 - 1225), được xem là đã mở ra kỉ nguyên văn minh Đại Việt với những thành tựu phát triển về mọi mặt, nhất là về văn hóa tinh thần và tư tưởng Xã hội phong kiến Việt Nam bắt đầu phát triển mạnh

mẽ Theo đó, cả Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo đều được nhà nước sử dụng

và tạo điều kiện phát triển Chúng bổ sung cho nhau những điểm mạnh, điểm yếu và cũng đáp ứng nhu cầu tổ chức quản lí xã hội nhằm củng cố vương triều non trẻ, củng cố vị thế đất nước trong khu vực, đồng thời đáp ứng cả nhu cầu tư tưởng, đời sống tâm linh, đạo đức của các tầng lớp trong

xã hội Tuy nhiên Đại Việt vẫn cần khẳng định một tôn giáo dân tộc của người Việt Đặc biệt, Phật giáo đã có vị thế ưu tiên từ những triều đại đầu tiên và tiếp tục đóng vai trò chủ lực trong việc kiến lập nên vương triều Lý

Do vậy, Phật giáo được nhà Lý hết sức coi trọng, chiếm địa vị chủ đạo như

là quốc giáo trong đời sống tinh thần của xã hội Việt Nam lúc đó Tuy nhiên, các triều đại đều tiếp tục giá trị tư tưởng chính trị - xã hội của Nho giáo vì

“… muốn trị nước, củng cố chế độ phong kiến, thì ở vào thế một nước láng giềng có mối quan hệ văn hóa và chủng tộc với Trung Quốc, nhà Lý không thể không cậy vào Nho giáo mỗi lúc một thêm nhiều” [25, tr 66]

Như vậy, đến triều Trần (1226 - 1400), Nho giáo và Đạo giáo có sự khởi sắc hơn thời Lý, nhưng nhà Trần tôn chuộng Phật giáo song vẫn tiếp tục chính sách thi Tam giáo trên tinh thần “Tam giáo đồng nguyên” Kinh nghiệm với bài học từ các cuộc nổi dậy của nông dân vào cuối đời Lý, đồng thời để duy trì quyền lực và bảo đảm trật tự xã hội, nhà Trần một mặt đề cao Phật giáo song vẫn tiếp tục thực hiện việc tiếp thu Nho học, phát triển và hoàn thiện chế độ khoa cử, tôn tạo Văn Miếu, thực hiện tế tự Khổng Tử làm cho Nho giáo phát triển lên một bước mới

Trên cơ sở tiếp thu Quốc tử giám từ thời Lý, nhà Trần lập ra các trường Quốc tử viện, Quốc học viện, Thái học, Nhất toát trai, Tư thiện đường, Thiên trường phủ học, Lạn Kha thư viện v.v nên Nho học càng được củng cố và

mở rộng nhanh chóng so với Phật giáo Chẳng hạn sử sách còn ghi lại: năm

1236, nhà Trần đặt chức Thượng thư tri Quốc tử viện, đưa con em văn thần, tụng thần (chức quan tư pháp) vào học; Năm 1253, nhà Trần cho lập Quốc

học viện, đắp tượng Khổng Tử, Chu Công và Á Thánh (Mạnh Tử), vẽ tranh bảy mươi hai người hiền để thờ [90, tr 25]

Đạo giáo và Đạo gia tuy không phát triển nhanh và có ảnh hưởng lớn như Nho giáo và Phật giáo, nhưng vẫn giữ một vai trò nhất định trong những tiền đề lí luận hình thành triết lí nhân sinh đối với thiền phái Trúc Lâm Yên

Tử Nếu Đạo gia ảnh hưởng nhiều đến tầng lớp trí thức thì Đạo giáo lại ảnh hưởng trong dân chúng Thời nhà Lý, Đạo giáo đã có ảnh hưởng sâu rộng trong đời sống tinh thần xã hội, biểu hiện ở việc xây dựng nhiều miếu thờ cũng như trọng vọng các đạo sĩ, nổi bật là đạo sĩ Thông Hiền và các bùa chú, chữa bệnh Đạo gia thì được các thiền sư vận dụng thuyết vô vi để bàn về vận mệnh quốc gia, như thiền sư Pháp Thuận Đến thời nhà Trần, Đạo giáo tiếp tục hòa vào tín ngưỡng dân gian của cư dân Việt, trong tinh thần dung hợp Tam giáo đồng nguyên Chẳng hạn như Trần Nhân Tông đề cao quan điểm “tiêu dao”, hòa với tự nhiên vô vi, sống ung dung tự tại nơi “non xanh”, “nước biếc”, hoặc nơi thôn dã thanh bình, “ăn rau trái”, “vận giấy vận sồi”, “lánh thị phi, ghê danh sắc” [85, tr 505 - 507]

Hầu hết các nhà nghiên cứu đều cho rằng từ thời Sĩ Nhiếp (187 - 226)

Phật giáo đã phát triển khá hưng thịnh ở Giao Châu (tức Luy Lâu) Trong Đại Việt sử kí toàn thư có đoạn ghi lại thư của Viên Huy nhà Hán gửi cho Thượng

thư lệnh là Tuân Úc rằng: “Giao Châu Sĩ phủ quân đã học vấn sâu rộng lại thông hiểu chính trị… Lại như sách Thượng thư, cả cổ văn và kim văn, những

ý nghĩa to lớn, ông đều hiểu biết tường tận, đầy đủ Anh em ông làm quan coi quận, hùng trưởng một châu, ở lánh ngoài muôn dặm, uy tín không ai hơn Khi ra vào thì đánh chuông khánh, uy nghi đủ hết; kèn sáo thổi vang, xe ngựa đầy đường, người Hồ đi sát đánh xe để đốt hương thường có đến mấy mươi người; vợ cả, vợ lẽ đi xe che kín, bọn con em cưỡi ngựa dẫn quân theo hầu…” [89, tr 163] Lối sống này cho thấy mức độ Phật giáo hóa ở Luy Lâu của

người Việt lúc đó “Như vậy, Sĩ Nhiếp không chỉ xây dựng được chính quyền độc lập, mà còn xây dựng một nền văn hóa độc lập, là sự kết hợp văn hóa Lạc Việt với văn hóa mới Ấn Độ, mà đại diện là Phật giáo đủ sức chống trả lại sự đồng hóa từ phía Bắc.” [33, tr 43 - 44]

Nhờ những điều kiện thuận lợi và trên cơ sở văn hóa Việt Nam truyền thống mà Phật giáo đã tiếp thu những yếu tố của Nho và Đạo để phát triển với

tư cách tôn giáo trong quan hệ Tam giáo; Mặt khác Phật giáo bám rễ trong dân chúng và trở thành một trong những yếu tố của văn hóa Việt Nam Trải qua nhiều giai đoạn phát triển trước và đầu thời Trần, Phật giáo không chỉ đã khẳng định được tầm quan trọng trong đời sống tâm linh, đạo đức của dân tộc Việt,

mà còn ảnh hưởng nhất định đến đời sống chính trị Chẳng hạn qua tư tưởng

“dĩ thiên hạ chi tâm vi tâm”, “thân dân”, “khoan thư sức dân” ở các triều đại Lý

- Trần là những tư tưởng trị quốc (chính trị - xã hội của Nho giáo), song được thực hiện với sự định hướng đạo đức hướng thiện của Phật giáo

Có thể khẳng định, Phật giáo đã phát triển mạnh và đạt tới sự hưng thịnh nhất định, và được sử dụng như một quốc giáo ở thời kì Lý - Trần Từ

đó Phật giáo tiếp tục phát triển trên cơ sở hai lần tích hợp:

- Tích hợp ba thiền phái (Tì Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường) có từ thời Lý;

- Tích hợp ba tông (Thiền, Tịnh, Mật) có ảnh hưởng không nhỏ đến tín

lí Phật giáo trong những vấn đề về nhân sinh Tuy nhiên mối quan hệ Nho -

Lão - Phật cũng như trong mô thức “Tam giáo đồng nguyên”, chủ yếu là sự

kết hợp giữa Phật và Nho trong tư tưởng và thực tiễn đời sống

Như vậy, đến thời kì nhà Lý, cùng với sự dung hợp tư tưởng tam

giáo (Phật, Nho và Lão) và dung hợp tư tưởng của ba thiền phái (Tì Ni Đa

Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường), đồng thời là sự phát triển cả

Thiền, Tịnh và Mật của Phật giáo Tất cả đã tạo nên tiền đề tư tưởng vô cùng quan trọng cho nhu cầu thống nhất Phật giáo Việt Nam và hình thành thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

1.2.2 Ba dòng thiền và ba môn phái Phật giáo Việt Nam

Thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường mặc dù

có điểm khác nhau về triết lí, về cách thức và phương pháp tu tập cũng như vai trò của từng thiền phái trong mỗi giai đoạn lịch sử của đất nước, nhưng giữa ba thiền phái trên cũng có một số đặc điểm chung nhất định, đó là chúng đều dựa trên những triết lí cơ bản của Phật giáo Thiền tông để bàn luận, phát triển, làm sáng tỏ và phong phú hơn những vấn đề cốt lõi của Phật giáo như tâm Phật, kiến tính, đích giải thoát… Cả ba thiền phái này đều có xu hướng nhập thế, tức là khắc phục hạn chế “lập trường xuất thế, lánh đời” của Phật giáo gốc ở Ấn Độ để hòa nhập vào cuộc sống, giúp đời

Triết lí của ba thiền phái này trong quá trình hòa nhập với tư tưởng, lối sống, văn hóa, đạo đức của người Việt Nam là những tiền đề lí luận căn bản cho sự hợp nhất thành một tôn giáo - Phật giáo Việt Nam (thiền phái Trúc Lâm Yên Tử) đời Trần có triết lí nhân sinh phù hợp với nhu cầu tâm linh, đạo đức, văn hóa của dân tộc và được triều đình nhất lòng hộ trì

Hệ thống giáo lí của ba tông phái thiền Phật giáo thời kì này ở Việt Nam cũng đều gắn với tính thiền của Phật giáo Đại thừa Theo nghĩa thông thường, kĩ năng luyện tập cho tâm trí được thanh tịnh có thể được gọi là Thiền Nhưng Thiền tông lại khác hẳn với tất cả Thiền khác, ở chỗ được coi là

thực hành theo pháp Thiền mà Phật Thích Ca đích thân truyền dạy, chuyên chú trọng thực hành không cần lí luận “… khuynh hướng Thiền - hay đúng hơn là Tiền Thiền - đã xuất hiện ở Việt Nam từ thế kỉ III, với Khương Tăng

Hội và kinh An Ban Thủ Ý, làm cơ sở cho sự tiếp nhận và phát triển Thiền

tông về sau” [95, tr 82]

Theo Thiền uyển tập anh, năm 580, nhà sư Ấn Độ, Tì Ni Đa Lưu Chi

(Vinitaruci) đã sang Việt Nam thành lập phái thiền đầu tiên - thiền phái Tì Ni

Đa Lưu Chi với kinh điển thuộc văn hệ Bát nhã có gốc từ nam Ấn Độ Triết lí

nhân sinh của Tì Ni Đa Lưu Chi:

"Tâm ấn của chư Phật không có lừa dối, tròn như thái hư, không thiếu không dư, không đi không lại, không được không mất, chẳng một chẳng khác, chẳng thường chẳng đoạn, vốn không có chỗ sinh, cũng không có chỗ diệt, cũng chẳng xa lìa và cũng chẳng phải chẳng xa lìa

Vì đối với vọng duyên mà giả lập tên ấy thôi Tổ Tăng Xán khi Ấn khả chứng minh tâm này cho ta bảo ta mau về phương Nam giáo hóa Đã trải qua nhiều nơi nay đến đây gặp ngươi quả là phù hợp với lời huyền

kí Vậy ngươi khéo giữ gìn, giờ đi của ta đã đến" [40, tr 72]

Năm 820, thiền sư Vô Ngôn Thông sang Việt Nam, truyền bá dòng thiền thứ hai, Vô Ngôn Thông, mang đậm màu sắc Thiền Trung Quốc Từ đây, từ “Buddha” được chuyển âm thành “Phật” qua biến âm của từ (Phô) trong tiếng Hán và thay thế dần từ “Bụt” - vốn là tiếng Việt chuyển âm trực tiếp tiếng Ấn “Buddha” của Phật giáo Ấn Độ Từ “Bụt” giờ chỉ còn trong tín ngưỡng và các câu truyện dân gian, thơ, phú Thiền phái Vô Ngôn Thông nhấn mạnh đến chủ trương đốn ngộ và vô đắc vốn rất gần gũi với giáo lí thiền phái Nam Phương ở Trung Hoa Nhưng khi vào Việt Nam, thiền phái này, cũng như thiền phái Tì Ni Ða Lưu Chi, đã rất gần gũi với đời sống xã hội của người Việt, tham dự vào đời sống (nhập thế) trong khi vẫn duy trì được sinh hoạt tâm linh độc lập của mình [40, tr 119]

Tuy nhiên, tư tưởng nhân sinh của thiền tông cũng có sự kết hợp tam môn phái (Thiền - Tịnh - Mật) “ trong mấy thế kỉ đầu của thời kì độc lập tự chủ nhất là trong thời Lý - Trần, Phật giáo Thiền tông chiếm ưu thế ” và về mặt tín ngưỡng, “Thiền Tông ở nước ta kết hợp với tín ngưỡng nguyên thủy bản địa, với Đạo giáo và những yêu cầu thực tế của nhân dân, cũng vì vậy mà

nó mang nhiều yếu tố của Mật tông…” [74, tr 190] Trong các môn phái Phật giáo (đều là ngoại nhập) vào Việt Nam (Thiền, Tịnh, Mật) lúc đó, Thiền tông hội đủ sức hình thành nên một trường phái Phật giáo độc lập của người Việt Tuy nhiên, tư tưởng nhân sinh của Thiền tông Việt Nam luôn có sự kết hợp nhiều yếu tố “tha lực” của Mật tông và Tịnh Độ tông Chẳng hạn như:

“… kết hợp con đường giải thoát tự lực với con đường giải thoát bằng tha lực, tức con đường cần đến sự cứu vớt của các Bồ Tát, nhất là Quan thế Âm Bồ Tát Chính sự sùng bái lối giải thoát bằng tha lực như vậy làm cho Thiền Tông nước ta dung hòa với Tịnh Độ” [74, tr 199]

Thiền Phật giáo giản dị về nghi thức tu hành, chỉ chú trọng tọa thiền rèn luyện trực giác mà thành giác ngộ Triết lí nhân sinh của Thiền Phật giáo nói chung là rất gần gũi với tinh thần trọng chính nghĩa, trọng nghĩa tình, yêu lao động của người Việt Nam, như “yêu thiên nhiên, chuộng lao động, đề cao sự cảm thông giữa người với người và giữa người với muôn vật” [93, tr 85]

Cuối thời Lý và đầu thời Trần, Phật giáo đạt tới đỉnh cao thịnh vượng, không chỉ tình cảm của người dân với Phật giáo đã trở nên sâu đậm hơn, mà trong triều đình vua, quan lại, và hoàng tộc đều sùng Phật với mong ước tự thân, đạt tới đạo đức và nhân cách đáng ngưỡng mộ và được người dân yêu quý tôn xưng là vua Phật, là Thượng Sĩ, hay Bồ Tát … Qua Phật giáo sợi dây liên kết nhân tâm trong cả nước đã được củng cố, từ đó đã tạo ra sức mạnh tinh thần lớn lao cho những chiến thắng ngoại xâm oanh liệt ở thời Lý - Trần

Sự ra đời dòng thiền Thảo đường (1069) gắn liền với sự kiện vua Lý Thánh Tông sau khi chinh phạt Chiêm Thành bắt được một số tù nhân, trong

đó có một vị thiền sư Trung Hoa tên là Thảo Đường Khi biết được khả năng uyên bác về Phật học và Thiền học của tù binh này, vua liền gọi thiền sư Thảo Đường, phong làm Quốc sư và cho trụ trì chùa Khai Quốc Lúc này ở Việt Nam đã có hai Thiền phái Phật giáo mang màu sắc Ấn Độ (Tì Ni Đa Lưu Chi)

và Trung Hoa (Vô Ngôn Thông), nhà Lý muốn dựa vào đó để tạo ra một hệ tư tưởng mới - độc lập với phương Bắc, nên vua Lý Thánh Tông đã cho lập nên thiền phái Thảo Đường, cũng bởi “Lý Thánh Tông đã đi theo khuynh hướng tổng hợp Từ đó tất yếu làm nảy sinh phải có một hệ tư tưởng tổng hợp để tương xứng với thực tiễn xã hội cường thịnh lúc bấy giờ” [32, tr 107]

Thiền Thảo Đường là một bước khởi đầu cho xu hướng dung hợp giữa Nho giáo, Đạo giáo và Phật giáo, đồng thời tích hợp các tông phái Phật giáo (Tì Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông) và cả các môn phái Phật giáo (Thiền, Tịnh, Mật) Nhiều người trong hoàng tộc nhà Lý theo Phật giáo và xuất gia tu Phật Trong 19 người thuộc thiền phái Thảo Đường, thì có 10 vị là người của hoàng tộc xuất gia Triều đình Nhà Lý chịu ảnh hưởng của Phật giáo đồng thời cũng lợi dụng sự sùng tín Phật giáo đó Chẳng hạn, trong cuộc khởi nghĩa

Lý Bí (542 - 544), ông đã đặt tên cho người bà con, cũng là một vị tì tướng của mình là Lý Phật Tử, nhờ đó cuộc khởi nghĩa đã thu hút được sự tham gia của đông đảo người dân Trong triều còn có nhiều người tu hành song không xuất gia, mà là cư sĩ Phật giáo, như các vua Thánh Tông, Anh Tông, Cao Tông, và các vị quan cao cấp của triều đình như Ngô Ích, Đỗ Vũ, Nguyễn Thức Do vậy, phái Thảo Đường chủ yếu phát triển trong giới trí thức, quan lại và hoàng tộc nhà Lý nên có khuynh hướng thiên trọng văn chương và phái này “có ảnh hưởng sâu đậm về mặt học thuật, tư tưởng và thi ca trên hai thiền phái đương thời” [41, tr 258]

Tuy nhiên, mặt hạn chế của thiền phái Thảo đường lại là thiếu sức sống trong quần chúng - những người ít có điều kiện học hành - nên phái này

“không có cơ sở phát triển trong đại chúng bình dân, cũng không có truyền

thống tu viện đặc thù” [41, tr 258] Do vậy, tuy Thảo Đường đã là sự tích hợp hai thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi (Vinitaruci) và Vô Ngôn Thông nhưng vẫn chưa đủ sức trở thành đại diện với tư cách tôn giáo của người Việt hay như một môn phái Phật giáo độc lập có thể lưu truyền mãi về sau

Khuynh hướng dung hợp ba thiền phái được tiếp tục bởi thiền sư Thường Chiếu (?-1203) ở chùa Lục Tổ, người làm gạch nối giữa Phật giáo ba tông phái đời Lý và Phật giáo một tông phái đời Trần Thường Chiếu chủ trương sự tu học chứng ngộ cần được căn cứ trên một nền tâm học vững chãi

mới có thể thành tựu được Ông nói: “Người tu đạo nếu biết rõ về tâm mình thì sẽ phí sức ít mà dễ thành công Người tu đạo nếu không biết gì về tâm mình thì phí công vô ích” Thấy được tâm mình, ở đây là hiểu triết lí nhân

sinh về khổ và giải thoát của người Việt, của dân tộc Việt trong mối quan hệ Phật giáo (tôn giáo) với Nhà nước và dân tộc [40, tr.141]

Bên cạnh đó cũng phải kể đến Thiền sư Hiện Quang (? - 1220), người

“ mở đầu cho Phật giáo Trúc Lâm, nền Phật giáo Thống Nhất đời Trần” [41,

tr 328] Ông là người sáng lập ra sơn môn Yên Tử - tiền thân của Thiền Trúc Lâm Yên Tử Tổ thứ hai là thiền sư Viên Chứng, (cũng lấy hiệu là Trúc Lâm)

từ thời triều Lý Cao Tông (1176 - 1210), đời thứ 12, dòng Vô Ngôn Thông là thầy của vua Trần Thái Tông, được vua tôn xưng là Quốc sư Năm 1236, khi vua Thái Tông bỏ ngai vàng, lên núi Yên Tử định xuất gia đi tu, ông chính là người dùng triết lí Nho - Phật để khuyên vua trở về bằng những lí lẽ rất thuyết phục, thể hiện sự am tường cả giáo lí Phật giáo và cả học thuyết chính trị - xã hội của Nho học Thiền sư Viên Chứng được phong hiệu Trúc Lâm Quốc sư -

tổ thứ sáu của sơn môn Yên Tử Về sau pháp hiệu Trúc Lâm cũng được vua Trần Nhân Tông - tổ thứ nhất của Thiền phái Trúc Lâm (với tư cách giáo hội Phật giáo Đại Việt) dùng để chỉ giáo hội đã chọn núi Yên Tử làm đại bản doanh của Phật giáo Việt Nam lúc đó [41, tr 328]

Truyền thừa thứ ba của phái Yên Tử là Đại Đăng quốc sư, đồng sư với vua Trần Thái Tông Truyền thừa thứ tư là thiền sư Tiêu Diêu - thầy của Tuệ

Trung Thượng Sĩ - một trong những cây đuốc sáng nhất của thiền học đời Trần Tuệ Trung được vua Thánh Tông rất khâm phục về đạo học và tôn làm Thượng Sĩ (Bồ tát) và ca ngợi là “về cốt cách, Thượng Sĩ là người khí lượng thâm trầm, phong thần nho nhã” [85, tr 544]

Nhu cầu cần phải xây dựng một hệ tư tưởng thống nhất của dân tộc, độc lập với đế quốc Trung Hoa đã được đặt ra từ thời Lý Nhưng chỉ sau khi hoàn thành ba cuộc kháng chiến chống quân Nguyên, thu được thắng lợi hào hùng, ý thức về một nền độc lập tự cường như được thổi thêm luồng sinh khí mới và theo đó nhu cầu thống nhất về tư tưởng dân tộc được đặt ra cấp bách hơn Năm 1299, Trần Nhân Tông đã đứng ra đảm đương trọng trách thành lập thiền phái Trúc Lâm, lấy pháp hiệu là Trúc Lâm Nhân Tông chịu ảnh hưởng lớn từ tư tưởng của Trần Thái Tông và đặc biệt là tư tưởng “nhập thế hành đạo” của Tuệ Trung Thượng Sĩ, luôn gắn lí luận với thực tiễn, gắn lợi ích Phật giáo với lợi ích của triều đại và dân tộc Vì thế, tư tưởng nhân sinh của phái Trúc Lâm mang tính nhập thế sâu sắc và giúp cho nó ngày càng thể hiện vai trò tư tưởng chủ đạo trong văn hóa, đạo đức, chính trị - xã hội

1.2.3 Tư tưởng Phật học của Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ

Để hiểu triết lí nhân sinh của Thiền Trúc Lâm Yên Tử, không thể không trở lại nghiên cứu Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ, đó là hai tiền bối lỗi lạc đã tạo tiền đề cho Phật học Việt Nam, và gần như trực tiếp chuẩn bị về mặt tư tưởng cũng như thực tiễn - trong mối quan hệ tôn giáo và nhà nước - cho sự thống nhất Phật giáo Việt Nam dưới thời Trần Đó chính là cơ sở trực tiếp cho đỉnh cao quan hệ tôn giáo (Phật giáo) và nhà nước trong lịch sử Việt Nam

1.2.3.1 Trần Thái Tông (1218 - 1277)

Đại Việt sử kí toàn thư còn ghi rõ tiểu sử của vua Trần Thái Tông

“… họ Trần, tên húy là Cảnh, làm Chi hậu chính triều Lý, được Chiêu Hoàng nhường ngôi, ở ngôi 33 năm (1226 - 1258), nhường ngôi 19 năm,

thọ 60 tuổi (1218 - 1277) băng ở cung Vạn Thọ, táng ở Chiêu Lăng Vua khoan nhân đại độ, có lượng đế vương, cho nên có thể sáng nghiệp truyền dòng” [85, tr 7] Toàn bộ quan điểm triết học của Trần Thái Tông

được tập trung trong hai tác phẩm Thiền tông chỉ nam và Khóa hư lục

“Đây là tác phẩm được viết như “máu chảy đầu ngọn bút, nước mắt thấm từng trang giấy” Sau bao khát khao tìm tòi chân lí với nỗi đau thế thái nhân tình, để rồi đạt đến chỗ sở đắc “chân tâm” [10, tr 46]

Về bản thể luận, không nằm ngoài điểm tinh yếu và khuynh hướng chung của Phật học và thiền học, Trần Thái Tông cũng lấy cái bản tâm làm

điểm xuất phát cho tư tưởng của mình và từ đó đào sâu, tìm kiếm lời giải đáp cho những vấn đề nhân sinh khác như: “ngộ”, “kiến tính”, “sinh tử”,

“giải thoát”, “Niết bàn”… “Tâm” này là cái ban đầu, khởi đầu, mà trong lập luận của mình, Trần Thái Tông thường gọi nó bằng khái niệm “không, hư” Theo đó thì bản thể, khởi nguyên, cội nguồn của vũ trụ, vạn vật đó chính là “không” Không cũng chính là toàn bộ hư, và ngược lại hư cũng là không, song “không” này bao trùm tất cả, bao trùm cả vũ trụ chưa từng sinh diệt “Hư” là sự thể hiện của “không” trong tâm mỗi người, tức là bao trùm cả chủ quan bên trong Bản thể “Không”, “Hư” này không thể dùng ngôn ngữ, văn tự, màu sắc, âm thanh… để mô tả Nó vượt lên trên mọi sự đối đãi, nhị nguyên Nó vô tướng, vô danh, vô tính, vô hình, như thế là như thế, bất sinh bất diệt, không thêm không bớt, không phải không trái, không thiện không ác…[85, tr 42]

Ở Trần Thái Tông, vọng (giả, ảo) không chỉ là thế giới hiện tượng Chẳng hạn, con người và các sinh vật có hình tướng cũng đều do vọng mà sinh ra: “Tri kì chúng sinh huyễn cấu, tòng vọng nhi sinh”, có nghĩa là chúng sinh được cấu tạo như ảo ảnh, chỉ là vô thường Nhưng theo nghĩa khác, vọng còn là niệm - cái ý thức cũng không ngừng biến hiện, thay đổi Từ bản thể