Khoá luận tốt nghiệp ảnh hưởng của phật giáo trong đời sống xã hội ở vương quốc xiêm

Đây là một tập hợp nghiên cứu về nhiều khía cạnh của văn hoá Thái Lan như: phong tục tập quán, ngôn ngữ và chữ viết, nghệ thuật, sân khấu…trong đó các tác giả đã dành một phần không nhỏ

TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM HÀ NỘI 2

Ở VƯƠNG QUỐC XIÊM (1350 - 1767)

KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

Chuyên ngành: Lịch sử thế giới

HÀ NỘI - 2018

TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM HÀ NỘI 2

Ở VƯƠNG QUỐC XIÊM (1350 - 1767)

KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

Chuyên ngành: Lịch sử thế giới

Người hướng dẫn khoa học

ThS NGUYỄN VĂN VINH

HÀ NỘI - 2018

LỜI CẢM ƠN

Em xin gửi lời cảm ơn sâu sắc tới các thầy cô giáo trường Đại học Sư phạm Hà Nội 2, các thầy cô giáo trong khoa Lịch sử đã giúp đỡ em trong quá trình học tập tại trường và tạo điều kiện cho em thực hiện khoá luận tốt nghiệp

Em xin chân thành cảm ơn tới ThS Nguyễn Văn Vinh đã tận tình hướng dẫn, cung cấp kiến thức, những kinh nghiệm quý báu, động viên khích

lệ, giúp đỡ em hoàn thành khoá luận tốt nghiệp

Do hạn chế về mặt thời gian và năng lực của bản thân nên đề tài không thể tránh khỏi những thiếu sót Em rất mong nhận được những ý kiến đóng góp của các thầy cô giáo và các bạn để đề tài được hoàn thiện hơn

Hà Nội, ngày 14 tháng 05 năm2018

Sinh viên thực hiện

Ngô Thị Hà

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của tôi dưới sự hướng dẫn của ThS Nguyễn Văn Vinh Các dữ liệu thu thập trong khoá luận là trung thực, rõ ràng, chưa từng được công bố trong một công trình nghiên cứu nào, nếu sai tôi xin hoàn toàn chịu trách nhiệm

Hà Nội, ngày 14 tháng 05 năm 2018

Sinh viên thực hiện Ngô Thị Hà

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lí do chọn đề tài 1

2 Lịch sử nghiên cứu 3

3 Đối tượng và nhiệm vụ nghiên cứu 6

4 Phạm vi nghiên cứu 7

5 Nguồn tư liệu và phương pháp nghiên cứu 7

6 Bố cục khóa luận 7

Chương 1 CƠ SỞ TIẾP NHẬN VÀ SỰ PHÁT TRIỂN CỦA PHẬT GIÁO Ở VƯƠNG QUỐC XIÊM (1350 - 1767) 9

1.1 Cơ sở tiếp nhận Phật giáo của người Thái 9

1.1.1 Cơ sở khách quan 9

1.1.1.1 Phật giáo ở vương quốc Nam Chiếu và ảnh hưởng của nó đối với người Thái 9

1.1.1.2 Quá trình truyền bá Phật giáo vào khu vực miền Nam Thái Lan (Môn) và ảnh hưởng tới người Thái 10

2.2.2 Cơ sở chủ quan 12

2.2.2.1 Sự phát triển tín ngưỡng truyền thống của người Thái 12

2.2.2.2 Nhu cầu tìm kiếm một công cụ thống trị về mặt tinh thần của giai cấp thống trị Ayutthaya 16

2.2.2.3 Nhu cầu thống nhất tộc người và thống nhất lãnh thổ của giai cấp thống trị Ayutthaya 17

1.2 Sự phát triển của Phật giáo ở Xiêm (1350-1767) 19

1.2.1 Phật giáo ở Ayutthaya từ năm 1350 đến năm 1569 19

1.2.2 Phật giáo ở Ayutthaya từ năm 1569 đến năm 1767 29

Tiểu Kết 44

CHƯƠNG 2 ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI ĐỜI SỐNG CHÍNH TRỊ, XÃ HỘI VÀ VĂN HÓA AYUTTHAYA (1350 - 1767) 46

2.1 Ảnh hưởng của Phật giáo đối với đời sống chính trị 46

2.1.1 Phật giáo - chỗ dựa của chính quyền phong kiến Ayutthaya 48

2.1.2 Phật giáo can thiệp vào các chính sách của triều đình 53

2.2 Ảnh hưởng của Phật giáo đối với đời sống xã hội và văn hóa Ayutthaya 58

2.2.1 Ảnh hưởng của Phật giáo đối với đời sống xã hội Ayutthaya 58

2.2.1.1 Phật giáo tác động đến sự ổn định xã hội 58

2.2.1.2 Phật giáo tác động đến lối sống và phong tục tập quán của cư dân Ayutthaya 60

2.2.2 Ảnh hưởng của Phật giáo đối với văn hóa Ayutthaya 69

2.2.2.1 Phật giáo với nghệ thuật kiến trúc, điêu khắc và hội họa truyền thống 69

2.2.3 Ảnh hưởng của Phật giáo với nền văn học Ayutthaya 77

Tiểu kết 82

KẾT LUẬN 85

TÀI LIỆU THAM KHẢO 90

Độ (thế kỉ III TCN), Phật giáo cùng với văn hoá Ấn đã được truyền bá ra bên ngoài

và được nhân dân các nước tiếp nhận một cách nhanh chóng như Sri Lanka, Thái Lan, Miến Điện, Việt Nam…

Đạo Phật với hệ thống triết lý sâu sắc, nhân văn nên đã sớm được nhiều dân tộc tiếp thu, từ đó đã tạo nên những nền văn hóa, những phong cách văn hóa Phật giáo rất độc đáo trên tất cả những mảnh đất mà tôn giáo này ngự trị Tuy nhiên, chỉ nói đến văn hóa thôi thì chưa thể hiện được trọn vẹn, đầy đủ vai trò và ảnh hưởng của Phật giáo Bởi trước khi Phật giáo bước vào giai đoạn phát triển thịnh trị, Phật giáo đã trải qua một quá trình xâm nhập rồi bám rễ sâu vào đời sống chính trị, kinh

tế, xã hội và tư tưởng của nhiều quốc gia, dân tộc Điều đó chứng tỏ, Phật giáo cũng giống như các tôn giáo khác, trong mọi thời điểm đều có mối liên hệ mật thiết với các vấn đề chính trị - xã hội của các quốc gia mà nó đang tồn tại và phát triển Giống như nhiều quốc gia khác ở Đông Nam Á, Phật giáo đã du nhập vào đất Thái từ rất sớm, khi nơi đây chưa hình thành quốc gia dân tộc Khi người Thái lập quốc dưới vương triều Sukhothai, Phật giáo đã giữ một vai trò quan trọng trong việc

cố kết cộng đồng, thống nhất tộc người và góp phần vào sự phát triển của nhà nước phong kiến đầu tiên trong lịch sử Thái Lan

Vương triều Ayutthaya (1350 - 1767) được coi là giai đoạn phát triển cực thịnh của chế độ phong kiến Thái Bộ máy nhà nước không ngừng được bổ sung và hoàn thiện từ trung ương tới địa phương, hệ tư tưởng Phật giáo, nhất là Phật giáo Theravada đã nhanh chóng chiếm địa vị chủ đạo và có ảnh hưởng rất lớn trong mọi mặt của đời sống xã hội Cũng từ đây, như một quy định bất biến, tất cả các vị vua khi lên ngôi đều phải là các Phật tử và từ triều đại Bangkok cho đến nay, điều này

đã được chính thức ghi nhận tại điều 9 Hiến pháp Thái Lan hiện hành (11/10/1997)

2

“Nhà vua tín ngưỡng Phật giáo và là người bảo vệ tôn giáo” Đây chính là nền tảng

tư tưởng cho sự tồn tại và phát triển của đất nước Thái Lan

Do đó, muốn tìm hiểu về đất nước và con người Thái Lan, trước hết phải tìm hiểu về Phật giáo Vì có như vậy, chúng ta mới có thể hiểu và lý giải được vì sao trong suốt tiến trình lịch sử Thái Lan, dù thăng trầm, chiến tranh hay hòa bình, Phật giáo vẫn luôn là sợi dây cố kết cộng đồng, liên kết người dân, điều hòa những mâu thuẫn, xung đột trong xã hội Chính điều này góp phần to lớn tạo nên đất nước Thái Lan với những con người chân thành và dễ mến

Đánh giá đúng ảnh hưởng của Phật giáo đối với đời sống xã hội Ayutthaya từ thế kỉ XIV đến thế kỉ XVIII sẽ góp phần vào việc phục dựng lại bức tranh Phật giáo Theravada ở Thái Lan từ khi du nhập cho đến giai đoạn sau này Tìm hiểu Phật giáo Ayutthaya trong quá khứ để khẳng định rằng, cho đến nay, Phật giáo ở Thái Lan vẫn luôn giữ một vị trí và ảnh hưởng vô cùng quan trọng Chính điều này sẽ giúp chúng ta có được những bài học kinh nghiệm quý báu để thực hiện hài hòa mối quan hệ giữa chính trị và tôn giáo, góp phần giải quyết tốt vấn đề xung đột dân tộc, sắc tộc, tôn giáo đang ngày càng gay gắt trong khu vực và trên thế giới

Trên cơ sở nhận thức rõ tầm quan trọng của Phật giáo đối với đời sống chính trị, xã hội và văn hóa Ayutthaya nói riêng, Phật giáo ở Thái Lan nói chung sẽ mang lại nhận thức đúng đắn hơn trong việc phát huy vai trò tích cực của Phật giáo đối với các vấn đề chính trị, xã hội và văn hóa của quốc gia này Đến nay, Thái Lan vẫn là một nước mà Phật giáo luôn là tôn giáo chủ đạo Mối quan hệ của đạo Phật với chính trị trong lịch sử và hiện tại của Thái Lan luôn luôn có ý nghĩa tham khảo với nhiều quốc gia, trong đó có Việt Nam Vả lại, việc tìm hiểu một triều đại lớn và cơ bản của lịch sử Thái Lan như Phật giáo Ayutthaya cũng là “chìa khóa” để giúp ta hiểu thêm

về đất nước này khi quan hệ Việt Nam - Thái Lan ngày nay đang rộng mở

Xuất phát từ những ý nghĩa trên, chúng tôi chọn vấn đề “Ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống xã hội ở vương quốc Xiêm (1350-1767)” làm đề tài khóa luận của mình

3

2 Lịch sử nghiên cứu

Ở Việt Nam, việc nghiên cứu lịch sử Thái Lan nói chung chưa nhiều Tuy nhiên, cũng đã có những công trình có giá trị trở thành nguồn tư liệu quý để tìm hiểu về lịch

sử Ayuthaya và Phật giáo Ayuthaya

Những công trình tìm hiểu về Thái Lan chủ yếu là các công trình của các nhà nghiên cứu tại Viện Nghiên cứu Đông Nam Á thuộc Viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam

Công trình Tìm hiểu văn hoá Thái Lan của các tác giả Ngô Văn Doanh, Quế Lai, Vũ Quang Thiện…của Viện Nghiên cứu Đông Nam Á, Nxb Văn hoá, Hà Nội,

1991 Đây là một tập hợp nghiên cứu về nhiều khía cạnh của văn hoá Thái Lan như: phong tục tập quán, ngôn ngữ và chữ viết, nghệ thuật, sân khấu…trong đó các tác giả đã dành một phần không nhỏ giới thiệu tổng quan về tôn giáo, tín ngưỡng của người Thái Lan và trình bày khái quát về sự phát triển của Phật giáo qua các thời kì, trong đó có vương triều Ayutthaya

Tác phẩm Tìm hiểu lịch sử - văn hoá Thái Lan, Tập 1, Viện nghiên cứu Đông Nam Á, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 1994 Tác phẩm là một tập hợp các bài nghiên cứu của các học giả Việt Nam về nhiều lĩnh vực của lịch sử Thái Lan như khảo cổ học, dân tộc học, văn học, lịch sử, tôn giáo, chính sách của chính phủ Thái Lan đối với kinh tế, nền dân chủ và sự hội nhập của người Thái Đáng chú ý nhất là các bài viết “Đôi điều đồng nhất và khác biệt giữa người Thái Lan và người Thái Việt Nam” của tác giả Hữu Ưng; “Phật giáo Thái Lan và những nét tương đồng với Phật giáo Việt Nam”, “Các ngôn ngữ nhóm Thái”, “Văn hóa Thái Lan qua các triều đại từ thế kỉ XIII đến thế kỉ XIX” của tác giả Quế Lai; “Tượng Phật Thái Lan” của nhà nghiên cứu Trần Thị Lý Đây chính là những bài viết có giá trị nói về Phật giáo

và điêu khắc Phật giáo Thái Lan qua các thời kì Dù không nhiều và không trực tiếp nói đến giai đoạn Ayutthaya, nhưng đây là những bài viết làm sáng tỏ được những nét đặc trưng của Phật giáo Thái Lan qua từng thời kì Trên cơ sở đó, có thể hiểu được những nét riêng của Phật giáo Ayutthaya trong quá trình hình thành và phát triển

Trong những năm gần đây còn có rất nhiều bài viết nghiên cứu riêng về Phật giáo Thái Lan như Phật giáo ở Thái Lan của tác giả Nguyễn Tương Lai viết về quá trình hình thành và phát triển của Phật giáo Thái Lan, vai trò và số phận của Phật giáo đăng trên Nội san Nghiên cứu Phật học số 4, năm 1992 Bài báo Kiến trúc Phật giáo Thái Lan, Nội san nghiên cứu Phật học, số 10, năm 1993 cũng của tác giả Nguyễn Tương Lai trình bày những nét tiêu biểu của kiến trúc Phật giáo Thái Lan

và những đặc trưng riêng của kiến trúc Phật giáo tại đất nước này

Tác phẩm tiêu biểu nhất, nghiên cứu một cách khá đầy đủ về Phật giáo Thái Lan là tác phẩm Phật giáo ở Thái Lan của Nguyễn Thị Quế, Viện Nghiên cứu Đông Nam Á, Nxb Khoa học xã hội Hà Nội, 2007 Tác phẩm được chia làm hai phần với

7 chương nghiên cứu về toàn bộ quá trình du nhập, phát triển của Phật giáo Thái Lan từ trước khi lập quốc cho đến nay và Phật giáo của cộng đồng ngoại kiều tại Thái Lan Trong đó, Phật giáo thời kì Ayutthaya được tác giả nói tới trong phần A, chương II, phần II Tuy không nhiều nhưng tác giả đã đưa tới cái nhìn tổng quát về

sự phát triển của Phật giáo thời kì Ayutthaya

Luận án Vai trò của Phật giáo trong đời sống chính trị văn hoá và xã hội Lào của Nguyễn Lệ Thi, Viện nghiên cứu Đông Nam Á, năm 1985 Luận án là công trình nghiên cứu tổng thể về vai trò của Phật giáo Lào từ thời kì lập quốc cho đến thời hiện đại Trong phần đầu có nói tới Phật giáo ở Đông bắc Thái Lan ngày nay (là phần đất thuộc về lãnh thổ Lào cổ) và vai trò của Phật giáo tại khu vực này trong

đó có Phật giáo Ayuthaya Luận án làm sáng tỏ được sự ảnh hưởng qua lại về tôn giáo giữa Ayutthaya và vương quốc Lan Xang Bên cạnh đó, tác giả còn viết hai

Đây là một bộ sách gồm có 4 tập, mỗi tập do một tỳ khưu biên soạn và được xuất bản bởi Nhà xuất bản Đại học và GD chuyên nghiệp Trong đó, tập II của bộ sách do Tỳ khưu Tịnh Hải Pháp Sư biên soạn, xuất bản năm 1994 Đây là tập sách tập trung nói về Phật giáo Nam truyền (Phật giáo Theravada) tại Sri Lanka và các quốc gia Đông Nam Á như Miến Điện, Thái Lan, Lào và Campuchia với trung tâm

là đảo quốc Sri Lanka Phật giáo Thái Lan nằm trong phần thứ 3 của sách Trong

đó, tác giả nói tới các con đường du nhập của Phật giáo vào đất Thái như Phật giáo Theravada của người Môn Dvaravati, Phật giáo Đại thừa Campuchia, Phật giáo Pagan, Phật giáo Sri Lanka và tiến trình phát triển của Phật giáo Thái Lan từ khi lập quốc dưới vương triều Sukhothai cho đến Ayutthaya và triều đại Bangkok Phần nói về sự phát triển của Phật giáo Ayutthaya được trình bày trong chương 3 phần III của cuốn sách Đây là một sự khái quát về lịch sử Phật giáo trong suốt hơn 400 năm tồn tại của vương triều Tuy nhiên, sự phát triển của Phật giáo mới chỉ được trình bày đan xen với các sự kiện lịch sử, còn ảnh hưởng của tôn giáo này đối với đời sống xã hội Ayutthaya thì chưa được tác giả đề cập tới

Trần Quang Thuận với tác phẩm Phật giáo Nam tông tại Đông Nam Á, Nhà xuất bản Tôn giáo, năm 2006 được coi là một trong những công trình có những sự kiện khá đầy đủ về Phật giáo Nam tông tại khu vực Điều đáng nói là tác phẩm đã dựa vào những nguồn tài liệu cổ, các văn bia để có được những tư liệu quý giá về sự phát triển của Phật giáo tại Sri Lanka, Thái Lan và Miến Điện Tập sách không chỉ trình bày về sự phát triển của Phật giáo ở từng nước mà còn phân tích và làm sáng

6

tỏ mối liên hệ giữa chính trị và tôn giáo của các quốc gia theo Phật giáo Nam tông như mối liên hệ giữa Phật giáo Sri Lanka và Miến Điện, Phật giáo Sri Lanka và Thái Lan

Ngoài những công trình chuyên khảo về Phật giáo nói trên cũng có nhiều công trình nghiên cứu nhiều khía cạnh liên quan của Phật giáo với đời sống xã hội Thái Lan nói chung và Ayutthaya nói riêng như:

Tác phẩm Phật giáo Thái Lan hiện tại và quá khứ, Viện nghiên cứu Phật học Việt Nam xuất bản, TP Hồ Chí Minh, 1994 Tác phẩm cho ta cái nhìn khái quát về Phật giáo Thái Lan trong thời kì hiện đại cũng như nhìn lại sự phát triển của Phật giáo Thái Lan các giai đoạn trước đó để có được một cái nhìn tổng thể về quá trình hình thành và phát triển của Phật giáo Thái Lan trong lịch sử trong đó có sự phát triển của Phật giáo dưới vương triều Ayutthaya

Bài viết Đạo Phật ở Thái Lan của nhà nghiên cứu Trương Sỹ Hùng đăng trên tạp chí Nghiên cứu Phật học số 4 và số 5 năm 1999 Bài viết đưa ra những nhận định về quá trình du nhập của Phật giáo Ấn Độ vào đất Thái Lan qua một số con đường khác nhau Đến giai đoạn lập quốc dưới vương triều Sukhothai và sau khi Ayutthaya thống nhất các tiểu quốc Thái, cả Phật giáo Đại thừa và Phật giáo Theravada đều cùng nhau tồn tại và phát triển Ngoài ra, ông còn là chủ biên của công trình Mấy tín ngưỡng tôn giáo Đông Nam Á, Nhà xuất bản Thanh niên, năm

2003 Tác phẩm đã trình bày một cách tổng quan về các tôn giáo ở Đông Nam Á Ở chương 4 phần V cuốn sách đã mang lại cho người đọc những kiến thức cần thiết về Phật giáo Thái Lan qua từng giai đoạn phát triển, trong đó có Phật giáo Ayutthaya

3 Đối tượng và nhiệm vụ nghiên cứu

3.1 Đối tượng nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu của khóa luận là toàn bộ quá trình phát triển của Phật giáo Tiểu thừa và ảnh hưởng của Phật giáo đối với đời sống chính trị, xã hội và văn hóa Ayuthaya từ năm 1350 đến năm 1767

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

Để đạt được mục đích đặt ra, khóa luận sẽ tập trung:

7

- Làm rõ những cơ sở tiếp nhận Phật giáo của người Thái

- Làm rõ quá trình phát triển của Phật giáo Ayutthaya qua các giai đoạn, hệ thống tổ chức hành chính của tăng đoàn Phật giáo, các hệ phái Phật giáo tại vương quốc này Đồng thời rút ra một số đặc điểm riêng của Phật giáo ở Ayutthaya trong giai đoạn từ năm 1350 đến năm 1767

- Phân tích, đánh giá về ảnh hưởng của Phật giáo đối với các lĩnh vực của đời sống xã hội như chính trị, xã hội và văn hóa tại Ayutthaya từ năm 1350 đến năm 1767

4 Phạm vi nghiên cứu

Về thời gian: Khóa luận tập trung nghiên cứu Phật giáo ở Ayutthaya và ảnh hưởng của nó đối với đời sống chính trị, xã hội và văn hóa của vương quốc này từ năm 1350 đến năm 1767

+ Năm 1350, vương quốc Ayutthaya được thành lập ở vùng Trung và Nam Thái Lan ngày nay Sau đó, từ một vương quốc, Ayutthaya đã thôn tính Sukhothai

và nhiều lần tấn công Lanna để hợp nhất lãnh thổ thành một vương quốc thống nhất + Năm 1767 là mốc kết thúc 417 năm phát triển của Ayutthaya sau cuộc tấn công xâm lược của quân đội Miến Điện

5 Nguồn tư liệu và phương pháp nghiên cứu

Với sự phát triển của các ngành khoa học, các tài liệu về lịch sử Phật giáo thế giới và Thái Lan đang được dịch ra Tiếng Việt ngày càng nhiều Nguồn tư liệu tiếng Thái, tiếng Anh, tiếng Hà Lan, tiếng Trung của các tác giả Thái Lan, các học giả phương Tây và Trung Quốc là cơ sở tư liệu cần thiết và chủ yếu cho việc thực hiện khóa luận

Phương pháp nghiên cứu của luận án được tác giả sử dụng chủ yếu là phương pháp lịch sử và phương pháp lôgic Bên cạnh đó, tác giả còn có các phương pháp bổ trợ khác như phương pháp tổng hợp, thống kê, phân tích, phân loại tư liệu, hệ thống hóa tư liệu kết hợp với phương pháp so sánh, sưu tầm tư liệu, phân loại lịch sử, so sánh lịch sử…

6 Bố cục khóa luận

Ngoài phần mở đầu, kết luận, khóa luận được kết cấu thành 2 chương:

9

Chương 1

CƠ SỞ TIẾP NHẬN VÀ SỰ PHÁT TRIỂN CỦA PHẬT GIÁO

Ở VƯƠNG QUỐC XIÊM (1350 - 1767) 1.1 Cơ sở tiếp nhận Phật giáo của người Thái

1.1.1 Cơ sở khách quan

1.1.1.1 Phật giáo ở vương quốc Nam Chiếu và ảnh hưởng của nó đối với người Thái

Vào thế kỉ VII-VIII sau công nguyên, tại vùng Vân Nam (Trung Quốc) đã xuất hiện một nhà nước lớn mạnh với tên gọi Nam Chiếu (Nan Chao) và có ảnh hưởng khá lớn đến quá trình di cư của người Thái xuống khu vực Đông Nam Á lục địa Không những thế, sự phát triển của các tôn giáo tại Nam Chiếu cũng như tác động không nhỏ tới đời sống của các nhóm tộc người Thái, trong đó có Phật giáo

Nhà nước Nam Chiếu - Đại Lý tồn tại từ thế kỉ VIII đến thế kỉ XIII thì suy vong bởi sự tấn công và thôn tính của nhà Nguyên năm 1253 Cũng chính trong giai đoạn này, một luồng di cư xuống phía Nam của các dân tộc tại Nam Chiếu trong đó

có người Thái đã diễn ra vô cùng mạnh mẽ, “sôi sục” để đưa đến sự xuất hiện của một hiện tượng được nhiều nhà sử học gọi là “thế kỉ Thái” tại khu vực trung tâm của Đông Nam Á lục địa

Trước khi Phật giáo được truyền bá và giữ địa vị chủ đạo tại đây, cư dân Nam Chiếu đã duy trì hình thức Saman giáo (hình thức cuối của tôn giáo nguyên thủy trước khi bước vào xã hội có giai cấp và nhà nước đầu tiên) Cư dân thờ các loại ma quỷ, thần linh và luôn có một người đứng đầu đảm nhiệm vai trò giao tiếp với thần linh, có khả năng trừ ma, diệt quỷ gọi là các “thầy phù thủy” Các “thầy phù thủy” với những khả năng của mình đã chiếm một vị trí và vai trò quan trọng trong cộng đồng cư dân Nam Chiếu ngay cả khi Phật giáo đã được truyền bá

Thời điểm Phật giáo được truyền bá vào Nam Chiếu cho tới nay vẫn chưa được xác định một cách chính xác, nhưng về cơ bản, các nhà nghiên cứu đều thống nhất rằng Phật giáo đã được truyền vào Vân Nam từ thời nhà Đường (618 - 907), song từ thế kỉ VIII trở đi, Phật giáo mới từng bước phát huy được sức mạnh của mình.1

10

Theo tác giả Chiêm Toàn Hữu: “Thời gian Phật giáo du nhập vào Vân Nam

là dưới triều đại nhà Đường, chủ yếu thông qua bốn con đường Thứ nhất, thông qua các kinh điển về Thiền tông - tiếng Hán từ Trung thổ, đây được coi là Hán địa Phật giáo hay Hán truyền Phật giáo, chủ yếu du nhập vào dân tộc Di, Hán và Bạch thuộc khu vực Điền Trì, Nhĩ Hải; Thứ hai là Mật giáo hay Mật tông, chủ yếu du nhập vào dân tộc Tạng, Bạch, Nạp Tây ở Nhĩ Hải và khu vực Điền Tây Bắc; Thứ

ba, là thông qua các sách bằng tiếng Myanma (thường gọi là giáo lý Tiểu Thừa), chủ yếu du nhập vào các dân tộc như Thái, Bố Lang, Đức Ngang…Thứ tư là thông qua các văn bản bằng tiếng Tạng từ Thổ Phiên (Tạng truyền Phật giáo hay Lạt Ma giáo), chủ yếu du nhập vào các dân tộc như Tạng, Nạp Tây…sinh sống ở khu vực Điền Tây Bắc Phật giáo ở Vân Nam có nhiều nguồn gốc và chi phái nên nội dung rất phong phú, mỗi phái có một đặc sắc riêng”.2

Như vậy, trong khoảng thời gian từ thế kỉ VII trở đi, Phật giáo đã không ngừng được truyền bá vào Nam Chiếu, bao gồm cả Phật giáo Đại thừa và Phật giáo Theravada Lúc này, Phật giáo của nhà Đường cũng bắt đầu phát triển mạnh, nhất là khi Huyền Trang thỉnh kinh Tây Trúc (Ấn Độ) trở về Chính điều này sẽ khiến cho các tộc người tại đây có điều kiện để tự do lựa chọn dòng Phật giáo phù hợp với đời sống tâm linh của mình và người Thái cũng không nằm trong trào lưu đó

1.1.1.2 Quá trình truyền bá Phật giáo vào khu vực miền Nam Thái Lan (Môn) và ảnh hưởng tới người Thái

Trước khi người Thái xuất hiện và trở thành thành phần cư dân chính của lưu vực sông Chaophraya, vùng đất này đã là nơi tụ cư của rất nhiều tộc người khác nhau như người Môn, người Khmer, người Lavạ (một nhánh của người Môn tại Miến Điện)

Bản thân người Môn tại thung lũng sông Chaophraya đã xây dựng nên hai vương quốc là Dvaravati vào thế kỉ VII và Haripunjaya vào thế kỉ VIII, trong đó lớn mạnh nhất là vương quốc Dvaravati

David K Wyatt cho rằng: cơ sở của một nền văn minh Phật giáo tại trung tâm Đông Nam Á đã xuất hiện vào giữa thế kỉ VI đến thế kỉ IX ở miền Trung và Đông Bắc Thái Lan gắn liền với người Môn gọi là Dvaravati

11

Dvaravati được coi là một trong những vương quốc có công rất lớn trong việc truyền bá văn hóa Ấn Độ vào khu vực Đông Nam Á trong các thế kỉ VII, VIII Vương quốc này không chỉ coi Phật giáo là quốc giáo mà còn góp phần tạo điều kiện cho tôn giáo này phát triển và ảnh hưởng tới các quốc gia láng giềng trong khu vực thông qua hoạt động trao đổi và giao thương Vì đóng vai trò là nơi truyền bá văn hóa Phật giáo vào khu vực Đông Nam Á lục địa tiếp sau Phù Nam, Dvaravati đã

để lại một di sản to lớn các kinh sách Phật giáo và các tác phẩm nghệ thuật độc đáo tạo nên một phong cách gọi là phong cách Dvaravati Tại các di chỉ ở Pra Pathom, Pong Tuk (Ratburi) các nhà khảo cổ học đã tìm thấy bánh xe pháp luân với hình tượng con nai, dấu chân Phật, tượng Phật ngồi trên tòa sen, tượng Phật bằng đồng, đá xanh cho thấy một nền văn hóa Phật giáo phát triển, nhất là Phật giáo Theravada Thông qua người Môn, cách xây dựng chính quyền và lấy các biểu tượng của vương quyền Ấn Độ, tôn thờ thần Vishnu, Phật giáo, sử dụng chữ Phạn và chữ Pali đã được truyền tới những người Miến láng giềng, người anh em Khmer nằm về phía Đông thung lũng Chaophraya Và cuối cùng là truyền đến dân tộc Thái đến sau

Như vậy, trước khi người Thái di cư đến khu vực thung lũng sông Chaophraya, trên đất Thái đã có những cơ sở nhất định cho Phật giáo Theravada du nhập và phát triển, đặc biệt là trong các vương quốc của người Môn và có lẽ nó sẽ

có ảnh hưởng không nhỏ tới sự tiếp nhận Phật giáo của người Thái vào giai đoạn sau này

Các thủ lĩnh Thái để mở rộng ảnh hưởng và quyền lực của mình, họ đã cung cấp cho đế quốc một nguồn nhân lực dồi dào để đổi lấy một địa vị trong xã hội hay một vị trí trong hoàng gia Họ có thể còn kết hôn với các công chúa trong hoàng tộc3 Tuy nhiên, họ vẫn giữ lại bản sắc riêng của dân tộc mình, nhất là ngôn ngữ và một tổ chức xã hội riêng biệt với một truyền thống tôn giáo khác biệt với người Khmer là Saman giáo và Phật giáo Theravada

Chính vì thế, người Thái không chỉ tiếp thu những phong tục, tập quán, tôn giáo của người Môn, người Khmer mà còn từng bước thâm nhập vào đời sống chính

Khoa học xã hội), Hà Nội, tr.10

12

trị khu vực thông qua cả chiến tranh và giao lưu văn hóa Trên cơ sở đó, cộng với sự nhạy bén của mình, họ đã tiếp thu có chọn lọc thành tựu của các tộc người đến trước, đồng thời dần dần xâm nhập, đồng hóa và vươn lên trở thành dân tộc chủ thể, khiến những cư dân đến trước lại tiếp nhận và chịu ảnh hưởng nền văn hóa của chính dân tộc mình Đây chính là khởi đầu cho một giai đoạn lịch sử mà người Thái xuất hiện và đóng một vai trò quan trọng tại khu vực Đông Nam Á lục địa

2.2.2 Cơ sở chủ quan

2.2.2.1 Sự phát triển tín ngưỡng truyền thống của người Thái

Người Thái khi còn ở Nam Chiếu đã tin vào sự tồn tại của các loại quỷ thần Các loại thần thánh ma quỷ được chia thành nhiều nhóm khác nhau như các vị thần linh tối cao; các vị thần liên quan đến hoạt động sản xuất như thần Đất, thần Nước, thần Núi, thần Cây, thần Lúa Tín ngưỡng này xuất phát từ đời sống kinh tế của người Thái chủ yếu là kinh tế nông nghiệp, gắn bó chặt chẽ với điều kiện tự nhiên Các dân tộc ở Nam Chiếu trong đó có người Thái đều tin rằng: mọi vật xung quanh như núi, rừng, sông, suối, cây cỏ, thú vật đều có thần linh cai quản Do đó, bản thân họ đã tin

và tôn thờ các vị thần linh ấy, đặc biệt là nữ thần Lúa Nữ thần Lúa là nữ thần liên quan đến kinh tế nông nghiệp và rất được người Thái tôn sùng giống như các cư dân nông nghiệp trên thế giới

Hồn lúa với người Thái có một ý nghĩa vô cùng quan trọng vì họ quan niệm rằng: nếu gặt hết lúa về rồi mà không mời hồn lúa về thì năm sau mùa màng sẽ thất bát

và cuộc sống của con người sẽ gặp khó khăn, trở ngại Vì thế, sau khi gặt lúa về, người Thái thường tiến hành nghi thức “khoẳn khao” để gọi hồn lúa về nhà cùng với người nông dân, mong sao hồn lúa sẽ phù hộ cho gia đình, làng bản một cuộc sống ấm no, đầy đủ Bên cạnh đó, còn có các nghi thức cầu mùa, lễ hội pháo thăng thiên “Bun bang phay” liên quan đến kinh tế nông nghiệp của người Thái

Cũng xuất phát từ ý niệm về thần linh, ma quỷ, người Thái đã bắt đầu có ý niệm

về sự tồn tại của hai thế giới Theo người Thái, đất này vốn được chia làm hai mường: mường người (mường côn) và mường ma (mường phi) trong đó mường phi có ảnh

13

hưởng rất lớn đến tín ngưỡng của người Thái, nhất là quan niệm về linh hồn (khuẳn).4Trong quan niệm của người Thái không chỉ có con người mới có khuẳn mà các loài động vật, cây cối và các đồ vật có ích cho cuộc sống của con người cũng có cái khuẳn của mình như cây cột cái (xàu hẹ) trong ngôi nhà sàn, ruộng lúa hoặc thóc lúa, làng bản, ruộng vườn, cây cối…

Chính niềm tin sâu sắc vào sự tồn tại của linh hồn đã dẫn đến sự ra đời của nhiều nghi lễ liên quan đến linh hồn của người Thái, có ý nghĩa rất lớn đối với vận mệnh của từng cá nhân và của cả cộng đồng như xên bản, xên mường (cúng bản, cúng mường), lễ “thăm khuẳn” Theo Phya Anuman Rajadhon, người Thái có 32 khuẳn và sau khi chết, các hồn (khuẳn) biến thành “phi” (ma) “Phi” có thể đem đến tai họa hoặc phù hộ, trợ giúp cho con người Trong đó, “hồn chủ áo” trên đỉnh đầu của mỗi người là quan trọng nhất nên người Thái, người Lào và người Shan kiêng để người khác sờ vào đầu mình Cái khuẳn đều ra đi từ đỉnh đầu dù nó không được miêu tả rõ ràng như vậy

“Một người Thái không chịu cho bất kì ai sờ lên đầu mình Càng khốn khổ hơn nếu người ta lại vỗ lên đầu với bàn tay trái, vì đấy là bàn tay bẩn, nhất là của người phụ nữ Không một người đàn ông nào chịu đi qua nơi treo quần áo và để cho váy người phụ

nữ chạm lên đầu mình”.5

Quan niệm này là cơ sở ra đời của tín ngưỡng thờ cúng người chết mà trước hết

là thờ cúng ông bà tổ tiên của gia đình, dòng họ Vì thế, trong mỗi gia đình người Thái luôn có một nơi dành để thờ cúng những người đã khuất trong gia đình vào một ngày giỗ chung của dòng họ theo lịch Thái Người Thái ở Ayutthaya, ngoài bàn thờ vua bên cạnh bàn thờ Phật còn có một bàn thờ “phi” để ở một góc nhà Ngoài ra, mỗi gia đình người Thái đều có một miếu thờ “thần thổ địa”đặt trên một cái cọc chôn ở cạnh nhà Hàng ngày, chủ nhà ra đó và cầu khấn “thần thổ địa” để thần phù hộ cho cuộc sống của gia đình mình

bản Văn hóa, Hà Nội, tr.216

bản Văn hóa, Hà Nội, tr.218

14

Quan niệm này đã dẫn tới sự xuất hiện một lớp người trung gian là các thầy cúng, “thầy phù thủy” chuyên làm nghề bói toán cũng như gọi hồn, là những người có thể “sử dụng các thủ pháp của “phi” để đuổi “phi”, đánh “phi” hay giết chết “phi”.6Các “thầy phù thủy” là những người có một vai trò rất lớn trong đời sống của cư dân Thái trước khi họ tiếp xúc với Phật giáo và Ấn Độ giáo Đây là hình thức tôn giáo sơ khai rất phù hợp với đời sống kinh tế nông nghiệp cũng như đời sống chính trị phân tán của các thị tộc bộ lạc Người đứng đầu các bộ lạc của người Thái đồng thời là sẽ là người đứng đầu về tôn giáo, có quyền chi phối rất lớn đến đời sống vật chất và tinh thần của cư dân Như vậy, vật linh luận, với việc thờ cúng tổ tiên, là tín ngưỡng nguyên thủy của người Thái cũng như của các láng giềng của họ, và tín ngưỡng này tạo thành lớp thứ nhất của tôn giáo Thái Sau khi Nam Chiếu thống nhất Vân Nam, bên cạnh các tín ngưỡng bản địa, nhà nước Nam Chiếu đã tiếp thu Phật giáo và coi nó là hệ tư tưởng chính của nhà nước Vì vậy, chắc chắn rằng một bộ phận người Thái tại Nam Chiếu đã tiếp xúc với Phật giáo ở một mức độ nhất định mà ở đây là Phật giáo Theravada

Đến khi người Thái di cư xuống phía Nam, trên con đường di cư ấy, nhiều dấu vết của tín ngưỡng nguyên thủy vẫn được người Thái bảo lưu như việc chôn xác người chết trong các ngôi nhà sàn có những đống đá và cành cây, xác gia súc chất cao ở những nơi nổi bật cùng với những mảnh vải treo đầy màu sắc Đến khi họ định cư tại khu vực Mênam, người Thái đã tiếp xúc với những quốc gia Phật giáo lớn mạnh như Dvaravati, Haripunjaya của người Môn, Angkor của người Khmer 7 Vì thế, bên cạnh tín ngưỡng truyền thống, người Thái lại có cơ hội tiếp thu Phật giáo với những tiền đề

có sẵn từ nhà nước Nam Chiếu - Đại Lý và Dvaravati của người Môn Không như người Miến láng giềng, người Thái thừa hưởng một tỷ lệ to lớn Ấn Độ giáo thông qua ảnh hưởng của người Khmer vốn ngày trước là một dân tộc Ấn hóa rất cao Dù tiếp nhận việc thờ cúng và tín ngưỡng gì thì người Thái cũng đã biến đổi chúng cho phù hợp với tâm tính và môi trường của họ Khi tiếp nhận Phật giáo, họ đã thay đổi lớn lao

Khoa học xã hội), Hà Nội

15

tín ngưỡng vật linh cơ bản của họ theo nếp Phật giáo Cũng như vậy, khi khoác lấy Ấn

Độ giáo, họ làm cho nó thích ứng thành một phần phụ cho Phật giáo.8

Mặc dù vương quốc thống nhất đầu tiên của người Thái được thành lập trên đất Thái khá muộn (giữa thế kỉ XIII) nhưng Phật giáo đã có mặt tại đây từ rất sớm, từ thế

kỉ III trước công nguyên Vì đây là mảnh đất sinh sống của nhiều tộc người khác nhau nên việc tiếp nhận Phật giáo cũng tùy thuộc vào quá trình truyền bá và sự tiếp nhận của các tộc người đó như Phật giáo Theravada của người Môn, Phật giáo Đại thừa của Srivijaya rồi Khmer, Phật giáo Pagan của người Miến, Phật giáo Sri Lanka Trong đó,

ba dòng Phật giáo đầu đã thịnh hành trên đất Thái từ những thế kỉ tiếp giáp công nguyên Đến thế kỉ XIII, dòng Phật giáo Sri Lanka bắt đầu xuất hiện và mau chóng được các vị vua Sukhothai tiếp nhận như một hệ tư tưởng chủ đạo và được kế thừa qua các triều đại Ayutthaya, Thonburi, triều đại Chakri cho đến tận ngày nay

Như vậy, trước khi người Thái thành lập nên vương quốc thống nhất vào thế kỉ XIII, trước khi họ trở thành dân tộc chủ thể ở Thái Lan, thì tại mảnh đất này, suốt hơn mười thế kỉ, Phật giáo đã bén rễ và phát triển sâu rộng Mặc dù những cư dân cổ theo Phật giáo này không phải là người Thái, nhưng họ đã góp phần không nhỏ vào việc truyền bá những tư tưởng Phật giáo cho người Thái - những chủ nhân đến sau của đất nước Thái Lan

Để có được một quốc giáo là Phật giáo Theravada như ngày nay, các vương triều và nhân dân Thái Lan đã dày công chấn chỉnh, dung hòa, lưu giữ và thâu nạp những nét tư tưởng, văn hóa truyền thống của mình tại các quốc gia cổ của các nhóm người Thái, cả tinh hoa văn hóa dân tộc của người Môn, người Khmer, kể cả tín ngưỡng Saman giáo…để hình thành nên dòng Phật giáo Theravada của riêng người Thái; một dòng Phật giáo mà giáo lý căn bản của nó đã trở thành định hướng của mọi chính sách đối nội, đối ngoại nhằm mưu cầu một cuộc sống hòa bình, hạnh phúc, thịnh vượng cho đất nước Thái Lan trong các giai đoạn lịch sử sau này

bản Văn hóa, Hà Nội, tr.16

Thứ nhất, Ayutthaya là vương quốc được thành lập muộn tại lưu vực Mênam trong khi đó tại đây, nhiều quốc gia lớn mạnh của người Môn, người Khmer đã hình thành và qua giai đoạn phát triển cao như Dvaravati, Haripunjaya…hay như các quốc gia mới của người Thái là Lanna, Sukhothai Cũng như những cư dân Thái đồng tộc, bản thân cư dân Thái tại Ayutthaya (vốn sinh sống tại khu vực Lopburi (Lavo) sau đó

di cư xuống phía Nam) đã có một đời sống tinh thần phong phú với các tín ngưỡng dân gian, bản địa thờ cúng thần linh, ma quỷ Tuy nhiên, hình thức tôn giáo này của người Thái (Saman giáo) còn rất sơ khai, tản mát trong các mường Thái mà chưa thể trở thành một hệ tôn giáo chủ đạo đủ mạnh để có thể thống nhất lãnh thổ, tộc người Các tín ngưỡng bản địa chỉ thích hợp với một xã hội phân tán chứ không thể trở thành tôn giáo của một quốc gia độc lập Trong khi đó, Phật giáo lại được truyền bá vào người Thái và nhanh chóng được người Thái tìm tới và đón nhận vì Phật giáo có nhân sinh quan, thế giới quan và một hệ thống giáo lý, kinh kệ đồ sộ phù hợp, nhất là với một quốc gia non trẻ như Ayutthaya

Thứ hai, vì là một quốc gia non trẻ, vừa hình thành, cần có một nền tảng tư tưởng để thống nhất đất nước, thống nhất tộc người nên Phật giáo càng có cơ sở và điều kiện để phát triển tại Ayutthaya cũng như nhận được sự quan tâm, nâng đỡ rất lớn của các vị vua Ayutthaya và vương triều

Như vậy, do nhu cầu thống nhất đất nước, do nhu cầu tìm kiếm một công cụ thống trị về mặt tinh thần của giai cấp thống trị Ayutthaya mà Phật giáo, nhất là dòng Phật giáo Theravada đã được các vị vua Ayutthaya tiếp thu, lựa chọn và trở thành tôn giáo chủ đạo trên toàn vương quốc Thêm vào đó, vào thờ điểm Ayutthaya lập quốc, ngoài Phật giáo Theravada, chưa có một hệ ý thức nào tiến bộ hơn, phù hợp hơn nên

2.2.2.3 Nhu cầu thống nhất tộc người và thống nhất lãnh thổ của giai cấp thống trị Ayutthaya

Người Thái khi còn sinh sống tại Nam Chiếu đã có một đời sống tinh thần khá phong phú, vừa duy trì tín ngưỡng vật linh, vừa từng bước tiếp nhận Phật giáo trong đời sống tôn giáo của mình Và rồi trên bước đường Nam tiến đầy chông gai và gian khổ đó, chính những tôn giáo này đã là một trong những yếu tố không thể thiếu giúp cho người Thái luôn vững vàng vượt qua mọi khó khăn, thử thách Khi tới vùng đất mới, nhất là tới lưu vực Mênam, những tín ngưỡng mà họ mang theo lại có thêm điều kiện và cơ hội để ươm mầm và tiếp tục phát triển khi họ hình thành nên các mường Thái độc lập, bán độc lập hoặc cộng cư với các vương quốc của người Môn là Dvaravati và Haripunjaya Tuy sống tản mát, không thống nhất nhưng họ đều có một điểm chung là cư dân đều tin theo đạo Phật (một phần từ nhà nước Nam chiếu, một phần từ quá trình cộng cư với cư dân bản địa)

Bản thân Phật giáo là một tôn giáo hướng thiện, chứa đựng trong mình những yếu tố liên kết, cố kết các thành phần dân cư, không kể sang, hèn, tôn giáo, đẳng cấp…chỉ cần tâm hướng Phật đều có thể tin và theo đạo Phật Không những thế, Phật

viện Viện Nghiên cứu Đông Nam Á), tr.28

18

giáo còn là một tôn giáo hài hòa, chủ trương giải phóng con người, giải phóng chúng sing khỏi khổ đau của đời người nên rất phù hợp với tâm tư, tình cảm của cư dân Đông Nam Á - vốn là những cư dân hiền lành, chịu thương chịu khó

Khi người Thái đến lưu vực Mênam, chính Phật giáo chứ không phải một nhân

tố nào khác, kết hợp với tín ngưỡng bản địa của người Thái để tạo nên các lớp tín ngưỡng trong đời sống tinh thần của cư dân Thái Có hai tầng tín ngưỡng trong nhân dân Thái Tầng thứ nhất là vật linh luận, không khác gì với các dân tộc khác trong buổi nguyên thủy Sau đó đến Phật giáo với những yếu tố Bàlamôn giáo và Ấn Độ giáo Trong Phật giáo dân gian Thái, cả hai lớp tín ngưỡng và quan niệm này đã hòa trộn lẫn vào nhau trong quần chúng nhân dân.10

Chính vì vậy, các vị vua Ayutthaya đều nhận thấy rằng, chính Phật giáo chứ không phải là một yếu tố nào khác sẽ là tôn giáo có khả năng to lớn trong việc cố kết cộng đồng dân tộc, thống nhất người Thái thành một dân tộc lớn mạnh Phật giáo sẽ trở thành nền tảng tư tưởng, đạo đức của dân tộc mình, cho lối sống và tính cách của người Thái chứ không phải là một hệ tư tưởng hay một tôn giáo nào khác Dù là người Thái miền Bắc hay miền Trung, Thái Yai hay Thái Nọi…thì họ đều coi hai lớp tín ngưỡng này là sự tiếp nối không thể tách rời

Giai cấp thống trị Ayutthaya đã nhận thấy được yếu tố liên kết của Phật giáo và

đã lợi dụng sự liên kết này để thống nhất tộc người, thống nhất lãnh thổ, đưa Phật giáo trở thành hệ tư tưởng và sức mạnh tinh thần của toàn thể nhân dân và dân tộc Thái

Xuất phát từ những cơ sở khách quan và nhu cầu chủ quan của người Thái, Phật giáo đã đáp ứng được tất cả những nhu cầu đó để trở thành lựa chọn duy nhất và sáng giá cho các vị vua Ayutthaya cũng như dân tộc Thái, được người dân Thái đón nhận một cách nhiệt thành và trở thành khuôn mẫu về đạo đức để người dân Thái tự soi mình và sống sao cho đúng với những điều răn dạy của đức Phật

bản Văn hóa, Hà Nội, tr.50

19

1.2 Sự phát triển của Phật giáo ở Xiêm (1350-1767)

1.2.1 Phật giáo ở Ayutthaya từ năm 1350 đến năm 1569

Năm 1350, sau khi kinh thành Ayutthaya được xây dựng, Phra U Thong đã lên ngôi, lấy hiệu là Ramathibodi I (1350 - 1369) Ramathibodi I là một nhà chính trị lớn Sau khi lên ngôi, ông đã tiếp thu luật pháp của vương quốc Sukhothai và cả những luật

lệ của người Khmer cũng như những ảnh hưởng của văn hóa Ấn Độ để xây dựng nên một hệ thống luật pháp mới, công chính, nghiêm minh, phù hợp với xã hội Ayutthaya lúc bấy giờ Ramathibodi I đã cho xây dựng một bộ luật dựa trên một bộ luật cổ của Ấn

Độ giáo là Dhasmashastra cộng với luật tục Thái để thiết lập nên pháp chế của hoàng gia, đồng thời cũng tạo cho Phật giáo một sức mạnh của “thần linh” để cai trị dân chúng Cộng thêm các quy định hoàng gia, bộ luật này về cơ bản được sử dụng cho đến tận thế kỉ XIX

Bên cạnh đó, Ramathibodi I còn được coi là một tín đồ cuồng nhiệt của Phật giáo Lankavamsa, mặc dù trong giai đoạn đầu của lịch sử Ayutthaya, những ghi chép

về Phật giáo không nhiều

Không giống như Phật giáo Đại thừa, không cần công nhận đệ tử xuất gia, chỉ cần tâm hướng Phật là đã có thể tham gia vào việc thờ phụng đức Phật (nghĩa là mở rộng đối tượng theo đạo) Ngược lại, Phật giáo Theravada rất đề cao vai trò của người xuất gia, đồng thời có những quy định khắt khe với tăng sư theo đạo Vì phải xuất gia, quy y nơi cửa Phật mới được công nhận là tín đồ Phật giáo nên tu viện, đền tháp cũng được chú trọng và xây dựng nhiều hơn để đảm bảo nơi sinh hoạt cho giới sư tăng Số lượng chùa chiền càng nhiều chứng tỏ số lượng sư tăng xuất gia càng lớn Đây cũng có thể là một trong những tiêu chí lớn để cho thấy sự phát triển của Phật giáo Theravada tại Ayutthaya nói riêng và các nước theo dòng Phật giáo này nói chung

Biểu hiện sự phát triển của Phật giáo trong giai đoạn đầu (1350 - 1569) chính

là việc nhà vua và các quan lại, triều thần, quý tộc ủng hộ và đóng góp nhiều tiền của để xây dựng chùa chiền, đền tháp trong kinh thành và các vùng phụ cận

Ngay khi lên ngôi, năm 1353, vua Ramathibodi I đã cho xây dựng ba ngôi wat được cho là quan trọng nhất trong toàn bộ vương quốc mà phế tích còn tồn tại

20

đến ngày nay là Nopphatthat (Nappetad) năm 1353, Wat Ratchaburana cùng kích thước và hình dạng như Napphatthat và Wat Doem (Wat Ayatthaya) Trong đó, quan trọng nhất là Nopphatthat (Wat Mahathat) - một ngôi wat là nơi trụ trì của các nhà sư thuộc dòng Aryanawasi, có ảnh hưởng ở phần phía Đông và hầu hết kinh thành Ayutthaya

Cũng trong giai đoạn trị vì của mình, Ramathibodi I còn cho xây dựng Wat Sisanphet và Wat Pakaew để dành riêng cho các nhà sư trong dòng truyền thừa Phra Maha Thera Watnaratna sau khi đã nghiên cứu và học tập kinh Phật tại Sri Lanka trở về và phong tặng danh hiệu Somdet Phra Watnaratna (Tăng Vương - Vua Sư) cho vị sư đứng đầu dòng này và đổi tên Wat Pakaew thành Wat Chao Phraya Thai nghĩa là “Đền thờ của Đức Thượng Phụ tối cao”

Như vậy, ngay sau khi lên ngôi, vua Ramathibodi I đã lựa chọn dòng Phật giáo Lankavamsa hay dòng Phật giáo Theravada từ Sri Lanka tới và đã từng hưng thịnh trên lãnh thổ Sukhothai làm quốc giáo Điều này cho thấy, Ayutthaya vừa là một vương quốc của người Thái (giống người đồng tộc Sukhothai) vừa là sự tiếp nối và phát triển liên tục của văn hóa Thái Lan qua các triều đại phong kiến theo hướng ngày càng hoàn bị và phát triển hơn so với giai đoạn trước Tuy nhiên, trong giai đoạn đầu của Ayutthaya tính từ thời vua U Thong cho đến vua Rama Ratchathirat không có nhiều công trình chùa, tháp được xây dựng

Sang giai đoạn trị vì của vua Intharacha I (1409 - 1424), Phật giáo lại có nhiều điều kiện để phát triển Thời kì trị vì của vua Intharacha I cũng là giai đoạn có sự ổn định về kinh tế (do có quan hệ giao thương với bên ngoài) và phát triển về nghệ thuật Các ngôi chùa được phục hồi và xây dựng thêm như các chùa tại tỉnh Suphannabhum

và Suphanburi Việc xây dựng các stupa thành các chedi diễn ra trong thời kì đầu Ayutthaya và phổ biến trong cả vương quốc và tại các tỉnh lớn như Ratchburi, Phetchaburi, Suphanburi, Singburi, Sawankhalok Việc sử dụng đồ gốm sứ tráng men làm đồ trang trí kiến trúc trong tôn giáo như gạch, ngói, chóp ở đầu hồi mái nhà cho đến gạch lát nền được tìm thấy tại các wat lớn ở tỉnh Sukhothai, Srisatchanalai và các nơi khác đều thuộc giai đoạn này

21

Sự hưng thịnh về nghệ thuật và sự ổn định về kinh tế được thể hiện rất rõ trong giai đoạn này thông qua các hiện vật tìm thấy tại Wat Ratchaburana Đây chính là ngôi wat mà vua Phraborom Ratchathirat II (Chaosam Phraya) đã cho xây dựng trong lễ hỏa táng vua cha của mình là vua Intharacha I

Thời kì trị vì của vua Intharaja (Intharacha) I (1409 - 1424) cũng là giai đoạn nhà Minh sai Trịnh Hòa xuất dương tuần du xuống phương Nam lần hai đến tận Ayutthaya Quan tùy tùng Mã Hoan đã biên soạn Doanh nhai thắng lãm, phần ghi chép

về Phật giáo viết: “Tin sùng đạo Phật, những người trong vương thất đều theo đạo Phật Số người làm tăng, ni rất nhiều Sắc phục tăng ni rất giống của Trung Quốc, cũng ở am quán, trì trai thụ giới” Còn Minh sử quyển 388 phần Ngoại quốc truyện cũng ghi tương tự và cho biết thêm: những người giàu sang lại càng tin sùng đạo Phật, gia sản trăm lạng vàng có thể dùng một nửa để bố thí.11

Dưới sự bảo trợ của vương triều, Phật giáo rất thịnh hành, Ayutthaya trở thành trung tâm Phật giáo quan trọng của cả nước Tiếp nối các vị vua Sukhothai, các vị vua Ayutthaya tiếp tục duy trì và phát triển mối liên hệ tôn giáo và văn hóa với đảo quốc Sri Lanka, đồng thời khuyến khích phát triển và kiện toàn Tăng đoàn theo hệ phái Sinhalese tại Ayutthaya

Vào năm 1423, một sự kiện Phật giáo quan trọng đã diễn ra dẫn đến những chuyển biến căn bản đối với Phật giáo Ayutthaya, đó là việc hai nhà sư Ayutthaya là Soma và Brahmanuni cùng với các nhà sư Chiang Mai, Campuchia và Miến Điện sang Sri Lanka tu học và thọ giới tỳ kheo (tỳ khưu) Sau khi thọ giới, họ đã đến chiêm bái thánh tích Răng Phật tại Wat Mahavihara (Đại tự) và 16 thánh tích khác tại Sri Lanka rồi lên đường trở về để truyền bá Phật pháp và phát triển dòng truyền thừa Mahathera của Sri Lanka tại đất nước mình

Như vậy, mặc dù các sự kiện trên về năm tháng, tên gọi có thể không hoàn toàn chính xác, nhưng nó phản ánh một sự kiện có thật, rất quan trọng đối với sự phát triển của Phật giáo thời kì này tại Ayutthaya Đó là, một đoàn các nhà sư sau khi thọ giới tại Sri Lanka trở về năm 1423 đã dừng chân tại Ayutthaya và thiết lập tại đây một Tăng

gia, Hà Nội, tr.28

22

đoàn Phật giáo theo hệ phái Sri Lanka với vai trò thuộc về các nhà sư dòng Gammavasin chai hay những người sống chủ yếu tại các đô thị, làng quê và chuyên giảng dạy về kinh điển Phật giáo

Khi dừng chân tại kinh thành Ayutthaya, đoàn chư tăng Sri Lanka đã truyền thọ đại giới cho hai chư tăng Ayutthaya là Saddhammakovida và Silavisuddhi theo kiểu Sri Lanka Sau 5 mùa kiết hạ tại Ayutthaya, các chư tăng đã tới Lanna, truyền giới cho chư tăng tại đây, đồng thời thành lập hệ phái Sinhalese và Tăng đoàn cho Phật giáo Lanna Nhờ vậy, Phật giáo Lanna được khôi phục và phát triển theo hệ phái Lankavamsa của Sri Lanka Vào thời điểm này, vương quốc Lanna ở miền Bắc Thái đã tồn tại được 7 thế kỉ, đã từng là một quốc gia theo Phật giáo, nhưng do gián đoạn bởi chiến tranh nên Phật giáo cũng suy yếu theo

Trên lãnh thổ Thái Lan khi đó vẫn tồn tại hai vương quốc đồng tộc độc lập là Lanna ở phía Bắc và Ayutthaya ở phía Nam Tuy nhiên, vào năm 1424, sau sự kiện của phái đoàn Phật giáo trở về từ Sri Lanka thì cả Bắc và Nam Thái đều thống nhất và lựa chọn dòng Phật giáo Theravada từ Sri Lanka làm quốc giáo, Tăng đoàn đều được cải tổ

và hoàn thiện theo hệ phái Sinhalese

Chính nhờ sự kiện này mà Phật giáo Theravada Sri Lanka ngày càng có điều kiện củng cố và phát triển trên khắp đất Thái, được vương triều và nhân dân hết sức tin theo và ủng hộ, nhưng cũng là giai đoạn diễn ra chiến tranh liên miên giữa vua Boromotrailokanat của Ayutthaya và vua Tilok của Lanna

Nhiều tên tuổi của các vị sư nổi tiếng cũng được nhắc tới trong lịch sử Phật giáo Ayutthaya thời kỳ này là Tăng Thống Tanhankara Mahathera (sau Tăng Thống Padumuttara Mahathera dưới triều vua Intharaja I) Rất nhiều chư tăng cư trú tại Ayutthaya lúc bấy giờ, trong đó có những vị nổi danh như Sumangala; Khemamangala; Dharmaglosa Nanagam bhira; Sumanadeva; Buddhavamsa; Suriya; Ramarasi; Dhammasenapati; Ananda; Dharmakitti Mahathera Giáo hội tăng già được

tổ chức nghiêm chỉnh dưới sự lãnh đạo của Sangharaja (Tăng Thống, Vua Sãi, Vua Sư), chư tăng hành trì giới luật nghiêm minh, tinh thông Tam Tạng

23

Vua Intharaja I cũng đã cho xây dựng Tu viện Lankarama tại Ayutthaya cho các chư tăng tới thuyết giảng Phật pháp, trong đó có chư tăng nổi tiếng là Dhammakittithera đã thụ đại giới tại Sri Lanka

Về cơ bản, đến nửa đầu thế kỉ XV, Tăng đoàn Phật giáo Ayutthaya đã được hoàn thiện và kiện toàn về tổ chức từ trung ương tới địa phương, mặc dù hệ thống này

lệ thuộc vào sự ràng buộc về mặt hành chính của các công quốc đối với chính quyền Trung ương Nhưng điều này cũng cho thấy sự lớn mạnh của Tăng đoàn Phật giáo Ayutthaya sau khi hoàn toàn tiếp thu và được tổ chức theo hệ phái Sri Lanka

Năm 1448 được coi là mốc đánh dấu một sự kiện quan trọng không chỉ đối với lịch sử Ayutthaya mà còn đối với sự phát triển Phật giáo của vương quốc này Vào năm này, một vị vua thuộc dòng dõi triều đại Sukhothai lên ngôi đã tạo nên những thay đổi

to lớn đối với vương quốc Ayutthaya, đó là vua Boromotrailokanat (Trailok) Nhà vua

đã cho kiện toàn bộ máy hành chính nhà nước theo hệ thống cấp bậc trong xã hội gọi là Sakdina, đồng thời là người nối lại mối quan hệ giữa cung đình và Phật giáo cũng như định ra cách phân định trong hệ thống Tăng đoàn Samanasak

Trailok là một vị vua rất anh minh và đầy tài năng Nhà vua đã có một cuộc sống tốt đẹp hơn các bậc tiền bối của mình Ông có tình thương sâu sắc đối với nhân dân và luôn cố gắng đảm bảo cho họ một cuộc sống tốt đẹp và bình an cho đất nước Ông trở thành người đứng đầu về Phật giáo, lấy tình thương xoa dịu những nỗi đau của nhân dân và ra sức phát triển Phật pháp

Khi Trailok lên ngôi thì Tăng đoàn Phật giáo Ayutthya đã được thiết lập tại Ayutthaya hơn 10 năm Trailok đã tiến hành rất nhiều cải cách quân sự, hành chính, thiết lập một chế độ cai trị theo thể chế trung ương tập quyền tại Ayutthaya Nhà vua đã cho xây dựng rất nhiều chùa chiền, bảo tháp trong hoàng cung Ngay khi vừa lên ngôi, nhà vua đã cho tu bổ Wat Si Sanphet có từ thời Ramathibodi I thành một tu viện hoàng gia và đổi tên thành Wat Phra Si Sanphet

Đây là lần đầu tiên trong lịch sử Phật giáo thời kì Ayutthaya có một vị vua đã hiến đất cung điện của mình để xây dựng chùa thờ Phật, đồng thời cũng là lần đầu tiên hoạt động tôn giáo của Hoàng cung được tách riêng giữa cung đình và các khu vực

24

khác trong kinh thành Sự kiện này cũng cho thấy vua Trailok đã rất ưu ái và tạo điều kiện cho Phật giáo Theravada phát triển tại vương quốc Ayutthaya Trước thời trị vì của vua Trailok, chùa không được coi là một phần của cung điện vì trung tâm kinh thành cũng chính là chùa, đặc biệt là chùa Phrasrirattanamahathat ở Sukhothai

Các nơi khác như Nakhon Si Thammarat, Phetburi, Suphanburi và Lopburi đều

có chùa Phrasisrimahathat là trung tâm chính Vào năm 1450, nhà vua lại cho xây dựng một tu viện mới đặt tên là Wat Phra Ram

Trailok cũng đã cử các sứ thần sang Sri Lanka để thỉnh các cao tăng Sri Lanka trong đó có ngài Mahasami sang Ayutthaya để giúp mở mang và phát triển Tăng đoàn Phật giáo Lankavamsa tại Ayutthaya Năm 1458, nhà vua đã ra lệnh cho các nghệ nhân tại Ayutthaya đúc các tượng đồng thể hiện 500 tiền kiếp của đức Phật Nhà vua và hoàng tộc đã cúng dường và bố thí cho tất cả các nhà sư, các tu sĩ Bàlamôn và tất cả những người ăn xin có mặt trong kinh thành khi đó Sự kiện này vừa cho thấy sự ưu ái của vua Trailok đối với Phật giáo, vừa là biểu hiện sự phát triển rực rỡ của Phật giáo Lankavamsa tại Ayutthaya

Sau một thời gian lên nắm quyền, chiến tranh giữa Ayutthaya và người đồng tộc Lanna ở phía Bắc bùng nổ dữ dội Vua Trailok đã nhiều lần đem quân tiến đánh Lanna trong các năm 1451, 1456, 1457 và 1459 nhưng các cuộc tấn công này đều bị đẩy lùi

Ngược lại, quốc vương Tilok của Chiang Mai cũng mang quân tấn công trở lại Ayutthaya năm 1459 tại Phitsanulok, sau đó là Kamphaengphet năm 1460 Tuy nhiên,

cả hai cuộc tấn công trên đều thất bại và Tilok buộc phải quay trở về Chiang Mai Cuộc chiến tranh giữa Ayutthaya và người đồng tộc Lanna có thể coi là cuộc chiến tranh lớn nhất trong toàn bộ giai đoạn tồn tại của vương quốc Ayutthaya Đây là cuộc chiến giữa hai vương quốc đồng tộc trên cùng lãnh thổ muốn sáp nhập phần còn lại để thống nhất toàn bộ vương quốc, đồng thời muốn khẳng định sức mạnh của từng vương quốc tại các thời điểm nhất định

Nhận thấy được vị trí chiến lược quan trọng của khu vực phía Bắc đồng bằng miền Trung Thái Lan cũng như việc cần duy trì một lực lượng quân sự và chính trị mạnh mẽ tại khu vực này, vua Trailok của Ayutthaya đã quyết định dời đô từ

25

Ayutthaya đến Phitsanulok vào năm 1463, sống ở đó 27 năm, đồng thời bổ nhiệm con trai mình là Hoàng tử Intharacha (sau này là vua Boromracha III) làm nhiếp chính tại Ayutthaya và xây Wat Culamani vào năm 1464 Một nguyên nhân nữa được cho là rất phù hợp với việc dời đô của Trailok đến Phitsanulok là do: Trong giai đoạn trị vì của vua Trailok, Ayutthaya không phải là một thành trì nhỏ mà đang trỗi dậy thành một nơi

tụ họp của các thương nhân và nhiều nhóm người di chuyển về đây Ayutthaya trở thành trung tâm về thương mại, giao thông liên lạc, dân cư đông đúc nên rất khó bảo đảm an toàn cho nhà vua và hoàng tộc khi có chính biến hoặc xảy ra chiến tranh Chính việc di dời cung điện về phía Bắc nên nhà vua đã hiến đất trong cung điện cũ để xây dựng và mở rộng Wat Phra Si Sanphet, đưa ngôi chùa này trở thành một trong những ngôi chùa hoàng gia quan trọng nhất tại Ayutthaya

Năm 1465, do không đạt được thỏa thuận ngừng chiến với quốc vương Tilok của Chiang Mai, vua Trailok đã quyết định thoái vị, nhường ngôi cho con trai và đi tu tại wat Culamani trong tám tháng

Như vậy, nhà vua đã theo phong tục của các vị vua Thái trước đó (vua Lithai của Sukhothai - người được nhận danh hiệu Thamaratcha - Pháp Vương) và điều này

đã trở thành truyền thống với tất cả các thanh niên Thái Từ triều vua Trailok, các thanh niên Thái ít nhất một lần trong đời phải vào chùa đi tu trong một thời gian (dài, ngắn tùy theo hoàn cảnh) thường là 4 tháng trong mùa an cư kiết hạ (mùa mưa), lứa tuổi vào chùa thường từ 8 đến 18, tập trung nhất là 10 đến 15 tuổi Truyền thống này vẫn được duy trì đến tận ngày nay, vì theo người Thái, nếu ai chưa có thời gian làm tiểu hay sư thì dù già trăm tuổi, dù từng trải đường đời vẫn bị gọi là “khôn địp” nghĩa là người chưa chín, còn “sống”, còn “thô sượng” và thậm chí có thể không lấy được vợ

Đầu năm 1466, các quan chức của triều đình Ayutthaya đã thuyết phục vua Trailok rời tu, khôi phục ngai vàng và quay trở về Ayutthaya, tiếp tục cuộc chiến tranh với Lanna từ trước đó Các hoạt động thương thuyết để ngừng chiến giữa hai vương quốc đến năm 1474 mới đạt được thỏa thuận đầu tiên tại Sukhothai

Mặc dù có chiến tranh, nhưng mối quan hệ tôn giáo vẫn diễn ra giữa các vương quốc trên lãnh thổ Thái Lan Cũng trong giai đoạn này, đại hội kết tập lần thứ 8 của

lễ hội lớn kéo dài trong 15 ngày đã được tổ chức để kỉ niệm việc nhà vua hoàn thành cuốn Mahảxạt cùng một bức tượng Phật nạm ngọc Đồng thời, nhà vua còn cho chấn chỉnh lại bộ Tam Tạng kinh vào năm 1477 để thuận lợi cho quá trình học tập và nghiên cứu Phật giáo Theravada

Vua Boromtrailokanat không chỉ là Phật tử nhiệt thành mà với cương vị là một quốc vương, nhà vua còn quan tâm sâu sắc tới công việc của Tăng đoàn và dành nhiều thời gian của mình cho nhiệm vụ hợp lý hóa cơ cấu tổ chức hành chính của Tăng đoàn Phật giáo tại Ayutthaya

Có thể thấy rằng, trong giai đoạn đầu phát triển của Phật giáo Ayutthaya, giai đoạn phát triển rực rỡ nhất của Phật giáo Theravada Sri Lanka chính là trong thời kì cầm quyền của vua Trailok Ông là nhà chính trị tài ba, đồng thời cũng là một Phật tử nhiệt thành Trong giai đoạn trị vì của mình, vua Trailok đã có nhiều đóng góp lớn đối với sự phát triển của Tăng đoàn Phật giáo Ayutthaya, góp phần củng cố sự phát triển của dòng Phật giáo Lankavamsa trên đất Thái, đồng thời khiến cho Phật giáo Ayutthaya phát triển mạnh mẽ trên nhiều phương diện: Tăng đoàn được hoàn thiện và củng cố hơn so với giai đoạn Sukhothai; giới luật nghiêm minh, các nhà sư đều có đức hạnh và là tấm gương sáng cho nhân dân noi theo trên mọi lĩnh vực Nhân dân thì tin theo Phật pháp và những điều răn dạy của đức Phật, hết sức tu nhân tích thiện, ủng hộ vua và Tăng đoàn cả về vật chất và tinh thần, công sức để giáo hội Phật giáo Ayutthaya không ngừng lớn mạnh và là chỗ dựa không thể thiếu trong đời sống tinh thần của nhân dân Ayutthaya khi đó

27

Năm 1484, hai con trai của vua Trailok là Hoàng tử Chettha và Hoàng tử Intharacha (Intharaja) đã được thọ giới để trở thành các Tỳ kheo Năm 1488, vua Trailok qua đời sau gần 40 năm trị vì tại Ayutthaya Con trai của vua Trailok là Intharacha lên ngôi, lấy hiệu là Boromracha III đã tiếp tục sự nghiệp của cha mình

Sau khi vua Ramathibodi II (1491- 1529) lên nắm quyền, nhà vua vẫn tiếp tục những đường lối và chính sách của các vị vua Ayutthaya trước đó, đặc biệt vẫn hết sức chú trọng và tạo điều kiện cho Phật giáo Theravada phát triển trong vương quốc Ngay sau khi lên nắm quyền, nhà vua đã cho xây dựng hai bảo tháp lớn trong khuôn viên Wat Phra Si Sanphet để đựng tro cốt của vua cha BoromTrailokanat và người anh em của mình là vua Boromracha III Nhà vua cũng là người đứng đầu trong việc tổ chức lễ Kathina - một nghi lễ lớn nhất trong năm của Phật giáo Ayutthaya khi đó

Các vị vua kế tiếp đều là những Phật tử mộ đạo, tuy nhiên, do thời gian ở ngôi quá ngắn nên sự quan tâm tới Phật giáo cũngkhông nhiều, đặc biệt là việc tu bổ

và xây dựng các chùa chiền, bảo tháp Dù vậy, cũng có thêm nhiều ngôi wat hoàng gia được xây dựng trong kinh thành vào thời gian này Theo Biên niên sử Hoàng gia Ayutthaya, trong giai đoạn trị vì của vua Chairacha (1534 - 1547), một vụ hỏa hoạn lớn đã diễn ra tại kinh thành và đốt cháy cung điện kéo dài từ Landing Kalahom xuống Cung điện hoàng gia Sau ba ngày đám cháy mới được dập tắt Danh sách các ngôi nhà, các tự viện và các nhà thuyết Pháp dạy kinh Phật bị đốt cháy là 100.050 tòa nhà

Có thể trong sự kiện được ghi chép này, số tòa nhà bị đốt cháy là quá lớn, nhưng nó phản ánh một sự thật là: cho đến thời điểm bị đốt cháy, Ayutthaya thực sự

là một kinh đô Phật giáo, các vị vua Ayutthaya là những người nâng đỡ và tạo điều kiện cho Phật giáo phát triển Biểu hiện của nó chính là hệ thống tịnh xá, tu viện và các nhà thuyết Pháp, hội trường được xây dựng trong giai đoạn này cho đến khi bị đốt cháy năm 1538

Trong khi Ayutthaya đang bước vào thời kì phát triển rực rỡ thì những cuộc tấn công xâm lược của quân đội Miến Điện đã làm gián đoạn sự phát triển này, đồng thời cũng gây cho Phật giáo những tổn thất to lớn

Tháng 8 năm 1569, kinh đô Ayutthaya thất thủ, vua Mahin bị bắt sống tại Wat Mahayeong Quân đội Miến Điện đưa hoàng tử Thammaracha (1569 - 1590) lên ngôi làm bù nhìn và chư hầu cho Miến Điện trong 22 năm đến 1590

Vương quốc Ayutthaya lập nghiệp được 219 năm, truyền nối 17 đời vua thuộc hai triều đại đến lúc này tạm thời gián đoạn Trong 15 năm sau đó, Ayutthaya trở thành một tỉnh của Miến Điện, các quận thành trọng yếu đều được trông coi bởi quan lại người Miến và thi hành pháp luật của Miến Điện

Tình hình chính trị và chiến tranh tại Ayutthaya giai đoạn này đã không tạo

ra những thuận lợi cho sự phát triển của Phật giáo Chùa chiền không được xây dựng mới, số lượng sư tăng giảm sút Tuy nhiên, vì Miến Điện cũng là một quốc gia theo đạo Phật nên mặc dù buộc Ayutthaya phải thần phục, Bayinnaung vẫn rất chú trọng tới sự phát triển của tôn giáo này tại Ayutthaya, Lanna và các vùng lân cận Ông cho trùng tu các tự viện bị tàn phá bởi chiến tranh, cải cách Tăng đoàn Phật giáo Ayutthaya và đặc biệt là xây dựng một ngôi Wat mang tên Wat Phukhao Thong theo phong cách Môn tại kinh thành Ayutthaya để kỉ niệm chiến thắng của mình

Như vậy, trong giai đoạn đầu của lịch sử Phật giáo Ayutthaya, Phật giáo Lankavamsa đã thực sự bén rễ và trở thành dòng Phật giáo giữ vai trò chủ đạo trong đời sống xã hội của người dân Thái Việc duy trì Phật giáo trong giai đoạn này cũng chính là công cụ để hỗ trợ cho nhà vua cai quản và giúp cho đất nước được yên bình, bởi vì Phật giáo làm giảm sự căng thẳng và khoảng cách giữa nhà vua và các

29

tầng lớp quan lại với quần chúng nhân dân Nhờ vậy, đất nước được ổn định, kinh tế phát triển, nhất là trong giai đoạn trị vì của vua Boromotrailokanat Phật giáo Ayutthaya trong giai đoạn đầu đã xây dựng được những nền tảng vững chắc, trở thành yếu tố không thể thiếu trong đời sống nhân dân Thái, dù có nhiều thăng trầm

và tác động to lớn của lịch sử Sau sự kiện năm 1569, Ayutthaya trở thành một tỉnh của Miến trong hơn 20 năm cho đến khi giành được độc lập vào năm 1590 với sự lên ngôi của vua Naresuan

1.2.2 Phật giáo ở Ayutthaya từ năm 1569 đến năm 1767

Trong hơn 20 năm là thuộc quốc của Miến Điện từ năm 1569 đến năm 1590, Phật giáo không có điều kiện được quan tâm nhiều nhưng do Miến Điện cũng là một quốc gia theo Phật giáo Theravada và Bayinaung cũng là một Phật tử mộ đạo nên nhiều công trình kiến trúc Phật giáo tại kinh thành Ayutthaya cũng được tu bổ, sửa sang Ngoài ra, vua Miến còn cho xây dựng bảo tháp lớn tại Wat Phu Khao Thong để kỉ niệm chiến thắng của mình trên đất Thái Từ khi giành lại được độc lập dưới triều đại của vua Naresuan, vương quốc Ayutthaya bắt đầu bước vào thời kì hưng thịnh mới về mọi mặt, trong đó có Phật giáo

Đây là giai đoạn Phật giáo Ayutthaya có ảnh hưởng lớn trong mọi mặt đời sống xã hội, đồng thời góp phần định hình dòng Phật giáo của riêng người Thái trên

cơ sở kết hợp cả ba yếu tố: Thần - Phật - vật linh Các công trình kiến trúc tiếp tục được xây dựng mang đậm phong cách Thái, kết hợp với cả ảnh hưởng của nghệ thuật kiến trúc Khmer và Trung Hoa Bên cạnh đó là việc phục hồi và tu bổ những ngôi wat đã có từ các giai đoạn trước đó

Các vị vua từ Naresuan đến Ekathotsarot, Song Tham, Prasat Thong, Narai hay Boromakot là những vị vua có nhiều công lao to lớn không chỉ có đối với đất nước mà còn đối với sự phát triển của Phật giáo tại vương quốc này

Sau thắng lợi trước quân đội Miến Điện, Naresuan lên ngôi vào năm 1590, trị vì đến năm 1605 và đưa Ayutthaya bước vào giai đoạn hưng thịnh mới cả về kinh tế, văn hóa, xã hội

Đối với Phật giáo, tư liệu lịch sử ghi chép về những cống hiến của Naresuan không nhiều, có thể do giai đoạn này Naresuan còn bận mải với công cuộc đấu

30

tranh giành quyền tự chủ và phục hưng đất nước sau chiến tranh Điều đáng ghi nhận là nhà vua đã cho khôi phục lại các đền chùa bị hư hỏng, đặc biệt là việc xây dựng một ngôi bảo tháp lớn tại Wat Yai Chaimongkol Các vị vua sau Naresuan tiếp tục chấn hưng và đưa Phật giáo bước vào giai đoạn phát triển mới Từ đây, cũng định hình nên một phong cách Phật giáo mới trên cơ sở kế thừa và phát huy phong cách kiến trúc Phật giáo từ U Thong và Lopburi được R Le May gọi là phong cách

“Tai - Ayutthaya” từ thế kỉ XIV đến thế kỉ XVII

Sau cái chết của Naresuan, lịch sử Ayutthaya trong thế kỉ XVII được đánh dấu bởi hai sự kiện đáng chú ý: một là, sự thăng trầm của các thể chế chính trị bởi tác động của các mối quan hệ giữa Ayutthaya với các cường quốc Tây Âu; hai là, cuộc cách mạng diễn ra vào năm 1688 cho thấy rõ hơn mối quan hệ chính trị với bên ngoài trong giai đoạn đầu của lịch sử Siam hiện đại, cuộc đấu tranh để duy trì một nền thể chế cũ của dân tộc, cố gắng hạn chế ảnh hưởng và sự chi phối của các nước Tây Âu tại Ayutthaya

Các vị vua giai đoạn sau Naresuan vẫn tiếp tục thực hiện và duy trì đúng những điều quy định trong giáo lý của Phật giáo Theravada Khi không có chiến tranh, đất nước thanh bình, họ đều luôn cố gắng là một ông vua công bằng, hết lòng

vì cuộc sống hạnh phúc của nhân dân và sự lớn mạnh của Tăng đoàn cũng như sự phát triển của Phật pháp

Một trong những vị vua tiêu biểu chính là Ekathotsarot (1606 - 1610) - người

em, người bạn đồng hành của Naresuan Đại đế trong những thành công và chiến thắng vang dội của ông Ekathotsarot đã có những tháng ngày trị vì thanh bình nhưng ngắn ngủi Dù chỉ ở ngôi 4 năm, nhưng nhà vua thực sự chú tâm và phát huy những thành tựu mà Naresuan và các vị vua Ayutthaya đã tạo dựng trước đó, trong

sở kế thừa những thành tựu của vua cha với quân đội hùng mạnh, voi ngựa, các lực lượng chiến đấu, các nhà sư, các tu sĩ Bàlamôn và các trường học Phật giáo lớn Nhà vua cai trị đất nước bằng với một trái tim thần thánh luôn xót thương và hết lòng từ bi với dân chúng và tất cả các sinh vật để mong họ thoát khỏi khổ đau Ông khuyến khích dân chúng an lạc, hạnh phúc; tìm niềm tin trong công lý do mình đặt ra.Tất cả các nước chư hầu đều gửi sứ thần đến triều cống và bày tỏ lòng thành kính với nhà vua”.12

Những ghi nhận trên cho thấy vua Ekathotsorat là một minh quân rất được thần dân của mình yêu mến và kính trọng Không những thế, nhà vua cũng có rất nhiều hoạt động cho thấy mình là một Phật tử nhiệt thành và một nhà bảo trợ hết mực cho sự phát triển và lớn mạnh của Phật giáo Nhà vua cho xây dựng thêm một ngôi wat lớn với một

hệ thống nhà thuyết pháp được trang trí một pho tượng Phật lớn, một bảo tháp để lưu giữ thánh tích của đức Phật; một tịnh xá làm nơi học tập và cư trú của các nhà sư và một tăng phòng dành riêng cho các sư trưởng thuộc phái Aranyawasi Khi toàn bộ công

viện Viện Nghiên cứu Đông Nam Á), tr.90

32

trình đền tháp được hoàn thành, nhà vua đã cho mời các nhà sư thuộc phái Aranyawasi tới sinh sống và trông coi wat Đồng thời, nhà vua cung cấp các nhu yếu phẩm và vật dụng cần thiết cho các nhà sư như gạo, thức ăn để các nhà sư có thể chuyên tâm cho sự nghiệp thiền định của mình

Nhà vua còn ra lệnh cho các nhà sư cao cấp trong vương triều sao chép lại một bản kinh Tam Tạng bằng tiếng Pali với tất cả các luận giải về Atthakatha và Duka để làm tài liệu nghiên cứu và học tập của sư tăng

Vào giai đoạn trị vì của vua Ekathotsarot có tới 10.000 nhà sư trong kinh thành

và tất cả họ đều được nhà vua ban phát 8 vật dụng cần thiết để đảm bảo cho cuộc đời tu hành Đây là những vật dụng có giá trị và thể hiện sự tôn kính của vua và hoàng tộc đối với Phật giáo Điều này cho thấy ảnh hưởng to lớn của Phật giáo trong đời sống chính trị và xã hội tại Ayutthaya Ngược lại, các nhà sư cũng thực hiện bổn phận và trách nhiệm của mình trong việc đưa Ekathotsarot lên ngôi không chỉ ở Ayutthaya mà còn ở Lanchang, Tongu và cầu may mắn cho sự cai trị của nhà vua và các con cháu của ông.13

Sau vua Ekathotsarot, lịch sử Phật giáo Ayutthaya lại một lần nữa có điều kiện phát triển dưới triều đại của một vị vua mộ đạo và là một Phật tử nhiệt thành, đó là Song Tham - con vua Ekathotsarot với một phi tần Thái

Song Tham hay Intharacha do không phải là con của vương hậu nên không được chính danh lên ngôi Khi còn nhỏ, Song Tham đã xuất gia đi tu tại Wat Rakhang với Pháp danh Phra Phimontham Anantapricha hay Tịnh Pháp (Vinala Dhamma) Là một học giả Phật giáo, ông thường nhận được sự tôn kính của nhiều đệ tử, quý tộc tạo thành một thế lực lớn để giúp ông lên ngôi sau này vào năm 1611

Trong 18 năm cai trị (1611 - 1628), triều đại của Song Tham được đánh giá là một triều đại hòa bình và thịnh vượng, nhà vua được đánh giá cao về những đóng góp của mình đối với sự phát triển của Phật giáo, ngoại giao và sự ổn định xã hội Là một nhà sư, đồng thời là một vị vua, nên sau khi lên ngôi, nhà vua lại càng có điều kiện quan tâm và tạo điều kiện cho Phật giáo phát triển Biểu hiện của sự phát triển, đó là:

33

Thứ nhất, trong triều đại của vua Song Tham, truyền thuyết về dấu chân Phật tại Ayutthaya đã được phát hiện và hệ thống các đền tháp được xây dựng để bảo vệ dấu chân này Đây được coi là một trong những thánh tích quan trọng nhất không chỉ của Phật giáo Ayutthaya mà đối với toàn bộ nền Phật giáo Thái Lan cho đến ngày nay

Trong triều đại của Song Tham, truyền thuyết về dấu chân đức Phật đã được các nhà sư Ayutthaya từ Sri Lanka trở về báo lại với nhà vua (việc tôn kính dấu chân Phật cũng như những vật liên quan đến đức Phật như răng Phật, tóc Phật, xương Phật, cây

bồ đề là một truyền thống của Phật giáo Theravada khi được truyền bá và phát triển thịnh đạt tại Sri Lanka) Vốn là một Phật tử sùng tín, nhà vua đã ra lệnh cho nhân dân khắp nơi trong vương quốc và các vùng phụ cận đi tìm dấu chân này tại Ayutthaya

Năm 1623, một dấu chân lớn đã được phát hiện trên sườn đồi tại Sawan Phrabat thuộc tỉnh Saraburi “Dấu chân đức Phật là một bàn chân lớn, nằm trong vòng tròn của bánh xe pháp luân với 108 dấu hiệu vương tử tốt lành”.14 Nhà vua đã thể hiện sự tôn kính của mình bằng việc đặt 10 ngón tay của Ngài lên dấu chân, toàn bộ 5 bộ phận trên

cơ thể của nhà vua chạm vào mặt đất, xung quanh là đèn nhang thơm ngát.15

Ngay sau khi chiêm bái dấu chân Phật, nhà vua ra lệnh cho tất cả các thợ thủ công tiến hành việc xây dựng một mondop (Mandapa) để bảo vệ dấu chân đức Phật và xây dựng một tu viện lớn xung quanh với nhiều tòa nhà như nhà thuyết pháp để giảng kinh Phật, phòng ngâm thơ, lâu đài bằng gạch và một tịnh xá làm nơi cư trú cho các nhà sư để bảo vệ công trình này Mọi công việc xây dựng được hoàn tất sau 4 năm và một lễ hội lớn được tổ chức trọng đại trong 7 ngày 16Từ Song Tham, một truyền thống được duy trì đến tận ngày nay là vua và các Phật tử Thái hành hương đến Saraburi chiêm bái dấu chân Phật vào tháng 2 hàng năm Sau khi hoàn thành việc xây dựng công trình thờ dấu chân Phật được một năm thì nhà vua qua đời vì bạo bệnh

Thứ hai, không chỉ phát hiện và xây dựng chùa để bảo vệ dấu chân đức Phật, nhà vua còn cho tu bổ và xây dựng rất nhiều các công trình Phật giáo bao gồm việc

Hà Nội, tr.210

Đông Nam Á, Viện Đào tạo Mở Tp Hồ Chí Minh, tr.211

34

bảo trợ cho các tu viện và sửa chữa các tượng Phật lớn tại các Wat như Mongkhon bophit, Wat Yai Chaimongkol, Wat Mahathat Bên cạnh đó, nhà vua còn sáng tác nên tác phẩm Mahachat Kham Luang (Đại bản sinh từ hay tác phẩm kể về các kiếp sinh của đức Phật gọi là Jataka) vào năm 1627 Nhà vua cũng cho in lại đầy đủ bộ Tam Tạng kinh bằng tiếng Pali để cho sư tăng nghiên cứu và học tập kinh Phật.17 Những thành tựu này vừa cho thấy Song Tham là một vị vua và một Phật tử thuần thành, hết lòng cho sự phát triển của Phật giáo, vừa là một người có những đức tính cần thiết của một vị vua cai trị công bình, uy nghiêm, nhưng vẫn rất nhân hậu, hiền từ Những việc làm này của vua Song Tham vừa nhận được sự tôn kính và tin yêu của dân chúng, vừa duy trì được sự ủng hộ của Phật giáo đối với vương quyền

Vua Song Tham có ba người con trai là Hoàng tử Phra Chetthathirat Chakuman, Hoàng tử Phra Phan Pi Si Sin và Hoàng tử Phra Athittayawong, trong đó người con trai

cả là Chetthathirat lên ngôi vào năm 1628, nhưng một năm sau đó đã bị Prasat Thong cướp ngôi và trị vì từ 1628 đến 1656

Sự thịnh vượng của vương quốc Ayutthaya từ thời vua Prasat Thong cho đến khi bị mất vào tay quân đội Miến được chia làm hai thời kì theo sự thay đổi về kinh tế, chính trị và xã hội Thời kì đầu tính từ vua Prasat Thong (1605 - 1655) đến vua Narai (1656 - 1688), thời kì sau tính từ triều đại của vua Phetracha (1688 - 1703) cho đến khi

bị quân đội Miến thôn tính vào năm 1767 dưới triều vua Ekathat

Triều đại của vua Prasat Thong đánh dấu một sự phát triển mới của nền văn hóa nghệ thuật Ayutthaya liên tục cho đến tận triều vua Boromakot Đây chính là thời kì phong cách nghệ thuật kiến trúc Phật giáo chịu ảnh hưởng và mô phỏng theo chùa tháp của Khmer và một phần của Trung Quốc

Sự khác biệt giữa vua Prasat Thong và các vị vua khác ở chỗ nhà vua không có quyền tự bảo vệ ngai vàng của mình, khi lên trị vì phải làm nhiều việc để được nhân dân thừa nhận như xây dựng chùa chiền, bố thí, cúng dường cho Phật giáo và nhiều hoạt động xã hội khác.18 Nguyên nhân là do Prasat Thong đã cướp ngôi để lên nắm