Quá trình du nhập và phát triển của pháp môn tịnh độ ở việt nam

Trong các công trình nghiên cứu về lịch sử Phật giáo thế giới đã đề cập đến sự hình thành và phát triển của tư tưởng Tịnh Độ, đáng chú ý là cuốn Lược sử Phật giáo do Nguyễn Minh Tiến dị

VIỆN HÀN LÂM KHOA HỌC XÃ HỘI VIỆT NAM

HỌC VIỆN KHOA HỌC XÃ HỘI

VƯƠNG ĐẶNG THẢO VÂN

QUÁ TRÌNH DU NHẬP VÀ PHÁT TRIỂN CỦA PHÁP MÔN TỊNH ĐỘ Ở VIỆT NAM

Chuyên ngành: Lịch sử Việt Nam

Mã số : 60.22.03.13

LUẬN VĂN THẠC SĨ LỊCH SỬ VIỆT NAM

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC: PGS TS ĐINH QUANG HẢI

HÀ NỘI, 2017

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan luận văn này là công trình nghiên cứu khoa học của riêng tôi Các tài liệu, tư liệu nêu trên trong luận văn là trung thực Luận văn có

sự kế thừa các công trình nghiên cứu của những người đi trước và có sự bổ sung thêm tư liệu mới và chưa được công bố trong bất kỳ công trình nào khác

TÁC GIẢ LUẬN VĂN

Vương Đặng Thảo Vân

Do khả năng và thời gian học tập, nghiên cứu chưa nhiều, mặc dù bản thân đã có nhiều cố gắng, song cũng không tránh khỏi những thiếu sót, tôi rất mong nhận được sự chỉ dẫn và những ý kiến góp ý của thầy cô, đồng nghiệp để luận văn được hoàn thiện hơn

Xin chân thành cám ơn!

Hà Nội, ngày 10 tháng 01 năm 2017

Tác giả luận văn

Vương Đặng Thảo Vân

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

Chương 1: QUÁ TRÌNH DU NHẬP VÀ SỰ PHÁT TRIỂN CỦA PHÁP MÔN TỊNH ĐỘ Ở VIỆT NAM TỪ THẾ KỶ V ĐẾN THẾ KỶ XVI 10

1.1 Khái quát về Pháp môn Tịnh Độ 10

1.2 Quá trình du nhập và sự phát triển của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam trước thế kỷ X 16

1.3 Quá trình phát triển của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam từ thế kỷ X đến thế kỷ XVI 21

Tiểu kết chương 1 33

Chương 2: SỰ HƯNG KHỞI CỦA PHÁP MÔN TỊNH ĐỘ Ở VIỆT NAM TỪ THẾ KỶ XVI ĐẾN NĂM 1981 35

2.1 Pháp môn Tịnh Độ thời Lê Trung Hưng (thế kỷ XVI-XVIII) 35

2.2 Pháp môn Tịnh Độ từ cuối thế kỷ XVIII đến giữa thế kỷ XIX 40

2.3 Pháp môn Tịnh Độ từ giữa thế kỷ XIX đến năm 1981 44

Tiểu kết chương 2 52

Chương 3: PHÁP MÔN TỊNH ĐỘ SAU KHI THÀNH LẬP GIÁO HỘI PHẬT GIÁO VÀ SỰ TÁC ĐỘNG ĐẾN ĐỜI SỐNG XÃ HỘI VIỆT NAM 54 3.1 Pháp môn Tịnh Độ từ năm 1981 đến năm 2011 54

3.2 Đặc điểm của Pháp môn Tịnh độ ở Việt Nam 61

3.3 Vai trò và sự tác động của Pháp môn Tịnh Độ đến đời sống xã hội Việt Nam 66

Tiểu kết chương 3 71

KẾT LUẬN 73

TÀI LIỆU THAM KHẢO 73

PHỤ LỤC 81

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Tư tưởng Tịnh Độ xuất hiện đầu tiên ở Ấn Độ Sau khi các bộ kinh có nội dung chuyển tải tư tưởng Tịnh Độ được dịch và lưu hành ở Trung Quốc được các nhà tu hành đạo Phật và nhân dân đón nhận nồng nhiệt Mặc dù tư tưởng Tịnh Độ, những giáo lý Tịnh Độ hình thành ở Ấn Độ, nhưng khi được truyền vào Trung Quốc thì tư tưởng Tịnh Độ và giáo lý Tịnh Độ mới được các nhà tu hành quan tâm và phát triển thành một tông phái, gọi là Tịnh Độ tông Tịnh Độ tông lấy ba bộ kinh làm nền tảng là kinh Vô lượng thọ, kinh Quán vô lượng thọ, kinh A di đà Ba bộ kinh này đã đề cập trực tiếp nguồn gốc tư tưởng, giáo lý và phương pháp tu tập Tịnh Độ

Theo các nhà nghiên cứu thì tư tưởng Tịnh Độ đã truyền nhập vào Việt Nam khá sớm, khoảng từ thế kỷ thứ V và phát triển mạnh mẽ cho đến tận ngày nay Sau khi truyền nhập vào Việt Nam, tư tưởng Tịnh độ ở nước dẫu có quá trình du nhập và phát triển lâu dài nhưng lại không tự thân phát triển thành một tông phái, không có vị trí độc lập, tách biệt với các môn phái khác như Thiền Tông hay Mật Tông mà chỉ là một “Pháp môn” Tùy thuộc vào các giai đoạn lịch sử mà Pháp môn Tịnh Độ phát triển song song với Thiền Tông hay Mật Tông Tiêu biểu là xu hướng Thiền - Tịnh song tu hầu như xuyên suốt trong lịch

sử phát triển của Phật giáo ở Việt Nam

Mặc dù trên phương diện lịch sử và tôn giáo đã có rất nhiều công trình nghiên cứu về Pháp môn Tịnh Độ nhưng chủ yếu là về các đặc điểm, giáo lý, phương pháp tu tập cũng như vai trò,… của của Pháp môn này Còn trên phương diện lịch sử lại chưa được quan tâm nghiên cứu nhiều Trên cơ sở tiếp thu, kế thừa kết quả nghiên cứu của các thế hệ nghiên cứu đi trước, đồng thời áp dụng phương pháp tiếp cận sử học kết hợp với các phương pháp nghiên cứu liên

ngành khác, chúng tôi chọn đề tài “Quá trình du nhập và phát triển của Pháp

môn Tịnh Độ ở Việt Nam” làm luận văn tốt nghiệp thạc sĩ, chuyên ngành Lịch

sử Việt Nam

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Từ trước cho đến nay, Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam đã được nghiên cứu trên các bình diện khác nhau

Trước hết, về nguồn gốc tư tưởng: Pháp môn Tịnh Độ lấy ba bộ kinh làm

nền tảng là kinh Vô lượng thọ, kinh Quán vô lượng thọ, kinh A di đà Ba bộ kinh

này đã đề cập trực tiếp đến nguồn gốc tư tưởng, giáo lý và phương pháp tu tập Tịnh Độ

Về sự hình thành và phát triển của tư tưởng Tịnh Độ Trong các công trình nghiên cứu về lịch sử Phật giáo thế giới đã đề cập đến sự hình thành và

phát triển của tư tưởng Tịnh Độ, đáng chú ý là cuốn Lược sử Phật giáo do

Nguyễn Minh Tiến dịch và chú giải (Nxb Tổng hợp thành phố Hồ Chí Minh) cho biết, vào thời Hán, tín ngưỡng thờ Phật A Di Đà đã phổ biến nhờ vào các

bản dịch của An Thế Cao vào năm 150 sau Công nguyên; cuốn Lịch sử Phật

giáo do Nguyễn Tuệ Chân biên dịch (Nxb Tổng hợp thành phố Hồ Chí Minh) lại

cho biết trên bình diện khác, đó là việc Tông Hiểu (1151 - 1214) viết bộ Lạc

bang văn loại để tuyên dương Pháp môn Tịnh Độ, và chính ông là người suy tôn

Đông Tấn Lô Sơn Huệ Viễn là vị Tổ đầu tiên của Tịnh Độ tông Cuốn Lịch sử

Phật giáo Trung Quốc do Pháp sư Thánh Nghiêm viết, bản dịch của Thích Tâm

Trí (Nxb Phương Đông) đã giới thiệu khái quát toàn bộ lịch sử Phật giáo Trung Quốc từ thời Hán cho đến thời Dân quốc, trong đó có nêu mối quan hệ giữa Phật giáo, Tịnh Độ tông với Nho giáo, Đạo giáo và sự hưng thịnh của từng hệ phái Như vậy, qua các công trình nêu trên, có thể thấy, nguồn gốc tư tưởng Tịnh Độ, phương pháp tu tập, sự hình thành và phát triển của Tịnh Độ tông đã được đề

cập trên các bình diện khác nhau nhưng chưa được làm rõ trong mối liên hệ, qua lại với các tông phái Phật giáo khác ở Trung Quốc và Ấn Độ

Trong các công trình nghiên cứu về lịch sử Phật giáo Việt Nam, chúng

tôi đặc biệt quan tâm các bộ lịch sử Phật giáo trong thời gian gần đây như: Lịch

sử Phật giáo Việt Nam do Nguyễn Tài Thư chủ biên (Nxb Khoa học Xã hội,

1988); Lịch sử đạo Phật Việt Nam của PGS Nguyễn Duy Hinh (Nxb Tôn giáo

và Nxb Từ điển Bách Khoa); Lịch sử Phật giáo Việt Nam của GS Lê Mạnh Thát (Nxb Thuận Hóa Huế 1999); Việt Nam Phật giáo sử lược của Thượng tọa Mật Thể (Nxb Tôn giáo, 2004) Hay các công trình chuyên khảo như: Tư tưởng

Phật giáo Việt Nam, Triết học Phật giáo Việt Nam của PGS Nguyễn Duy Hinh

(Nxb Khoa học Xã hội; Nxb Văn hóa Thông tin và Viện Văn hóa), Nghiên cứu

về Thiền uyển tập anh của GS Lê Mạnh Thát (Nxb Thành phố Hồ Chí Minh)…

đã giới thiệu khá đầy đủ về quá trình truyền nhập và phát triển của Phật giáo Việt Nam

Trong các công trình này, các học giả này đã dẫn khá nhiều chi tiết có liên quan đến tư tưởng Tịnh Độ Chẳng hạn như PGS Nguyễn Duy Hinh đã dẫn các

tác phẩm Lý Hoặc Luận của Mâu Tử, Lục độ tập kinh của Khương Tăng Hội và

cho rằng, nội dung bố thí từ bi nhẫn nhục tuy là lý luận Đại thừa, thuộc tư tưởng Đại thừa nhưng phần nào đó có tư tưởng Tịnh độ và ta vẫn thấy được những sinh hoạt Phật giáo thời kỳ này khá phong phú, ngoài những tư tưởng Phật giáo Đại thừa còn thấy tín ngưỡng Tịnh Độ… như một bằng chứng về phương pháp

tu tập Tịnh Độ và được đề cập đến trong các công nghiên cứu lịch sử Phật giáo Việt Nam nêu trên

Hơn nữa, các bộ sử Việt Nam khi đề cập đến các giai đoạn trong lịch sử Phật giáo Việt Nam đã ít nhiều đề cập đến tư tưởng Tịnh Độ và biểu hiện của

nó Như trong một số công trình nghiên cứu về lịch sử Việt Nam như bộ Đại

Việt sử ký toàn thư, Việt Nam sử lược của Trần Trọng Kim, Việt sử lược do Trần

Quốc Vượng dịch…

Gần đây nhất, bộ Lịch sử Việt Nam (15 tập) - bộ Lịch sử Việt Nam đồ sộ nhất cho đến nay, được NXB Khoa học xã hội xuất bản năm 2013, 2014 Trong các tập của bộ sử có đề cập không nhiều đến sự phát triển của Phật giáo nói chung hay từng khía cạnh của Phật giáo Việt Nam nói riêng qua các thời kỳ lịch

sử Tuy nhiên, các tác phẩm này mặc dù có nội dung chính là viết về lịch sử Việt Nam nhưng phần nào cũng đề cập đến sự du nhập và phát triển của các tôn giáo, trong đó có đạo Phật và một phần nhỏ Tịnh Độ tông ở Việt Nam trong từng thời

kỳ lịch sử

Chẳng hạn vào thời thời Đinh - Tiền Lê, thời Lý - Trần, ngoài những sử liệu mà các học giả trưng dẫn liên quan đến Thiền tông, Thiền tông kết hợp với tín ngưỡng bản địa, kết hợp với Đạo giáo mang nhiều yếu tố Mật tông, còn có những sử liệu được các học giả nghiên cứu và đánh giá thời kỳ này cả chính quyền phong kiến và nhân dân đã đề cao sự cứu vớt của Phật A Di Đà cùng các

vị Bồ tát, đặc biệt là Quan Thế Âm bồ tát Vì vậy, tư tưởng Tịnh Độ vẫn tồn tại, phát triển và được bảo lưu trong sự dung hoà với Thiền tông, Mật tông Vào thời Trần, dòng Thiền Trúc Lâm Yên Tử được vua Trần Nhân Tông kiến lập, mang đậm tính dân tộc, dù tư tưởng mang đậm dấu ấn của Mã Tổ Đạo Nhất nhưng vẫn

có sự kết hợp hài hòa nhuần nhuyễn giữa Thiền tông và Tịnh Độ, đạo và đời… Ngoài ra, vào thời Hậu Lê, bên cạnh sự phát triển của Nho giáo chiếm vị trí độc tôn Phật giáo bị hạn chế nhưng là hạn chế sự phát triển của Thiền tông và Mật tông, còn Pháp môn Tịnh Độ vẫn luôn hiện hữu và được đông đảo tín đồ Phật tử

tu tập Như vậy, qua các nguồn tư liệu trên đã cho thấy phần nào sự phát triển của tư tưởng Tịnh Độ trong Phật giáo Việt Nam tuy nhiên còn chưa cụ thể

Về luận văn, luận án, đã có công trình nghiên cứu về Pháp tu Tịnh độ và

tượng Phật A di đà trong các ngôi chùa Việt ở vùng đồng bằng Bắc Bộ của Đinh

Viết Lực; và công trình Tịnh Độ tông và biểu hiện của nó trong Phật giáo Việt

Nam hiện nay của Nguyễn Văn Quý Trong luận án tiến sĩ Pháp tu Tịnh độ và tượng Phật A di đà trong các ngôi chùa Việt ở vùng đồng bằng Bắc Bộ đã đề

cập đến pháp tu Tịnh Độ, quá trình du nhập và phát triển của pháp môn Tịnh Độ

và tượng Phật A Di Đà cùng hệ thống tượng bài trí trong các cơ sở thờ tự, nhưng công trình này chỉ đề cập trong phạm vi ở vùng đồng bằng Bắc Bộ Còn trong

luận văn thạc sĩ Tịnh Độ tông và biểu hiện của nó trong Phật giáo Việt Nam hiện

nay, bên cạnh việc đề cập đến sự du nhập và phát triển của Pháp môn Tịnh Độ,

luận văn chủ yếu nghiên cứu về một số nội dung cơ bản của Tịnh Độ Tông, tư tưởng Tịnh Độ ở Việt Nam và biểu hiện cơ bản của nó trong Phật giáo Việt Nam

Từ đó cho thấy vai trò của Tịnh Độ Tông trong quá trình hình thành một số tôn giáo nội sinh ở Nam Bộ thế kỷ XIX-XX; và vai trò của tu tập Tịnh Độ đối với tín

đồ Phật giáo Việt Nam hiện nay Tuy nhiên, đây là hai công trình nghiên cứu về pháp tu Tịnh Độ chủ yếu trên bình diện tôn giáo học, cho nên cũng chỉ đề cập rất

sơ lược đến quá trình du nhập và phát triển của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam

Ngoài ra, còn có một số luận văn, luận án nghiên cứu về Phật giáo như Luận án Tiến sĩ sử học về Thiền phái Trúc Lâm thời Trần của Thích Thanh Đạt, Luận án Tiến sĩ sử học về sự ra đời và phát triển Đạo Cao Đài ở Việt Nam của Nguyễn Thanh Xuân Cả hai luận án tiến sĩ đó đã được bảo vệ thành công tại cơ

sở đào tạo Viện Sử học

Bên cạnh đó, còn có rất nhiều những công trình nghiên cứu về Pháp môn Tịnh Độ trong việc hình thành một số tôn giáo nội sinh ở Nam Bộ cuối thế kỷ

XIX, đầu thế kỷ XX, đáng chú ý là các công trình như Tư tưởng Phật giáo Việt

Nam của PGS Nguyễn Duy Hinh (Nxb Khoa học Xã hội, 1999), Phật giáo Nam

bộ từ thế kỷ XVIII đến năm 1975 của Trần Hồng Liên (Nxb Thành phố Hồ Chí

Minh), Bước đầu tìm hiểu đạo Cao Đài do GS Đặng Nghiêm Vạn chủ biên, (Nxb

Khoa học Xã hội,1995)… đã đề cập đến sự xuất hiện của đạo Cao Đài, Phật giáo

Hòa Hảo, Tứ Ân Hiếu Nghĩa… Trong các công trình như Đặc điểm và vai trò của

Phật giáo thế kỷ XX của TS Nguyễn Quốc Tuấn (Nxb Từ điển Bách khoa), Phong trào chấn hưng Phật giáo ở miền Bắc Việt Nam (1924 – 1954) của Lê Tâm

Đắc (Nxb Chính trị Quốc gia) đã cho chúng tôi những điểm nhìn tham chiếu về Pháp môn Tịnh Độ ở miền Bắc về các khía cạnh nguyên nhân, nội dung cơ bản, đặc điểm và vai trò của phong trào chấn hưng Phật giáo và những ảnh hưởng của

nó đến Phật giáo Việt Nam Trong đó, tư tưởng Tịnh Độ đã được phát triển theo

lộ trình mới qua việc xuất bản sách báo, như bài viết “Đôi điều về Tịnh Độ Cư Sỹ

Phật Hội ở Việt Nam” của tác giả Nguyễn Chơn Lý (Nghiên cứu Tôn giáo, số 4

năm 2000) đã giới thiệu khái quát lịch sử ra đời của pháp môn này ở Việt Nam Trong bài viết này, tác giả đã đưa ra một cách lý giải mới khá thú vị về nguồn gốc Tịnh Độ ở Nam Bộ Trên cơ sở phân tích các thiền phái Lâm Tế, Tào Động trước

đó và dựa vào đặc điểm trong tính cách người Nam Bộ nên tác giả cho rằng Phật giáo ở Nam Bộ phần lớn là Tịnh Độ được biến đổi từ Thiền trước đó

Như vậy, Phật giáo nói chung và Pháp môn Tịnh Độ nói riêng đã được nhiều nhà nghiên cứu trong và ngoài nước quan tâm nghiên cứu và có nhiều công trình có giá trị đã được công bố và xuất bản Đối với Tịnh Độ, ở Trung Quốc hay Nhật Bản đã hình thành và phát triển thành một tông phái, nhưng ở Việt Nam tư tưởng Tịnh Độ không phát triển thành một “tông phái” mà chỉ phát triển thành một “Pháp môn” Tại sao lại như vậy? Và Tịnh Độ du nhập vào nước

ta thời kỳ nào, quá trình phát triển ra sao? Khảo sát các công trình cơ bản nêu trên, chưa có công trình nào nghiên cứu một cách có hệ thống và toàn diện về những vấn đề mà chúng tôi nêu trên Vì vậy, trên cơ sở kế thừa những thành tựu

mà thế hệ người nghiên cứu đi trước đã đạt được và áp dụng những phương pháp nghiên cứu cùng các hướng tiếp cận đa chiều, chúng tôi hy vọng có được kết quả nghiên cứu tốt nhất và đạt được mục tiêu nghiên cứu của đề tài đặt ra

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Đề tài làm rõ hơn quá trình du nhập và phát triển của Pháp môn Tịnh Độ

ở Việt Nam nhằm hiểu rõ hơn về Pháp mônTịnh Độ và tác động của Pháp môn Tịnh Độ đến đời sống kinh tế cũng như văn hóa xã hội của nhân dân Việt Nam

từ khi truyền nhập cho đến năm 2011 với sự kỷ niệm 30 năm ngày thành lập Giáo hội Phật giáo Việt Nam (1981-2011)

Đề tài có nhiệm vụ làm rõ quá trình du nhập và phát triển của Pháp môn Tịnh Độ vào Việt Nam từ khi truyền nhập đến năm 2011 và phân tích những tác động ảnh hưởng của Pháp môn này đến đời sống kinh tế văn hóa xã hội của nhân dân Việt Nam

Như vậy, trong luận văn này tác giả tập trung nghiên cứu một số nội dung chính sau:

- Trình bày khái quát các bình diện: cơ sở tư tưởng, sự hình thành đường lối tu tập và những nội dung cơ bản trong giáo lý Tịnh Độ

- Trình bày quá trình du nhập của Pháp môn Tịnh Độ từ thế kỷ V

- Trình bày quá trình phát triển của Pháp môn Tịnh Độ qua các thời kỳ từ khi bắt đầu du nhập vào Việt Nam đến năm 2011

- Làm rõ những đặc điểm cũng như vai trò của Pháp môn Tịnh Độ đối với tín đồ, Phật tử Phật giáo Việt Nam

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu của đề tài là Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam

Phạm vi nội dung:

- Phạm vi không gian: Đề tài tập trung nghiên cứu Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam Ngoài ra, trong quá trình nghiên cứu, thông qua đề cập đến tư tưởng Tịnh Độ ở một số nước khác để có thể so sánh, đối chiếu với Pháp môn Tịnh Độ

ở Việt Nam nhằm làm rõ hơn về một số nội dung cơ bản và những biểu hiện của

nó trong Phật giáo Việt Nam hiện nay

- Phạm vi thời gian: Đề tài nghiên cứu từ khi Pháp môn Tịnh Độ được du nhập vào Việt Nam cho đến năm 2011 với Đại lễ kỷ niệm 30 năm ngày thành lập Giáo hội Phật giáo Việt Nam (1981-2011)

5 Phương pháp luận và phương pháp nghiên cứu

Phương pháp luận: Đề tài được nghiên cứu dựa trên phương pháp luận duy vật biện chứng và duy vật lịch sử của chủ nghĩa Mác - Lênin, đồng thời quán triệt quan điểm đường lối đổi mới của Đảng, Nhà nước về Tôn giáo nói chung, về Phật giáo nói riêng

Để tiến hành nghiên cứu đề tài này luận văn sử dụng phương pháp cứu chủ yếu là phương pháp lịch sử và phương pháp logic Bên cạnh đó chúng tôi còn kết hợp sử dụng các phương pháp liên ngành như phương pháp Tôn giáo học, Xã hội học, phương pháp đối chiếu so sánh, phương pháp phân tích tổng hợp…để đánh giá một cách khách quan khoa học đối với các vấn đề nghiên cứu, nhằm đảm bảo tính chính xác khoa học của đề tài và làm sáng tỏ vấn đề nghiên cứu

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

Ý nghĩa lý luận của luận văn: Luận văn góp phần làm rõ quá trình du nhập và phát triển của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam từ khi bắt đầu du nhập đến năm 2011 cũng như những tác động của Pháp môn Tịnh Độ đến đời sống xã hội Việt Nam

Ý nghĩa thực tiễn của luận văn: Luận văn lược sử lại quá trình du nhập và phát triển của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam Đồng thời làm sáng tỏ thực trạng của Pháp môn Tịnh Độ ở nước ta trước đây và hiện nay

Từ những căn cứ khoa học, luận văn nhằm thể hiện rõ quá trình du nhập

và phát triển của Pháp môn Tịnh Độ qua các giai đoạn lịch sử Từ đó, luận văn

có thể được sử dụng làm tài liệu tham khảo trong việc tìm hiểu, nghiên cứu về Pháp môn Tịnh Độ

7 Cơ cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, phụ lục, danh mục tài liệu tham khảo luận văn gồm 3 chương:

Chương 1: Quá trình du nhập và sự phát triển của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam từ thế V thế kỷ XVI

Chương 2: Sự hưng khởi của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam từ thế kỷ XVI đến năm 1981

Chương 3: Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam sau khi thành lập Giáo hội Phật giáo và sự tác động đến đời sống xã hội Việt Nam

Chương 1 QUÁ TRÌNH DU NHẬP VÀ SỰ PHÁT TRIỂN CỦA PHÁP MÔN TỊNH ĐỘ Ở VIỆT NAM TỪ THẾ KỶ V ĐẾN THẾ KỶ XVI

1.1 Khái quát về Pháp môn Tịnh Độ

1.1.1 Cơ sở hình thành Pháp môn Tịnh Độ

Đạo Phật ra đời tại Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ V trước Công nguyên

do Thái tử Tất Đạt Đa sáng lập Giáo lý cơ bản nhất trong Đạo Phật là Tứ diệu

đế, Bát chính đạo và Thập nhị nhân duyên Tất cả đều dựa trên thuyết Duyên khởi mà phân tích những hiện tượng “sinh, trụ, di, diệt” nhân sinh Đạo Phật phát triển đến thế kỷ III trước Công nguyên, đến dưới thời vương triều vua A Dục (Ashoka) đã trở thành quốc giáo và đồng thời phát triển ra ngoài phạm vi của Ấn Độ

Sự phát triển của Phật giáo gắn liền với sự hoàn thiện kinh tạng Có thể nói, kinh tạng Phật giáo phần lớn xa vời, khó hiểu, khó tiếp cận với đa phần tín

đồ Bởi nó được viết bằng những trải nghiệm của đời sống tinh thần sâu sắc, hay

sự thâm diệu của các nhà tư tưởng Phật giáo… Tuy vậy, đạo Phật trong quá trình phát triển đã có khá nhiều nhà tư tưởng Phật giáo cố gắng, thậm chí nhấn mạnh tính chất lý trí và gần gũi với khoa học của đạo Phật với những viện dẫn ngôn từ do chính đức Phật thuyết giảng

Đạo Phật trong quá trình phát triển của mình đã dần hình thành xu hướng thể hiện rõ sự khác biệt giữa Phật giáo Nguyên thủy (hay Phật giáo Tiểu Thừa)

và Phật giáo Đại thừa Nếu như các tín đồ theo Phật giáo Nguyên thủy tôn thờ đức Phật Thích Ca Mâu Ni như một nhân vật lịch sử, thì các tín đồ Phật giáo Đại thừa lại nhìn nhận đức Phật có mọi quyền lực, là hiện thân của sự sáng suốt, vĩnh cửu và bất tận Phương pháp tu tập Tịnh Độ là một trong nhiều pháp môn

tu tập thuộc Phật giáo Đại thừa Pháp môn này nhấn mạnh vào đức tin cùng sự

cứu độ của Phật A Di Đà dựa trên nền tảng giáo lý hình thành từ ba bộ kinh tạng

là Vô lượng thọ, Quán Vô lượng thọ và A di đà Phương pháp tu tập chủ yếu là

xưng niệm hay tâm niệm Di Đà lục tự với mục đích mong cầu được vãng sinh Cực lạc [57, tr.15]

Khái niệm “Pháp môn” do các Tổ sư Trung Quốc đặt ra, nghĩa đen của nó

là “cánh cửa đi vào Phật pháp” Người Trung Quốc đã dùng hình ảnh của một ngôi nhà có cửa chính và các cửa sổ Thông thường, người ta có thói quen đi vào nhà bằng cửa chính chứ không ai chui qua cửa sổ Bằng hình ảnh này, các vị lập tông nghĩ rằng: kinh pháp môn được chọn lựa và truyền bá chính là cửa ngõ đi vào Phật pháp Còn khái niệm “Tịnh độ” được hiểu là một nơi hoàn toàn trong sạch, đầy đủ an vui, trái ngược lại với những gì gọi là uế độ Tịnh độ trong Phật giáo còn được hiểu là nơi giáo hóa của một vị Phật nào đó, vì vậy Tịnh độ là cõi

có Phật nên cũng được gọi là “Phật quốc độ” Tịnh độ trong kinh tạng Phật giáo

có khi gọi là Phật sát, Phật giới, Phật quốc, hoặc gọi là Phật độ, có khi gọi là Tịnh sát, Tịnh giới, Tịnh quốc, Tịnh độ Có thể nói, những đặc điểm của cõi Tịnh độ, theo các kinh Tịnh độ như kinh A di đà, Vô lượng thọ… đã trình bày là một thế giới thật lý tưởng tốt đẹp, nơi đó chỉ có sự an lạc nên gọi là Tịnh độ (Sukhāvatī) Như vậy, “Pháp môn Tịnh Độ” là pháp môn chủ trương niệm

Phật, lấy việc thờ Phật A Di Đà, tụng niệm “Nam mô A di đà Phật” làm

phương tiện lên cõi Tịnh độ của Phật A di đà Pháp môn Tịnh độ dựa vào tha lực, tức sự cứu vớt của Phật hơn là khổ công tu tập Tư tưởng Tịnh độ rất phát triển ở Trung Quốc, Việt Nam, Nhật Bản, Triều Tiên Sau khi được truyền vào Trung Quốc và Nhật Bản, Pháp môn Tịnh Độ phát triển mạnh mẽ thành một tông phái, gọi là Tông Tịnh Độ (hay Tịnh Độ Tông) Còn ở Việt Nam, như đã nói ở trên, tư tưởng Tịnh Độ không phát triển thành một “tông” mà chỉ phát triển

thành Pháp môn Tịnh Độ

Cụ thể, ở Ấn Độ không chỉ có một dòng tư tưởng Tịnh Độ do Phật A Di Đà làm chủ, mà còn có hai dòng tư tưởng Tịnh Độ khác cùng tồn tại, đó là Tịnh Độ ở cõi trời Đâu Suất, nơi Phật Di Lặc (Maitreya - Từ Thị) đang giáo hóa chúng sinh,

và cõi Tịnh Độ Diệu Hỷ của Phật A Sơ (Aksobhya - Bất Động Phật) ở phương Đông Nhưng hai dòng Tịnh Độ này không phát triển như dòng Tịnh độ Cực lạc của Phật A di đà (Amitaba, Amitayus - Vô Lượng Quang, Vô Lượng Thọ) Như vậy, tư tưởng, phương pháp tu tập Tịnh Độ ở Ấn Độ mới chỉ là nền tảng, đặt nền móng vững chắc cho sự phát triển của nó sau này Cho nên, khi nói về lịch sử hình thành và phát triển của Tịnh Độ Tông thì Trung Quốc mới chính là nơi để tư tưởng, phương pháp tu tập Tịnh Độ phát triển và trở thành một tông phái

Phật giáo du nhập, truyền bá vào Trung Quốc vào cuối thế kỷ thứ I đến đầu thế kỷ thứ II sau Công nguyên Điểm khởi đầu được cho là trong khoảng thời gian từ năm 70-50 TCN đến khoảng những năm 148-170 SCN, một cao tăng người An Tức là An Thế Cao và một người xứ Nguyệt Chi, tên An Huyền đến Trung Quốc lập tự viện ở Lạc Dương Sau khi nhà Hán sụp đổ, đến thế kỷ thứ VI, Phật giáo đã phát triển vững chắc ở Trung Hoa với nhiều tự viện, đền thờ, động đá trang trí chư Phật, Bồ tát Tư tưởng Tịnh Độ gắn bó chặt chẽ với

sự tôn thờ Phật A Di Đà của nhân dân Trung Quốc đã tồn tại từ thời Hán và dần dần tín ngưỡng này trở lên phổ biến hơn nhờ “vào các bản dịch của một vị hoàng tử nước An Tức là An Thế Cao vào năm 150” [46, tr.174] Nhưng về kinh tạng thì phải đến thế kỷ thứ III trở đi mới dần xuất hiện trọn vẹn Trong đó ba bộ

kinh tạng được coi là nền tảng là Vô lượng thọ, Quán Vô lượng thọ và kinh A di

đà, sau thêm bộ Vãng sinh Tịnh Độ luận được dịch thì Tịnh Độ tông đã hoàn

chỉnh xét trên hai phương diện chính là giáo lý và phương pháp tu tập

Tuy nhiên, ở ngay trong chính Phật giáo Trung Quốc, việc phân chia để hình thành tông phái, cùng sự truyền thừa thích hợp phần nào đó cũng đem đến

sự phát triển Theo lịch sử Phật giáo Trung Quốc, những tông phái phát triển

mạnh nhất là Hoa Nghiêm tông và Thiên Thai tông, đến khi Thiền tông xuất hiện thì cả ba tông này biểu trưng cho sự phát triển cao độ của Phật giáo Trung Quốc Edward Conze cho rằng “khoảng thời gian ba thế kỷ từ năm 500 đến năm

800 là những năm hưng thịnh nhất và sáng tạo nhất của Phật giáo Trung Hoa Phật giáo lúc bấy giờ hòa nhập và trở thành một phần trong đời sống dân tộc” [89, tr.210]

Ở Việt Nam, nhìn chung, Pháp môn Tịnh Độ là một hình thức tu tập của đạo Phật, nó khác với các tông phái khác một phần ở phương pháp tu tập giản đơn, thích hợp với hầu hết các tầng lớp trong xã hội Thêm vào đó, lịch sử truyền thừa của Pháp môn Tịnh Độ không được rõ ràng như Hoa Nghiêm tông, Thiên Thai tông hay Thiền tông ở Trung Quốc Sau này, các cao tăng đời sau thường căn cứ vào sự đóng góp trong công cuộc xiển dương giáo lý Tịnh Độ, thậm chí căn cứ vào sự linh ứng lúc viên tịch của các cao tăng tiền bối để suy tôn và từ đó hình thành nên mối quan hệ truyền thừa của Pháp môn Tịnh Độ Kể

từ Huệ Viễn cho đến Đàm Loan, Đạo Xước và Thiện Đạo thì giáo lý, phương pháp tu tập Tịnh Độ ở Trung Quốc đã hoàn chỉnh và có những bước phát triển vững chắc Về khuynh hướng phát triển, khuynh hướng Thiền Tịnh song tu được đại sư Từ Mẫn khai mở, nhưng phải đến Vĩnh Minh Diên Thọ thì khuynh hướng này mới phát triển, nhất là vào thời Minh Sau này, khuynh hướng Thiền Tịnh song tu rất rõ trong Phật giáo Việt Nam

Về cơ sở phương pháp tu tập của Pháp môn Tịnh Độ Đạo Phật trong quá trình phát triển của mình đã dần hình thành xu hướng thể hiện rõ sự khác biệt giữa Phật giáo Nguyên thủy và Phật giáo Đại thừa Bên cạnh các tín đồ theo Phật giáo Nguyên thủy tôn thờ đức Phật Thích Ca Mâu Ni như một nhân vật lịch

sử, thì các tín đồ Phật giáo Đại thừa lại nhìn nhận đức Phật có mọi quyền lực, là hiện thân của sự sáng suốt, vĩnh cửu và bất tận Có thể nói, phương pháp tu tập Tịnh Độ là một trong nhiều Pháp môn tu tập thuộc Phật giáo Đại thừa Pháp

môn này nhấn mạnh vào đức tin cùng sự cứu độ của Phật A Di Đà dựa trên nền

tảng giáo lý hình thành từ ba bộ kinh tạng là Vô lượng thọ, Quán Vô lượng thọ

và A di đà Phương pháp tu tập chủ yếu của pháp môn này là niệm “Nam Mô A

Di Đà Phật” với mục đích cầu mong được vãng sinh nơi Cực lạc

Hầu hết các tông phái của đạo Phật đều chú trọng đến sự tự tu tâm, dưỡng tính của chính người tu hành để có được sự giải thoát, tương lai của người tu hành phụ thuộc vào chính sự cố gắng của chính bản thân họ, tức dựa vào “tự lực” Còn người tu hành theo tư tưởng Tịnh Độ lại dựa vào “tha lực”, dựa vào sự cứu rỗi bằng sức mạnh của Phật trên cơ sở niềm tin và sự tôn thờ Phật A Di Đà Do vậy, phương pháp tu tập Tịnh Độ với tư tưởng và phương pháp tu tập mới đã đáp ứng được nhu cầu của mọi người, mọi giai tầng trong xã hội, không phân biệt người giàu người nghèo, bậc thượng căn hay hạ căn về một đời sống an vui vĩnh cửu trong thế giới Cực lạc do chính Phật A Di Đà làm chủ Cho đến nay, phương pháp

tu tập Tịnh Độ phổ biến tại nhiều nước, trong đó có Việt Nam

1.1.2 Giáo lý cơ bản của Pháp môn Tịnh Độ

Phương pháp tu tập Tịnh Độ lấy ba bộ kinh tạng, còn gọi là Tịnh độ tam

kinh gồm Phật thuyết A di đà kinh; Phật thuyết Vô lượng thọ kinh và Phật thuyết Quán Vô lượng thọ kinh cùng Vãng sinh Tịnh độ luận của Thế Thân làm lý luận

Đây là ba bộ kinh và một bộ luận miêu tả sự trang nghiêm của thế giới Cực lạc

và phương pháp tu hành để có thể được vãng sinh về thế giới đó Như vậy, ngay trong giáo lý kinh tạng đã cho thấy Pháp môn Tịnh độ chủ trương tha lực, tức nhờ vào Phật lực, nhờ sự cứu giúp của A di đà mà được vãng sinh

Về thế giới Cực lạc (hay Tịnh Độ) Như đã nói ở trên, đây là cõi hoàn toàn trong sạch, tràn ngập an vui và trái ngược với những gì gọi là uế độ Trong Đại thừa, mỗi cõi Tịnh độ thuộc về một đức Phật, vì có vô số chư Phật nên có vô

số cõi Tịnh độ Muốn được vãng sinh về cõi Tịnh độ nào thì người tu hành nguyện cầu đức Phật ở cõi đó cứu độ

Về điều kiện tu tập: Muốn tu tập để được vãng sinh về cõi Tây phương cực lạc, Pháp môn Tịnh độ đòi hỏi người tu hành phải chuẩn bị ba yếu tố là Tín, Nguyện và Hạnh Ba yếu tố này thường được gọi là ba món Tư lương (Lương phạn đi đường) và không thể thiếu bất kỳ một yếu tố nào trong ba yếu tố trên, bởi nếu thiếu một trong ba yếu tố thì không thể vãng sinh về miền Cực lạc

Trong đó, Tín tức là niềm tin Bao gồm: Thứ nhất là tin ở mình, tin ở

mình chính là tin ở cái tâm tính chân thực trong mình; Thứ hai là tin ở người, tức tin Phật Thích Ca Mâu Ni không nói dối, tin rằng Phật A Di Đà không nói lời nguyện suông, những tôn chỉ mà Phật nói ra ở kinh này là chân thực, do đó không có chỗ cho sự nghi hoặc; Thứ ba là tin ở Nhân, tức tin sâu người niệm Phật nếu còn tâm tán loạn nhưng ít nhất đã tạo ra “hạt giống” để thành Phật mai sau; Thứ tư là tin vào Quả, tức tin rằng ở cõi Tịnh Độ đều là các vị thiện nhân, những người đã tin theo phép niệm Phật mà được vãng sinh về nơi ấy; Thứ năm

là tin ở sự thật, đó là tin ở thế giới Cực lạc là có thật, thanh tịnh, trang nghiêm chứ không phải là thế giới tưởng tượng; Thứ sáu là tin ở lý, nghĩa là cõi Tịnh Độ tuy xa nhưng thực ra ngay trong tâm tính của mình khi niệm Phật, tin rằng cõi Tịnh Độ là tịnh thân của vị giáo chủ A Di Đà và cũng là Tịnh Độ của mỗi người nếu một lòng niệm Phật [57, tr.35]

Như vậy có thể khẳng định rằng Tín điều kiện căn bản, quan trọng hàng đầu trong tu tập Tịnh Độ, bởi không có niềm tin hay niềm tin không đủ mạnh thì không thể tu Tịnh độ được, cần phải tin tưởng tuyệt đối và chuyên tâm niệm Phật tha thiết được vãng sinh Tịnh độ Nhưng tin không có nghĩa là tin mù quáng mà phải là niền tin sau khi đã tìm hiểu và áp dụng giáo pháp của Phật, hay trong kinh Hoa Nghiêm đã nói rằng tín là ngọn nguồn công đức của đạo,

nuôi dưỡng hết thẩy mọi căn lành Bên cạnh Tín, Nguyện là lời hứa, sự ước ao,

lòng thiết tha mong muốn quyết sinh về cõi Cực lạc Do vậy, nguyện là động cơ thúc đẩy để người tu hành vững vàng, luôn luôn kiên tâm, trì chí tu tập theo

Pháp môn niệm Phật, ngày đêm chuyên niệm Phật không dừng, thiết tha mong

cầu được sinh về cõi Tịnh độ của Phật A di đà Còn Hạnh là thực hành, làm

theo, là niệm hồng danh, là trì danh hiệu Nam mô A di đà Phật Do đó bỏ được

ác làm việc thiện, bố thí tu tập thiện nghiệp Bởi vậy Tín, Nguyện, Hạnh là ba yếu tố căn bản, bao giờ cũng phải có đủ, không thể thiếu để vãng sinh Tịnh độ Ngoài ba món Tư lương nêu trên, người tu hành theo Pháp môn Tịnh độ còn phải lưu ý tu tập 10 hành động thiện gọi là Thập thiện, có nghĩa là mười việc thiện thực hiện qua Thân, Khẩu, Ý

Khi đã chuẩn bị đầy đủ, chu đáo ba yếu tố Tín, Nguyện, Hạnh, người tu hành theo Pháp môn Tịnh độ phải có phương pháp tu tập thích hợp, có nghĩa là muốn sự tu tập của mình có hiệu quả thì phải cần hiểu rõ phương pháp tu hành Tuy mọi người thường cho rằng Pháp môn Tịnh độ là dễ tu, dễ chứng nhất trong tất cả các Pháp môn tu tập của đạo Phật, chỉ cần niệm Phật là đủ, nhưng cũng có người suốt cả một đời không biết cách phép niệm Phật hay không bao giờ niệm Phật Phép niệm Phật huyền diệu sâu xa, để hiểu rõ không phải là dễ dàng, mà

để có thể tin chắc lại càng khó khăn hơn Do đó phải có niềm tin chắc chắn, có quan điểm cho rằng, phép niệm Phật gồm bốn điểm chắc chắn tin, đó là các kinh tạng làm bằng chứng, có các đại Bồ tát tu theo phép niệm Phật (như Văn Thù bồ tát, Phổ Hiền bồ tát, Di Lặc bồ tát…), các vị tổ sư như Mã Minh, Long Thọ, Thế Thân, Vô Trước… vẫn thường niệm A di đà Phật và phát nguyện vãng sinh về nơi Cực lạc và cuối cùng là phép niệm Phật từ xưa đến nay

1.2 Quá trình du nhập và sự phát triển của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam trước thế kỷ X

1.2.1 Bối cảnh lịch sử Việt Nam trước thế kỷ X

Việt Nam nằm giữa đường giao lưu của hai nước lớn, giữa hai nền văn minh cổ xưa nhất của châu Á là Ấn Độ và Trung Quốc Trong điều kiện như vậy, Việt Nam có nhiều điều kiện thuận lợi trong giao lưu gặp gỡ các nền văn

minh trong khu vực Đối với Phật giáo, trong việc giao lưu, tiếp xúc với Ấn Độ thì Việt Nam có điều kiện thuận lợi hơn so với Trung Quốc, do vậy có thể Phật giáo ở Ấn Độ đã du nhập vào Việt Nam sớm hơn Trung Quốc, và sau đó tiếp thu ảnh hưởng của Phật giáo Trung Quốc Nhưng thời điểm nào Phật giáo du nhập vào Việt Nam, tông phái nào đã chi phối Phật giáo Việt Nam Với giai đoạn đầu, chúng ta chỉ có thể tạm xác nhận đường đi của Phật giáo Đại thừa theo các nhà

sư Ấn Độ từ đường biển trực tiếp truyền vào Việt Nam tạo nên một trung tâm Phật giáo ở Luy Lâu

Quốc gia Âu Lạc đã bị Nam Việt của Triệu Đà thôn tính vào năm 179 TCN, và lập thành quận Giao Chỉ Năm 110 TCN, Nam Việt trở thành nội thuộc của nhà Hán, Giao Châu theo đó mà cũng quy về và được chia thành hai quận là Giao Chỉ và Cửu Chân Trên lãnh thổ thuộc nhà Hậu Hán, sau đó đã tồn tại ba trung tâm Phật giáo là Luy Lâu, Lạc Dương và Bành Thành Sử liệu cổ của Trung Hoa cũng không ghi nhận được rõ ràng sự hình thành của hai trung tâm Lạc Dương và Bành Thành, chỉ có Luy Lâu thuộc Giao Chỉ là được xác định rõ ràng và sớm nhất, và còn là bàn đạp cho việc hình thành hai trung tâm kia Nhiều nhà nghiên cứu Phật học cho rằng Trung tâm Phật giáo Luy Lâu hình thành sớm hơn hai trung tâm Bành Thành và Lạc Dương Thậm chí, có người còn cho rằng Phật giáo từ Luy Lâu truyền sang Bành Thành rồi từ Bành Thành truyền sang Lạc Dương [74, tr.489]

Vào đầu công nguyên, Ấn Độ đã có được sự giao thương mạnh mẽ với Trung Đông, và gián tiếp với vùng Địa Trung Hải, do đó họ cần có một nguồn cung cấp nguyên vật liệu, vật phẩm cho sự giao thương này Họ dong buồm, theo gió mùa Tây Nam và đi về phía Đông Họ đến Giao Chỉ, rồi có thể từ Giao Chỉ mà lại theo tiếp đường biển hay đường bộ vào trong nội địa Trung Hoa Trong khi đợi gió mùa Đông Bắc để quay về Ấn Độ, sự lưu trú của số thương gia này đã lan truyền dần những nét văn hóa Ấn Độ, trong đó có việc thờ Phật,

tụng kinh,… Có thể nói rằng chính những thương gia Ấn Độ là những người đầu tiên góp phần đem Phật giáo vào nước ta [41, tr.23-24]

Cụ thể hơn, với mục đích cầu nguyện và cúng dường tam bảo, thương nhân thường thỉnh một vị tăng sĩ đi theo thương thuyền Những tăng sĩ này làm công việc cầu khấn sự phù trợ của đức Phật Và chính họ là những người đã trực tiếp truyền bá Phật học và lập nên trung tâm Phật giáo Luy Lâu tại Giao Chỉ [41, tr.25] Từ nửa sau thế kỷ thứ II, Luy Lâu đã tồn tại như một trung tâm Phật giáo quan trọng và phồn thịnh Luy Lâu (hay Liên Lâu) là vùng đất trung tâm chính trị, hành chính hàng đầu của Giao Chỉ dưới thời Hậu Hán (25-220) Chính nơi đây đã thành hình một trung tâm Phật giáo vào thời điểm đầu Công nguyên Luy Lâu ngày nay thuộc huyện Thuận Thành, tỉnh Bắc Ninh [40, tr.22] Vào cuối thế

kỷ II, tại Luy Lâu đã xuất hiện các chùa Pháp Vân (Dâu), Pháp Vũ (Đậu), Pháp Lôi (Dàn) và Pháp Điện (Tướng) Và “thời điểm hình thành Trung tâm Phật giáo Luy Lâu rất có thể do chịu ảnh hưởng của tư trào Đại thừa giáo ở Ấn Độ, bắt đầu vào thế kỷ II tr.Cn Đây là một tư trào Phật giáo rất năng động và tích cực kết hợp nhuần nhuyễn tính phóng khoáng, không cố chấp, không giáo điều với một tinh thần truyền đạo không quản ngại gian khổ, hi sinh” [74, tr.490]

1.2.2 Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam từ khi truyền nhập đến thế kỷ X

Vào thời Sỹ Nhiếp cầm quyền khoảng năm 187 - 226, đạo Phật đã có chỗ đứng khá vững chắc tại Luy Lâu, nhiều cao tăng đến đây truyền đạo như Khâu

Đà La, Ma Ha Kỳ Vực,… mà trong một bức thư Viên Huy gửi Tuân Úc nói về

Sỹ Nhiếp cho biết người Hồ đốt hương theo hầu Sỹ Nhiếp là nhà sư Ấn Độ đã cho thấy điều đó [26, tr.174] Liên quan đến vấn đề này còn thấy theo truyện

Man Nương trong Lĩnh Nam chích quái thì ngay từ buổi đầu Phật giáo đã kết

hợp với tín ngưỡng bản địa để cho một số thần linh nông nghiệp hóa thân thành Phật và như vậy “Sơn môn Dâu trội về tín ngưỡng hơn triết lý và sau này đó là cái nền chung của Phật giáo Việt Nam” [29, tr.391]

Như đã nói ở trên, Phật giáo được truyền nhập vào nước ta (Luy Lâu) sớm hơn Trung Quốc (Bành Thành), nhưng câu hỏi được đặt ra là Pháp môn Tịnh độ được truyền vào Việt Nam khi nào? Trong những tư liệu có tư tưởng về Pháp

môn Tịnh độ hiện còn, có lẽ sớm nhất là Lý hoặc Luận của Mâu Tử Đây là tác

phẩm lý luận của Đại thừa, nhưng nội dung bố thí từ bi nhẫn nhục phần nào đó

có tư tưởng Tịnh độ Tiếp sau đó là Lục độ tập kinh do Khương Tăng Hội

(?-280) dịch vào thời Tam Quốc Nội dung gồm 91 tập gồm các kinh truyện Phật giáo lưu hành từ thời Hùng Vương đến thời Hai Bà Trưng, về cơ bản “trình bày các khái niệm Đại thừa về triết học” nhưng ta vẫn thấy được những sinh hoạt Phật giáo thời kỳ này khá phong phú, ngoài những tư tưởng Phật giáo Đại thừa

còn thấy đến tín ngưỡng Tịnh độ và qua Lục độ tập kinh còn “phản ánh một nét

đặc trưng của không những một đạo Phật sơ kỳ chưa tăng lữ hóa, mà còn của chính đạo Phật Việt Nam lúc mới truyền vào” [66, tr.71] Nhưng đến thế kỷ III chỉ còn thấy nói về một người Việt tên Đạo Thanh (?) giúp nhà sư Ấn Độ dịch

kinh Pháp Hoa Tam Muội vào khoảng năm 255-256 [23, tr.71-92], và cũng

không thấy đề cập đến Pháp môn Tịnh độ cũng như tư tưởng về Pháp môn này

Trong suốt thế kỷ thứ IV, không có tư liệu nào nói đến tình hình Phật giáo

ở nước ta Và phải đến thế kỷ V, với sự có mặt của kinh Vô lượng thọ do sư

Đàm Hoằng, một vị cao tăng Trung Quốc tu hành Tịnh độ đến Tiên Sơn mới

minh chứng cho sự tu học và truyền bá Pháp môn Tịnh độ ở Việt Nam Cao tăng

truyện của Huệ Hạo có chép: “Thích Đàm Hoằng, người Hoàng Long, nhỏ tu

giới hạnh, chuyên sành luật bộ Trong khoảng Tống Vĩnh sơ (420 - 422) nam du Phiên Ngung, dừng lại ở chùa Đài, sau lại đến chùa Tiên Sơn của Giao Chỉ, tụng

Vô lượng thọ và Quán kinh, lòng thề về An dưỡng Vào năm Hiếu Kiến thứ 2

(455), nhóm củi trên núi, lén vào trong củi lấy lửa tự thiêu Đệ tử đuổi kịp, ôm giữ đem về, thì nửa mình đã cháy, trải tháng mới bớt chút ít Sau đó, xóm gần có hội, cả chùa đều phó Hoằng vào ngày ấy lại vào trong hang núi tự thiêu Dân

xóm đuổi tìm thì mạng Hoằng đã dứt Do đó, họ chất củi thêm, đốt lửa cháy đến ngày hôm sau mới tắt Ngày hôm đó, dân xóm đều thấy Hoằng thân vàng sắc vàng, cưỡi một con nai vàng, đi về phía tây rất nhanh, không nghỉ hỏi han Tăng

và tục mới hiểu thần dị, cùng lượm xương tro, để dựng tháp thờ” [66, tr.749]

Nguyên nhân sự tự thiêu của sư Đàm Hoằng là do đâu? Như chúng ta biết, vào thế kỷ thứ V, tại nước ta đang diễn ra một cuộc đấu tranh tư tưởng gay gắt Nền tư tưởng Phật giáo quyền năng được thiết định mấy thế kỷ trước tỏ ra không còn sức thuyết phục trước bước phát triển của dân tộc, đặc biệt ở giai đoạn đấu tranh vận động cho sự ra đời của nhà nước độc lập Vạn Xuân Những tranh luận này đã để lại cho chúng ta ngày nay tư liệu 6 lá thư giữa Lý Miễu và hai vị thầy của ông là các ngài Pháp Minh (khoảng 370-460) và Đạo Cao (khoảng 365-445), tranh luận xung quanh vấn đề tại sao nói Phật thần thông biến hóa nhưng người Phật tử không thấy chân hình của Ngài ở đời (nạn Phật bất kiến hình sự) Sự kiện tự thiêu của sư Đàm Hoằng xảy ra vào thời điểm cao trào của cuộc đấu tranh này và chắc chắn đó không phải là một trường hợp ngẫu nhiên Thêm nữa, sư Đàm Hoằng tự thiêu là một sự kiện lớn thời bấy giờ Bởi lẽ tiếng tăm của sự kiện đó đã vang dội vượt ra ngoài nước ta, đến cả Trung Quốc

và hàng trăm năm sau, Huệ Hạo đã ghi vào tác phẩm của mình là “Cao tăng truyện” Phải chăng sự tự thiêu này, cùng với những tương truyền về việc dân làng thấy điều thần dị là một câu trả lời trong nỗ lực củng cố niềm tin đối với nền tư tưởng Phật giáo quyền năng, mà khuynh hướng Tịnh độ cùng sư Đàm

Hoằng chuyên tâm thực hành là một trong những đại biểu

Theo PGS Nguyễn Duy Hinh, “tự thiêu là một hiện tượng pháp thí cao nhất đề cập trong kinh Pháp Hoa Đàm Hoằng là nhà sư Trung Quốc đầu tiên được biết đến sớm nhất ở nước ta song chưa phải Thiền tông mà cũng chưa thật

sự là Tịnh độ tông” [30, tr.48] Tuy nhiên, gạt đi những điều nghi hoặc, việc

Đàm Hoằng tụng trì kinh Vô lượng thọ và Quán Vô lượng thọ với một niềm tin

mãnh liệt nơi Phật và việc ông tự thiêu cũng cho thấy đến thế kỷ V, tư tưởng Tịnh độ đã được nhà sư Trung Quốc đem vào nước ta, mặt khác cũng cho thấy khi đó ở nước ta đã có nhu cầu bức thiết về tín ngưỡng Tịnh độ Trong khoảng thời gian này, ngay ở Trung Quốc cũng chưa thành lập tông Tịnh độ, Bạch Liên

xã mới chỉ được xem là tiền thân của tông Tịnh độ Phải đến thời Đường Cao Tông (628-683), khi Đại sư Thiện Đạo (613 - 681) tuyên bố ở Quang Minh Tự (Trung Quốc) thì tông Tịnh độ mới chính thức được hình thành

Từ sau thế kỷ thứ V đến khoảng nửa đầu thế kỷ thứ IX thì hiện không có

tư liệu nào để lại đề cập đến Tịnh độ ở Việt Nam Qua nguồn tư liệu được chép

trong Thiền uyển tập anh chúng ta thấy thời kỳ này đang “hình thành thượng

tầng Việt - Trung của Phật giáo Việt Nam…” [30, tr.53] Do đó, phải đến năm

826, Vô Ngôn Thông (759?-826), học trò của Bách Trượng Hoài Hải đến Kiến

Sơ tu tập trong 6 năm, trong bài kệ nói cho đệ tử Cảm Thành (?-860) trước khi tịch mới có đề cập đến Tịnh độ: “Tây thiên thử thổ/ Thử thổ Tây thiên” (Tây Thiên là đất này/ Đất này là Tây Thiên) Toàn bộ bài kệ chuyển tải ý nghĩa của Thiền tông với tính bản nhiên thanh tịnh xưa nay của một người là ở chính họ, đất Phật chẳng đâu xa, mà chính tại đất nước họ Như vậy, chữ Tây thiên mà Vô Ngôn Thông nói trong bài kệ có thể hiểu là thế giới Cực lạc của Phật A di đà hay chỉ Ấn Độ, quê hương của Phật giáo

Như vậy, đến cuối thời kỳ Bắc thuộc, Phật giáo đã là một hiện tượng xã hội phổ biến “Lúc này ở Phật tử, ý thức dân tộc và ý thức đạo gắn bó với nhau, tạo thành một trong những tiền đề cho sự trỗi dậy mạnh mẽ của dân tộc vào thế

kỷ X Đồng thời tạo cơ sở cho Phật giáo trở thành quốc giáo khi nhà nước giành được độc lập” [74, tr.497]

1.3 Quá trình phát triển của Pháp môn Tịnh Độ ở Việt Nam từ thế

kỷ X đến thế kỷ XVI

1.3.1 Pháp môn Tịnh Độ thời Đinh - Tiền Lê

Với chiến thắng Bạch Đằng năm 938 đã chấm dứt thời kỳ nghìn năm Bắc thuộc của dân tộc, bắt đầu bước vào thời kỳ xây dựng Nhà nước độc lập “Năm

Kỷ Hợi (939) Ngô Quyền xưng vương, đóng đô ở Cổ Loa (nay thuộc huyện Đông Anh, Hà Nội) Ngô vương đặt quan chức, chế triều nghi, định phục sắc và chỉnh đốn việc chính trị trong nước, chí muốn dựng nghiệp lâu dài, nhưng chỉ làm vua được có 6 năm, đến năm Giáp Thìn (944) thì mất, thọ 47 tuổi” [33, tr.34]

Sau khi Ngô Quyền mất năm 967 đã dẫn đến loạn mười hai sứ quân Đinh

Bộ Lĩnh thống nhất đất nước và lên ngôi vua, lập ra nước Đại Cồ Việt 980) Sau khi Đinh Tiên Hoàng và con trai Đinh Liễn bị ám hại, Vệ Vương Toàn lên ngôi, Lê Hoàn phụ chính, xưng Phó Vương Triều thần sợ Lê Hoàn cướp ngôi do nhà vua còn nhỏ, Định Quốc Công Nguyễn Bặc và ngoại giáp Đinh Điền dẫn quân về kinh đô định giết Lê Hoàn nhưng thua trận và bị Lê Hoàn giết Năm 980, quân Tống nhân cơ hội đem quân sang muốn cướp nước, triều thần và Dương thái hậu đưa Lê Hoàn lên làm vua lập ra nhà Tiền Lê (981- 1009) [33, tr.35-36]

(968-Nước Đại Việt thời Đinh (968 - 980) và Tiền Lê (980 - 1009) được coi như thời kỳ bản lề, mở đầu cho kỷ nguyên xây dựng nhà nước phong kiến trung ương tập quyền của Việt Nam Trong đó, góp phần làm nên những thành tựu rực

rỡ của hai triều Đinh, Tiền Lê là Phật giáo vốn có ảnh hưởng từ thời thuộc Đường Phật giáo thời này được triều đình ưa chuộng và phát triển hơn trước

Triều đình Đinh - Tiền Lê đã rất coi trọng Phật Giáo, ở kinh đô Hoa Lư đã xây dựng nhiều chùa chiền (như chùa bà Ngô, chùa Tháp, chùa Nhất Trụ) cùng các cột kinh phật Các nhà sư thời kỳ này như Sùng Phạm, Đỗ Pháp Thuận hay Ngô Chân Lưu (Khuông Việt) được trọng dụng như những cố vấn cung đình và những nhà ngoại giao đắc lực của nhà vua, đặc biệt là trong các dịp tiếp đón sứ thần nhà Tống [45, tr.69] Việc các nhà vua thời Đinh - Tiền Lê khi lên ngôi đã mời các nhà sư vào hỏi bàn việc nước đã chứng tỏ thời bấy giờ Phật giáo có vai

trò khá to lớn trong xã hội, bởi vì với tinh thần nhập thế tích cực, Phật giáo đã tham gia vào mọi mặt của đời sống xã hội từ văn học, nghệ thuật cho đến chính trị, xã hội Mối quan hệ giữa Phật giáo và dân tộc là mối quan hệ hai chiều, bởi với phương châm “đạo pháp bất ly thế gian pháp”, đạo Phật khẳng định, đạo cũng

từ đời mà ra, đời nuôi dưỡng đạo và đạo độ lại cho đời

Chính vì thế khi biết phát huy sức mạnh của Phật giáo, lòng người đã được cố kết, nhân tâm quy về một mối, tiễu trữ được những mầm mồng phản nghịch, đó cũng chính là những mối lo của người lãnh đạo đất nước trong buổi đầu sơ khai Đã có một số nhà sư mở các lớp học ở trong chùa Đạo Phật được truyền bá rộng rãi Các nhà sư thường là người có học, giỏi chữ Hán, được nhà nước và nhân dân quý trọng Các tăng nhân được định phẩm trật như Pháp sư Ngô Chân Lưu được tặng chức Khuông Việt đại sư, Pháp sư Trương Ma Ni được tặng chức Tăng lục đạo sỹ, Pháp sư Đặng Huyền Quang làm Sùng Chân uy nghi… Và với sự đề cao sự cứu vớt của các vị Bồ tát, đặc biệt là Bồ tát Quan Thế Âm nên tư tưởng Tịnh Độ vẫn được bảo lưu trong sự dung hoà với Thiền tông, và đặc biệt là Mật tông trong giai đoạn này

Tại sao các vua triều Đinh, Tiền Lê lựa chọn Phật giáo? Có hai lý do giải thích vấn đề này Đầu tiên là nhà vua đã sử dụng Phật giáo như một công cụ tinh thần nhằm góp phần vào sự đoàn kết dân tộc, chống lại tư tưởng của kẻ ngoại xâm Vào thời kỳ đó, các nhà sư là những người có học, họ thuộc tầng lớp trí thức, có ý thức về quốc gia dân tộc, sống gần gũi với nhân dân lao động Họ là đại diện cho tinh thần dân tộc Hơn nữa, lý do chính là sau hàng nghìn năm Bắc thuộc, đất nước ta vừa giành được độc lập, nhiệm vụ chính được đặt ra đối với nhà Đinh là phải tiếp tục khẳng định được chủ quyền của một quốc gia, một dân tộc độc lập, một tinh thần tự chủ tự cường nên phải khác, thậm chí là phải đối lập với Trung Hoa về tư tưởng

Những sử liệu về sự phát triển của Phật giáo nước ta thời kỳ này chủ yếu liên quan đến Thiền tông, Thiền tông kết hợp với tín ngưỡng bản địa, với Đạo giáo Ngoài ra, đáp ứng nhu cầu thực tế của dân chúng nên Phật giáo cũng mang nhiều yếu tố Mật tông Phật giáo phát triển, Pháp môn Tịnh Độ cũng được duy trì hòa hợp dung thông với Thiền tông mà cụ thể là các thiền sư thuộc các thiền phái Tỳ Ni Đà Lưu Chi và thiền phái Vô Ngôn Thông vẫn thực hành Pháp môn

niệm Phật, trì tụng kinh A Di Đà và kinh Vô Lượng Thọ nhưng Pháp môn Tịnh

Độ vẫn chưa hình thành một tông riêng biệt

1.3.2 Pháp môn Tịnh Độ thời Lý - Trần

Từ thế kỷ XI đến thế kỷ XIV, đây là thời kỳ nước ta hưng thịnh với hai triều đại Lý - Trần Và đây cũng là thời kỳ Phật giáo phát triển nhất, gắn bó sâu sắc với các vương triều Đặc điểm của Phật giáo nước ta dưới thời Lý - Trần là Thiền - Tịnh song tu, nhưng Thiền trội hơn Tịnh, Phật học cũng vì thế mà nổi bật Xét bề ngoài, phép niệm Phật đối lập hẳn với thiền Vì thiền không nương vào ai ngoài mình, còn niệm Phật thì nhất thiết nương vào đức Phật Nhưng nếu phân tích về tâm lý của phép niệm Phật vẫn còn có cái tương đồng giữa việc duy trì một công án ở Thiền Tông và việc niệm danh hiệu Phật ở Tịnh độ tông Do nền tảng tâm lý chung này mà cả hai có thể gần gũi nhau, Thiền với niệm Phật

và niệm Phật với thiền Hơn thế, các vị vua thời Lý cũng như thời Trần thành lập hoặc tham gia sáng lập các tông phái như tông Thảo Đường do vua Lý Thánh Tông tham gia sáng lập, tông Trúc Lâm do vua Trần Nhân Tông kiến lập…

Không chỉ vậy, qua tín ngưỡng của người dân lúc bấy giờ, Pháp môn Tịnh

độ đi vào quần chúng bằng con đường thuyết giáo từ bi, cứu khổ, cứu nạn, bằng cách dựng lên một cõi cực lạc, nơi đó có Phật A Di Đà sẵn sàng tiếp đón những người khi sống trên trần thế đã hành thiện tu phúc, niệm Phật, trai giới, cầu vãng sinh Pháp môn Tịnh Độ còn dựng lên hình ảnh vị Bồ tát đắc đạo nhưng vì thương xót chúng sinh khổ não nên ở lại trần thế cứu vớt họ Hình tượng vị Bồ tát này chúng ta thường gặp trong văn học dân gian: Phật bà Quán Thế Âm - tiêu

biểu cho sức mạnh kỳ diệu và tình thương bao la Không phải ngẫu nhiên mà Thiền phái Thảo Đường đời Lý đã xây dựng chùa Một Cột (bên cạnh chùa Diên Hựu) với mái chùa cong vút, chạm hoa sen nghìn cánh, trong đó lại thờ đức Quán Thế Âm Dù việc này được vua Lý Thánh Tông cho xây dựng trên cơ sở giấc mộng của bà mẹ là Hoàng hậu Mai Thị Cũng không phải ngẫu nhiên

mà Khoá hư lục được Trần Thái Tông biên soạn để tín đồ đọc tụng 6 lần trong

một ngày đêm để giữ cho 6 căn (nhãn, nhĩ, tỵ, thiệt, thân, ý) được thanh

tịnh (Lục thời sám hối khoa nghi) cũng chỉ vì Pháp môn Tịnh Độ chủ trương trì

kinh niệm Phật để giữ tâm được lặng lẽ thanh tịnh; để sám hối tội căn kiếp trước

và để rửa sạch tội lỗi hàng ngày mắc phải

Pháp môn Tịnh Độ thời Lý (1009 - 1225)

Nhà Lý hoặc Lý triều là một triều đại trong lịch sử Việt Nam Triều đại này bắt đầu khi Lý Công Uẩn lên ngôi vào tháng 10 năm Kỷ Dậu (1009) sau khi giành được quyền lực từ tay nhà Tiền Lê Nhà Lý trị vì đất nước 216 năm, trải 9 đời vua (từ Lý Công Uẩn đến Lý Chiêu Hoàng) Trong thời đại này, lần đầu tiên

có một triều đại đã giữ vững được chính quyền một cách lâu dài đến hơn 200 năm, khác với các vương triều cũ trước đó chỉ tồn tại hơn vài chục năm Vào năm 1054, Lý Thánh Tông đã đổi quốc hiệu từ Đại Cồ Việt thành Đại Việt, mở

ra kỷ nguyên Đại Việt rực rỡ trong lịch sử Việt Nam

Trong lịch sử Việt Nam, triều Lý là một triều đại lớn, tuy thời gian ngồi trên ngôi báu của các vị vua dài ngắn khác nhau, song các vua nhà Lý đều dốc lòng vì vương triều, vì nước, vì dân và đều để lại dấu ấn của vương triều mình trong quá trình đấu tranh giữ nước, xây dựng và phát triển đất nước về mọi mặt, đặc biệt là về Phật giáo

Vị vua sáng lập triều Lý là Lý Công Uẩn đã từng tu tập tại chùa Lục Tổ với Thiền sư Vạn Hạnh và lai lịch của vị vua này dĩ nhiên là gắn bó mật thiết với Phật giáo Năm 1010, Lý Công Uẩn rời đô ra Thăng Long , và đã ra lệnh xây dựng một loạt chùa lớn, phục dựng những ngôi chùa đổ nát ở các hương ấp, độ

dân làm sư, tô tượng, đúc chuông… khiến cho Phật giáo Đại Việt rất phát triển

Trong Việt Nam sử lược còn ghi chép: “Nhà Lý bấy giờ sùng đạo Phật, nhà vua

trọng đãi những người đi tu, lấy tiền kho ra để làm chùa đúc chuông Tháng 6 năm Mậu Ngọ (1018) vua sai quan là Nguyễn Đạo Thanh và Phạm Hạc sang Tàu lấy kinh Tam tạng đem về để vào kho Đại hưng” [33, tr39] Vua Lý Nhân Tông còn định các chùa trong nước làm ba hạng đại, trung và tiểu danh lam, các nhà sư như Khuông Việt, Khô Đầu được mời ra giúp nước, đặt quan tăng, cử người sang nhà Tống xin kinh Đại tạng [26, tr.306]

Những sử liệu được ghi chép có liên quan đến tư tưởng Tịnh Độ cũng cho thấy đây là thời kỳ tín ngưỡng Tịnh Độ được triều đình, nhân dân đề cao Triều

Lý, vua Lý Thánh Tông (1023 - 1072) cho tạc một pho tượng Phật A Di Đà năm

1066 Hiện nay, bức tượng được thờ phụng tại chùa Phật Tích (Vạn Phúc tự), tỉnh Bắc Ninh ngày nay; sư Trì Bát (1049 - 1117) tạo tác tượng Phật A Di Đà vào năm 1099 ở chùa Hoàng Kim, nay thuộc xã Hoàng Ngô, huyện Quốc Oai,

Hà Nội; hay tượng Phật A Di Đà trong hội đèn Quảng Chiếu cầu nguyện cho Hoàng hậu Linh Nhân vãng sinh Tịnh Độ… mà sự có mặt của tượng Phật A Di

Đà bên cạnh tượng Phật Đa Bảo đó là biểu hiện “tín ngưỡng A Di Đà và Tây phương Cực lạc đã phổ biến”[57, tr.15] Bên cạnh đó, pho tượng Phật A Di Đà còn là bức tượng duy nhất trong An Nam Tứ khí, chính điều này đã chứng tỏ tín ngưỡng Di Đà không hề thua kém Thiền tông

Xem xét các truyện trong Thiền uyển tập anh, có Thiền sư dù được coi là

thuộc hệ truyền thừa của các thiền phái nhưng vẫn hành trì theo Pháp môn Tịnh

Độ như: Thiền sư Tịnh Lực (1112 - 1175), thuộc thế hệ thứ 10 dòng thiền Vô Ngôn Thông, chuyên kinh Viên giác, song “trong 12 thời sư lễ Phật sám hối, thâm nhập được Pháp môn niệm Phật tam muội nên âm thanh trong trẻo như tiếng Phạm thiên” [67, tr.223] Thiền sư Trì Bát (1049 - 1117) thuộc thế hệ thứ 7 dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi, nhân tưởng niệm Phật A Di Đà ở thế giới Cực lạc, nên đã phổ khuyến đạo tục, dựng một đạo tràng lớn [67, tr.276] Sau này,

vào thời Trần, các nhà tư tưởng lớn, uyên thâm Phật học như Tuệ Trung Thượng

Sĩ, Trần Thái Tông, Trần Thánh Tông, Trần Nhân Tông… thường bàn về vấn đề niệm Phật dưới góc độ lý luận Bên cạnh đó là dòng Thảo Đường tồn tại khoảng

140 năm, từ năm 1069 đến năm 1205 với 5 thế hệ, lưu danh 18 cao tăng Sơn môn Dâu và sơn môn Kiến Sơ trong khoảng 200 năm (từ thế kỷ XI - XIII) vẫn tồn tại và tiếp tục phát triển

Như vậy, có thể khẳng định rằng, vào thời Lý và cũng từ thời Lý, tư tưởng

và phương pháp tu tập Tịnh Độ đã để lại dấu ấn và thực sự có một vị trí quan trọng trong đời sống tu hành của tín đồ đạo Phật cũng như trong đời sống văn hóa tâm linh của nhân dân Việt Nam thời bấy giờ

Pháp môn Tịnh Độ thời Trần (1225 - 1400)

Năm 1225, khi nhà Lý bắt đầu suy yếu, nhà Trần đã tiến hành một cuộc dàn xếp chính trị để Lý Chiêu Hoàng (7 tuổi) nhường ngôi cho chồng là Trần Cảnh (8 tuổi; 1218 - 1277) và thời đại của nhà Trần chính thức bắt đầu Triều đại nhà Trần tồn tại trong thời gian khá dài (1225 - 1400) đã đưa đất nước trở nên thịnh vượng và phát triển mạnh mẽ Trong giai đoạn nắm giữ quyền lực, nhà Trần vẫn đóng đô ở Thăng Long - kinh đô triều cũ, đồng thời tiếp tục mở rộng

và phát triển sự hưng thịnh có từ đời nhà Lý

Dưới thời Trần, về chính sách chính trị, các vị vua đã xây dựng và củng

cố bộ máy nhà nước hoàn thiện hơn so với nhà Lý Các mặt kinh tế, xã hội, giáo dục và nghệ thuật cũng hoàn chỉnh hơn và cho thấy Nho giáo, Đạo giáo đã có ảnh hưởng rõ rệt tới triều đại, tạo ra cục diện “Tam giáo đồng nguyên” - sự cân bằng ảnh hưởng của Phật giáo - Nho giáo - Đạo giáo Thái thượng hoàng Trần Nhân Tông được coi là một danh nhân văn hóa nổi tiếng, là người bảo trợ Phật giáo và Đạo giáo, thành lập Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử nổi tiếng và truyền đến đời nay

Như vậy, Phật giáo dưới thời Trần rất phát triển và được coi trọng Vào thời gian đầu nhà Trần khi Phật giáo còn thịnh Các nhà vua đều sùng đạo đã

cho xây chùa, đúc chuông, tạc tượng để phụng thờ khắp nơi Đại Việt Sử Ký Toàn Thư chép Thượng hoàng đã xuống chiếu rằng trong nước hễ chỗ nào có đình trạm đều phải đắp tượng phật để thờ Do sự thịnh hành của Phật giáo, các thiền sư được sự tôn trọng của xã hội, không tham gia chính trị Các chùa thường có ruộng công do làng xã cấp, ngoài ra còn có đất do những người mộ đạo cúng tiến Do có hoa lợi từ ruộng đất, đời sống nhà chùa được đảm bảo Tuy nhiên, các nhà tu hành vẫn sống khổ hạnh, nhiều người vẫn tham gia lao động sản xuất, theo thuyết hữu tác hữu thực (có làm có ăn) trong khi vẫn cúng lễ, giảng kinh [59, tr.463] Tuy Phật giáo thịnh hành và được các vua quan tin theo nhưng vì công cuộc xây dựng nhà nước theo mô hình Hán Đường của Trung Quốc, việc tiếp xúc thường xuyên với văn minh Trung Hoa và việc chống ngoại xâm đã không cho phép Phật giáo phát triển thành quốc giáo

Đó là về Phật giáo thời Trần nói chung, còn về Pháp môn Tịnh Độ, như

đã nói ở trên, từ thời Lý, Pháp môn Tịnh độ đã phát triển mạnh mẽ Tuy nhiên, các quan niệm bàn luận về A Di Đà và Tịnh độ thì mãi đến thế kỷ XIII mới được vua Trần Thái Tông (1218-1277) đề cập một cách chính thức

Thời Trần, qua những nghiên cứu về Khóa Hư Lục của Trần Thái Tông,

có thể thấy rằng tư tưởng về niệm Phật thời kỳ này đã chín muồi đến mức dường như Pháp môn Niệm Phật đã hoàn giống như như một tông phái của Việt Nam song song với Thiền pháp Trong Khóa hư lục, ngoài những chủ đề căn bản như khuyên phát tâm Bồ đề, luận về sắc thân và các bài văn răn giữ Ngũ giới tác phẩm còn có hai bài luận về Niệm Phật và Tọa Thiền Bài bàn về niệm Phật tuy ngắn gọn nhưng vô cùng súc tích Sau khi phân tích nghĩa Niệm Phật dành cho

ba hạng căn trí, Trần Thái Tông đã viết “Ba hạng người trên, tuy nông sâu khác nhau, nhưng tới chỗ sở đắc là một Song lối tu theo thượng trí, nói thời dễ, nhưng làm lại khó ( ) Lối tu theo hạ trí, lấy niệm Phật làm nấc thang, chú ý ở thiện duyên, nguyện sanh sang nước Phật, siêng năng tinh tấn, tâm tính thuần

thục, sau khi mạng chung, theo nguyện của mình được sanh sang nước Phật Đã sanh sang nước Phật rồi, thời thân đó không bao giờ mất” [23; tr.1]

Thầy của vua Trần Thái Tông không ai khác chính là Trúc Lâm Quốc sư, tức Thiền sư Đạo Viên (theo “Thiền uyển tập anh”) hay Viên Chứng (theo tài liệu truyền thừa chùa Hoa Yên) Thiền sư Đạo Viên có ảnh hưởng rất lớn đến sự

tu học của Trần Thái Tông và có đóng góp lớn trong việc kiểm đọc các bộ kinh lục trước khi khắc bản gỗ để ấn loát phát hành Đạo Viên là đệ tử của Hiện Quang, tức Tổ thứ hai của truyền thống Yên Tử Điều này chứng tỏ trước khi Trần Nhân Tông thành lập phái Thiền Trúc Lâm thì tại núi Yên Tử, việc Thiền

và Tịnh độ cùng song hành đã được thể hiện qua tác phẩm của Thái Tông và nói cho cùng, thì toàn bộ Khóa hư lục với các khoa nghi lễ sám đã khẳng định khuynh hướng thiên nặng về Tịnh độ của vị vua đầu đời Trần Đây là cơ sở khá thuyết phục để gợi ý các nhà viết sử bỏ công tìm hiểu về sự truyền thừa Tịnh Độ

ở Việt Nam

Năm 1299, vua Trần Nhân Tông từ bỏ ngai vàng vào núi Yên Tử tu hành, xây dựng chùa viện, hình thành tông phái Trúc Lâm Yên Tử Trước đó đã có Trần Thái Tông và Tuệ Trung Thượng Sỹ là hai cư sỹ viết nhiều tác phẩm có ảnh hưởng trực tiếp đến Tổ thứ nhất của phái Trúc Lâm Trần Thái Tông đã kiến giải sâu sắc về vấn đề niệm Phật và nhà vua đã chia người tu hành thành ba hạng

là Thượng trí giả, Trung trí giả và Hạ trí giả Trong đó, người Thượng trí là thân Phật, người Trung trí phải nhờ vào niệm Phật, luôn chuyên cần tịnh tiến, tự tâm mình thuần thiện và sau khi lâm chung sẽ nhập Niết bàn, người Hạ trí phải luôn miệng niệm Phật, thân cầu sinh đất Phật và sau khi chết được sinh vào đất Phật thì lại nhờ chư Phật dạy dỗ mới được Phật quả

Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử một mặt đậm tính dân tộc, mặt khác lại theo

tư tưởng của Mã Tổ Đạo Nhất, nhưng phóng khoáng hơn và kết hợp hài hòa giữa Thiền tông và Tịnh Độ, đạo và đời, dù “tư tưởng Bát Nhã kết hợp với Thiền tông trong thời Lý Trần, đặc biệt là trong thiền phái Trúc Lâm, tư tưởng

Thiền tông kết hợp với tư tưởng Bát nhã chiếm vị trí chủ đạo trong tông Trúc Lâm” [30, tr.464] Tuy vậy, không phải là không có những tư tưởng Phật giáo khác mà điển hình là Tịnh Độ đã phát triển ngay trong thời Lý Các bộ kinh cơ

bản của Pháp môn Tịnh Độ như kinh A di đà, kinh Vô lượng thọ… cùng với việc

đúc tượng A Di Đà là một minh chứng cho sự “…thích hợp với tâm linh tôn giáo của người Việt, hướng về tu tâm dưỡng tính, làm việc thiện hơn là nghiên cứu giáo lý uyên bác…” [30, tr.463] Tuy nhiên, ở Việt Nam, Pháp môn Tịnh

Độ cũng như Thiên Thai tông, Hoa Nghiêm tông đã có ít nhiều biểu hiện nhưng chưa thành “tông”, cũng bởi từ khi tông Trúc Lâm được kiến lập thì ngay lập tức tông phái này trở thành chủ lưu về sau

1.3.3 Pháp môn Tịnh Độ thời Lê Sơ

Nhà Lê sơ tồn tại từ năm 1428 đến năm 1527, kéo dài đúng 100 năm là giai đoạn đầu của triều đại nhà Hậu Lê, một triều đại quân chủ chuyên chế trong lịch sử Việt Nam, được thành lập sau khi vua Lê Thái Tổ phát động khởi nghĩa Lam Sơn đánh bại quân Minh xâm lược Ông đổi tên Giao Chỉ - vốn tồn tại trong thời gian nội thuộc nhà Minh, trở về Đại Việt - quốc hiệu có từ đời vua

Lý Thánh Tông

Thời đại Lê Sơ có trải qua sự trị cì của 10 vị vua thuộc 6 thế hệ, đây là thời kỳ các vị vua nhà Lê nắm trọn được quyền hành, cũng là thời kỳ vĩ đại, hoàng kim của chế độ phong kiến Việt Nam Đời Lê Thái Tổ (Lê Lợi) và đặc biệt là đời Lê Thái Tông, xã hội được đi vào ổn định, phát triển thịnh vượng một

cách mau chóng sau thời kỳ chiến tranh trước đó Có câu đồng dao sau: "Đời

vua Thái Tổ, Thái Tông; Con bế con dắt, con bồng, con mang Đời vua Thái Tổ, Thái Tông; Thóc lúa đầy đồng trâu chẳng buồn ăn" Dưới thời Lê Thánh Tông,

Đại Việt phát triển cực thịnh về mọi mặt từ kinh tế, văn hóa, xã hội, giáo dục, quân sự

Các vua Lê từ Lê Thái Tổ trở đi rất sùng đạo Nho, dùng đường lối này làm tư tưởng chính thống để cai trị quốc gia Đến thời Lê Thánh Tông, Nho giáo

đã đạt tới đỉnh cao thịnh vượng Dù vẫn để tâm tới Phật giáo và Đạo giáo nhưng

tư tưởng chủ đạo của Lê Thánh Tông là Nho giáo Lê Thánh Tông đưa Nho giáo lên vị trí hàng đầu trong đời sống văn hóa tinh thần của thời đại Để làm đời sống tư tưởng của xã hội quy về với Nho giáo, ông đã tìm cách thành “ làm sáng

tỏ đạo thánh hiền” khiến muôn người tin theo [85, tr.341-342] Trong lúc Nho giáo được đề cao, được suy tôn và sử dụng làm hệ tư tưởng chính thống để duy trì trật tự xã hội thì đạo Phật bị hạn chế Thế lực của nhà sư về mọi mặt (kinh tế, chính trị, văn hóa, xã hội) bị giảm sút, đồng thời địa vị của Nho sĩ được đề cao

Sở dĩ nhà Lê hạn chế Phật giáo bởi Phật giáo góp phần làm con người thoát ly trần tục, tức là thoát ly khỏi sự quản chế của chế độ quân chủ chuyên chế

Cụ thể về tình hình Phật giáo nước ta thời kỳ này: “Phật giáo từ khoảng giữa thế kỷ XIV, tức khoảng cuối thời Trần đã có những biểu hiện suy đồi Suy đồi ở đây không có nghĩa là sự giảm thiểu số lượng tu viện và tăng sĩ Suy đồi ở đây, cần được hiểu là Phật giáo đã đánh mất vai trò lãnh đạo trí thức, văn hóa và chính trị” [74, tr.515] Các vị tổ qua đời và không có các môn đệ xuất sắc kế tục [59, tr.698] Các Nho sĩ chịu ảnh hưởng của Tống nho, cùng thời đó, ở triều đình nhà Nguyên bên Trung Quốc đã diễn ra sự kỳ thị Phật giáo khiến Phật giáo ngày càng ít ảnh hưởng với các vua Tại Đại Việt xảy ra điều tương tự khiến vai trò ảnh hưởng của Phật giáo giảm đi [59, tr.698] Các sách kinh thường được tụng niệm theo nguyên văn chữ Hán và ít được giảng dạy trong dân chúng [59, tr.460] Sự thờ phụng chỉ có hình thức, ít người hiểu được giáo lý trong xã hội; nhiều người đi tu không phải vì mộ đạo mà chỉ để trốn binh dịch Do đó Trương Hán Siêu trong bài ký tế tháp Linh Tế núi Dục Thúy (Ninh Bình) đã tỏ ý bất bình

vì lắm kẻ “trốn việc quan đi ở chùa” và phê phán một số vị sư sa đọa [58, tr.26]

Tuy nhiên, đó là về Phật giáo nói chung, trong thực tế, Pháp môn Tịnh Độ thời kỳ này lại rất phát triển Nguyên nhân có lẽ do chính bản thân người dân luôn hướng về cõi Cực Lạc, tìm cách giải thoát khỏi sự kiềm chế của nền Nho

giáo độc tôn Tuy vậy, có rất ít tài liệu còn lưu lại để minh chứng cho sự phát triển của Pháp môn Tịnh Độ thời kỳ này

Năm Thuận Thiên thứ 2 (1429 - Lê Thái Tổ) mở một kỳ khảo hạch Tăng đạo “Hễ ai thi trúng thì mới cho phép được làm tăng và đạo sĩ, ai thi hỏng thì phải về tục làm ăn” [33, tr.96] Việc này càng chứng minh rằng trong số Tăng đồ giai đoạn đầu thời Hậu Lê phần nhiều là hạng ít học, tu hành là chỉ theo hình thức chứ không hiểu biết sâu rộng Đến năm Quang Thuận nguyên niên (1460 -

Lê Thánh Tông), sắc cấm các Tăng đạo không được qua lại với nhân dân trong thành Năm sau sắc cấm dân gian không được làm thêm chùa Bởi lẽ nhân dân lúc ấy quá sùng tín đạo Phật, trong một năm làm không biết bao nhiêu là chùa

“Sùng tín đến mức Tăng đồ bị cấm không được giao thiệp với dân và trong đời không có thêm được một vị Cao Tăng, thì quả là tinh thần đạo Phật đã tuyệt diệt

Sự ngăn cấm này phải chăng là vua sợ món tín ngưỡng hình thức rộn ràng ấy sẽ nguy hại cho dân chúng, hay chỉ là nghe lời dèm siễm thiên vị của các ngoại đạo khác? Xét những điều kể trên, ta đủ biết Phật giáo trong khoảng đời Hậu Lê, chỉ còn là sự cúng cấp cầu đảo, và Tăng đồ đã thành những tay sai đáng thương hại của vua quan hoặc các nhà có tiền khi tự cầu tài mặc dù bề ngoài như tuồng họ vẫn tôn kính” [64, tr.88]

Nhìn chung trong thời Lê Sơ, Nho giáo được đề cao, Phật giáo nói chung

và thiền phái Trúc Lâm nói riêng không còn được triều đình ưu chuộng như trước, các vua nhà Lê thường xưng động chủ như vua Lê Thái Tổ xưng Lam Sơn động chủ hay vua Lê Thái Tông xưng Quế Lâm động chủ… mang tư tưởng của Đạo giáo, nhưng hệ tư tưởng chủ đạo lại chính là Nho giáo Thời này khác với thời Trần, nơi đâu cũng có thầy đồ dạy kinh sách Nho giáo Do vậy Phật giáo nói chung bị hạn chế Tuy nhiên, trong hoàn cảnh Nho học hưng thịnh, lấn

át Phật giáo, Phật giáo bị hạn chế và hầu như chỉ phát triển trong dân gian Thiền tông ít được nhắc đến nữa nhưng Pháp môn Tịnh độ vốn nằm sâu trong lòng người dân vẫn còn tồn tại và được biết đến [64, tr.89]

Như vậy, nếu đứng về phương diện tín ngưỡng dân gian, đạo Phật giai đoạn này vẫn tiếp tục có những bước tiến mới Trong tín ngưỡng Phật giáo đại chúng thì ăn chay, giữ giới, tụng kinh, phóng sinh, chẩn tế là những việc làm mang lại công đức Trong giai đoạn Phật giáo được coi là bị hạn chế này, giới tín đồ vẫn hành đạo theo con đường đó, bởi lẽ đức tin về nhân quả và báo ứng đã

ăn sâu, bám chặt vào tư tưởng của họ Và Pháp môn Tịnh độ vẫn luôn hiện hữu trong chính những bước tiến của Phật giáo giai đoạn này

Ở Việt Nam, Phật giáo nói chung và Pháp môn Tịnh Độ nói riêng bắt đầu

du nhập vào từ khá sớm Nhưng mãi đến thế kỷ thứ V, Pháp môn Tịnh Độ mới

có bước đánh dấu sự phát triển Đây cũng là thời kỳ quan trọng với sự lưu hành rộng rãi các bộ kinh căn bản của tư tưởng Tịnh độ qua sư Đàm Hoằng Tuy nhiên, vào giai đoạn tiếp theo, tức từ sau sư Đàm Hoằng đến nửa đầu thế kỷ thứ

IX, chúng ta hiện có rất ít tư liệu đề cập đến Pháp môn Tịnh Độ Đến thế kỷ X,

tư tưởng và phương pháp tu tập Tịnh Độ được nhắc đến trong sự dung hòa với Thiền tông hay Mật tông

Sau khi nước ta giành được độc lập, Phật giáo được coi trọng thì Mật tông phát triển mạnh, Pháp môn Tịnh Độ dung hòa vào Mật Tông Đến thời Lý với sự xuất hiện thiền phái Thảo Đường, rồi thời Trần khai sáng thiền phái Trúc Lâm Dòng thiền Trúc Lâm Yên Tử do Trần Nhân tông chủ trương cũng có nói về Đức Phật A Di Đà và thế giới Cực Lạc

Tiếp đến thời Hậu Lê, nền văn hóa tam giáo đồng nguyên bị loại bỏ, nền văn hóa dân tộc độc lập của Đại Việt bị thay thế bằng nền văn hóa giáo điều và

từ chương của Tống Nho Nho học đã chiếm địa vị nòng cốt trong văn học, Phật giáo bị đẩy ra khỏi hệ tư tưởng của vua quan để thay thế hệ tư tưởng Tống Nho, đạo Phật đã suy thoái lại càng suy thoái hơn Và triều Hậu Lê, thời Lê Sơ được xem như là một triều đại mà Phật giáo suy đồi nhất trong các triều đại kể từ khi đất nước Đại Việt dành lại chủ quyền dân tộc từ tay chính quyền phương Bắc đến thế kỷ XVI Tuy nhiên, sự suy đồi đó chỉ giành cho Phật giáo nói chung Bởi lẽ, trong thực tế, Pháp môn Tịnh Độ vẫn luôn hiện hữu và có những bước tiến trong suốt thời kỳ này

Chương 2

SỰ HƯNG KHỞI CỦA PHÁP MÔN TỊNH ĐỘ Ở VIỆT NAM

TỪ THẾ KỶ XVI ĐẾN NĂM 1981

2.1 Pháp môn Tịnh Độ thời Lê Trung Hưng (thế kỷ XVI-XVIII)

Giai đoạn Lê Trung Hưng (1533-1789) kéo dài 256 năm, bắt đầu từ khi Thượng tướng quân Nguyễn Kim lập tông thất Lê Duy Ninh lên ngôi (tức Lê Trang Tông tại Ai Lao) nhằm khôi phục nhà Hậu Lê và chấm dứt khi Lê Chiêu Thống chạy sang lưu vong ở Trung Quốc dưới thời Thanh Cao Tông Thời Lê Trung Hưng tuy kéo dài nhưng các Hoàng đế nhà Lê mất thực quyền, chỉ tồn tại trên danh nghĩa Thời kỳ đầu gọi là Nam Bắc triều, nhà Lê và nhà Mạc chia đôi nước Đại Việt Khi nhà Mạc bị đánh bại phải chạy lên Cao Bằng vào năm 1592,

và đến năm 1677 thì công thần có công đánh Mạc là họ Trịnh đã nắm hết quyền hành Công thần họ Nguyễn không thần phục họ Trịnh, ly khai ở phía nam, do

đó phần lớn giai đoạn sau thời Lê Trung Hưng, nước Đại Việt lại bị chia cắt bởi chúa Trịnh và chúa Nguyễn, gọi là giai đoạn Trịnh Nguyễn phân tranh

Trong giai đoạn này, ý thức hệ Nho giáo bị suy giảm ở Đàng Ngoài Trong khi đó, tình hình Đàng Trong cũng không sáng sủa hơn do người dân Đàng Trong mới vào khai phá đất đai, phải lo ổn định cuộc sống Dù các chúa Nguyễn cố gắng duy trì lễ giáo Nho gia nhưng nhìn chung Nho giáo thậm chí không có được vị trí cai trị trên danh nghĩa như ở Đàng Ngoài [25, tr.542] Ngoài ra, trong bối cạnh loạn lạc, nội chiến liên miên, những giáo điều mang màu sắc Nho giáo đã không thể giữ vững vị trí độc tôn trong xã hội, đồng thời những tư tưởng từ bi bác ái của Phật giáo đã hấp dẫn đời sống tinh thần của đông đảo tầng lớp nhân dân lúc bấy giờ

Cũng như các chúa Trịnh, các chúa Nguyễn cũng là những người sùng đạo Phật Sở dĩ các chúa Nguyễn có chính sách bảo trợ đạo Phật và xem Phật

giáo như một hệ tư tưởng quy tụ sự ủng hộ về mặt tinh thần và đạo đức bởi đạo Phật là tôn giáo đậm chất an ủi, phủ dụ, là nơi bám víu, che chở cho tâm hồn Việt tha hương xa xứ, di cư trên vùng đất đầy lạ lẫm không chỉ bởi sự thách thức của môi trường sinh tồn mà còn là bản lĩnh để tiếp cận với những sắc thái văn hoá của các cộng đồng người bản địa [25, tr.1] Điều đó có ý nghĩa rất thiết thực với các chúa Nguyễn trong hoàn cảnh phải tập hợp những người di cư từ phía bắc vào vùng Thuận - Quảng để chống lại chúa Trịnh hung mạnh hơn nhiều ở Đàng Ngoài

Bằng nhiều chính sách khuyến mộ Phật pháp, trọng đãi sư tăng, họ Nguyễn đã tích cực chú trọng phát triển Phật giáo Đồng thời, qua những di tích còn sót lại của thời kỳ này chúng ta thấy khá nhiều chùa chiền được trùng tu và xây dựng như chùa Hoà Vinh trên núi Quy Sơn (4/1667), chùa Hoàng Giác ở Hiền Sỹ (2/1721) và điển hình là chùa Thiên Mụ (1601), chùa Sùng Hoá (1602)… là những minh chứng cho sự phục hưng của Phật giáo Nhiều quý tộc, đặc biệt là phụ nữ quý tộc đã có công đức lớn với chùa, song không có một tông phái nào nổi bật, hay ít được ghi chép lại

Vào khoảng giữa thế kỷ XVII, một lượng đông đảo các cao tăng từ Trung Hoa đã qua Đại Việt hành đạo Tiêu biểu là sư Viên Văn Chuyết Chuyết (1590 - 1644) với tác phẩm Bồ đề yếu nghĩa, Minh Châu Hương Hải với A Di Đà kinh sớ sao, tư tưởng của ngài Châu Hoằng qua sự giới thiệu của sư Chân Nguyên Những

mô tả về sự toàn thiện của thế giới Cực lạc, chủ trương niệm Phật để nhẹ nghiệp chướng được phúc đức trong đời này, vãng sinh về thế giới Cực lạc sau khi chết cũng được truyền bá rộng rãi, phù hợp với nhu cầu tâm linh, tín ngưỡng của đông đảo quần chúng Phật tử Nhìn chung, tất cả đều hướng đến mô tả sự toàn thiện của thế giới Cực lạc, chủ trương niệm Phật để nhẹ nghiệp chướng được phúc đức trong đời này, vãng sinh về thế giới Cực lạc sau khi chết cũng được truyền bá rộng rãi, phù hợp với nhu cầu tâm linh, tín ngưỡng của đông đảo quần chúng Phật tử Chính