Đạo hiếu trong phật giáo và ảnh hưởng của nó đến đạo đức ở VN hiện nay

Với những lý do trên , tôi lựa chọn đề tài: “Đạo Hiếu trong Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay” làm đề tài luận văn thạc sĩ Triết học của mình.. Liên quan đến

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

Người hướng dẫn khoa học: TS Mai Thị Thanh

Hà Nội - 2015

Em xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng em, kết quả nghiên cứu trong luận văn là trung thực Luận văn có sự kế thừa các công trình nghiên cứu của những người đi trước, trên cơ sở đó tác giả luận văn bổ sung thêm những tư liệu mới và chưa được công bố trong bất kỳ công trình nào

Hà Nội, tháng 10 năm 2015

Tác giả

Nguyễn Thị Thu

Để hoàn thành luận văn này, em đã nhận được sự chia sẻ, hỗ trợ, giúp đỡ

và hướng dẫn tận tình của giảng viên hướng dẫn TS Mai Thị Thanh Vì vậy,

em xin chân thành gửi lời cảm ơn tới giảng viên hướng dẫn TS Mai Thị Thanh đã tạo điều kiện hướng dẫn, hỗ trợ, giúp đỡ tận tình cho em hoàn thành công trình nghiên cứu một cách thuận lợi nhất

Trong phạm vi của công trình nghiên cứu này, cũng như bản thân em còn hạn hẹp về kinh nghiệm, chắc chắn không tránh khỏi những thiếu sót Em mong nhận được sự giúp đỡ, đóng góp ý kiến của quý thầy cô giáo và toàn thể bạn đọc

Chân thành cảm ơn !

Hà Nội, tháng 10 năm 2015

Học viên Nguyễn Thị Thu

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Tình hình nghiên cứu 2

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu luận văn 6

4 Đối tượng, phạm vi nghiên cứu luận văn 7

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu của luận văn 7

6 Đóng góp của luận văn 7

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn 8

8 Kết cấu của lận văn: 8

Chương 1: “ĐẠO HIẾU” TRONG PHẬT GIÁO VIỆT NAM 9

NỘI DUNG VÀ NHỮNG BIỂU HIỆN CƠ BẢN 9

1.1 Khái quát chung về Phật giáo Việt Nam 9

1.1.1 Sự ra đời và quá trình phát triển của Phật giáo 9

1.1.2 Quá trình du nhập, phát triển Phật giáo ở Việt Nam 16

1.2 Nội dung cơ bản về “Đạo Hiếu” trong Phật giáo Việt Nam 20

1.2.1 Tư tưởng về “Đạo Hiếu” trong Phật giáo 20

1.2.2 Tư tưởng “Đạo Hiếu” trong Phật giáo Việt Nam 26

Chương 2: ẢNH HƯỞNG “ĐẠO HIẾU” TRONG PHẬT GIÁO ĐẾN ĐẠO ĐỨC Ở VIỆT NAM HIỆN NAY – THỰC TRẠNG VÀ GIẢI PHÁP 32

2.1 Thực trạng ảnh hưởng “Đạo Hiếu” trong Phật giáo đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay 32

2.1.1 Những tư tưởng về “Đạo Hiếu” trong đạo đức Việt Nam 32

2.1.2 Những ảnh hưởng tích cực từ “Đạo Hiếu” Phật giáo đến đạo đức ở Việt Nam 40

Việt Nam 51

2.2 Một số giải pháp chủ yếu nhằm phát huy những ảnh hưởng tích cực

và hạn chế mặt tiêu cực của “Đạo Hiếu” trong Phật giáo đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay 55

2.2.1 Phát triển kinh tế cần gắn với việc giáo dục các giá trị “Đạo Hiếu” của Phật giáo vào đời sống xã hội 55 2.2.2 Đổi mới nội dung giáo dục “Đạo Hiếu” Phật giáo cho phù hợp với điều kiện nước ta hiện nay 59 2.2.3 Kết hợp giáo dục pháp luật kết hợp với giáo dục “Đạo Hiếu” cho mỗi

cá nhân trong xã hội 69

KẾT LUẬN 75 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 78

ơn, đáp đền ân nghĩa của cuộc sống mà khởi đầu là đáp đền ân nghĩa mẹ cha Lớn lên, khi nhận thức và kinh nghiệm sống trưởng thành, người con nhận ra tình thương cha mẹ không chỉ là ân nghĩa lớn mà còn là lẽ sống của mình

Người phương Đông vốn coi trọng các giá trị đạo đức truyền thống, coi các chuẩn mực đạo đức là thước đo nhân cách con người Cách ứng xử trong gia đình cũng như ngoài xã hội đều trong vòng luân thường đạo lí, trong đó mối quan hệ gia đình được đề cao vì đó là nguồn gốc, nền tảng cho các mối quan hệ khác Trong quan hệ gia đình chữ Hiếu đóng vai trò vô cùng quan trọng, Hiếu không đơn thuần chỉ là hành vi ứng xử đạo đức của con cái đối với cha mẹ mà hơn thế nữa, suy rộng ra chữ Hiếu còn bao gồm các mối quan

hệ giữa các thế hệ trong gia đình dòng tộc, là sự ghi nhận, tưởng nhớ của con của thế hệ sau đối với thế hệ trước Đạo Hiếu không chỉ là Hiếu với cha mẹ

mình như người xưa vẫn nói , trong thờ i đa ̣i ngày nay, Hiếu còn là Hiếu v ới nhân dân, với toàn dân tộc Đây là điều mà các nhà tư tưởng đạo đức hướng đến, chính cái nhìn từ bi của Phật giáo đã tiếp thêm sức sống cho dân tộc và khơi nguồn thêm cho dòng thác nhân đạo của dân tộc Việt Nam chảy mạnh vào nghĩa sống vô cùng, đó là lòng hiếu thảo

Nền kinh tế nước ta hiện nay đang trong giai đoạn quá độ, chuyển tiếp

từ nền kinh tế tập trung bao cấp sang nền kinh tế thị trường có sự quản lý của nhà nước theo định hướng xã hội chủ nghĩa Bên cạnh những mặt tích cực, kinh tế thị trường cũng gây ra những tác động tiêu cực đến đời sống đạo đức, tinh thần của thế hệ trẻ - chủ nhân tương lai đất nước Thực trạng đó đã gióng lên hồi chuông cảnh báo cho toàn xã hội, đòi hỏi cộng đồng phải dành sự quan tâm, nghiên cứu nhiều hơn đến đạo đức - vấn đề cần được quan tâm trong bối cảnh hội nhập quốc tế hiện nay

Tình hình đạo đức ở Việt Nam hiện nay đặt ra vần đề muốn giữ gìn, phát huy các giá trị đạo đức của dân tộc cần nghiên cứu tư tưởng đạo Hiếu trong Phật giáo, bởi đạo Hiếu trong Phật giáo có tầm ảnh hưởng rộng lớn tới nếp sống, phong tục, tập quán người Việt, là tư tưởng mang giá trị nhân văn sâu sắc Với những lý do trên , tôi lựa chọn đề tài: “Đạo Hiếu trong Phật giáo

và ảnh hưởng của nó đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay” làm đề tài luận văn thạc sĩ Triết học của mình

2 Tình hình nghiên cứu

Vấn đề “Đạo Hiếu” trong Phật giáo giống như thỏi nam châm thu hút nhiều sự chú ý của các nhà nghiên cứu Nhiều bài giảng, bài viết đã làm rõ hơn các khía cạnh của đạo Hiếu, trong đó có thể kể đến:

- Bài giảng “Đạo Phật và chữ Hiếu” của Hòa Thượng Thích Minh

Châu Số ra đăng ngày 21 tháng 8 năm 2010

- Bài giảng “Chữ Hiếu trong Kinh điển Phật giáo” của Hòa thượng

Thích Nhật Từ, Tạp chí Hương Sen, 1991

- Bài giảng “Đạo Hiếu và chữ Hiếu” của Hòa Thượng Thích Minh

Châu, Thư viện Hoa Sen, 2011

- Bài giảng “Đạo Hiếu trong nhà Thiền” của Hòa Thượng Thích Minh

Thông (Tháng 6/2014)

- Bài viết “Quan niệm về Hiếu trong giáo lý Phật giáo”, Thanh Dũng,

Trung tâm văn hóa Phật Giáo Liễu Quán Đăng ngày 21 tháng 7 năm 2014

- Bài viết “Từ Đạo Hiếu truyền thống nghĩ về Đạo Hiếu ngày nay”

Nguyễn Thị Thọ, đăng trên tạp chí Triết học số 8/2013

- Bài viết “Lễ Vu Lan và đạo lý sống của dân tộc Việt Nam” của Hòa

Thượng Thích Phước Đạt, đăng ngày 31/8/2012 trên báo Văn hóa - giáo dục

- Bài viết “ Hiếu và xây dựng đạo Hiếu trong xã hội hiện nay” của GS

Nguyễn Tài Thư, đăng trên Tạp chí Triết học tháng 8/2013

Những bài giảng, bài viết nêu trên phần nào giúp chúng ta hiểu thêm

về đạo Phật nói chung cũng như quan niệm về chữ Hiếu trong Phật giáo Tuy nhiên, với những bài viết nêu trên các tác giả chưa đi sâu vào nghiên cứu ảnh hưởng “đạo Hiếu”, cũng như chưa đưa ra được giải pháp nhằm phát huy mặt tích cực cũng như hạn chế mặt tiêu cực của “đạo Hiếu” tới đạo đức ở Việt Nam hiện nay

Liên quan đến văn hóa, lối sống Phật giáo và ảnh hưởng của nó tới đời sống đạo đức trong xã hội Việt Nam còn có một số luận văn, luận án như:

- Luận án tiến sĩ Triết học “Ảnh hưởng của những tư tưởng Triết học Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần dân tộc Việt Nam”, Lê Hữu Tuấn, 1999

- Luận án tiến sĩ Triết học “Vai trò của Phật giáo ở Việt Nam”, Phạm

Văn Sinh, Trường đại học tổng hợp, 1995

- Luận án tiến sĩ Triết học “Ảnh hưởng của “Tâm” trong Phật giáo đối với đời sống đạo đức ở nước ta hiện nay”, Ngô Thị Lan Anh

- Luận án tiến sĩ Triết học “Ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo trong đời sống đạo đức của xã hội Việt Nam hiện nay”, Tạ Chí Hồng, 2004

- Luận văn thạc sĩ “Nhân sinh quan Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến lối sống con người Việt Nam”, Nguyễn Minh Nhựt, Trường khoa học xã

hội nhân văn thành phố Hồ Chí Minh, (tháng 9, 2011)

- Luận văn thạc sĩ “Thế giới quan, nhân sinh quan đạo Phật và sự ảnh hưởng của nó tới xã hội Việt Nam”, Mai Xuân Hội, Trường đại học khoa học

xã hội nhân văn, 1996

- Luận văn thạc sĩ “Đạo Hiếu trong lễ Vu Lan Phật giáo”, Nguyễn Thị

Phương Hà, Trường đại học khoa học xã hội nhân văn, Hà Nội, 2014

- Luận văn thạc sĩ “ Đạo Hiếu trong giáo dục đạo đức ở Việt Nam hiện nay”, Lý Thị Cẩm Vân, Trường đại học khoa học xã hội nhân văn, Hà Nội, 2014

Các luận văn, luận án trên đã phân tích rõ ảnh hưởng của Phật giáo đến đạo đức, đời sống con người Việt Nam, vai trò của Phật giáo ở Việt Nam Ảnh hưởng của “Tâm” trong Phật giáo đối với đời sống đạo đức ở nước ta hiện nay, ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo trong đời sống đạo đức của xã hội hiện nay, nhân sinh quan Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến lối sống con người Việt Nam… Tuy nhiên các tác giả chưa đi sâu vào nghiên cứu “đạo Hiếu” mà mới chỉ dừng lại ở mức độ khái quát ảnh hưởng của Phật giáo đến đạo đức nói chung

Một số cuốn sách của các nhà nghiên cứu tâm huyết cũng đề cập một cách rõ ràng hơn đến đạo Phật như:

Cuốn sách "Mấy vấn đề về Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam", ủy

ban khoa học xã hội Việt Nam - Viện triết học xuất bản năm 1984, tập hợp 25 bài tham luận của các nhà nghiên cứu có tên tuổi của giới khoa học nước ta

Các tác giả đã phân tích và làm sáng tỏ mối quan hệ tác động qua lại giữa Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam, tính chất của Phật giáo và Phật giáo Việt Nam và đề cập đến một số tông phái Phật giáo ở Việt Nam, ảnh hưởng của Phật giáo tới chủ nghĩa yêu nước, tới văn hóa Việt Nam

Cuốn sách "Lịch sử Phật giáo Việt Nam" của Viện Triết học do PGS

Nguyễn Tài Thư chủ biên, Nxb Khoa học xã hội, 1988 Cuốn sách đề cập đến quá trình du nhập và phát triển của Phật giáo vào Việt Nam từ đầu Công nguyên cho đến nửa đầu thế kỷ XX

Cuốn sách “Tìm hiểu nhân sinh quan Phật giáo”, Thích Tâm Thiện,

Nxb Thành hội Phật giáo thành phố Hồ Chí Minh, 1994 Đây là cuốn nhập môn Phật học Tác giả trình bày vị trí và giá trị của Phật giáo với những nguyên lý nền tảng của Phật giáo

Cuốn sách“Lược khảo tư tưởng Thiền Trúc Lâm Việt Nam”, TS

Nguyễn Hùng Hậu, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 1997 Trong đó tác giả phân tích khía cạnh bản thể luận, quan niệm nhân sinh của các thiền sư thời Trần

Ngoài ra còn có nhiều công trình trên các tạp chí cũng đề cập đến những ảnh hưởng của Phật giáo trên các phương diện khác nhau trong văn hoá, lối sống của người Việt Nam như:

“Phật giáo và sự hình thành nhân cách con người Việt Nam hiện nay” (Tạp chí Triết học số 2/1994) của GS.TS Nguyễn Tài Thư “Tôn giáo và tín ngưỡng trong đời sống văn hoá hiện nay” (Tạp chí Cộng sản số 15/1999) của GS.TS Đỗ Quang Hưng “Vài suy nghĩ về Phật giáo dân gian Việt Nam” (Tạp chí Nghiên cứu Phật học số 2/1997) của Hoàng Thị Lan “Phật giáo và tâm hồn người Việt” (Tạp chí Nghiên cứu Phật học số 6/1998) của Vũ Minh Tuyên “Một vài đóng góp của Phật giáo đối với văn hoá Việt Nam” (Tạp chí

Nghiên cứu Tôn giáo, số 5/2005) của Lê Đức Hạnh Công trình nghiên cứu

“Phật giáo và văn hóa dân gian Việt Nam, mấy vấn đề Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam”, Vũ Ngọc Khánh, Viện Triết học Hà Nội, 1986

Nhìn chung, các công trình nghiên cứu của các tác giả nêu trên, từ nhiều góc độ khác nhau phần nào giúp chúng ta hiểu về đạo Phật, lịch sử Phật giáo nước ta Tuy nhiên các tác giả chưa đi sâu vào tìm hiểu về đạo Hiếu và định hướng, giải pháp, ảnh hưởng của đạo Hiếu trong Phật giáo đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay Những đề tài trên đã cung cấp cơ sở khoa học lý luận và thực tiễn quan trọng để tác giả đi sâu nghiên cứu những vấn đề mà đề tài của tác giả đặt ra

Với tình hình nghiên cứu như vậy, theo chúng tôi cần có một cái nhìn

hệ thống hơn, toàn diện hơn về quan niệm đạo Hiếu trong Phật giáo, đồng thời từ đó áp dụng vào nhận thức và thực tiễn xã hội nước ta hiện nay

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu luận văn

3.1 Mục đích của luận văn

Nghiên cứu nội dung tư tưởng “đạo Hiếu” trong Phật giáo Việt Nam, chỉ ra ảnh hưởng của tư tưởng này ở Việt Nam hiện nay Từ đó đưa ra giải pháp chủ yếu nhằm phát huy những ảnh hưởng tích cực và hạn chế mặt tiêu cực của “đạo Hiếu” trong Phật giáo đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay

3.2 Nhiệm vụ của luận văn

Để đạt mục tiêu trên, luận văn đề ra và tập trung giải quyết những vấn đề chủ

yếu sau:

Thứ nhất, khái quát chung về Phật giáo Việt Nam – Nội dung và

những biểu hiện cơ bản

Thứ hai, nội dung cơ bản về “Đạo Hiếu” trong Phật giáo Việt Nam Thứ ba, thực trạng và ảnh hưởng “đạo Hiếu” trong Phật giáo đến đạo

đức ở Việt Nam hiện nay

Thứ tư, một số giải pháp chủ yếu nhằm phát huy những ảnh hưởng tích

cực và hạn chế mặt tiêu cực của “đạo Hiếu” trong Phật giáo đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay

4 Đối tượng, phạm vi nghiên cứu luận văn

4.1 Đối tượng nghiên cứu

Tư tưởng về “đạo Hiếu “ trong Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay

5.2 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn được thực hiện dựa trên cơ sở phương pháp luận chung là chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử Luận văn sử dụng phương pháp: lôgic – lịch sử, phân tích – tổng hợp, so sánh để trình bày những vấn đề đặt ra

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn nghiên cứu một cách có hệ thống nội dung cơ bản tư tưởng

“đạo Hiếu” trong Phật giáo, quá trình du nhập, biến đổi cũng như những ảnh hưởng của nó đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay Luận văn cố gắng đem lại những tri thức, quan niệm về “đạo Hiếu” dưới góc nhìn của đạo Phật, từ đó

giúp người đọc hiểu được tầm quan trong “đạo Hiếu”, đền đáp công ơn sinh thành dưỡng dục của ông bà, cha mẹ, nhận thức rõ nghĩa vụ, trách nhiệm của bản thân đối với gia đình, xã hội

7 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

7.1 Ý nghĩa lý luận

Luận văn cung cấp một cách hệ thống, bao quát khái quát về sự ra đời

và phát triển Phật giáo nói chung và Phật giáo Việt Nam nói riêng

Làm rõ nội dung quan niệm “đạo Hiếu” trong Phật giáo, từ đó thấy được nét đặc sắc riêng của “đạo Hiếu” trong đạo Phật ở nước ta có tầm ảnh hưởng như thế nào đến đạo đức người Việt hiện nay Đề tài sẽ là cơ sở lý luận cho việc nghiên cứu về “đạo Hiếu” ở Phương Đông, đặc biệt là ở Việt Nam

7.2 Ý nghĩa thực tiễn

Công trình này có thể dùng làm tài liệu tham khảo nghiên cứu, giảng dạy môn tôn giáo, đạo đức học, lịch sử triết học phương Đông Đặc biệt đề tài là cơ sở để giáo dục đạo đức, đạo Hiếu, góp phần vào sự phát triển hoàn

thiện cho mỗi cá nhân

8 Kết cấu của lận văn:

Ngoài phần mở đầu và kết luận, phụ lục, danh mục tài liệu tham khảo, luận văn được trình bày gồm hai chương, bốn tiết

Chương 1: “ĐẠO HIẾU” TRONG PHẬT GIÁO VIỆT NAM

NỘI DUNG VÀ NHỮNG BIỂU HIỆN CƠ BẢN 1.1 Khái quát chung về Phật giáo Việt Nam

1.1.1 Sự ra đời và quá trình phát triển của Phật giáo

Nếu gọi phương Đông là cái nôi của nền văn minh nhân loại thì Ấn Độ

là một trong những trung tâm văn hóa và triết học cổ xưa Đây là vùng đất thuộc Nam Châu Á với đặc điểm khí hậu đất đai đa dạng, khắc nghiệt cùng với sự án ngữ của vòng cung dãy Hy-Mã-Lạp-Sơn kéo dài hai ngàn ki-lô-mét Yếu tố địa lý trên ảnh hưởng sâu sắc tới quá trình hình thành văn hóa, tôn giáo và tư tưởng triết học của người Ấn Độ cổ đại, trong đó có tư tưởng triết

học Phật giáo

Phật giáo xuất hiện ở miền Bắc Ấn Độ cổ đại (nay thuộc Nêpan) vào cuối thế kỷ thứ VI trước công nguyên Trong xã hội phân chia đẳng cấp rất khắc nghiệt, sự ra đời đạo Phật thể hiện tinh thần phản kháng của những người nghèo khổ mong tìm con đường giải thoát cho riêng mình Thái tử Tất Đạt Đa Gô Ta Ma (Siddhartha Gauta - ma) - Người sáng lập ra Phật giáo vào khoảng năm 528 trước công nguyên tại Ấn Độ Thái tử Tất Đạt Đa ra đời vào năm 563 trước công nguyên tại thị trấn Kapilavaster, ngày xưa thuộc Ấn Độ, ngày nay thuộc miền nam xứ Nêpal Thân sinh của thái tử là Suddhodhana, một tiểu vương có thế lực và giàu sang của bộ tộc Shakya Đến năm 18 tuổi, thái tử Tất Đạt Đa vâng lệnh vua cha, cưới người em họ tên Yasodhara làm

vợ Sau thời gian chung sống, hai vợ chồng có được một người con trai, đặt tên là La Hầu La Cuộc sống trên nhung lụa trong hoàng cung không đem lại cho thái tử Tất Đạt Đa một sự thỏa lòng Trái lại, thái tử luôn cảm thấy một sự trống rỗng khó chịu trong tâm hồn mình Theo tục truyền, vào năm thái tử Tất Đạt Đa 29 tuổi, lúc đi dạo ngoài thành, thái tử gặp một cụ già, một người đau bệnh và nhìn thấy một xác chết Những điều này làm cho thái tử nhận ra cuộc

đời là “sinh, lão, bệnh, tử” và đời người chỉ là biển khổ nên thái tử quyết định

từ giã gia đình vợ con, tiền tài và danh vọng để đi tìm ánh sáng cho cuộc đời

Trong nỗ lực tu luyện, thái tử Tất Đạt Đa tiếp xúc với các ẩn sĩ để tìm hiểu Ấn Độ giáo nhưng không thỏa lòng về cách khổ tu của tôn giáo này Sau

đó, thái tử đi lên núi Tuyết Sơn với hy vọng áp dụng phương pháp khổ tu sẽ đem lại cho chính mình sự giác ngộ Một hôm, thái tử quyết định lìa bỏ nơi khổ tu để đi đến bờ sông Ni Liên, ở vùng Buddh Gaya, thuộc tỉnh Bihar Sau khi tắm rửa xong và uống một bát sữa do một cô gái chăn dê mang đến cho, thái tử quyết định ngồi thiền dưới bóng cây bồ đề cho đến khi nào tìm ra được chân lý và sự siêu thoát Đến ngày thứ 43, thái tử Tất Đạt Đa nhận thấy mình giác ngộ, tức là hiểu biết hết mọi bí mật của cuộc đời và vũ trụ Sau đó thái tử Tất Đạt Đa tuyên bố đắc đạo và thành Phật Như vậy, thái tử Tất Đạt Đa thành Phật năm 35 tuổi, lấy danh hiệu là Thích Ca Mâu Ni Sau khi đắc đạo, thái tử đi về miền sông Hằng thu thập thêm môn đệ và rao giảng phương cách tu hành Thái tử cho rằng nếu ai làm đúng theo lời giảng dạy của ngài đều có thể thành Phật

Phật giáo phát triển thịnh vượng ở Ấn Độ vào thế kỷ III trước công nguyên Ngay sau khi Phật tịch diệt, các học trò của ông tập hợp nhau lại tại thành Vương Xá, để biên soạn Kinh điển Phật giáo Đây được coi là lần tập kết lần I Khoảng 100 năm sau, kết tập lần II họp ở Vaisali Trong nội bộ Phật giáo có mâu thuẫn, số đông đòi chữa lại, biên soạn luật tạng, những người này

bị trục xuất và tập hợp nhau lại thành phái Đại Chúng Bộ Năm 245 trước công nguyên, kết tập lần III ở Pataliputra, có mười một phái ly khai, chia ra làm nhiều trường phái Phật giáo khác nhau, trong đó có hai trường phái lớn

“Đại thừa”, “Tiểu thừa”

“Đa ̣i thừa” hoàn toàn không xa rời Phật pháp , nhưng về chủ trương, nó khác với “Tiểu thừa” vốn xuất phát từ Phâ ̣t giáo Nguyên thủy Đại thừa (cỗ xe lớn): Con người có thể giác ngộ bằng tự lực, bằng tha lực (sự dẫn dắt người

khác) đặc biệt là vị Bồ Tát, tức là mình đã giác ngộ được thì sẽ giác ngộ cho người khác Đa ̣i thừa chủ trương “tự giác” và “giác tha” , tức giác ngô ̣ cho

chính mình và cho người khác Tiểu thừa (cỗ xe nhỏ): Mọi người phải lo tu

dưỡng tự thân, một mình đến chỗ giác ngộ bằng tự lực mà không chú ý cứu

độ cho người khác, như được chở cỗ xe nhỏ Tiểu thừa chỉ thờ mô ̣t Phâ ̣t Thích

Ca và bâ ̣c tu cao nhất là đến La Hán Đối với Đại thừa, họ thờ nhiều Phâ ̣t, và

bâ ̣c tu cao nhất lên đến Bồ Tát Có thể nói những quan niệm , chủ trương của

Đa ̣i thừa - mô ̣t trong những tông phái lớn nhất của Phâ ̣t giáo (mô ̣t tông phái lớn khác là Kim Cang thừa ) có xuất phát điểm từ Trung Hoa , đã có một sự thâm nhâ ̣p ma ̣nh mẽ xuống phương Nam kể từ thế kỷ thứ ba trở đi , để lại những dấu ấn phổ biến trong sinh hoa ̣t Phâ ̣t giáo , cũng như trong tín ngưỡng dân gian Đại thừa hay Tiểu thừa được coi như những cỗ xe đưa chúng ta đến nơi thanh tịnh, giải thoát Tuy công năng giữa chúng ít nhiều có sự khác nhau nhưng cả hai phái đều tôn trọng những tư tưởng cơ bản của Phật Thích Ca Mâu Ni, nhất là những tư tưởng về thế giới quan và nhân sinh quan

Những nguyên lý cơ bản của Phật giáo được thể hiện trong giáo lý là một hệ thống rất đồ sộ nằm chủ yếu trong Tam tạng kinh điển, gồm Kinh tạng, Luật tạng, Luận tạng

Kinh tạng bao gồm các bài giảng của chính đức Phật hoặc các đại đệ tử Hiện tại Phật giáo có hau hệ Kinh tạng: Kinh Nam truyền được phiên dịch

từ tiếng Pali và được xem là gần gũi với lời Phật dạy nhất; gồm năm bộ: Trường bộ kinh, trung bộ kinh, tương ưng bộ kinh, tăng chi bộ kinh và tiểu

bộ kinh Ngoài ra còn có bốn bộ A-hàm: Trường A-hàm, Trung A-hàm, Tăng Nhất A-hàm và Tạp A-hàm Kinh Bắc truyền: điển hình như các bộ Pháp Hoa, Hoa Nghiêm, Bảo Tích, Đại Tập, Kim Cang, Bát Nhã

Luật tạng chứa đựng lịch sử phát triển của các giới luật của người xuất gia, được xem là tạng sách cổ nhất, ra đời chỉ vài mươi năm sau khi Phật nhập Niết-bàn

Luận tạng chứa đựng các quan niệm đạo Phật về triết học và tâm lí học Luận tạng được hình thành tương đối trễ, có lẽ là sau khi các trường phái đạo Phật tách nhau mà vì vậy nó không còn giữ tính chất thống nhất, mặc dù sự khác biệt giữa các trường phái không đáng kể

Thứ nhất: Thế giới quan Phật giáo có tính chất duy vật và vô thần

Theo Phật giáo vũ trụ là tự nó, không do ai sinh ra, không có một thế lực nào

có thể dùng ý muốn của mình chi phối sự vận hành của nó, vũ trụ không sinh, không diệt Thế giới quan Phật giáo thể hiện qua bốn luận thuyết cơ bản:Thuyết vô thường, thuyết vô ngã, thuyết nhân quả, thuyết lý nhân duyên sinh

“Thuyết vô thường” là không ở mãi một trạng thái nhất định mà thay hình đổi dạng, đi từ trạng thái hình thành để rồi biến hình đổi dạng và sau cùng đi đến sự tan rã Thật vậy, mọi vật đều phải được tạo ra, tức là còn ở điều kiện tốt, sau đó phải chuyển từ từ sang xấu và sau cùng đi đến sự tan rã Tất cả sự vật trong vũ trụ, từ nhỏ như hạt cát, đến lớn như trăng sao, đều phải tuân theo luật vô thường Luật vô thường chi phối vũ trụ, vạn vật, thân và tâm

ta Sự vật luôn luôn biến đổi không có gì là thường trụ, bất biến, ta lầm tưởng

sự vật là yên tĩnh, là bất động nhưng thật ra nó luôn luôn ở thể động, nó

chuyển biến không ngừng Thuyết vô thường là một trong những thuyết cơ

bản trong giáo lý Phật, là cơ sở của lý luận cho phương thức sống, cho triết lý sống của những con người tu dưỡng theo giáo lý Phật

Chúng ta hiểu “Thuyết vô ngã” dưới cái nhìn đạo Phật là tất cả sự vật,

hiện tượng, chính bản thân ta là không có thực Thế giới là sự hợp lại các yếu

tố vật chất (sắc), tinh thần (danh), đó là năm yếu tố ngũ uẩn: Sắc - Thụ - Tưởng - Hành - Thức Nhưng Danh - Sắc chỉ hội tụ trong thời gian ngắn rồi

chuyển sang trạng thái khác nên không có cái tôi “vô ngã” Thuyết “vô ngã”

làm cho người ta không còn ai tin là có một linh hồn vĩnh cửu, tồn tại kiếp này sang kiếp khác, đời này qua đời khác

Thuyết “vô thường”, “vô ngã” là hai thuyết cơ bản trong giáo lý Phật,

căn cứ vào hai thuyết này Phật giáo đã xây dựng cho đệ tử một phương thức sống, triết lý sống lấy vị tha làm đầu, hay nói cách khác chính là cuộc sống một người vì mọi người, mọi người vì một người

Với “Thuyết lý nhân duyên sinh” Phật giáo muốn nói tới một định lý,

theo định lý ấy sự vật vạn vật phát triển trên thế gian đều do các nhân duyên hội họp mà thành, sự vật, vạn pháp sẽ diệt khi nhân duyên tan rã Thế giới vũ trụ, vạn pháp đều cấu thành bởi hệ thống nhân duyên trùng trùng điệp điệp

Lý nhân duyên cho chúng ta thấy sự vật hình thành là do nhân duyên hoà hợp,

sự vật là hư giả, là giả hợp không có tính tồn tại Như vậy con người làm chủ đời mình, làm chủ vận mệnh của mình Cuộc sống của con người có tươi đẹp hạnh phúc hay phiền não đau khổ là đều do nhân duyên mà con người tạo ra Với nhận thức như vậy, con người tìm được một phương thức sống, sống vì hạnh phúc của mọi người, sống an lạc, tự tại, giải thoát

Thuyết nhân quả là một trong những thuyết cơ bản của giáo lý Phật

Phật chủ trương không bao giờ tự nhiên mà có, mà sinh ra và cũng cho rằng không một thần quyền nào hay một đấng thiêng liêng nào tạo ra sự vật Sự vật sinh ra là có nguyên nhân Cái nguyên nhân một mình cũng không tạo ra được

sự vật mà phải có đủ duyên thì mới tạo ra quả được Sự vật là một tràng nhân

quả nối tiếp nhau không bao giờ đứt quãng

Thuyết vô thường, thuyết vô ngã, thuyết nhân quả, thuyết nhân duyên sinh là điểm cốt lõi trong thế giới quan Phật giáo Nó đóng vai trò quyết định đối với việc hình thành quan điểm về con người và quan điểm nhân sinh quan trong thế giới này

Thứ hai: Nhân sinh quan Phật g iáo: Triết học phương Đông, trong đó

có Phật giáo nghiêng về nghiên cứu những vấn đề chính trị - xã hội, đạo đức, tôn giáo với mục đích làm sáng tỏ, vạch ra những nguyên tắc ứng xử, giải

quyết mối quan hệ giữa con người với con người

Giáo lý Phật giáo bao gồm hệ thống quan niệm về nhận thức luận, thế giới quan, nhân sinh quan có kết cấu chặt chẽ với nhau Triết lý nhân sinh quan Phật giáo bắt nguồn từ thế giới quan, do thế giới quan Phật giáo chi phối Mục đích chủ yếu của Phật giáo là thoát khổ, giải phóng con người nên mang giá trị nhân sinh sâu sắc Theo Phật giáo, sự mất đi ở chỗ này là để sinh

ra ở chỗ khác, quá trình thác sinh luân hồi do nghiệp chi phối theo nhân quả

Dưới cái nhìn đạo Phật, để đến được sự giải thoát mọi người phải nhận thức

được bốn chân lý thiêng liêng tuyệt diệu (Tứ Diệu Đế), đây là giáo lý nền tảng, là quan điểm cốt lõi về nhân sinh quan, định hướng cơ bản nhất của những

tư tưởng Phật giáo Tứ Diệu Đế bao gồm: Khổ đế - Tâ ̣p đế - Diê ̣t đế - Đa ̣o đế

Khổ đế, nói về sự khổ ở đời Khổ không chỉ có nghĩa là cảm giác đau

đớn, khổ nhọc thân mà còn chỉ trạng thái cảm thấy không yên ổn, không thỏa mãn những mong muốn trong lòng Tư tưởng Phật giáo cho rằng, con người sinh ra ở đời là khổ Từ khi sinh ra đến lúc nhắm mắt xuôi tay không có lúc nào hết khổ Vũ trụ tự nhiên thì luôn trong quá trình biến đổi Thành - Trụ - Hoại - Không Về thân xác con người thì trải qua Sinh - Lão – Bệnh - Tử mà

cả bốn quá trình ấy không khi nào xa lìa nỗi khổ: Sinh khổ (sinh ra là khổ), lão khổ (quá trình già nua của thân thể là khổ), bệnh khổ (có bệnh tật đau ốm

là khổ), tử khổ (chấm dứt sự sống là khổ) Trong xã hội con người cũng luôn

có nỗi khổ: Sở cầu bất đắc khổ (mong muốn mà không đạt được là khổ), ái biệt ly khổ (yêu thương nhau mà phải xa lìa là khổ), oán tăng hội khổ (ghét thù nhau mà phải sống gần nhau là khổ), ngũ thụ uẩn khổ (năm giác quan

tương tác với thế giới bên ngoài, thọ nhận tướng sắc của vật chất, bị hình

tướng của vật chất che mất bản chất và mãi bị mê muội theo nó là khổ) Đó là

tám nỗi khổ của con người mà Phật giáo gọi là bát khổ

Tập đế, nói về nguyên nhân sự khổ Tập có nghĩa là nhóm họp, gộp lại

Nếu quá khứ hay hiện tại con người không biết được đời là khổ, không biết vạn vật hữu hình hay vô hình chỉ là giả tạm, luôn biến đổi, không biết những

ý nghĩ, lời nói và hành động của mình sẽ gây ra nghiệp nên lần hồi cứ làm theo mãi, vì suy nghĩ và hành động điều xấu, bị xô đẩy trong sinh tử luân hồi

nên gọi là Tập Mọi nỗi khổ đều có nguyên nhân Phật giáo đưa ra “Thập nhị nhân duyên” chỉ ra nguyên nhân của sự khổ đau Đó là vô minh, hành, thức,

danh sắc, lục căn, xúc, thụ, ái, thủ, hữu, sinh, lão, tử

Đức Phật dạy rằng, vì vô minh che lấp nên con người không nhận ra thực tướng của vạn vật, chạy theo cái hư ảo không vĩnh viễn đó nên tạo ra nghiệp Đó là nguyên nhân của nỗi khổ Trong đó, có ba thứ độc (tam độc): Tham (tham lam), sân (giận, bực, nóng nảy), si (ngu dốt, mê muội) là nguyên nhân chính nhất của nỗi khổ Xét cho kỹ thì mọi việc làm thiện, ác (sẽ tạo ra các nghiệp) gắn liền với sinh tử trong tam giới mà con người không ai không vướng mắc, nên gọi là Tập đế

Diệt đế, nói về sự khổ bị tiêu diệt, được giải thoát Diệt tức là tịch diệt

hay Niết bàn, nghĩa là nghiệp đã hết không còn khổ lụy sinh tử luân hồi nữa Khổ là mầm gốc của phiền não mà phiền não được diệt nên những nghiệp quả trong tam giới cũng diệt Nếu các nghiệp phiền não trong tam giới đã diệt thì liền chứng đắc được cảnh giới Niết bàn Cảnh giới Niết bàn là nơi an lạc, đoạn diệt hết thảy hoặc nghiệp luân hồi nên gọi là Diệt đế

Đạo đế, nói về phương pháp diệt trừ nguyên nhân sự khổ Đạo là luân

lý, là con đường đúng đắn, đạo còn có nghĩa là năng thông năng đạt, nó chính

là những phương pháp, là con đường tu tập để mong cầu vượt thoát khỏi trầm luân, khổ ải trong tam giới Đức Phật chỉ ra tám con đường chính, bao gồm:

thấy biết chân chính (chính kiến); suy nghĩ chân chính (chính tư duy); lời nói chân chính (chính ngữ); nghề nghiệp chân chính (chính nghiệp); đời sống chân chính (chính mệnh); siêng năng chân chính (chính tịnh tiến); tưởng nhớ chân chính (chính niệm); định tâm chân chính (chính định) Tám con đường chân chính ấy Phật giáo gọi là Bát chính đạo

Phật giáo luôn đề cao vai trò con người trong cuộc sống hiện thực, đây

là nét độc đáo trong thế giới quan, nhân sinh quan Phật giáo Triết lý Phật giáo đã biến đổi, phát triển ngày càng đa dạng để thích nghi với truyền thống mỗi quốc gia, dân tộc trong thời kỳ lịch sử nhất định

1.1.2 Quá trình du nhập, phát triển Phật giáo ở Việt Nam

Phật giáo du nhập vào nước ta ở cả hai hệ phái: Phật giáo Nam Tông (từ phía nam truyền xuống) Phật giáo Bắc Tông (từ phía bắc truyền sang) Tất cả đều qua hai con đường: Đường bộ và đường thủy Đường bộ: Năm 198 Phật giáo chính thức được truyền vào Việt Nam qua đường bộ từ Trung Quốc xuống với tên tuổi các danh tăng như: Ma Ha Kỳ Vực, Khâu Đà La…Đường Thủy: Đạo Phật được truyền vào nước ta theo hai hướng: Thế kỷ XIII: Đạo Phật truyền từ Srilanca vào “Thủy chân lạp” nay là khu vực Đồng Bằng Sông Cửu Long Khoảng giữa thế kỷ XVI vào thời nhà Thanh Trung Quốc xảy ra biến loạn Một số thiền sư thuộc Thiền phái Lâm Tế đã đi theo các tàu buôn sang lánh nạn ở Việt Nam, địa phương tiếp nhận phái thiền này đầu tiên là Bình Định ngày nay Phật giáo được truyền đến Việt Nam trước khi đến Trung Hoa cũng như trong giai đoạn khai sinh Phật giáo Việt Nam cũng hưng thịnh hơn Phật giáo Trung Hoa cùng thời

Trong bước phát triển về mọi mặt nói chung và những giá trị lịch sử văn hóa nói riêng, các nhà nghiên cứu nhìn chung đều thống nhất, đó là nền văn hóa được kết hợp một cách khoan dung, hòa hợp giữa các tín ngưỡng dân

gian Nho - Phật - Đạo, hay còn gọi là “Tam giáo đồng nguyên”, “Phật giáo

Việt Nam kết hợp chặt chẽ việc đạo với việc đời Vốn là một tôn giáo xuất thế nhưng vào Việt Nam, Phật giáo trở nên nhập thế” [50, tr 22] Kể từ khi du nhập đến nay, Phật giáo luôn gắn liền với mạch sống của dân tộc, trải qua bao thăng trầm, binh lửa của lịch sử đã cùng với dân tộc tồn tại tới tận ngày nay

Phật giáo vào Việt Nam đã dung hòa được với hệ tư tưởng, tín ngưỡng dân tộc, nhanh chóng tìm được chỗ đứng nên ăn sâu, bám rễ vào nước ta rất sớm Lịch sử Phật giáo Việt Nam trải qua ba giai đoạn: Thời kỳ từ đầu công nguyên; thời kỳ độc lập tự chủ (938) qua các triều đại Đinh, Lê, Lý, Trần đến triều nguyễn; thời kỳ Pháp thuộc và sau 1954

Ở thời kỳ đầu công nguyên, Phật giáo được xác định là du nhập vào nước ta thế kỷ II - sau công nguyên bằng đường biển và đường bộ từ Ấn Độ

và Trung Quốc tại Giao Chỉ và Chăm Pa Nhìn chung, Phật giáo Việt Nam thời kỳ sơ khai là Phật giáo mang nặng yếu tố Đại thừa Ngoài ra, Phật giáo Việt Nam phần nào ở buổi sơ khai đã giao thoa với tín ngưỡng bản địa Vì thế Phật giáo nhanh chóng chiếm lĩnh vực tình cảm của người dân bản xứ và trở thành một tôn giáo chính thống của người Việt Đó là sự thành công của Phật giáo khi du nhập vào nước ta Phật giáo Việt Nam vào cuối thời kỳ Bắc thuộc không chỉ lan toả trên đất Giao Châu mà còn rộng sang cả Á Châu, thậm chí sang cả vùng sâu như Thông Châu, Vĩnh Phú, Trường Châu, trung tâm Phật giáo lúc bấy giờ như chùa Kiến Sơ, Phổ quang, Sùng Nghiệp, Kiến Dương, Lâm Tuyền, Song Lâm, Khai Quốc…Các cơ sở này phần lớn nằm trong khu vực Luy Lâu, Đại La là trung tâm chính trị văn hoá của cả nước, đặc biệt tháp thờ xá lợi Phật đã được xây dựng khắp nơi Trong giai đoạn này các Tăng sĩ không chỉ giỏi chuyên môn về Phật học mà còn rất am hiểu các nền triết học như Nho - Lão Phật giáo chiếm được ưu thế ngay từ buổi sơ khai và ảnh hưởng đến văn hoá Đại Việt sau này

Ở thời kỳ độc lập tự chủ, trải qua các triều đại Đinh, Lê, Lý, Trần đến triều Nguyễn: Nhà Đinh và Tiền Lê đã đưa Phật giáo lên thành quốc giáo với chức tăng thống và thiền sư có vai trò cố vấn cho các nhà vua; thời nhà Lý, Phật giáo phát triển cực thịnh, xuất hiện dòng thiền thứ ba là Thảo Đường (do ngài Thảo Đường người Trung Quốc sáng lập) Giai đoạn này có sự hiện diện của cả ba dòng thiền và Phật giáo có xu hướng nhập thế mạnh mẽ Nhà Trần với vai trò nổi bật của Trần Nhân Tông - Người sáng lập ra dòng thiền Trúc Lâm Yên Tử; Thời Hậu Lê Phật giáo chính thức bước vào thời kỳ suy thoái với nhiều nguyên nhân

Lý Công Uẩn lên ngôi lập ra nhà Lý Sự xác lập của vương triều Lý đã

mở ra một bước phát triển mới cho Phật giáo Nhà Lý đã có công làm cho Đại Việt trở thành một quốc gia hùng mạnh suốt hơn hai thế kỷ Dưới triều đại nhà Trần, nhà nước phong kiến được khôi phục và củng cố Nền văn hoá thời

kì này kết hợp với thời nhà Lý phát triển rực rỡ Từ thế kỷ X nước ta bước vào kỷ nguyên độc lập tự chủ tạo điều kiện cho Phật giáo phát triển thêm một bước mới Hai triều đại Đinh - Lê Phật giáo được công nhận là tôn giáo chính thức và có chính sách nâng đỡ Phật giáo, trọng dụng, phong thưởng cho những nhà sư có công Thiền sư Ngô Chân Lưu (933-1011) được vua Đinh Tiên Hoàng phong làm Khuông Việt Thái Sư ngang với hàng tam công và phong chức Tăng Thống đứng đầu Phật giáo cả nước Thời kỳ này nhiều chùa chiền được xây dựng ở cố đô Hoa Lư biến nơi đây thành trung tâm Phật giáo lớn của cả nước

Vua Lý Công Uẩn xuất thân từ chốn thiền môn nên ông hết lòng ủng hộ Phật giáo Năm 1019, vua sai hai sứ thần sang Trung Quốc thỉnh kinh để góp phần quảng bá giáo lý của Phật giáo Đời vua Lý Thái Tông (1054-1072) là người sùng bái đạo Phật và có lòng khoan dung, nhân ái Tuy không xuất gia

tu hành nhưng nhà vua được suy tôn là Sư tổ thứ XII của phái thiền lớn trong

thời kỳ này là Tỳ-ni-da-lưu-chi Đặc biệt ông được suy tôn là người khai lập

và là tổ sư thứ nhất của phái thiền mới: Thiền Thái Đường Thời Lý có nhiều nhà sư nổi tiếng về việc tu hành và có những đóng góp với đất nước như nhà

sư Vạn Hạnh, Huệ Sinh, Mãn Giác

Triều Trần, Phật giáo Việt Nam phát triển cực thịnh gắn với các vị vua nổi tiếng như vua Trần Thái Tông là một người có trình độ Phật học uyên thâm Ông có sáu tác phẩm là sách luận Phật giáo và văn thơ mang tư tưởng Phật giáo Đời vua Trần Nhân Tông đã truyền ngôi cho con, lên núi xuất gia

tu hành và là sư tổ của phái thiền Trúc Lâm Yên Tử Ông vừa là vua, vừa là nhà thiền học, vừa là nhà thơ lớn Văn thơ của ông góp phần tạo nên dòng văn học Phật giáo nổi tiếng thời Lý Trần

Từ thế kỷ XV, Phật giáo dần dần suy thoái Nó rời bỏ chốn cung đình

để về nơi thôn dã, chủ yếu do giai cấp phong kiến Việt Nam đã lấy Nho giáo làm chỗ dựa về chính trị, tư tưởng và đạo đức thay thế cho Phật giáo, vì Nho giáo có khả năng đưa ra một thiết chế xã hội có thể duy trì, củng cố trật tự phong kiến được xây dựng theo lối tập quyền Mặc dù vậy Phật giáo vẫn tồn tại cùng Lão giáo, trong đó mỗi tôn giáo đáp ứng một phương diện của cuộc sống

Dưới thời nhà Nguyễn, Phật giáo tiếp tục suy tàn Những năm 30 của thế kỷ XX, một số nhà tu hành và một số trí thức đã đứng ra vận động phong trào “Chấn hưng Phật giáo” vì thế Phật giáo có bước khởi sắc Thực dân Pháp tìm cách lôi kéo một số nhân vật và tổ chức Phật giáo nhưng không được Đại

bộ phận tăng ni phật tử vẫn giữ được truyền thống yêu nước, gắn bó với dân tộc và đi theo cách mạng, ủng hộ phong trào kháng chiến

Thời hiện đại, nhân dân hăng hái tham gia kháng chiến chống thực dân Pháp và đế quốc Mỹ Sau đại thắng mùa Xuân 1975, đất nước thống nhất tạo điều kiện cho Phật giáo thống nhất Tháng 11-1981 Đại hội Đảng bộ thống nhất Phật giáo được tổ chức, lập ra Giáo hội Phật giáo Việt Nam đáp ứng nhu

cầu, nguyện vọng của tăng ni, phật tử Ảnh hưởng của Phật giáo biểu hiện ở quan niệm hiếu hạnh, tri ơn và báo ơn, quan niệm nhân quả, ngôi chùa cùng với tiếng chuông chùa Tiếp đến là ảnh hưởng đến quan niệm đạo lý, tư tưởng Về quan niệm, đầu tiên là quan niệm từ bi, tiếp theo là tứ ân Về tư tưởng, lớn nhất là tư tưởng duyên khởi, tứ diệu đế và bát chính đạo

Trải qua hơn 2000 năm gắn bó với lịch sử dân tộc, Phật giáo và văn hóa Phật giáo Việt Nam đã góp phần tô thắm lịch sử và văn hóa dân tộc Lấy từ bi

để giáo hóa chúng sinh, lấy trí tuệ làm sự nghiệp là nét căn bản để Phật giáo Việt Nam tiếp tục có những đóng góp to lớn đối với sự nghiệp xây dựng và bảo vệ Tổ quốc

Trong quá trình du nhâ ̣p vào Viê ̣t Nam , Phâ ̣t giáo có rất nhiều những yếu tố ảnh hưởng , giao thoa giữa các hình thức , nô ̣i dung làm cho nó sống mãi trong lòng dân tộc Những yếu tố không phù hợp với văn hóa Viê ̣t được lược bỏ thay vào đó là những yếu tố đâ ̣m đà tính dân tô ̣c Trong những yếu tố đó, phải kể đến tư tưởng “đạo Hiếu”

1.2 Nội dung cơ bản về “Đạo Hiếu” trong Phật giáo Việt Nam

1.2.1 Tư tưởng về “Đạo Hiếu” trong Phật giáo

Trong kinh tạng Nguyên Thủy đức Phật thường dạy rằng một trong những cách hành xử căn bản của con người đó là việc biết ơn và đền ơn Kinh Tăng Chi I có nói rằng biết ơn là phẩm chất của một người cao thượng, người biết ơn là một trong ba hạng người hy hữu trên thế gian này Phật giáo thường nói đến bốn ân căn bản mà một người Phật tử thường phải ghi nhớ và đền đáp là: ân cha mẹ, ân Tam bảo, ân quốc gia và ân chúng sinh Bốn ân này được xem trọng vì theo giáo lý Nghiệp và Duyên Khởi của Phật giáo trong vô lượng kiếp trước cho đến đời hiện tại mỗi người đều đã tạo ra vô số nhân duyên khác nhau, đã thọ ân của vô số chúng sinh và đến đời này lại thọ ân của cha mẹ đã sinh thành nuôi nấng, ân Tam bảo đã soi sáng và dẫn bước trên

đường tu học và ân quốc gia đã bảo bọc, chăm lo cho cuộc sống mình được bình an, hạnh phúc Trong bốn ân nói trên, ân cha mẹ là ân căn bản và phổ biến nhất

Trong kinh Tương Ưng II Đức Phật đã dạy công ơn cha mẹ thật vô biên

và rằng dòng sữa mà mình đã thọ nhận từ mẹ trong vô lượng kiếp còn nhiều hơn nước của đại dương Vì công ơn cha mẹ to lớn như thế nên người con khó có thể đền đáp trọn vẹn thâm ân của cha mẹ mình (Tăng Chi I) Đức Phật cũng dạy rằng cách đền đáp đúng đắn và ý nghĩa nhất của người con đối với cha mẹ là ngoài việc báo ân cha mẹ theo năm cách như kinh Thiện Sinh (nuôi dưỡng cha mẹ, làm tròn mọi bổn phận người con, giữ gìn gia đình với truyền thống, bảo vệ tài sản thừa tự, và làm tang lễ khi cha mẹ qua đời - Trường Bộ Kinh IV) thì người con phải khuyến hóa cha mẹ làm điều phước thiện, qui y Tam bảo, thọ trì giới luật, sống theo chính kiến Không những khuyên cha mẹ

mà bản thân người con cũng phải thực hành những nguyên tắc này trong cuộc sống của mình Quan hệ giữa cha mẹ và con cái là một quan hệ mật thiết nên cha mẹ cũng chính là một trợ duyên để người con giữ gìn đạo hiếu được trọn vẹn Do vậy để con mình sống đúng với đạo lý ấy bản thân cha mẹ cũng thể hiện trách nhiệm đối với con Đức Phật đã dạy về trách nhiệm đó như sau: ngăn chận con làm điều ác; khuyến khích con làm điều thiện; dạy con nghề nghiệp; lo việc cưới hỏi cho con thật xứng đáng; và trao tài sản thừa tự cho con đúng thời (Trường Bộ Kinh IV)

Như thế chữ hiếu trong đạo Phật không chỉ dừng lại ở chỗ nhận thức được công ơn của cha mẹ là bao la nên người con phải đền đáp thâm ân đó theo các nguyên tắc nhân bản của xã hội mà hơn thế nữa một người con hiếu phải còn là một thiện tri thức làm trợ duyên cho cha mẹ trong việc tu tập hướng đến sự giác ngộ và giải thoát Đây là điểm khác biệt căn bản giữa chữ hiếu trong Phật giáo và Nho giáo

Theo quan niệm của Phật giáo, “Hiếu là hiếu kính, hiếu thuận, hiếu dưỡng Đạo là lẽ tất nhiên, hoặc là con đường nhất định phải đi qua Hợp cả hai lại: Hiếu đạo là chánh đạo mà người con, người đệ tử đối với cha mẹ, sư

trưởng phải cung kính, thuận theo, cúng dường và phụng dưỡng” [12, tr 66]

Người con dùng tâm để báo ân, tôn trọng, cung kính ý kiến, thuận theo lời của cha mẹ, sư trưởng, cung cấp những nhu cầu trong cuộc sống và an ủi cha mẹ,

sư trưởng khi sống được phụng dưỡng, lúc qua đời có nơi an nghỉ, đấy chính

là Hiếu đạo Nội hàm quan điểm Hiếu của Phật giáo rất phong phú nhưng xét

từ đối tượng của Hiếu đạo thì có sự phân biệt nghĩa hẹp và nghĩa rộng

Trong đó,“Đạo Hiếu” mang nghĩa hẹp thông thường: “Hiếu đạo là

phụng dưỡng cha mẹ, cung kính cha mẹ trên cả hai phương diện vật chất và tinh thần” [12, tr.12] Như vậy, Hiếu theo nghĩa hẹp có tính tạm thời, chỉ dừng lại báo hiếu cha mẹ về vật chất, tinh thần ở hiện thời mà chưa có hiếu dưỡng đến cha mẹ trong ba đời, chưa mở rộng đến chúng sinh khác

Mặt khác,“Đạo Hiếu” mang nghĩa rộng Phật giáo: “Thực hành Hiếu

đạo không những hiếu dưỡng với cha mẹ mình mà còn mở rộng hiếu dưỡng với cha mẹ mọi người trong thiên hạ.” [12, tr.12] Hiếu đạo mà Phật giáo đề cập tới sự báo ân cha mẹ không chỉ trong đời này mà trong ba đời, bảy đời thuộc quá khứ, rộng đến chúng sinh khắp nơi, vì tất cả chúng sinh có thể là cha mẹ trong nhiều đời nhiều kiếp của mình, liên hệ chặt chẽ với nhau

Đức Phật dạy rất nhiều cách báo hiếu nhưng tựu trung thì có hai cách chính là hiếu thế gian và hiếu xuất thế gian Hiếu theo quan điểm thế gian là hầu hạ cha mẹ vui lòng, dùng đồ ăn ngon phụng dưỡng cha mẹ Thi đỗ làm quan và được bổng lộc làm vẻ vang cha mẹ Quyết tâm tu đức thành bậc thánh nhân, bậc hiền làm vinh hiển cha mẹ Như vậy, Hiếu thế gian là cách báo hiếu ai cũng có thể làm được, đó là cung cấp cho cha mẹ cơm áo, thuốc thang, vật dụng, chăm sóc… Nhưng hơn hết là sự ân cần, thương yêu, kính

trọng mẹ cha Cha mẹ cần nơi con cái không phải là những vật chất, thứ mà cha mẹ đã từng khổ cực tìm kiếm cho con Cha mẹ cần ở nơi con sự trưởng thành và hạnh phúc, cần nơi con tình thương và sự quan tâm Cho dù vậy, cách báo hiếu này cũng chỉ báo hiếu được phần nào công ơn của cha mẹ mà chưa thể gọi là tận hiếu

Hiếu theo quan điểm xuất thế gian tức là phải biết khéo léo hướng cha

mẹ bỏ tà về chính, khuyên cha mẹ làm các việc lành để giúp cha mẹ loại trừ các nghiệp ác, để cha mẹ có thể tự mình an lạc và giải thoát, như vậy mới gọi

là tận hiếu Trong kinh Tăng Chi đức Phật cũng dạy tương tự: “Những ai đền

ơn cha mẹ bằng cách nuôi dưỡng dâng cúng với của cải vật chất tiền bạc thì không bao giờ đủ để đáp đền ơn cha mẹ Nhưng này các Tỳ-kheo, ai đối với cha mẹ không có lòng tin Tam bảo thì khuyến khích cho có lòng tin Tam bảo, đối với cha mẹ sống tà giới, thì khuyến khích vào chính giới, đối với cha mẹ sinh khởi tham, thì khuyến khích bố thí, đối với cha mẹ tà kiến thì khuyến khích vào chính kiến Cho đến như vậy, này các Tỳ-kheo, là làm đủ và đáp ơn

đủ cho mẹ và cha.” [6, tr 75]

Nói cách khác, theo đức Phật, người con có hiếu thảo không phải là người con “cha mẹ đặt đâu thì ngồi đó” hay chỉ biết “vâng dạ nuông chiều” Trái lại, người con hiếu phải đầy đủ bản lĩnh, sẵn sàng và khéo léo hướng dẫn

cha mẹ trở về con đường chân chính, lợi ích, để cha mẹ thật sự an lạc: “Nếu

cha mẹ ương ngạnh, si mê tà kiến, không tin Tam Bảo, hung hiểm bạo ngược, tàn ác bất nhân, gây nhiều nghiệp dữ, người con có hiếu phải biết khuyên can cha mẹ, khiến sinh tín tâm, quay về chính đạo, gần gũi bạn lành, mở lòng bồ-

đề, tu thiền niệm Phật, làm cho cha mẹ thường được an ổn” [58, tr 142] Như vậy, Hiếu theo thế gian chỉ trong một đời, đó là sự báo ân trong hiện tại đối với ông bà, cha mẹ còn Hiếu theo Phật giáo theo thời gian không thể tính hết, nhờ vậy cha mẹ được phước thọ vô cùng, đó là đại hiếu

Hiếu thảo không chỉ là mến yêu, cung kính, vâng lời, phụng dưỡng khi cha mẹ còn sống và thờ phụng, tưởng nhớ khi cha mẹ đã qua đời, mà còn là việc hướng cha mẹ đến với điều thiện lành, xa lánh điều xấu ác và bản thân người con cũng phải sống tốt để cha mẹ vui lòng Đức Phật dạy muốn đáp đền công ơn cha mẹ một cách đầy đủ, trọn vẹn Đối với đạo Phật, những việc làm xuất phát từ lòng hiếu thảo mang lại lợi ích thiết thực cho cha mẹ trong hiện tại và tương lai mới chính là hiếu

Khi nghiên cứu Phật giáo, chúng ta phải thừa nhận rằng đức Phật đặc biệt nhấn mạnh đến hiếu hạnh và làm thế nào để báo đáp hiếu hạnh có hiệu quả cao và công đức lớn Các kinh điển Phật giáo dạy về hiếu hạnh có thể liệt

kê sau đây: Kinh Vu-lan-bồn nêu gương hiếu hạnh của đức Mục-kiền-liên, cứu thoát mẹ ra khỏi cảnh giới u minh, nhờ vào đạo đức tập thể của các bậc cao tăng và a-la-hán Kinh Báo Ân Cha Mẹ nói rõ công lao sinh thành, nuôi dưỡng khó khăn của cha mẹ, và theo đó dạy cách báo đáp công ơn trời biển

đó Kinh Thai Cốt và Kinh Huyết Bồn cũng có nội dung tương tự như hai kinh trên nhưng đặc biệt nhấn mạnh công đức của cha mẹ Kinh Hiếu Tử dạy

về các phương thức báo hiếu Kinh Tâm Ðịa Quán với phẩm thứ hai là phẩm báo ân, dạy cách đền ơn cha mẹ của người xuất gia và người tại gia Kinh Ðại Phương Tiện Phật Báo Ân có đến hai phẩm nói về hiếu hạnh của Phật và bồ tát trong các đời sống quá khứ Kinh Ðịa Tạng kể về hiếu hạnh của bồ-tát Ðịa Tạng và thông qua đó hướng dẫn cách đền ơn cha mẹ ở hiện đời cũng như các đời sống quá khứ Kinh Sám Pháp Mục-kiền-liên dạy về cách sám hối và hướng dẫn cha mẹ về chánh pháp của đức Phật Kinh Thiện Sinh hay Giáo thọ Thi-ca-la-việt (thuộc kinh điển Pali) dạy về đời sống và các mối quan hệ đạo đức của xã hội loài, trong đó có đề cập đến năm nguyên tắc đạo đức của các bậc cha mẹ đối với con cái và năm nguyên tắc đạo đức của con cái đối với cha

mẹ Ngoài ra, những lời dạy về hiếu hạnh đã được đề cập rải rác trong kinh

Tăng Chi thuộc kinh tạng Pali và nhiều kinh sách khác đề cập đến chữ Hiếu ở góc độ này hay góc độ khác nhau

Theo truyền thống Phật giáo Bắc tông, hằng năm cứ vào ngày rằm tháng Bảy, toàn thể tăng ni Phật tử noi theo gương hiếu của đức Mục-kiền liên long trọng tổ chức đại lễ Vu-Lan-bồn, để tưởng nhớ và báo đáp công ơn sinh thành và dưỡng dục của cha mẹ Chính vì thế ngày lễ Vu Lan đã được xem là ngày cha mẹ trong Phật giáo Ngày Vu Lan, ngày báo hiếu đã ăn sâu vào trong tâm khảm của người Phật tử, vào lòng người Việt Nam và thật sự trở thành một sức sống mảnh liệt, một nét văn hóa độc đáo, một nét đặc trưng cho tính nhân bản của xã hội loài người Hiếu được xem như một thứ tình cảm thiêng liêng và cao đẹp nhất trong các thứ tình cảm của con người Hiếu

là chất liệu cho cuộc sống, là hương thơm cho đời, là hành trang vô giá và không thể thiếu vắng ở bất kỳ người nào Hiếu phản ánh đời sống văn hóa và đạo đức của xã hội Hiếu phân định nhân cách, tri thức của con người Hiếu là chất liệu sống muôn thuở, nói đến hiếu là nói đến cái gì cao đẹp nhất, thiêng liêng nhất đối với mọi người

Đạo Hiếu trong Phật giáo mang ý nghĩa bao quát, đề cập đến “Tứ Ân”:

Ân cha me: Là ơn sinh thành, dưỡng dục Ân thầy cô: Là ơn người đã dạy dỗ, mang lại kiến thức cho ta Ân quốc gia xã hội: Là ơn đảm bảo cho chúng ta có cuộc sống ấm no, hòa bình, ổn định Ân chúng sinh đồng bào: Là ơn những người sản xuất ra của cải vật chất giúp chúng ta tồn tại Tại sao đạo Phật lại

đề cập đến những ân đức này? Đó là vì con người không thể tồn tại chỉ như là một cá nhân đơn lẻ mà ngược lại con người sống cần có cộng đồng xã hội, cần có sự gắn kết giữa các cá nhân trong các mối quan hệ xã hội Con người sống ở đời, ngoài sự nuôi dưỡng của cha mẹ vẫn cần sự khích lệ của bạn bè thân thuộc, cần sự hợp tác, giúp đỡ của mọi người trong xã hội

Tóm lại, mùa Vu Lan báo hiếu đã đến, hình ảnh thân thương của cha

mẹ, ông bà như sống dậy mãnh liệt trong tâm trí những người con hiếu thảo Người có phước duyên còn được cha mẹ bên cạnh, hãy giữ gìn, chăm sóc tâm hiếu, hạnh hiếu cho đúng pháp Phật dạy để tạo dựng một gia đình hạnh phúc, đầm ấm Những người không còn được chở che trong tình thương vô giá của cha mẹ, hãy nỗ lực tu tâm, tạo thật nhiều công đức, phước thiện để hồi hướng đến cha mẹ Đạo Phật với sự từ bi, nhân ái, triết lý nhân sinh cao cả, nhân văn sâu sắc luôn hướng về cội nguồn, tư tưởng “đạo Hiếu” của Phật giáo rất gần gũi với Hiếu đạo trong truyền thống dân gian, là sự thể hiện tấm lòng biết ơn của con cháu đối với cha mẹ, ông bà tổ tiên, hướng về cội nguồn

1.2.2 Tư tưởng “Đạo Hiếu” trong Phật giáo Việt Nam

Mang tinh thần chung của đạo Hiếu của Phật giáo, nội dung tư tưởng

“đạo Hiếu” trong Phật giáo Việt Nam thể hiện trên hai phương diện hiếu

dưỡng vật chất và hiếu dưỡng tinh thần

Thứ nhất, hiếu dưỡng cha mẹ về vật chất: Trước nhất, những người con

nên báo đáp công ơn sinh thành của cha mẹ bằng của cải vật chất, tiền bạc, sự chăm sóc và lòng thương kính Nuôi dưỡng cha mẹ bằng tất cả khả năng của mình, người con phải tận tụy chăm sóc, tôn kính cha mẹ, phục vụ cha mẹ bằng mồ hôi và tài sản có được từ nếp sống lành mạnh, chân chính, làm cho cha mẹ sống an vui, thoải mái với những tình cảm tốt đẹp nhất Người con sẽ nhận thức được rằng không có thứ hạnh phúc nào to lớn và quý báu cho bằng thứ hạnh phúc khi cha mẹ còn sống với chúng ta

Phương thức đền đáp công ơn cha mẹ về phương diện vật chất rất được xem trọng trong Phật giáo nước ta Chính từ phương thức này, chúng ta mới

có thể đánh giá một cách thực tế thế nào là một người con hiếu thảo đúng nghĩa Mọi tài sản vật chất mà người con đền đáp cho cha mẹ phải là những thứ tài sản hợp pháp, chân chính, phát sinh từ đời sống lành mạnh Người con

nuôi dưỡng cha mẹ bằng các nghề bất chính, vi phạm pháp luật, tổn thương hạnh phúc của người khác hẳn không phải là cách báo hiếu có ý nghĩa và nhất

là có thể vô tình gián tiếp đưa cha mẹ vào vòng ảnh hưởng của nghiệp bất thiện và tội lỗi Người con có hiếu phải biết ơn và đền ơn cha mẹ được coi là

một bậc chân nhân, là người sống gương mẫu ở đời: “ Đối với bậc chân nhân,

thiện nhân, hai đặc tính này sẽ được biết đến, đó là biết ơn và đền ơn đúng

pháp” [6, tr 75]

Phận làm con cháu mà không biết ơn cha mẹ hoặc biết ơn mà không lo đền đáp công ơn sinh thành dưỡng dục của ông bà, cha mẹ là người con bất

hiếu Những người như vậy sẽ bị xã hội lên án “Ai thành tựu thân làm ác với

cha mẹ, lời nói ác đối với cha mẹ, ý nghĩ ác đối với cha mẹ; không biết ơn,

không trả ơn, sẽ tương xứng rơi vào địa ngục và hiện đời sẽ bị đau khổ”

[6, tr 637] Chính vì thế chúng ta thấy hành động hiếu thuận, hiếu dưỡng của người con phải được thiết lập trên đạo đức nhân quả Người con hiếu chỉ làm những gì thật sự có lợi cho cha mẹ và có lợi cho mình mà không gây bất cứ tổn hại nào cho mọi người Tiêu chí báo hiếu đó được đoạn kinh dưới đây mô

tả thật cô đọng và đủ nghĩa: “Này Mahanam, người con hiếu với những tài

sản mà mình đã nỗ lực thâu hoạch được, do sức mạnh của đôi tay, bằng những giọt mồ hôi đổ ra một cách hợp pháp, cung kính, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường cha mẹ với thiện ý thì sẽ được cha mẹ hoan hỷ, thương tưởng và

hằng cầu mong cho con được sống lâu, mạnh giỏi” [7, tr 69]

Trong Kinh Tăng Chi thuộc kinh tạng Pali cũng nêu rõ giới hạn của

việc báo đáp cha mẹ bằng đời sống vật chất: “Có hai hạng người, này các

tỳ-kheo, ta nói không thể trả ơn được đó là mẹ và cha Nếu một bên vai cõng cha, một bên vai cõng mẹ, làm như vậy suốt đời vừa đấm bóp hầu hạ, và dù tại đó, cha mẹ có khạc nhổ tiểu tiện đại tiện, cũng chưa đủ đền ơn cha mẹ.”[6, tr 75] Trong Kinh Sám Mục Kiền Liên chỉ ra công ơn cha mẹ thật khó

lòng báo đáp:“Hiện tiền đại chúng hãy nên biết rằng, ân đức cha mẹ không

bến không bờ, thực khó đáp đền Dù trăm nghìn đời nghiền thân làm vị đề hồ dâng cúng cho cha mẹ cũng không báo đáp hết công ơn cha mẹ Nếu lại có người dâng các thức ăn, trăm vị ngon ngọt, dâng các áo mặc, thuốc thang đầy

đủ, suốt ngày lễ lạy, cúng dường cha mẹ cũng không báo đáp được công ơn dưỡng dục.”[58, tr 141] Đạo Hiếu trong Phật giáo nước ta ngoài việc hướng dẫn con cái hiếu dưỡng cha mẹ về đời sống vật chất, cần phải biết cách hiếu dưỡng cha mẹ về tinh thần Bởi lẽ mục đích của cuộc sống nhân sinh không chỉ

có được “chén cơm manh áo” mà còn cần đến đạo đức và đời sống tinh thần

Thứ hai, hiếu dưỡng về mặt tinh thần: Về phương diện này, người con

hiếu thảo phải tự gạt bỏ tâm lý như tham lam, sân hận, si mê, gạt người cướp của, nỗ lực làm các việc thiện đem lại lợi ích cho mình và mọi người Nói chung hiếu thảo trước nhất là biết cách hoàn thiện nhân cách đạo đức cho chính mình, để cha mẹ an tâm và hãnh diện: “Làm con hiếu thảo theo lời kinh dạy là cố gắng tu trì, diệt trừ tội chướng, thanh tịnh hành vi, cha mẹ hiện tiền sống lâu trăm tuổi, tổ tiên quá khứ rũ sạch oan khiên”[58, tr 46]

Hiếu thảo được xem là vấn đề trọng đại nhất của đạo làm người, một người bất hiếu thì chắc chắn không hoàn thành bất cứ đạo lý nào một cách trọn vẹn mà nhân quả đời sau còn thấy rõ Đức Phật dạy mọi việc đều xuất phát từ luật nhân quả ba đời, nhân thiện sẽ gặt hái quả lành Con cái giữ trọn đạo Hiếu với cha mẹ xứng đáng được ca ngợi Trái lại, việc con cái thiếu trách nhiệm, hắt hủi cha mẹ khi về già hoặc lúc bị đau ốm, bệnh tật là bất hiếu Hành vi con cái ngược đãi, ruồng rẫy cha mẹ già không còn là chuyện của một cá nhân, hoàn cảnh của một gia đình đơn lẻ mà là một hiện tượng xã hội Hiện tượng này nếu không được điều chỉnh sẽ để lại những hệ lụy xã hội như hình thành những nhận thức lầm lạc, những ứng xử thiếu văn hóa, hành

vi vô nhân đạo và hậu quả lớn hơn là cả một thế hệ tương lai của đất nước

cũng sẽ bị ảnh hưởng Phật giáo cũng nêu nên rằng con người có kiếp sau, theo luật nhân quả khi sống hiếu thảo, khi chết được lên cõi “Niết Bàn”, còn gây nghiệp ác thì ác giả ác báo, sống bội bạc, bất hiếu với cha mẹ thì sau này

sẽ bị đày xuống “âm ty địa phủ” trở thành ngã quỷ, súc sinh, không được hóa

kiếp làm người

Ngoài ra, một mặt chúng ta hiếu dưỡng cha mẹ, mặt khác chúng ta cần giữ gìn đời sống đạo đức bằng cách làm các việc thiện cho xã hội Đây mới là cách báo hiếu có giá trị đạo đức cao: “Tất cả đại chúng nên phát tâm thành, cúng dường tam bảo, hiếu thuận mẹ cha, thọ trì Phật giới, tu mọi hạnh lành, cúng dường cha mẹ như cúng dường Phật, mong báo thâm ân.”[58, tr 93] Không những vậy, người con hiếu thảo còn phải biết tu tâm tích đức để đền đáp ân nghĩa của cha mẹ: “Nên phát hiếu tâm làm mọi việc lành, dựng nên đạo tràng, cúng dường tam bảo, tụng kinh lễ sám, sám hối phát nguyện, tu các công đức, hồi hướng cha mẹ, hiện tại và quá khứ.”[58, tr 97]

Người con hiếu thảo ngoài việc hoàn thiện nhân cách đạo đức, tìm con đường giác ngộ, giải thoát cho chính mình, còn phải biết khéo léo hướng cha

mẹ bỏ tà về chính, khuyên cha mẹ làm các việc lành để giúp loại trừ các nghiệp ác sống an vui, tự tại Người con có hiếu không phải là người con “cha

mẹ đặt đâu thì ngồi đó” hay chỉ biết “vâng dạ nuông chiều.” Trái lại, người con hiếu phải đầy đủ bản lĩnh, sẵn sàng và khéo léo hướng dẫn cha mẹ trở về con đường chân chính: “Nếu cha mẹ ương ngạnh, si mê tà kiến, không tin Tam Bảo, hung hiểm bạo ngược, tàn ác bất nhân, gây nhiều nghiệp dữ, người con có hiếu phải biết khuyên can cha mẹ, khiến sinh tín tâm, quay về chính đạo, gần gũi bạn lành, mở lòng bồ đề, tu thiền niệm Phật, làm cho cha mẹ thường được an ổn”[58, tr.142]

Chăm sóc, thương yêu cha mẹ là điều quý, cần thiết nhưng khuyên cha

mẹ kết duyên với Phật pháp, kính tin Tam bảo, mới thực sự quan trọng và là

cách báo hiếu dài lâu cho cha mẹ ta: “Có con đường đưa đến từ bỏ, vượt qua

sợ hãi của sinh già bệnh chết, không làm chia rẽ mẹ con, đó là con đường thánh gồm tám nhánh, chính kiến, chính tư duy, chính ngữ, chính nghiệp, chính mạng, chính tinh tiến, chính niệm, chính định” [6, tr 203] Nhờ tụng kinh, niệm Phật mà buồn phiền của ông bà, cha mẹ tạm lắng yên, tâm hồn nhẹ nhàng an vui Khi đã hướng tâm về Tam bảo, vui với cảnh chùa, giúp họ nhận

ra những việc làm cần thiết cho quãng đời còn lại: “Hiện tiền đại chúng thiện nam, tín nữ phải phát hiếu tâm cúng dường cha mẹ, khuyên tu thập thiện, cùng chứng đạo quả, cùng thành Bồ Đề, đời này an vui, đời sau hạnh phúc” [58, tr 147] Nói tóm lại, đạo hiếu trong Phật giáo ở Việt Nam thể hiện trọn vẹn cả hai phương diện hiếu dưỡng vật chất và hiếu dưỡng tinh thần Để hiếu dưỡng cha mẹ về vật chất, người con phải tận tụy nuôi nấng, chăm sóc, tôn kính cha

mẹ đúng pháp, phục vụ cha mẹ bằng mồ hôi và tài sản có được từ nếp sống lành mạnh, chân chính, làm cho cha mẹ sống an vui, thoải mái với những tình cảm tốt đẹp nhất Để hiếu dưỡng cha mẹ về phương diện tinh thần, người con trước hết phải tự trau dồi tốt bản thân mình, làm tất cả những gì tốt đẹp nhất,

xa lánh những điều xấu xa, tội lỗi, đem tiếng thơm về cho gia đình, để cho cha mẹ có thể tự hào và hãnh diện với mọi người, hướng cha mẹ vào làm việc thiện cho xã hội

Phật giáo là một tôn giáo lớn trên thế giới, với nhiều nội dung tích cực, Phật giáo nhanh chóng phát triển rộng rãi ở các quốc gia khác nhau, trong đó

có Việt Nam Phật giáo truyền sang nước ta vào khoảng đầu công nguyên do

các thương gia, tăng sĩ Ấn Độ đến bằng con đường biển, đạo Phật nhanh

chóng hòa nhập với tín ngưỡng dân tộc, được người Việt tiếp nhận như một chỗ dựa tinh thần Sự ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần có thể thấy khá sâu đậm trong lối sống đạo đức, đặc biệt là quan niệm về đạo Hiếu và được thể hiện rõ nét trong Nho giáo, Phật giáo và trong truyền

thống văn hóa dân tộc ta Nội dung đạo Hiếu trong Phật giáo Việt Nam được thể hiện qua phương thức hiếu dưỡng về vật chất và hiếu dưỡng về tinh thần Như vậy, Hiếu đạo vẫn là đường nét hiển hiện rõ nhất trong cuộc sống của mọi gia đình người Việt Nam nói riêng và Á Đông nói chung Đó chính là nền tảng, là truyền thống quý báu để xây dựng hạnh phúc gia đình, mang lại trật

tự, ổn định và nhân bản, nhân văn cho xã hội

Chương 2: ẢNH HƯỞNG “ĐẠO HIẾU” TRONG PHẬT GIÁO ĐẾN ĐẠO ĐỨC Ở VIỆT NAM HIỆN NAY – THỰC TRẠNG VÀ GIẢI PHÁP 2.1 Thực trạng ảnh hưởng “Đạo Hiếu” trong Phật giáo đến đạo đức ở Việt Nam hiện nay

2.1.1 Những tư tưởng về “Đạo Hiếu” trong đạo đức Việt Nam

Dân tô ̣c ta từ ngàn đời xưa đã có truyền thống hiếu nghĩa sâu nă ̣ng với những người sinh thành , dưỡng dục chúng ta , hình thành nên những truyền thống tốt đe ̣p Đạo Hiếu là lửa thiêng hun đúc lên tinh thần dân tộc Đạo Hiếu

ở nước ta được nhìn nhận, đánh giá dưới nhiều quan niệm, góc độ khác nhau nhưng đều thể hiện lòng biết ơn, báo ơn, lòng tri ân, sự thương yêu giữa con người với nhau, là cách ứng xử của con cái đối với cha mẹ mà suy rộng ra chữ hiếu còn là sự hiếu thuận với tất cả mọi người Nói cách khác, quan niệm về chữ Hiếu trong đạo đạo đức Việt Nam không còn hạn hẹp trong phạm vi gia đình, nó mở rộng phạm vi ra cả quốc gia, xã hội, cả loài người

Trong xã hội Việt Nam, đạo Hiếu luôn được coi là chuẩn mực trong xã hội, làm tiêu chuẩn rèn luyện và đánh giá nhân cách con người Đạo Hiếu vốn

là một nội dung quan trọng của đạo đức gia đình truyền thống Việt Nam, là

"Nết đầu trong trăm nết”, đạo Hiếu hình thành lâu đời trong những phong tục

của người Việt như: thờ cúng tổ tiên, kính trọng người già, con cái hiếu thuận, giữ đạo làm con đối với cha mẹ Một người giữ trọn chữ Hiếu sẽ được xã hội

nể phục, là tấm gương để mọi người noi theo trong việc dạy dỗ con cái Và ngược lại, làm người nếu phải mang tiếng bất hiếu đó là tội lỗi lớn lao, đi ngược lại truyền thống đạo đức luân lý xã hội, người đời chê bai, xã hội lạnh nhạt khinh bỉ Nói chung chữ Hiếu là yếu tố đạo đức luân lý để con người đi

đến con đường “Chân, Thiện, Mỹ ”

Nền văn hóa Việt Nam đã chắt lọc tinh hoa của hai nền văn hóa lớn là văn hóa Nho giáo và văn hóa Phật giáo, tiêu biểu cho hai nền đạo đức nhân

loại Vì thế, con người ở đây đã mang bản chất từ ái, có lòng nhân để nhằm xây dựng một xã hội bác ái và hai là từ bi, cứu khổ và ban vui nhằm để đem lại hạnh phúc, bình yên đến cho mọi người Đây chính là đạo đức của con người Việt Nam xưa nay, đến ngày hôm nay tinh thần đạo đức đó được gọi với cái tên “Trung với nước – Hiếu với dân”

Tinh thần nhân đạo ấy gắn liền với cuộc sống người dân Việt Nam được thể hiện thông qua sự tri ân- báo ân Người Việt Nam luôn xem công ơn cha mẹ lớn lao vô cùng, không có một ân đức nào có thể sánh kịp Vừa lọt lòng chúng ta đã nghe lời khuyên nhủ rằng phải lo báo đáp ơn cha mẹ Từ những câu chuyện cổ tích, truyện truyền thuyết, bài vè, lời hát hay những câu hò của mẹ ru con, bà ru cháu…cho đến những câu ca dao được học dưới mái trường Tất cả đều được bậc cổ nhân dạy điều đầu tiên là phải có hiếu với ông bà, cha mẹ

Nhớ ơn cha mẹ và báo hiếu là những cảm nghĩ, những suy tư, những việc làm đã in sâu đậm trong lòng người Việt thông qua lời ru ngọt ngào của bà, của mẹ:

"Con ơi muốn nên thân người Lắng tai nghe lấy những lời mẹ cha"

(ca dao)

Những lời ru ấy dần dần thấm sâu trong tâm hồn trẻ thơ, nuôi dưỡng tình cảm hiếu kính đầu tiên Để làm tròn đạo Hiếu - đạo làm con, cũng cần phải nhắc con trẻ ghi nhớ công lao nhọc nhằn của cha, của mẹ:

"Công cha như núi Thái Sơn Nghĩa mẹ như nước trong nguồn chảy ra

Một lòng thờ mẹ kính cha Cho tròn chữ hiếu mới là đạo con”

(ca dao)

Thật vậy, lá trong rừng làm sao ta quét hết, sao trên trời biết bao nhiêu

mà đếm Cũng thế với công ơn sinh thành dưỡng dục của cha mẹ làm sao đếm

hết, làm sao diễn tả nổi Chín tháng cưu mang, ba năm bồng ẵm, bao nỗi nhọc nhằn hằn gắn trên vai chỉ mong cho con khôn lớn lên người Có những kẻ cha mẹ đang còn sống nhưng vì mê muội, danh lợi, miếng cơm manh áo của cuộc sống

mà khiến họ trở thành người con bất hiếu, ca dao luôn lên án hạng người này:

“Cha mẹ nuôi con biển hồ lai láng Con nuôi cha mẹ tính tháng tính ngày”

“Khó khăn mất thảo mất ngay

Ơn cha cũng bỏ, nghĩa thầy cũng quên”

(ca dao)

Ca dao Việt Nam còn tin vào nghiệp báo luân hồi, tin vào sự tái sinh, vào kiếp sống đời sau, tin vào những thiện nhân phúc báo mà con cháu làm để hồi hướng cho cha mẹ Như vậy, ca dao cũng chịu ảnh hưởng tinh thần hiếu thảo

trong kinh điển Phật giáo

“ Đêm đêm khấn nguyện Phật trời

Cầu cho cha mẹ sống đời với con”

(ca dao)

Đồng thời trong truyền thống văn hóa người Việt còn tin vào quy luật nhân quả, ở đây nhân hiếu thì quả hiếu, nhân bất hiếu thì quả bất hiếu Đây chính là bài học thiết thực và có giá trị về chữ hiếu mà người Việt Nam đã sống

và thực hiện từ bao đời nay:

“Nếu mình hiếu nghĩa mẹ cha Thì con cũng hiếu với ta khác gì Nếu mình ăn ở vô nghì Đừng mong con hiếu làm gì hoài công”

(ca dao)

Thông qua nghi lễ thờ phụng tổ tiên để giáo dục lòng biết ơn tiên tổ cho thế hệ trẻ cũng rất cần thiết Ngày giỗ tết là dịp nhắc nhở con cháu đạo lý