Luận văn thạc sĩ triết học So sánh tư tưởng logic học của mặc gia với tư tưởng logic học của aristotle

Chẳng hạn, trong triết học Trung Quốc cổ đại, Logic học không phải là vấn đề nổi bật và không có một nhà tư tưởng nào đưa ra thuật ngữ Logic học hay đặt vấn đề nghiên cứu Logic học như t

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Tình hình nghiên cứu 3

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 10

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 10

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu của đề tài 10

6 Đóng góp 11

7 Ý nghĩa của luận văn 11

8 Kết cấu của luận văn 11

CHƯƠNG 1: KHÁI QUÁT TƯ TƯỞNG LOGIC HỌC CỦA MẶC GIA VÀ TƯ TƯỞNG LOGIC HỌC CỦA ARISTOTLE 12

1.1 Khái quát tư tưởng Logic học của Mặc gia 12

1.1.1 Tiền đề hình thành tư tưởng Logic học của Mặc gia 12

1.1.2 Một số nội dung tư tưởng Logic học của Mặc gia 24

1.2 Khái quát tư tưởng Logic học của Aristotle 41

1.2.1 Tiền đề hình thành tư tưởng Logic học của Aristotle 41

1.2.2 Một số nội dung tư tưởng Logic học của Aristotle 48

CHƯƠNG 2: MỘT SỐ ĐIỂM TƯƠNG ĐỒNG VÀ DỊ BIỆT GIỮA TƯ TƯỞNG LOGIC HỌC CỦA MẶC GIA VỚI TƯ TƯỞNG LOGIC HỌC CỦA ARISTOTLE 63

2.1 Một số điểm tương đồng và dị biệt về các hình thức logic giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle 63

2.1.1 Một số điểm tương đồng và dị biệt về khái niệm giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle ……… 67

2.1.2 Một số điểm tương đồng và dị biệt về phán đoán giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle ……… 70

2.1.3 Một số điểm tương đồng và dị biệt về suy luận giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle……… 74

2.2 Một số điểm tương đồng và dị biệt về các quy luật logic giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tưởng Logic học của Aristotle 84

KẾT LUẬN 95

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 97

LỜI CẢM ƠN

Trong quá trình thực hiện đề tài luận văn, tác giả đã nhận được rất nhiều

sự giúp đỡ, động viên quý báu của các thầy cô giáo, các nhà khoa học và bạn

bè đồng nghiệp

Trước tiên, tác giả xin được bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đến TS Phạm Quỳnh - Người thầy đã hướng dẫn tận tình, tạo mọi điều kiện giúp đỡ cho tác giả trong học tập và nghiên cứu luận văn này

Tác giả cũng xin gửi lời cảm ơn đến các thầy, cô giáo trong khoa Triết học, trường Đại học Khoa học Xã hội và Nhân văn Hà Nội đã giúp đỡ, tạo điều kiện cho tác giả trong học tập và nghiên cứu luận văn

Tác giả xin bày tỏ lời cảm ơn sâu sắc đến các thầy, cô phản biện đã đọc góp ý, sửa chữa cho luận văn được hoàn thiện

Cuối cùng tôi xin được cảm ơn các bạn bè, đồng nghiệp đã cộng tác, góp

ý, trao đổi để tôi có điều kiện hoàn thành nghiên cứu của mình và mong rằng

sẽ nhận được nhiều sự quan tâm, góp ý của các thầy cô, các bạn bè đồng nghiệp trong và ngoài trường để cho luận văn này được hoàn thiện hơn và đạt kết quả mới trong nghiên cứu sau này

Người cảm ơn

Vương Thị Cúc

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan luận văn này là kết quả nghiên cứu của riêng tôi dưới

sự hướng dẫn của TS Phạm Quỳnh

Tôi cũng xin cam đoan đề tài này không trùng với bất kỳ đề tài luận văn thạc sỹ nào đã được công bố ở Việt Nam

Tôi xin hoàn toàn chịu trách nhiệm về nội dung của đề tài

Người cam đoan

Vương Thị Cúc

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Những tư tưởng về Logic học ra đời rất sớm, từ thời cổ đại ở Hy Lạp, Ấn

Độ và Trung Quốc gắn liền với sự phát triển của triết học và toán học Trong suốt quá trình lịch sử của Logic học Trung Quốc, Logic học Hy Lạp và Logic học Ấn Độ gắn với nhau, được biết đến như là ba điểm khởi đầu Logic học của thế giới cổ đại Tại Trung Quốc, thời tiên Tần là một trong những thời kỳ sáng tạo hiệu quả nhất của văn hóa Trung Hoa Mặc dù Logic học Hy Lạp, Ấn Độ

và Trung Quốc có những thuộc tính logic phổ biến chung, mỗi Logic học là kết quả của bối cảnh lịch sử, văn hóa cụ thể và sự phát triển xã hội Những nhánh Logic học khác nhau này hình thành cùng với ngôn ngữ và văn hóa sắc tộc khác nhau mà điểm riêng xác định nên đặc điểm của Logic học Điều này là cái gọi là (邏輯多元性) thuyết đa nguyên văn hóa logic, nghĩa là các Logic học khác nhau có phương pháp chứng minh đặc thù khác nhau

Logic học Mặc gia là hệ thống trọn vẹn tương đối: 以 名 舉實，以 辭 抒 意，以 說出故。《小取》Dĩ danh cử thực, dĩ từ trữ ý, dĩ thuyết xuất cố - Hiện thân của khách thể bằng tên gọi, nhấn mạnh ý nghĩa mệnh đề và đưa ra nguyên nhân lập luận (Tiểu thủ) Ở đây, thuyết 說 là nhấn mạnh khái niệm lập luận

Kiểu lập "thuyết" là các khuôn mẫu lập luận trong Logic học Mặc gia

Logic học Mặc gia là một trong những điển hình phong phú nhất của tư tưởng Logic học Trung Quốc cổ đại Mặc Tử và những học trò đã xây dựng phương pháp đầu tiên cho Logic học Trung Quốc Để chỉ ra đặc điểm đầu tiên của Logic học Trung Quốc cổ đại, chúng tôi đặt nhiệm vụ phải nghiên cứu tư tưởng Logic học và các khuôn mẫu lập luận của Logic học Mặc gia Trong thời gian gần đây, biện pháp chủ yếu để làm điều này là so sánh với Logic học phương Tây

Ở Hy Lạp cổ đại, Logic học Aristotle nổi tiếng với học thuyết “Tam đoạn

luận”, ông được coi là “cha đẻ”, người khai sinh ra Logic học Bằng việc khái

quát, hệ thống hóa và mô tả các phương pháp nhận thức trong khoa học và triết học từ thế kỷ VI - V trước công nguyên, Aristotle đã xây dựng lên học thuyết

về các hình thức của tư duy, quy luật của tư duy để dẫn tư duy con người đến

chân lý, tức là Logic học Tiếp theo sự phát triển của lịch sử, học thuyết logic

của ông được các trường phái và khuynh hướng triết học khác kế thừa và phát triển xa hơn nữa như trường phái khắc kỷ phát triển logic mệnh đề Truyền thống này của logic hình thức đã ảnh hưởng tới sự phát triển lịch sử tư tưởng lôgic học phương Tây từ Aristotle đến Frege và Russell hơn hai nghìn năm sau

và vẫn còn ý nghĩa tới ngày nay Từ những tư tưởng này đã dẫn đến sự phát triển mạnh mẽ của Logic học truyền thống và Logic học hiện đại ở phương Tây với những nhánh Logic học khác nhau

Tuy nhiên, tình hình như vậy lại không diễn ra ở phương Đông Xuất phát điểm về những tư tưởng Logic học ở phương Đông cổ đại không thua kém

gì ở phương Tây cổ đại Chẳng hạn, trong triết học Trung Quốc cổ đại, Logic học không phải là vấn đề nổi bật và không có một nhà tư tưởng nào đưa ra thuật ngữ Logic học hay đặt vấn đề nghiên cứu Logic học như trong triết học phương Tây Dù có đặt Logic học thành vấn đề nghiên cứu hay không, thì các nhà tư tưởng, các trường phái cũng phải giải quyết vấn đề phương pháp nhận thức để làm cơ sở cho hệ thống lý luận của mình Ví dụ như, vấn đề chính danh của Khổng Tử với Nho gia; vấn đề kiên bạch luận, bạch mã phi mã của Danh gia;… là những tư tưởng Logic học điển hình Như vậy, khuynh hướng triết học phương Đông không chú trọng đến Logic học cho nên những hạt giống tư tưởng về Logic học đã được ươm xuống không có điều kiện nảy mầm phát triển lớn mạnh

Việc nghiên cứu, so sánh những tư tưởng Logic học phương Đông với tư tưởng Logic học phương Tây đã, đang cần được đặt ra và đầu tư nghiên cứu ở Việt Nam, từ đó rút ra được những giá trị phổ biến và những giá trị đặc thù đối

với tư tưởng Logic học phương Đông; Khái quát được những mô hình lập luận

mà những người phương Đông đã sử dụng trong suốt hàng ngàn năm nay và vẫn tiếp tục tư duy như thế ở hiện tại và tương lai

Trong các trường phái triết học Trung Quốc cổ đại, tư tưởng logic học được trường phái Mặc gia thể hiện khá sâu sắc và rõ nét Mặc gia cũng đã có những đóng góp to lớn về mặt logic học cho lịch sử Logic học phương Đông nói chung và Logic học Trung Quốc nói riêng Logic học Mặc gia được phát triển ở thời kỳ Tiên Tần, là một trong những ví dụ phong phú nhất của Logic học Trung Quốc cổ đại Mặc Tử và các học trò của ông ấy đã xây dựng cách tiếp cận đầu tiên về Logic học Trung Quốc Từ những lí do trên và tình hình nghiên cứu lịch sử Logic học phương Đông chưa được quan tâm một cách cần

thiết, cho nên tác giả chọn đề tài “So sánh tư tưởng Logic học của Mặc gia với

tư tưởng Logic học của Aristotle” làm đề tài luận văn của mình

2 Tình hình nghiên cứu

Trường phái Mặc gia của triết học Trung Quốc cổ đại và triết học Aristotle thời Hy Lạp cổ đại đã được nhiều nhà tư tưởng, nhiều học giả ở cả phương Đông và phương Tây nghiên cứu dưới các góc độ và phương pháp tiếp cận khác nhau Trong các công trình nghiên cứu đặc biệt là trong các sách giáo trình triết học, sách về lịch sử triết học đều nhắc đến trường phái Mặc gia và triết học Aristotle Tuy nhiên, những công trình nghiên cứu, các sách viết so sánh về vấn

đề Logic học của Mặc gia và Logic học của Aritotle không phải là nhiều

Thứ nhất, đối với trường phái Mặc gia

Trường phái triết học này đã được nhiều nhà nghiên cứu, nhiều học giả ở

cả Trung Quốc và Việt Nam cùng các học giả tư tưởng phương Tây nghiên cứu dưới các góc độ và phương pháp tiếp cận khác nhau Có thể kể ra một số công trình nghiên cứu tiêu biểu như: Hầu Ngoại Lư, Triệu Quốc Bân, Đỗ Quốc

Trường, “Hiển học Khổng Mặc”, Nxb Sự thật 1959; Giang Ninh, Lê Văn Sơn

(biên soạn và Trần Kiết Hùng hiệu đính), “Mặc Tử - Ông tổ của đức kiên

nhẫn”, Nxb Đồng Nai, 1995; Nguyễn Hiến Lê, “Mặc Tử và Biệt Mặc”, Nxb

Văn hóa 1995; Giản Chi - Nguyễn Hiến Lê, “Đại cương triết học sử Trung

Quốc (quyển thượng, hạ)”, Nxb Trẻ 1997, và Hồ Thích, “Trung Quốc triết học

sử đại cương”, Nxb Văn hóa thông tin, 2004 do Minh Đức dịch Các tác phẩm

này đã trình bày chủ yếu về trường phái Mặc gia với các quan niệm về chính trị

xã hội, quan niệm về thế giới quan và quan niệm về đạo đức, nhận thức luận, còn vấn đề logic trong Mặc gia vẫn chỉ là giới thiệu sơ lược, chưa đi sâu phân tích Nhưng các tài liệu này giúp chúng ta hiểu được bối cảnh xã hội thời Xuân Thu - Chiến Quốc chi phối đến sự ra đời của các trường phái triết học Trung Quốc cổ đại trong đó có trường phái Mặc gia

Trên các tạp chí cũng đã có những bài viết về Logic học phương Đông

như bài của TS Võ Văn Thắng: “Những đóng góp của Logic học phương

Đông thời kỳ cổ - trung đại” trên tạp chí Khoa học xã hội, số 3 năm 2009

Trong bài viết này, tác giả bước đầu tìm hiểu những đóng góp của Logic học phương Đông thời kỳ cổ đại, trung đại Đó là thuyết ngũ đoạn luận (luận đề, nguyên nhân, ví dụ, suy đoán, kết luận) của phái Nyaya - Vaisesika; lý thuyết tam biểu pháp, xây dựng khái niệm, chứng minh, bác bỏ của Mặc Tử và Biệt Mặc; những nghịch lý nổi tiếng của Huệ Thi và Công Tôn Long; đóng góp của nhà ngụy biện nổi tiếng - Trang Tử, chủ yếu dựa vào logic không cùng loại; đóng góp của Tuân Tử về logic hình thức, về quan hệ biện chứng giữa cái toàn

bộ và cái cá biệt…

Năm 1904, Lương Khải Siêu (梁啟超) trong bài viết “Logic học của Mặc

Tử”, đã sử dụng khuôn khổ của Logic học truyền thống phương Tây để giải

thích tư tưởng Logic học Mặc gia, và bắt đầu nghiên cứu về Logic học Mặc gia Vào năm 1921, Lương Khải Siêu cũng xuất bản một cuốn sách khác, đã

sửa lại một số ý tưởng của Mặc Tử từ những tác phẩm đầu tay của ông và có

bổ sung thêm [48, tr 3]

Hồ Thích, trong suốt thời gian nghiên cứu ở Mỹ, từ tháng 9 năm 1915

đến tháng 4 năm 1916 đã viết luận án Tiến sĩ của mình “Sự phát triển của

phương pháp logic ở Trung Quốc cổ đại”, là tác phẩm hệ thống đầu tiên xem

xét tư tưởng logic của nhiều trường phái khác nhau ở thời kỳ Tiên Tần Trong cuốn sách này, ông thảo luận mở rộng về logic Mặc gia, đã trình bày có hệ thống lịch sử Logic học từ logic của Khổng Tử, logic của Mặc Địch và Biệt Mặc đến logic của Trang Tử, Tuân Tử và logic pháp trị của Pháp gia Đây là luận văn tiến sĩ của Hồ Thích viết bằng tiếng Anh lúc du học ở Mỹ Cuốn sách

này đã được dịch ra tiếng Trung và được đưa vào tủ sách “Trung Quốc cận đại

nhân vật văn tập” Hồ Thích đã trình bày logic Mặc gia một cách khá đầy đủ

như về phép tam biểu, phép diễn dịch, phép quy nạp, bàn về các nghịch lý của Huệ Thi và Công Tôn Long Tác phẩm này cung cấp cho chúng ta một cách nhìn tổng thể về lịch sử Logic học Trung Quốc cổ đại Tác phẩm của ông đã

được dịch giả Cao Tự Thanh dịch thành là "Lịch sử Logic học thời Tiên Tần",

Nxb T.p Hồ Chí Minh, 2004

Tháng 7/1917, Hồ Thích trở lại Trung Quốc và tiếp tục nghiên cứu của mình về lịch sử triết học Trung Quốc Ông đọc văn học Trung Quốc nhiều hơn

và xuất bản cuốn sách "Đại cương Triết học sử Trung Quốc" (中國哲學史大綱;

phát triển ý tưởng của luận án “Sự phát triển của phương pháp logic ở Trung

Quốc cổ đại”

Những năm thập kỷ đầu tiên của thế kỷ XXI, những đặc điểm và xu hướng mới trong nghiên cứu Logic học Trung Quốc trong đó Logic học Mặc gia vẫn là chủ đề trọng tâm

Trước tiên, đó là sự tiếp tục cuộc tranh luận dài về việc có cái gọi là Logic

học Trung Quốc hay không Từ đầu thế kỷ XX, cuộc thảo luận về chủ đề này

vẫn không ngừng Tiêu chuẩn của Logic học Trung Quốc đã được đánh giá theo tiêu chuẩn của Logic học truyền thống phương Tây Tuy nhiên, ở thập kỷ này, cuộc thảo luận đã thay đổi hướng tới sự quan tâm đến đặc điểm phổ biến của tư tưởng Logic học

Thứ hai, tóm tắt và suy ngẫm về những nghiên cứu Logic học Trung Quốc

thế kỷ trước, theo hướng thảo luận sâu hơn về việc xem có Logic học Trung

Quốc hay không Vài học giả đã đưa ra cách tiếp cận mới thành công "Trung

rằng “đây là lần đầu tiên các học giả Trung Quốc đã tóm tắt một cách đầy đủ lịch

sử Logic học Trung Quốc và các thành tựu 50 năm sau của thế kỷ XX, mà làm ra cuốn sách toàn diện và sáng tạo nhất trong phạm vi lịch sử của nó” [48, tr 4]

Trong “Trung Quốc la tập (logic) nghiên cứu" (中國邏輯研究), Tôn Trung Nguyên (孫中原), đã giới thiệu “meta-study” về Logic học Trung Quốc Ông thảo luận về những chủ đề, nội dung và phương pháp của Logic học Trung Quốc, đưa ra sự giải thích có hệ thống về lịch sử và phạm vi hiện nay của nó trong so sánh với Logic học phương Tây, bao gồm cả sự phát triển từ thời cổ

đại đến hiện đại Trong “Thế kỷ XX nghiên cứu lịch sử Logic học Trung Quốc"

(二十世紀的中國邏輯史研究), Trương Tinh (張晴) đã phân tích những điểm phổ quát và đặc điểm nghiên cứu ở thế kỷ XX trong lịch sử Logic học Trung Quốc,

và khuynh hướng trình bày của nó

Thứ ba, là nghiên cứu Logic học Trung Quốc dưới dạng quan hệ với

Logic học và văn hóa, đưa ra những ý tưởng mới từ việc suy ngẫm dựa trên

những nghiên cứu Logic học Trung Quốc trước đây Tác phẩm "Nghiên cứu so

Thôi Thanh Điền (崔清田) liên quan đến mối quan hệ giữa Logic học và văn hóa Trong lời mở đầu, ông phát biểu: “Những gì sẽ được thảo luận là quan hệ khách quan giữa Logic học và văn hóa, được xác định bởi bản chất toàn diện của văn hóa và vị trí của Logic học trong phạm vi đó” Do đó, “nghiên cứu

Logic học cần có nghiên nhân giải thích để giải thích văn hóa và nghiên cứu văn hóa cần đến sự tham gia của Logic học” [48, tr 5]

Sự truyền bá Logic học phương Tây là khía cạnh quan trọng của sự giao thoa giữa văn hóa Phương Tây và văn hóa Trung Hoa ở thời kỳ hiện đại Hai

cuốn sách: "Logic và văn hóa - Nghiên cứu sự truyền bá logic phương Tây vào

Quách Kiều (郭橋) và "Tầm nhìn văn hóa hiện đại Trung Quốc về các trào lưu

thích mối quan hệ giữa Logic học phương Tây và văn hóa Trung Hoa dưới dạng ảnh hưởng lẫn nhau

Thứ tư, là những nghiên cứu đương thời về Logic học Trung Quốc dành

được sự chú ý của các sử gia Lịch sử tư tưởng Trung Quốc được nghiên cứu sâu sắc hơn thông qua ống kính Logic học Trung Quốc, và những nghiên cứu

về Logic học Trung Quốc cũng được đưa ra trong phạm vi rộng hơn khi nó được dùng để xem xét lịch sử tư tưởng nói chung

Ngoài ra, không thể không kể đến những học giả phương Tây, họ đã có những nghiên cứu ngày càng nhiều và sâu sắc về trường phái Mặc gia đặc biệt

là tư tưởng Logic học Mặc gia Sự chú ý của các cộng đồng học thuật quốc tế tới Logic học Trung Quốc như một hệ thống phi Ấn – Âu chỉ ra rằng giá trị của

nó như một môn học độc lập Nghiên cứu Logic học Mặc gia là phần quan trọng nhất để nghiên cứu Logic học Trung Quốc Chẳng hạn như, trong những

tác phẩm sau đây: Angus C.Graham (1978), "Later Mohist Logic, Ethics and

Science"; (1989), "Disputers of the Dao: Philosophical Argument in Ancient China"; Benjamin I Schwarz (1985), "The World of Thought in Ancient China"; Christoph Harbsmeier (1998), "Language and Logic in Traditional

(中國古代的語言和邏輯)" ; và Anton Dumitriu (1977), "History of Logic"; các tư

tưởng của trường phái Mặc gia và các học thuyết Logic học đã được thảo luận một cách rộng rãi

Yui-ming Fung (2006), "Paradoxes and Parallelism in Ancient Chinese

Philosophy" (Present at the Oxford conference: Topic in Comparative Ancient

Philosophy Greek and Chinese), đã bàn đến các nghịch lý trong triết học Trung Quốc cổ đại trong đó có nói đến các luận điểm trong trường phái Mặc gia Hay

A.C Graham với tác phẩm "Later Mohish treatises on ethics and logic

reconstructed from the Ta-chu chapter of Motzu" đã đề cập đến các vấn đề

danh và thực, định đề, các phạm trù trong thiên Tiểu thủ và vấn đề đạo đức

trong Hậu Mặc Jialong and Fenrong Liu với bài viết "Some thoughts on

Mohist Logic" đã trình bày và phân tích những tư tưởng về Logic học của Mặc

gia như vấn đề danh và thực, các loại mệnh đề, suy luận và các kiểu suy luận, vấn đề nghịch lý…

Vào ngày 13 tháng 8 năm 2007, Đại hội quốc tế về Logic học, phương pháp và triết học khoa học được tổ chức tại Bắc Kinh Có khoảng 10 bài báo về Logic học Trung Quốc đã được chọn để trình bày trong cuộc hội thảo Logic học Mặc gia được thảo luận trực tiếp hoặc gián tiếp trong tất cả các bài báo này [48, tr 6]

Thứ hai, đối với Logic học Aritotle

Aristotle là một trong những nhà triết học vĩ đại nhất thời kỳ Hy Lạp cổ đại Ông đã có nhiều đóng góp to lớn cho triết học nhân loại trên nhiều lĩnh vực như vật lý học, nhận thức luận, chính trị - xã hội… nhất là trong lĩnh vực logic học Đánh giá cao về Logic học Aristotle, Lênin đã coi "logic của Aristotle là nhu cầu, là sự cố gắng tìm tòi, là sự tiến gần đến logic của Hêghen…" [19, tr 391] Do vậy, các nghiên cứu về triết học và logic học

Aristotle khá phong phú Cụ thể như sau: Trong các sách lịch sử triết học nói chung và triết học Hy Lạp nói riêng đều nói đến Aristotle Ví dụ như: "Lịch sử

triết học" của Nguyễn Hữu Vui (chủ biên, 2004); "Lịch sử triết học Tây phương" của Lê Tôn Nghiêm; "Lịch sử phép biện chứng, tập I" do Đỗ Minh

Hợp dịch, Nxb CTQG, 1998; "Đại cương lịch sử triết học phương Tây" của Đỗ

Minh Hợp và Nguyễn Anh Tuấn, Nxb T.p HCM, 2006… Các tác phẩm này mới giới thiệu sơ lược về Logic học Aristotle nhưng chúng sẽ giúp chúng ta

hiểu được các tiền đề cho sự ra đời của Logic học Aristotle

Bên cạnh đó, cũng có một số công trình nghiên cứu chuyên sâu về lôgic

học Aristotle như: Vũ Văn Viên (1998), "Triết học Aristotle", Nxb KHXH đã

chỉ ra vai trò của Aristotle đối với Logic học và những nội dung Logic học của ông như các quy luật của tư duy, các phạm trù, tam đoạn luận, phép chứng

minh; Nguyễn Văn Dũng (1996), "Aristotle với học thuyết phạm trù" của Nxb

KHXH Trong tác phẩm này, tác giả đã trình bày rõ tác phẩm "Các phạm trù" của Aristotle, phân tích đánh giá vai trò của các phạm trù trong mối liên hệ với triết học và Logic học của ông Đồng thời, có các bài viết trên tạp chí Triết học, trong Kỷ yếu hội thảo khoa học, trong các luận văn thạc sĩ nói về một số khía

cạnh Logic học Aristotle như: Nguyễn Gia Thơ, "Vấn đề phán đoán phủ định

trong Logic học Aristotle"; Kỷ yếu hội thảo khoa học - Logic truyền thống:

"Các vấn đề lịch sử và ứng dụng", Tp HCM, 2008; Nguyễn Gia Thơ và Vũ

Thị Thu Hương, "Tam đoạn luận trong học thuyết logic của Aristotle - một

công cụ của nhận thức khoa học", Triết học, số 5, 2009; Luận văn thạc sĩ triết

học của Vũ Thị Thu Hương (2009), "Một số vấn đề Logic học trong tác phẩm

Organon của Aristotle" Trong luận văn này, tác giả đã trình bày và phân tích

chi tiết những quan điểm Logic học Aristotle như học thuyết về các phạm trù,

khái niệm, phán đoán, quy luật và tam đoạn luận trong tác phẩm "Công cụ

luận" (Organon) của ông

Từ sự tổng quan các tài liệu trên cho thấy các tài liệu nghiên cứu về Mặc gia và Aristotle chủ yếu được dịch từ tiếng Anh, tiếng Trung ra tiếng Việt và mới chỉ trình bày và phân tích những khía cạnh tư tưởng Logic học riêng của Mặc gia và tư tưởng Logic học của Aristotle, chưa có sự so sánh giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle Do vậy, tác giả bước đầu tìm hiểu và phân tích một số điểm tương đồng và khác biệt giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle để hiểu một

cách đầy đủ hơn tư tưởng logic học ở cả phương Đông và phương Tây Trên cơ

sở thành tựu của những nghiên cứu trước, tác giả sẽ đưa ra giải thích mới từ cách nhìn tổng quát các đặc điểm tư tưởng Logic học; nghiên cứu Logic học Mặc gia

là một trong những phần hạt nhân để nghiên cứu về Logic học Trung Quốc

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích của luận văn là tìm hiểu một số điểm tương đồng và khác biệt giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle, qua

đó hiểu rõ hơn về hai hệ thống Logic học này

Để thực hiện mục đích trên, luận văn giải quyết những nhiệm vụ sau:

- Trình bày những tiền đề hình thành tư tưởng Logic học của Mặc gia và

tư tưởng Logic học của Aristotle

- Giới thiệu về trường phái Mặc gia (Mặc Tử và Biệt Mặc) và cuộc đời, sự nghiệp của Aristotle

- Trình bày khái quát nội dung tư tưởng Logic học của Mặc gia và tư tưởng Logic học Aristotle

- Trình bày và phân tích một số điểm tương đồng và khác biệt về các hình thức logic và các quy luật logic giữa tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu của luận văn là so sánh nội dung tư tưởng Logic học của Mặc gia với nội dung tư tưởng Logic học của Aristotle

Phạm vi nghiên cứu là lịch sử triết học Trung Quốc cổ đại và lịch sử triết học Hy Lạp cổ đại

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu của đề tài

Về cơ sở lý luận: Luận văn được thực hiện dựa trên lý thuyết về Logic học với tư cách là khoa học nghiên cứu các hình thức và quy luật của tư duy đúng đắn dẫn tới chân lý Đồng thời, luận văn thực hiện dựa trên những nguyên

lý của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử của triết học Marx và tham khảo những công trình nghiên cứu của các tác giả trong, ngoài nước liên quan đến đề tài

Về phương pháp nghiên cứu: luận văn sử dụng các phương pháp như:

phân tích và tổng hợp, so sánh, thống nhất logic và lịch sử…

6 Đóng góp

Kết quả nghiên cứu của luận văn góp phần làm rõ hơn những nội dung

tư tưởng Logic học của Mặc gia và tư tưởng Logic học của Aristotle

7 Ý nghĩa của luận văn

Luận văn góp phần làm sáng tỏ một số điểm tương đồng và khác biệt giữa

tư tưởng Logic học của Mặc gia với tư tưởng Logic học của Aristotle

Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo cho sinh viên, học viên nghiên cứu

về lịch sử Logic học phương Đông và lịch sử Logic học phương Tây

8 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, nội dung

cơ bản của luận văn gồm 2 chương

CHƯƠNG 1: KHÁI QUÁT TƯ TƯỞNG LOGIC HỌC CỦA MẶC GIA

VÀ TƯ TƯỞNG LOGIC HỌC CỦA ARISTOTLE

1.1 Khái quát tư tưởng Logic học của Mặc gia

1.1.1 Tiền đề hình thành tư tưởng Logic học của Mặc gia

Sự phát triển rực rỡ của triết học Trung Quốc cổ đại cũng là lúc xã hội Trung Quốc bước vào thời kỳ mới: thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc Thời kỳ này xuất hiện nhiều trường phái triết học lớn như Nho gia, Mặc gia, Pháp gia, Đạo gia, Danh gia,… với những nhà tư tưởng lớn như Khổng Tử, Mặc Tử, Hàn Phi Tử, Lão Tử, Huệ Thi, Công Tôn Long… Sự xuất hiện các trường phái triết học, các nhà tư tưởng với nhiều quan điểm khác nhau đều nằm trong bối cảnh

xã hội đầy biến động, thời Xuân Thu - Chiến Quốc Cụ thể:

Về kinh tế, thời Xuân Thu - Chiến Quốc (từ thế kỷ thứ VIII TCN đến

giữa thế kỷ thứ III TCN), nền kinh tế chuyển từ đồ đá, đồng sang đồ sắt Với sự xuất hiện đồ sắt, công cụ bằng sắt đem lại sự phát triển mạnh mẽ cho nền sản xuất nông nghiệp và thủ công nghiệp Đồng thời, đây cũng là thời kỳ khởi sắc của nền kinh tế thương nghiệp với sự xuất hiện những thành thị buôn bán nhộn nhịp ở các nước Hàn - Tề - Tần - Sở vào thế kỷ thứ VI - V TCN Những thành thị đã có cơ sở kinh tế tương đối độc lập từng bước tách khỏi chế độ thành thị tộc của quý tộc thành những đơn vị, khu vực của tầng lớp địa chủ mới lên Sự phát triển của sức sản xuất và kinh tế đã tác động mạnh mẽ đến hình thức sở hữu ruộng đất và kết cấu giai tầng xã hội

Về chính trị - xã hội, xã hội Trung Quốc thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc

là thời kỳ tan rã của chế độ chiếm hữu nô lệ và chế độ phong kiến sơ kỳ đang lên Chế độ tông pháp của nhà Chu không còn được tôn trọng như trước, ngôi Thiên tử của nhà Chu chỉ là hình thức Các nước chư hầu của nhà Chu không chịu phục tùng vương mệnh, không chịu cống nạp, mang quân thôn tính lẫn

nhau, tự xưng Bá thiên hạ Chiến tranh giữa các nước chư hầu xảy ra liên miên làm cho đời sống nhân dân vô cùng cực khổ, mâu thuẫn giữa các giai tầng xã hội gay gắt Có thể thấy trong thời kỳ này nổi lên các mâu thuẫn sau: “Mâu thuẫn giữa tầng lớp mới lên có tài sản, có địa vị kinh tế mà không được tham gia vào chính quyền với giai cấp quý tộc, thị tộc cũ của nhà Chu; Mâu thuẫn giữa tầng lớp sản xuất nhỏ, thợ thủ công, thương nghiệp với giai cấp quý tộc thị tộc nhà Chu; Mâu thuẫn trong bản thân giai cấp quý tộc nhà Chu có một bộ phận tách ra chuyển hóa lên giai cấp mới, một bộ phận bảo lưu nhà Chu; Mâu thuẫn giữa nông dân công xã thuộc các tộc người nhà Chu nô dịch với nhà Chu

và tầng lớp mới lên đang ra sức bóc lột sức lao động của họ” [44, tr 26]

Hơn nữa, sự xuất hiện các trường phái triết học, các nhà tư tưởng cũng vào lúc khoa học tự nhiên đạt được nhiều thành tựu rực rỡ, nhất là trong thiên văn học, y học, toán học…

Những chuyển biến về kinh tế, chính trị - xã hội và thành tựu của khoa học thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc là những tiền đề cho sự ra đời các trường phái triết học, các nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại Đồng thời, những tiền đề này cũng có vai trò quan trọng đối với sự nảy sinh tư tưởng về Logic học Trung Quốc cổ đại nói chung và tư tưởng Logic học Mặc gia nói riêng

Mặc gia đã kế thừa có phê phán những tư tưởng Logic học trong lịch sử

triết học Trung Quốc cổ đại như Nho gia, Danh gia, các nhà biện giả Trước

hết, Mặc gia kế thừa tư tưởng Chính danh của Nho gia Nho gia là một trong

những trường phái luận về danh đầu tiên ở Trung Quốc Thuyết chính danh của Khổng Tử nhằm mục đích dùng vào đạo trị nước, xây dựng đất nước theo đức trị, hướng tri thức đến mục tiêu luân lý và mong muốn đưa xã hội từ loạn về trị

Theo Khổng Tử: “Vua ra vua, tôi ra tôi, anh ra anh, em ra em, chồng ra

chồng, vợ ra vợ thì gia đạo ngay thẳng, gia đạo ngay thẳng thì thiên hạ di đinh” [33, tr 59] Khổng Tử lập ra thuyết chính danh nhằm gọi sự vật cho

chính xác, loạn danh sẽ dẫn đến loạn xã hội “Danh bất chính tắc ngôn bất

thuận, ngôn bất thuận tắc sự bất thành, sự bất thành tắc lễ nhạc bất hưng, lễ nhạc bất hưng tắc hình phạt bất trúng, hình phạt bất trúng tắc dân vi sở thố thủ túc Cố quân tử danh chi tất khôn khả dã, ngôn chi tất khả dã hành” (Luận

ngữ, Tử lộ 3) [32, tr.158] Dưới góc độ Logic học chính danh của Khổng tử có nghĩa: “chính danh” là làm cho “danh” với “thực” tương ứng nhau, danh thế nào thì thực thế ấy, thực đã thế thì cũng đúng thực mà gọi tên Danh bất chính

sẽ không lập luận chính xác, mà lập luận không chính xác thì sẽ không chỉ đạo hành động thực tiễn Đồng thời, theo Khổng Tử danh phải rõ ràng, nếu danh không rõ ràng thì không xác định được thực nằm trong phạm vi bao quát và cũng không có sơ sở hành động chính xác Phương pháp chính danh của Khổng

Tử tập trung vào các vấn đề sau: Một là, danh phải phù hợp với thực Đây là

điều kiện tiên quyết của sự phân biệt giữa tương đồng và dị biệt của các sự vật,

hiện tượng Hai là, xác định vị trí của đối tượng trên cơ sở gọi đúng tên của nó

Việc định hình gọi đúng tên của đối tượng cần được phản hồi trở lại thực hiện bằng việc đặt đúng vị trí của nó như đã được xác định Có như vậy, việc định

danh cho đối tượng mới có giá trị Ba là, chính danh là điều kiện, cơ sở và tiêu

chuẩn của giá trị Danh quy định địa vị, tương ứng với nó là bổn phận và trách nhiệm, nếu khác đi thì sẽ không đúng với danh đó Như vậy, danh của Khổng

Tử đề cập đến mối quan hệ giữa danh và thực Chính danh là tiêu chuẩn để xác định, chỉ đạo thực tiễn Sau này phái Biệt Mặc của Mặc gia kế thừa, phát triển

quan điểm chính danh của Khổng Tử và cho rằng “lấy danh để nêu cái thực”

[32, tr 360] Tuy nhiên, Mặc gia cũng phê phán Nho gia ở khía cạnh cho rằng tri thức của con người có được là kết quả chủ yếu qua sách vở Thi, Thư, Lễ, Nhạc và tuân theo cái khung nhất thành bất biến là không nghe, không nhìn, không làm gì trái với lễ

Tiếp theo, Mặc gia kế thừa có phê phán những quan điểm, tư tưởng về Logic học của Danh gia Danh gia là một trường phái triết học luận bàn về danh luận khá sâu sắc với hai nhà biện giả nổi tiếng là Công Tôn Long và Huệ Thi Đây là trường phái triết học chú trọng xem xét sự phân biệt về mối quan

hệ giữa danh và thực, giữa đối tượng được phản ánh trong khái niệm, phạm trù

ấy Tiêu biểu Mặc gia kế thừa “danh thực luận” [18, tr 646], “chỉ vật luận” của Công Tôn Long Trong “danh thực luận” của Công Tôn Long cho rằng:

“Danh mà chính thì trỏ tên riêng hoặc tên hoặc vật này hoặc vật kia mà thôi Dùng cái danh kia để trỏ cái vật kia, mà cái danh kia không trỏ riêng vật kia (còn trỏ nhiều vật khác nữa) thì cái danh đó không thông dụng được, gọi cái danh này mà cái danh này không chỉ gọi riêng cái thực này thì gọi là cái này như vậy là không được Là bởi danh, thực không tương xứng, đáng gọi thế này lại gọi thế kia Vì không đúng mà thành lẫn lộn Cho nên, gọi là cái kia mà cái danh kia tương ứng với cái thực kia Gọi cái này mà cái danh này tương ứng với cái thực này, gọi tên như vậy là gọi đúng cái thực này Vì danh đúng thực

là danh không lẫn lộn Cho nên, cái danh kia ngừng ở cái thực kia, cái danh này ngừng ở cái thực này, như thế là được Cái danh kia chỉ cả cái thực kia và cái thực này, cái danh này vừa chỉ cái thực này lẫn cái thực kia, như thế là không được… Cái danh là để gọi cái thực, biết cái này không phải cái này thì đừng có gọi cái này Biết cái kia không phải cái kia, biết cái kia không ở cái kia thì đừng gọi là cái kia” [18, tr 646]

Dưới góc độ logic, nội dung chính danh của Công Tôn Long được hiểu như sau: Khái niệm để chỉ đối tượng, mỗi khái niệm tương ứng với một hay một nhóm đối tượng và ngược lại Danh được gọi là chính khi nó chỉ đúng đối tượng hay một nhóm đối tượng đã được quy ước Danh bất chính là danh hoặc chỉ sai đối tượng đã được quy ước hoặc bao gồm các đối tượng khác ngoài phạm vi bao gồm của nó nằm ngoài ngoại diên của khái niệm Theo ngôn ngữ

Logic học, nội hàm của khái niệm quy định ngoại diên của khái niệm, chỉ những đối tượng nào có đầy đủ các dấu hiệu của một khái niệm đã được quy ước thì mới nằm trong ngoại diên của khái niệm đó Nếu ngoại diên của khái niệm không bao hàm đối tượng tương ứng thì khái niệm đó sai lầm Quan hệ giữa nội hàm và ngoại diên phải là quan hệ tương xứng cân đối

Mặc gia kế thừa quan niệm về quan hệ danh và thực của Công Tôn Long

trong “chỉ vật luận” Trong “chỉ vật luận”, Công Tôn Long đã đưa ra bốn khái

niệm rất quan trọng và mấu chốt của tư tưởng chính danh: vật, danh, thực và chỉ Trong đó, "vật" là các đối tượng cụ thể, ví dụ như cái cốc, cái bàn cụ thể…; "Thực" là lớp chung của các sự vật cụ thể, ví dụ như những vật dụng dùng để uống nước, có hình trụ…là cái thực - ta gọi là cái bản chất của các đối tượng cụ thể đó; Danh là tên gọi của thực, là sự khái quát, ước lệ của thực dưới dạng ngôn ngữ Danh biểu thị cho cái thực phổ biến, Công Tôn Long gọi là

"chỉ" Như vậy, Công Tôn Long đã chỉ đúng tính chất của khái niệm, đó là sự trừu tượng các thuộc tính của đối tượng và biểu thị trong vỏ ngôn ngữ ước lệ Ngoài ra, Công Tôn Long còn đề cập đến quan hệ biện chứng giữa khái niệm và đối tượng Khái niệm để chỉ đối tượng Không có đối tượng nào không

có khái niệm để định danh, khái niệm không phải để chỉ chính khái niệm mà khái niệm chỉ đối tượng Đối tượng không được định danh thì đối tượng tồn tại

tự nó, đối tượng không được nhận thức nên đối tượng không là đối tượng Khái niệm thuộc về thế giới tinh thần, đối tượng thuộc về thế giới vật chất, nên khái niệm là khái niệm về đối tượng Khái niệm chỉ là đại diện, ký hiệu về đối tượng Nhưng không có khái niệm thì không nhận thức được về đối tượng được Khái niệm là cái trừu tượng, khái quát Khái niệm vừa là cái chung vừa

là cái riêng Khi đối tượng không được định danh thì không có nghĩa rằng đối tượng đó không tồn tại “Chỉ” là cái tên chung trong thiên hạ Không có cái

“chỉ” trong thiên hạ, nhưng vật không có bảo là có mà không có “Chỉ” có

nghĩa là không có cái gì không phải là “chỉ” Khái niệm không biểu thị đối tượng thì khái niệm ấy là khái niệm chết Những tư tưởng về mối quan hệ giữa danh và thực của Danh gia được các nhà Biệt Mặc của Mặc gia kế thừa và phát

triển sâu sắc Trong “Mặc kinh”, Kinh hạ nói: “Kia, này; kia, này và kia, này

cùng ý nói là khác” Kinh thuyết hạ giải rằng: “Cái kia: Chính danh là chính cái danh xưng của cái kia và cái này Gọi cái kia, cái này được, khi cái kia ngừng ở cái kia và cái này ngừng ở cái này Gọi cái kia, cái này không được, khi cái kia vừa là cái này, vừa là cái kia, cái này vừa là cái kia vừa là cái này Gọi chung cái kia, cái này cũng được, khi cái kia, cái này ngừng ở cái kia, cái này; gọi chung cái kia, cái này như vậy nhưng cái cái kia vẫn chỉ là cái kia và cái này vẫn chỉ là cái này” [18, tr 649] Như vậy, Biệt Mặc cho rằng muốn chính danh cần phải có sự thích ứng giữa cái danh xưng của cái này và cái kia để danh phải phù hợp với thực

Tuy nhiên, các nhà Biệt Mặc trong Mặc gia không chỉ kế thừa mà còn

phê phán tính ngụy biện của các nhà biện giả trong Danh gia tiêu biểu là “Bạch

mã luận” của Công Tôn Long Công Tôn Long cho rằng “Bạch mã phi mã”

tức là “ngựa trắng không phải là ngựa” Trong lý luận của mình, Công Tôn

Long muốn nhấn mạnh tính chất tuyệt đối và sự tồn tại độc lập của những khái niệm, không phụ thuộc vào các đối tượng bên ngoài mà nó phản ánh Ông đã tách rời mối quan hệ giữa cái chung và cái riêng, giữa “ngựa trắng” nói riêng

và “ngựa” nói chung Như chúng ta biết, cái riêng là những sự vật, hiện tượng đơn nhất, cụ thể, tồn tại hiện thực Cái chung chỉ những thuộc tính chung của các sự vật, hiện tượng riêng lẻ Rõ ràng, cái riêng và cái chung không như nhau Thế nhưng, cái riêng nào cũng phải nằm trong cái chung, trong mối liên

hệ dẫn tới cái chung Cái chung chỉ tồn tại trong cái riêng, thông qua cái riêng

mà biểu hiện “Ngựa” là khái niệm chung mà con người chỉ có thể nhận biết thông qua những con ngựa cụ thể một cách riêng rẽ mà không thấy “ngựa” với

tính cách là ngựa cụ thể nào Hơn nữa, Công Tôn Long đã tách rời mối quan hệ giữa hình và sắc “Ngựa trắng không phải là ngựa, vì ngựa chỉ hình thể, còn trắng chỉ màu sắc Mà cái dùng để chỉ hình thể thì khác cái dùng để chỉ màu sắc Ngựa thì không sao nói được màu sắc, nên vàng, đen, trắng đều có thể phù hợp Ngựa trắng thì có phần chỉ màu sắc, ngựa vàng, ngựa đen đều chỉ màu sắc, nên chỉ có ngựa trắng là phù hợp thôi” [33, tr 187] Công Tôn Long đã ngụy biện nhằm tách rời mối quan hệ giữa cái chung và cái riêng mà đoán định

“ngựa trắng không phải là ngựa”

Có thể khẳng định rằng, những quan điểm, tư tưởng của Mặc gia về logic không hình thành trên mảnh đất trống không mà có sự kế thừa của các trường phái triết học khác như Nho gia, Danh gia Đồng thời, các nhà tư tưởng trong Mặc gia không chỉ có kế thừa mà còn có sự phê phán tư tưởng logic của các trường phái triết học ấy Từ đó, các nhà tư tưởng trong Mặc gia đưa ra những tư tưởng về Logic học một cách sâu sắc hơn

Chúng ta nghiên cứu tư tưởng Logic học của Mặc gia không thể không tìm hiểu về sự ra đời và phát triển trường phái với người sáng lập ra trường phái này là Mặc Tử và các nhà Biệt Mặc giai đoạn Hậu Mặc (sau khi Mặc Tử qua đời)

Mặc gia là một trong những trường phái triết học tiêu biểu thời Xuân Thu - Chiến Quốc do Mặc Tử sáng lập nổi tiếng với thuyết kiêm ái và những tư tưởng về Logic học Mặc gia ra đời và phát triển qua hai thời kỳ: Thời kỳ đầu, Mặc gia lấy tư tưởng của Mặc Tử với chủ nghĩa kiêm ái là trung tâm, có những nội dung đối lập với Nho gia Thời kỳ Hậu Mặc là thời kỳ nối tiếp những tư tưởng của Mặc Tử sau khi Mặc Tử qua đời Theo Thiên Hiển học sách Hàn Phi

Tử nói: “Từ lúc Mặc Tử chết rồi thì có Mặc của họ Tướng lý, có Mặc học của

họ Tướng phu, có Mặc học của họ Đặng lăng” [32, tr 289] Thời kỳ này với sự phân chia các nhóm, phái Mặc gia đã có những quan điểm trái ngược nhau

Một nhóm là Mặc học của tôn giáo Một nhóm là Mặc học của khoa học (còn gọi là Biệt Mặc) Biệt Mặc chú trọng nghiên cứu những kinh nghiệm kỹ thuật sản xuất, tiến hành tổng kết các thành tựu của khoa học tự nhiên Lần đầu tiên trong lịch sử triết học Trung Quốc, Mặc gia hậu kỳ nhất là Biệt Mặc đã đưa ra những tư tưởng về Logic học

Mặc Tử (khoảng 479 - 381 TCN) tên thật là Mặc Địch Ông là một trong những nhân vật quan trọng trong lịch sử Trung Quốc cổ đại nhưng về tiểu sử

của ông có nhiều thuyết khác nhau Về niên biểu, trong "Sử ký" chép: "Mặc

Địch làm quan đại phu nước Tống, giỏi phòng thủ quân sự, dạy cách sử dụng tiết kiệm Có người nói ông sống cùng thời với Khổng Tử, có người nói ông sống sau Khổng Tử" [16, tr 127] Ngày nay, hầu hết các học giả đã chấp nhận

thuyết Mặc Tử sinh sau Khổng Tử Trong sách "Mặc Tử" xuất bản năm 1907,

Tôn Di Nhượng đã căn cứ vào những ghi chép trong thư tịch đương thời và các

chứng cứ trong sách "Mặc Tử" viết ra "Mặc Tử niên biểu" Theo ông, Mặc Tử

sinh trong thời Trịnh Định Vương (468 - 441 TCN), mất cuối đời An Vương

(401 - 378 TCN) Tiền Mục viết "Mặc Tử niên biểu" tính từ năm 479 TCN

(năm 41 đời vua Kính Vương nước Chu, tức năm Khổng Tử mất) đến năm 381 TCN (năm 21 đời vua An Vương, năm Ngô Khởi mất) Theo Lã Thị Xuân Thu, khi Ngô Khởi mất, Mặc Tử đã mất trước Ngô Khởi Do đó, niên biểu của Tiền Mục gần với sự thật hơn Mặc Tử sống trong khoảng thời gian từ năm 479

TCN đến năm 381 TCN Về quê quán, theo một số học giả căn cứ vào "Hán

Thư", "Nghệ văn chí" của Ban Cố cho rằng, Mặc Tử là người nước Tống Còn

một số khác như Tôn Di Nhượng và Hồ Thích cho rằng, Mặc Tử là người nước

Lỗ cùng quê với Khổng Tử Thuyết cho rằng Mặc sinh ra ở nước Lỗ được nhiều học giả chấp nhận

Mặc Tử là người có tài biện luận thuyết phục người khác và có tinh thần cứu đời đầy nhiệt huyết, suốt đời hăm hở kiên nhẫn làm việc nghĩa với thuyết

“kiêm ái” đến “mòn trán, lỏng gót mà lợi thiên hạ vẫn làm” (Mạnh Tử, Tân Tâm thượng, tiết 2) Vì thế, ông được coi là “người tốt ở gần trời muốn tìm cũng không thể thấy được vậy” (Nam Hoa Kinh, thiên Thiên hạ) Khi Mặc Tử sang nước Tề, một người thấy ông sống khắc khổ đã khuyên rằng: “Thiên hạ đời nay chẳng ai làm nghĩa, sao ông cứ một mình làm điều nghĩa cho khổ cái thân, chi bằng thôi đi” Mặc Tử đáp: “Giả như ở đây có một đứa chịu làm ruộng, chín đứa còn lại mà chỉ ngồi chờ hưởng thành quả của đứa kia, không chịu làm, thì đứa làm ruộng nhất định phải rắng làm nhiều hơn Vì sao? Bởi vì người ăn thì đông, người làm thì ít Bây giờ thiên hạ chưa ai chịu hành nghĩa lẽ

ra ông phải khuyên tôi cố gắng hơn mới phải, sao lại nỡ ngăn cản tôi” (Chương Quý Nghĩa) [20, tr 14] Một chuyện khác: Người thợ mộc giỏi nhất nước Sở là Công Thâu Ban chế tạo ra được một cái thang máy để đánh thành, Sở Vương chuẩn bị đánh Tống Mặc Địch biết tin từ nước mình đi luôn mười ngày đêm đới đô thành nước Sở, mặt bị nắng hun đen nhẻm, giày rách chỉ còn chân không Ông không sao gặp được người thợ kia để thuyết phục giúp Công Thâu Ban nhận thức được sự nghiệp của ông ta là bất nghĩa Sau đó, ông gặp được

Sở Vương, chỉ ra thí nghiệm khí giới công thành vừa phát minh ra và tiến hành chiến tranh xâm lược đã là bất nghĩa, vì thế thuyết phục được Sở Vương Bằng tài hùng biện lấy thuyết “Kiêm ái” của mình thuyết phục, Mặc Tử đã làm cho

vua Sở bỏ ý định đánh nước Tống Công Thâu Ban nói với ông: “Trước khi

gặp ông, tôi muốn đánh nước Tống Sau khi gặp ông, cho tôi biết được đánh nước Tống là bất nghĩa, tôi không làm nữa” Mặc Địch đáp: “Trước khi Địch gặp ông, ông muốn được nước Tống Sau khi Địch gặp ông, ông không làm nữa là tôi cho ông nước Tống đấy Ông mà làm việc nghĩa, Địch sẽ cho ông cả thiên hạ” [33, tr 102]

Mặc dù, Mặc Tử cũng rất chú trọng vấn đề đạo đức, chính trị nhưng lại đề

cao “Thiên chí”, “Minh quỷ”, chủ trương “Kiêm ái”, “Thượng đồng”,

“Thượng hiền”, “Phi mệnh”, “Phi nho”, “Phi nhạc”, “Tiết dụng”, “Tiết táng” Ông đặt các vấn đề luân lý, đạo đức chính trị trên cơ sở của chủ nghĩa

thực dụng của ông Chính vì vậy, các quan điểm, tư tưởng chính trị xã hội, chuẩn mực đạo đức của Nho gia trở thành đối tượng phê phán của Mặc Tử

Trong thiên “Phi nho”, Mặc Tử viết: “Sống lâu không thể đọc hết sách, trẻ mãi

không thể làm hết lễ, của kho cũng không thể tiêu về nhạc Họ tô vẽ những món

xa hoa đó để khiến vua đi sai đường Đạo họ không thể dùng cho đời, cái học của họ không thể dạy cho dân”

Mặc Tử không chỉ là một nhà triết học mà còn là một người khai sáng tôn

giáo Mặc Tử đã tập trung chống lại thuyết “Thiên mệnh” của Khổng Tử Theo

Mặc Tử không hề có số mệnh quyết định chi phối sự sống chết, giàu sang, thọ yểu, trị loạn, yên nguy của con người Mọi họa phúc, may rủi, thành bại trong cuộc sống là do chính hành vi của con người gây nên, tuyệt nhiên không phải

do định mệnh như Nho gia quan niệm Mặc Tử cho rằng, chỉ cần ra sức làm việc thì có thể làm cho đời sống đầy đủ và no ấm, không gắng sức làm việc thì sẽ nghèo đói Do vậy, Mặc gia từng là một tôn giáo thịnh vượng, đông đảo tín đồ

Mặc gia lấy “Thiên chí”, “Minh quỷ”, “Kiêm ái” làm những tín điều cơ bản

Hơn nữa, Mặc Tử đã có những đóng góp to lớn về mặt Logic học với việc

đưa ra “phép tam biểu” để xem xét nguyên tắc nào đúng, nguyên tắc nào sai và

khái niệm loại

Như vậy, về Mặc Tử có lẽ những lời ngợi khen ông đáng tin cậy nhất là lời của những người phê phán ông Mạnh Tử thường chê trách lời thuyết giáo của Mặc Địch là muốn khiến người ta sống cuộc sống cầm thú, ông nói: “Mặc Địch kiêm ái, vuốt tóc sải chân, cứ có lợi cho thiên hạ là làm” Còn Trang Tử nói: “Lúc sống thì chịu vất vả, khi chết thì bạc bẽo, đạo ấy quá hà khắc, khiến người ta lo, khiến người ta buồn, khó mà thi hành được…chống lại lòng thiên

hạ, thiên hạ không chịu nổi Tuy riêng Mặc Tử theo được, nhưng thiên hạ thì

sao… Tuy nhiên, Mặc Tử quả là người tốt trong thiên hạ, có cầu cũng không được, tuy thân hình khô đét cũng không bỏ chí, là bậc tài sĩ vậy” [33, tr 102] Những tư tưởng về Logic học của Mặc Tử đã được phái Biệt Mặc tiếp tục nghiên cứu Theo Trang Tử, “Biệt Mặc dùng lời bàn về cứng và trắng, giống và khác nhau để chống nhau, dùng lời bàn về chẵn lẻ như nhau để đối đáp” Còn

Hồ Thích, khi nghiên cứu từ thiên 32 đến thiên 37, nên hiểu rằng Biệt Mặc có liên quan tới học thuyết về Logic học Họ phân tích quá trình nhận thức của mọi người đối với cứng và trắng hoặc rắn là không như nhau, nhận thức của chúng ta về “đá và trắng” và hai quá trình đó đều không như nhau Quan trọng nhất các nhà Biệt Mặc đã sáng lập ra một phương pháp khoa học lấy nguyên tắc đồng dị làm cơ sở Họ đã phát hiện ra phương pháp “hợp nhất sự giống và khác” và có các khái niệm khá hiện đại về phép diễn dịch và quy nạp trong suy luận Những tư tưởng về Logic học được các nhà Biệt Mặc đề cập chủ yếu

trong tác phẩm “Mặc kinh” Tác phẩm “Mặc kinh” bao gồm sáu thiên:

1) Thiên thứ nhất: Kinh thượng gồm 92 điều giới thuyết cấu thành Ví dụ:

Điều 1 nói: “Cố, sở đắc nhi hận thành dã = Lý do là cái phải có nó rồi sau mới

thành vậy”;…

2) Thiên thứ hai: Kinh thuyết thượng gồm 92 đoạn chú giải hợp thành Mỗi đoạn chú giải thuyết minh một trong 92 điều trong Kinh thượng Ví dụ: Đoạn

1 thuyết minh về giới thuyết trong điều 1 ở Kinh thượng: “Cố, tiểu cố, hữu chi bất

tất nhiên, vô chi tất bất nhiên Thể dã, nhược hữu đoan Đại cố, hữu chi tất nhiên,

vô chi tất bất nhiên Nhược hiện chi thành kiến dã = Lý do nhỏ nghĩa là nếu có

nó không ảnh hưởng gì, không nó ắt không như thế Đó là một phần thôi, hiểu như một đầu mối Lý do lớn, nghĩa là có nó thì mới như thế, không có nó ắt không như thế Phải xuất hiện đầy đủ mới có thấy vậy”;…

3) Thiên thứ ba: Kinh hạ gồm 81 điều định lý khác nhau, điều nào cũng có

thêm lý do Ví dụ: Điều 8 nói: “Vật chi sở bất nhiên, dữ sở dĩ tri chi, dữ ở dĩ sử

nhân tri chi, bất tất đồng, thuyết tại bệnh = Cái khiến cho vật như thế và cái để biết vật cùng cái khiến người ta biết không nhất định như nhau, vì thiếu sót”;…

4) Thiên thứ tư: Kinh thuyết hạ gồm 81 đoạn Mỗi đoạn thuyết minh cho một điều trong 81 điều ở Kinh hạ Ví dụ: lời thuyết minh cho điều 8 ở Kinh hạ:

“Vật hoặc thương chi, nhiên dã Kiến chi, trí dã Cáo chi, sử trí dã = Vật có khi bị tổn thương, là vì như thế (nguyên nhân của bệnh tật) Nhận thấy điều đó

là trí Nói ra là khiến người ta thành có trí”; …

5) Thiên thứ năm: Đại thủ - đây là thiên khó đọc nhất trong sáu thiên của

Mặc kinh Trong thiên này có những giá trị quan trọng về Logic học

6) Thiên thứ sáu: Tiểu thủ gồm có 9 tiết Thiên Tiểu thủ là thiên dễ đọc và

thú vị nhất trong toàn bộ "Mặc kinh" Đây là thiên hoàn chỉnh về những tư

tưởng logic học Trong tiết 1 nói về tính chất và tác dụng của logic nói chung Tiết 2 định nghĩa về các phương pháp suy luận: hiệu, thí, mâu, viện, suy Tiết 3

đề cập đến các lỗi sai lầm trong việc vận dụng các phương pháp suy luận Tiết

4 nói về những khó khăn của logic hình thức và chủ yếu là do đặc điểm của Hán ngữ tạo ra Còn các tiết còn lại nói rõ về các khó khăn ấy [33, tr 135- 139]

Như vậy, những tư tưởng về Logic học của Mặc gia tập trung chủ yếu

trong thiên "Tiểu thủ" của "Mặc kinh" Những tư tưởng về Logic học được họ

nghiên cứu chủ yếu là những hình thức, quy luật của tư duy, và các vấn đề liên quan trực tiếp đến Logic học hình thức và nhận thức luận

Trên cơ sở kế thừa những tư tưởng về nhận thức luận và Logic học của Mặc Tử và các thành tựu khoa học tự nhiên, các nhà Biệt Mặc đã xây dựng lên một khoa học logic khá hoàn chỉnh của Trung Quốc cổ đại Đó là các tư tưởng

về biện, mối quan hệ danh - thực, từ, cố, pháp, các phương pháp trong suy luận

1.1.2 Một số nội dung tư tưởng Logic học của Mặc gia

Lịch sử tư tưởng Logic học Trung Quốc bàn chủ yếu đến hai vấn lớn là

danh luận và biện luận Hai vấn đề này hầu như phái triết học nào cũng bàn đến, có thể do những mục đích khác nhau mà được bàn đến ít hay nhiều Trường phái Mặc gia cũng vậy, họ chủ yếu bàn đến vấn đề biện luận, trước hết

là Mặc Tử, sau đó đến các nhà Biệt Mặc thời kỳ sau

Mặc Tử là một nhà tư tưởng đầy tinh thần biện luận, lẽ tất nhiên phải có phương pháp biện luận của mình Mặc dù, về hình thức văn tự, ông không có một tác phẩm nào về Logic học, nhưng không phải vì thế mà cho rằng ông không có tư tưởng về Logic học Căn cứ vào các thiên Kiêm ái, Phi công, Phi nhạc… đều thể hiện rõ phương pháp biện luận, những tư tưởng về Logic học của Mặc Tử Chính Mặc Tử là người đặt nền móng cho các nhà Biệt Mặc giai đoạn sau kế thừa và phát triển

Hệ thống Logic học của Mặc kinh do hai bộ phận cấu thành: Tam vật

luận và thuyết Tam vật luận là cơ sở lý luận của hệ thống, nó tuy không cho chúng ta biết suy lý được tiến hành như thế nào, nhưng nó đưa ra quy luật cho suy

lý hữu hiệu cần tuân thủ Thuyết (说) là suy lý, nó bao gồm tất cả các loại luận pháp

cụ thể do Mặc kinh (墨经) đưa ra Nhưng trước khi đi vào phân tích tam vật luận và thuyết, chúng tôi cần làm rõ các khái niệm “biện 辩”, “danh ”, “từ 辞”

kinh đưa ra phạm vi sử dụng của biện rất rộng rãi Trong Thiên tiểu thủ viết:

夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑

。Phù biện giả, tương dĩ minh thị phi chi phân, thẩm trì loạn chi kỉ, minh đồng

dị chi xử, sát danh thực chi lí, xử lợi hại, quyết hiềm nghi

Từ định nghĩa này có thể thấy, mục đích của biện không chỉ là cần thuyết phục đối phương, khiến truy tìm sự thực, lý giải sự giống và khác nhau của các

sự vật Một nhiệm vụ chủ yếu của Mặc kinh là cho chúng ta biết cụ thể biện

được tiến hành như thế nào

Trong tư tưởng Mặc gia, chứng minh và tranh luận được xem xét chủ đề nghiên cứu Mặc gia đã chỉ ra:

- Biện là tranh luận về bỉ (khách thể hoặc đề tài); tranh luận thắng thì có thể chấp nhận

vị chi phi ngưu, thị tranh bỉ dã - Tranh luận dù kia là con bò không phải con

bò, thì đây là tranh luận về bỉ

chi thị, hoặc vị chi phi, đương giả thắng dã - Biện là tranh luận hoặc đúng hoặc sai; bên thắng có thể thừa nhận

Để gọi (謂之是) nó “là cái này” và nó “không là cái này” (謂之非) là để khẳng định mệnh đề tranh luận hoặc đã được hiểu rõ được hoặc chưa Về thực chất đây là một loại chứng minh

Biện là một phương pháp cơ bản và quan trọng, đại diện cho các nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại để phát biểu nội dung và quan điểm của họ với việc hiểu rõ các tư tưởng đối lập Do vậy, một cách rõ ràng, biện được sử dụng như một công cụ Các nhà Biệt Mặc cho rằng biện luận là sự đối thoại, tranh luận, biện bác những ý kiến trái ngược nhau nhằm chống sự ngụy biện và tìm ra chân lý để

từ đó áp dụng vào giải quyết các vấn đề nhận thức cũng như các vấn đề xã hội

Kinh thượng viết: “Biện, tranh bỉ dã Biện thắng đương dã” = Biện là biện bác với nhau vậy Biện thắng là đúng vậy” Họ cho rằng, mục đích của biện luận

bao gồm: 1) tỏ lẽ thi - phi; 2) xét mối trị - loạn; 3) làm rõ chỗ đồng - dị; 4) xét

lại quan hệ danh - thực; 5) phân xử việc lợi hại; 6) quyết việc hiềm - nghi

Kinh thuyết thượng viết:

Hữu thực tất đãi chi danh dã mệnh chi Mã, loại dã Nhược thực dã giả, tất dĩ thị danh dã mệnh chi Tang, tư dã Thị danh dã chỉ vu thị thực dã Thanh xuất khẩu, câu hữu danh, nhược tính tự lệ

Danh có ba loại, đạt danh, loại danh và tư danh Đạt danh chỉ tên gọi thông dụng, tên thường gọi của vạn vật, loại danh là tên gọi của các sự vật cùng loại (như ngựa) tức là các từ chung, tư danh là tên gọi chuyên dụng của các sự vật cụ thể (như Khổng tử) tức là từ đơn nhất [40]

Tư tưởng về danh của Mặc Tử còn thể hiện ở lý luận “lấy thực đặt tên”

tức là lấy theo sự tồn tại tất nhiên của sự vật, hiện tượng mà đặt tên cho nó Ở đây, Mặc Tử đã nói tới mối quan hệ danh và thực, xem danh có phù hợp với thực không Theo ông, danh là tên gọi của sự vật, thực là chỉ sự vật, hiện tượng; thực nào thì danh ấy, mỗi sự vật, mỗi việc đều có cái danh xưng không mâu thuẫn với nhau Trong các tác phẩm của mình, ông đã nêu ra nhiều ví dụ như cái danh của nhân phải theo cái thực của nhân, cái danh của điều nghĩa phải theo cái thực của điều nghĩa,… Đây là điều căn bản trong danh luận của các nhà Biệt Mặc sau này kế thừa và phát triển Hơn nữa, Mặc Tử là người đầu tiên phát hiện và vận dụng khái niệm loại Đây là một cống hiến lớn về tư tưởng Logic học của ông cho lịch sử tư tưởng Logic học Trung Quốc Theo

Mặc Tử “loại” là chỉ đối tượng giống nhau thì được xếp thành một loại Mặc

Tử dựa theo khái niệm loại nhằm biện luận cho những tư tưởng của mình trong quá trình tranh luận, thuyết phục người khác Ví dụ như: Vu Mã Tử bảo Mặc

Tử rằng: “Ông yêu tất cả thiên hạ, chưa có gì lợi, tôi không yêu thiên hạ, chưa

có gì hại, cả hai dều chưa có kết quả, sao ông tự cho mình là phải, còn tôi là trái” Mặc Tử đáp: “Bây giờ có đám cháy ở đây, một người bưng nước định tưới vào, một người cầm lửa toan bỏ thêm vào Hai việc ấy chưa có kết quả,

ông quý người nào? Vũ Mã Tử nói: tôi tán tụng ý của người bưng nước và phản đối ý của người cầm lửa Mặc Tử nói: tôi cũng tán thành ý của tôi và phản đối ý của ông vậy” Như vậy, với việc sử dụng khái niệm loại, Mặc Tử

thể hiện rõ phương pháp loại suy

Mặc Tử còn dựa vào logic “biết phân biệt loại” để làm phương pháp suy

luận đi vào con đường quy nạp Ông đã nói: “Lấy việc trước mắt để biết việc

tiềm tàng” là quy nạp đi từ cái cá biệt đến cái phổ biến Trong phép tam biểu

của ông cũng đưa ra nhiều ví dụ thể hiện rõ phương pháp quy nạp này

Tuy nhiên, phương pháp suy luận của ông còn có hạn chế Ví như Mặc

Tử không biết được rằng các sự vật không cùng loại thì không thể so sánh được nhưng ông vẫn xem là đồng loại để suy luận cho nên đã mắc phải sai lầm mà không biết

Mặc dù tư tưởng Logic học của Mặc Tử còn có hạn chế, nhưng cần phải khẳng định rằng, Mặc Tử là người đầu tiên đề ra khái niệm loại, tiến hành nghiên cứu các quy luật mâu thuẫn trong lịch sử Logic học Trung Quốc cổ đại Những tư tưởng này của Mặc Tử được các nhà Biệt Mặc sau này kế thừa, phát triển

Cuối cùng, chúng ta cần biết mệnh đề thế nào có thể sử dụng làm tiền đề

suy lý, tức là từ (辞) Thiên Tiểu thủ viết: “以辞抒意。dĩ từ trữ ý” Từ được dùng để biểu đạt ý nghĩa, tương đương với mệnh đề hoặc câu Trong mối quan

hệ danh - thực, theo các nhà Biệt Mặc, danh là chỉ tên gọi sự vật, thực là chỉ sự

vật Kinh thuyết hạ giải rằng: “Cái dùng để gọi là danh, cái được gọi là thực”

Ví dụ: Đây là một con ngựa Đây là thực, một con ngựa là danh Thực là chủ

từ, danh là vị từ Danh hợp thực thành từ (mệnh đề) Danh và thực phải phù hợp với nhau, chỉ có danh hay chỉ có thực đều không đạt ý, phải có từ mới đạt

ý nên nói: “lấy từ để diễn đạt ý” Tuy nhiên, theo các nhà Biệt Mặc nếu chỉ có

“từ” thôi chưa đủ mà cần có “Cố” Cố là lý do hay nguyên nhân Những lời giảng rõ cố gọi là thuyết Thuyết tương đương với các tiền đề Kinh thượng viết: “Thuyết là cái để làm cho rõ ràng vậy” Trong việc dùng danh nêu thực,

dùng từ diễn đạt ý, dùng thuyết làm sáng tỏ cố cần hai phương pháp là “dĩ loại thủ” và “dĩ loại dư” Thủ là thí dụ, dư là đoán định

Khái niệm “từ” trong Mặc kinh rất rộng, điều này đối với chỉnh thể hệ

thống logic tạo ra vấn đề rất nghiêm trọng, tức là mâu thuẫn của “thị nhi nhiên

- là đương nhiên” và “thị nhi bất nhiên - là không đương nhiên”, “nhất chu nhi nhất bất chu” và “nhất thị nhi nhất phi - một là nhưng một không là” Mâu thuẫn này đều từ hình thức tiền đề tương đồng rút ra hình thức kết luận tương phản

Mặc kinh không né tránh những vấn đề đó, nhưng cũng không giải quyết nó Thứ nhất, Mặc kinh không phân biệt giữa giữa khoa học về mệnh đề đúng

đắn với giá trị mệnh đề Thiên Tiểu thủ đưa ra khá nhiều ví dụ, như:

- một dạng "thị nhi nhiên - là đương nhiên"

sát nhân dã - Một dạng thị nhi bất nhiên - là không đương nhiên."

Từ góc độ hình thức xem xét, hai loại suy lý này nên là một dạng, ngược lại suy luận của họ sẽ gặp sự tương phản

Thứ hai, Mặc kinh không phân tích đầy đủ vấn đề ngôn ngữ, mệnh đề

khuyết thiếu hạn chế tính đầy đủ ngăn ngừa ngôn ngữ tự nhiên kết hợp với

hình thức logic mang đến sự khuyết hãm Thiên Tiểu thủ cũng lại đưa ra một

vài ví dụ trái ngược với những ví dụ trên:

读书非书也 1 ；好读书，好书也。độc thư phi thư dã; hảo độc thư, hảo thư

dã - Một dạng bất thị nhi nhiên - không là đương nhiên.

"Đọc sách" không phải là "sách", nhưng "thích đọc sách" là "thích sách", điều này dường như là một trần thuật rất tự nhiên, đồng thời trong ngôn ngữ tự nhiên, suy lý này là không có vấn đề gì Nhưng nếu từ góc độ ngôn ngữ phân tích lời nói, chúng ta lại thấy rằng suy lý này nói một cách nghiêm ngặt là không đúng Chúng là không thể nói "đọc sách" là "sách", bởi vì "đọc sách" không giống như "sách", điều này rất rõ ràng Trên thực tế, nói một cách chặt

chẽ, "thích đọc sách" cũng không giống như "thích sách"; cho nên không thể nói "thích đọc sách" là "thích sách" Sự phối hợp mệnh đề sự thực và mệnh đề giá trị cùng với việc phân tích ngôn ngữ tự nhiên không đầy đủ càng khiến cho hình thức logic không dễ dàng được xem xét

Định nghĩa về cố rất rõ ràng, đó là nguyên nhân, cũng có thể làm tiền đề của một suy lý Cố được chia thành tiểu cố (điều kiện tất yếu) và đại cố (điều kiện đầy đủ) Tiểu cố là một bộ phận điều kiện để hiện tượng dựa vào (thể), như xích (đoạn thẳng dài 1 xích là có độ dài bằng 1/3 mét) tất nhiên là có hai đầu, nhưng có hai đầu chưa chắc là một xích Đại cố là tổng hoà các điều kiện

mà hiện tượng có thể dựa vào

Khái niệm cố trong câu “dùng thuyết để làm sáng tỏ cố” là quan niệm quan trọng trong phái Biệt Mặc Trong Kinh thượng nói: “Cố là cái phải có rồi sau mới thành” Kinh thuyết thượng giải rằng: “Cố nhỏ nghĩa là nếu có nó

không ảnh hưởng gì, không có nó không như thế Đó là một phần thôi, hiểu như đầu mối Cố lớn nghĩa là có nó thì mới như thế, không có nó ắt không như thế Phải xuất hiện đầy đủ thì mới có thể thấy vậy” Như vậy, các nhà Biệt Mặc

đã bàn khá sâu sắc hai nguyên nhân cơ bản là tiểu cố (nguyên nhân nhỏ) và đại

cố (nguyên nhân lớn) Theo các nhà Biệt Mặc muốn thấy được sự vật buộc phải có các điều kiện, nguyên nhân như khoảng cách, năng lực của chủ thế…

Đồng thời, danh học của Biệt Mặc muốn nghiên cứu cái sở dĩ nhiên của một vật, rồi sau đó làm căn cứ cho lập luận Mọi lập luận sở dĩ không được chính xác là vì người lập luận, xét cái lý dĩ nhiên không rõ ràng, cũng có thể sai lầm bắt nguồn từ việc coi cái tiểu cố thành cái đại cố Nhưng trong suy luận khoa học, chúng ta chỉ cần cái đại cố cho chính xác

b) Lý (理)

Trong Mặc kinh thiếu một định nghĩa rõ ràng về lý, nhưng chúng ta có thể

xem nghĩa của nó thông qua một số ví dụ:

chúng quả Thuyết tại khả phi”.《Kinh hạ》

‚诽：论诽之可不可以理，之可诽，虽多诽，其诽是也。其理不可 诽，虽 少

bất khả dĩ lý, chi khả phi, tuy đa phi, kỳ phi thị dã Kỳ lý bất khả phi, tuy thiếu phi, phi dã Kim dã vị đa phi giả bất khả, thị do dĩ trường luận đoản”

《Kinh thuyết hạ 》

Ý nghĩa ở đây muốn biểu đạt là phán đoán phê phán đúng hay không đúng cần căn cứ vào nó có lý lẽ khách quan hay không, mà không dựa vào việc nó phê phán nhiều hay ít Do đó, có thể xem lý là những lý lẽ khách quan

c) Loại (类)

Khái niệm loại trong hệ thống Logic học của Mặc Tử có một vị trí rất trọng yếu Hệ thống của Mặc Tử không nói A thuộc B, mà nói A và B cùng

loại, điều này giống với A, B cùng thuộc một loại C Trong Mặc kinh khi phân

biệt các loại giống nhau (đồng loại) đưa ra các định nghĩa các loại giống nhau như sau:

‚同：重、体、合、类。‛《经上》“đồng: trùng, thể, các, hợp, loại”.《Kinh thượng》

‚同：二名一实，重同也。不外于兼，体同也。俱处于室，合同也。有

以同，类同也。‛《经说上》“đồng: nhị danh nhất thực, trùng đồng dã Bất ngoại vu kiêm, thể đồng dã Câu xứ vu thất, hợp đồng dã Hữu dĩ đồng, loại

đồng dã” 《Kinh thuyết thượng》

Định nghĩa này, trên thực tế cho cho chúng ta hay "loại đồng" không giống với "sự giống - đồng" của nó (Hai tên cùng một thực, đều thuộc về cùng một chỉnh thể, giống cùng một chỗ giống), đồng thời, "có bởi giống" Nhưng,

trong Kinh hạ, còn đưa ra khái niệm loại:

明于其所生，妄也。今人非道无所行，唯有强股肱而不明于道，其困

tất cụ, nhiên hậu túc dĩ sinh Phù từ, dĩ cố sinh, dĩ lý trưởng, dĩ loại hành giả

dã Lập từ nhi bất minh vu kỳ sở sinh, vong dã Kim nhân phi đạo vô sở hành, duy hữu … Nhi bất minh ư đạo, khốn dã, khả lập nhi đãi dã Phù từ dĩ loại hành giả dã, lập nhi bất minh ư loại, tắc tất khốn hỹ (Đại Thủ)

Ba nội dung cố (故), lý (理), loại (类) là điều kiện cần và đủ cho việc lập

từ, đây cũng là ba điều kiện cần và đủ để kết luận được rút ra từ ba tiền đề Một suy luận hữu hiệu phải xuất phát từ các tiền đề chân thực, tiến hành theo các quy luật khách quan, đồng thời, phải tuân thủ khái niệm loại Nếu không có tiền đề, suy luận sẽ là sự xuyên tạc; không căn cứ vào quy luật khách quan suy

luận sẽ gặp khó khăn; không căn cứ và việc lý giải chính xác sự đồng dị của loại suy luận sẽ càng gặp khó khăn

Tam vật luận là một khái niệm trừu tượng hoàn chỉnh, nó không cho chúng ta biết phải tiến hành suy lý như thế nào, nhưng cho chúng ta biến suy lý đúng đắn cần tuân thủ nguyên tắc Chúng ta cần chú ý, tam vật luận rất rõ ràng, trong ba điều kiện đó, không thể thiếu một Chúng ta không thể chỉ có tiền đề

và suy lý, trong bất kỳ suy luận nào cũng đều cần làm sáng tỏ loại của nó (minh ư kỳ loại 明于其类) Do vậy, tam vật luận mặc dù là “tư danh – khái niệm đơn” (私名), vẫn có thể lấy làm đối tượng của suy luận, nhưng suy luận bản thân là suy luận giữa loại và loại

“Thuyết” là lấy một “từ” (tức mệnh đề) nhờ đó có thể thành lập một lý do,

là luận cứ cho luận chứng Trong Kinh hạ (经下), xuất hiện rất nhiều khái niệm, dường như trong Kinh hạ, cuối mỗi điều đều có “thuyết tại…” đưa ra một đoạn thoại nhờ đó có thể thành lập một lý do Thiên Tiểu thủ có một đoạn thoại đưa

ra bảy luận pháp cụ thể trong thuyết Tuy nhiên, có luận pháp không được giải thích kỹ càng, nhưng do nó xuất hiện trong đoạn thoại này, không nghi ngờ gì

nó là phương pháp biện luận cụ thể Ngoài ra, chỉ (止) và trạc (擢) mặc dù

trong đoạn thoại của Tiểu thủ không xuất hiện, nhưng trong Kinh thượng hạ có

được giới thiệu khá kỹ càng, do đó nó cũng là luận pháp cụ thể trong thuyết Các luận pháp cụ thể trong thuyết như sau:

a) Hoặc (或)

‚或也者，不尽也。‛《小取》Hoặc dã giả, bất tận dã - Hoặc là không hết

vậy (Tiểu thủ) Kinh thượng lại nói: "盡、莫不然也。Tận, mạc bất nhiên dã - Tận là không gì mà không như thế."

Mặc dù chỉ có định nghĩa này, nhưng do vị trí của nó trong Tiểu thủ,

chúng ta biết rằng nó là một loại luận thức cụ thể “Hoặc” có nghĩa là giới hạn

một phần Chu dịch, Văn ngôn viết: “Hoặc dã giả, nghi chi dã = Hoặc nghĩa là

còn nghi ngờ Vì không quan sát hết mọi vật nên còn nghi ngờ chưa quyết vậy” Trên thực tế, một số chữ này cũng đã đủ giải thích bản chất của luận thức

“hoặc” Mặc kinh thường dùng “hoặc” thiết lập mệnh đề tuyển1

, mục đích của

nó rất rõ ràng là “từ A hoặc B, đồng thời không A, chứng tỏ có B”, đây là việc

sử dụng “hoặc” làm hình thức luận thức Vì vậy, hoặc hiển nhiên là một loại suy lý diễn dịch có tính tất nhiên

b) Giả (假)

thế” (Tiểu thủ)

Giả là là giả thiết, giả định, lấy một mệnh đề giả thiết làm tiền đề rút ra

kết luận Mặc dù, giả trong Kinh hạ cũng đã xuất hiện2, nhưng định nghĩa trong Kinh hạ không đưa ra thêm thuyết minh nào cho giả với tư cách là một luận pháp Nhưng mặc dù, "kim bất nhiên" là chỉ tính chất của mệnh đề giả thiết, trên thực tế đã lý giải tính chất mệnh đề giả thiết cũng giống với đã lý giải suy luận của suy lý giả thiết Mặc dù quá trình suy lý của nó không có được đề xuất một cách

rõ ràng, "giả" về bản chất cũng là một loại suy lý diễn dịch có tính tất nhiên

cửu- thời gian hoặc dài hoặc không dài", "biện, hoặc vị chi ngưu, hoặc vị chi phi ngưu.- biện luận, hoặc nói là con trâu, hoặc không phải con trâu"

không đương nhiên" (Kinh hạ) “假必非也而后假。狗，假雀也。犹氏雀也。‛《经说下》"Giả tất phi dã nhi hậu giả Cẩu, giả tước dã Khuyển thị tước dã." (Kinh thuyết hạ)

Chữ hiệu là trong chữ trúng hiệu, nghĩa là có thể mô phạm, có thế làm theo Chữ hiệu trong chữ trúng hiệu, pháp nghĩa là “Sở nhược nhi nhiên dã = pháp là cái phải theo thì mới được như thế” Chữ hiệu luận chứng cho phép diễn dịch trong suy luận Suy luận diễn dịch căn cứ vào hiệu hoặc khuôn mẫu,

mô phạm để tiến hành suy luận tức là mỗi lần lập luận một mệnh đề cần phải thiết lập một pháp hay khuôn mẫu cho mệnh đề để làm cố cho mệnh đề ấy Việc tuân theo như vậy thì sẽ đạt kết quả giống nhau Đó là pháp của mệnh đề

Hiệu 效 liên quan đến quy tắc (pháp 法): nếu một điều gì đó hợp với quy tắc thì nó đúng nếu không hợp quy tắc thì điều đó không đúng

Hiệu là chỉ một tiêu chuẩn (pháp), xem vật làm tiêu chuẩn (hiệu) so sánh xem có phù hợp với tiêu chuẩn hay là không, rồi đưa ra kết luận đúng hoặc sai Các cố để thiết lập mệnh đề phải là pháp của trúng hiệu Nếu cố đó không phải

là pháp để phỏng theo mà không có hiệu quả với mệnh đề đồng loại thì nó không phải là một cố chính xác Ví dụ: Đây là một hình tròn Vì sao? Vì nó được vẽ bằng thước tròn “Đây là một hình tròn” là mệnh đề được lập ra “Vẽ bằng thước tròn” là mệnh đề căn cứ Cứ làm theo như vậy thì được hình tròn Vậy cố và pháp của trúng hiệu tức là cố chính xác Theo đó, luận chứng của diễn dịch không nhất thiết phải theo luận thức tam chi hay tam đoạn luận Vì thế, suy

lý theo hiệu thức rất rõ ràng có thể xem là một tam đoạn luận, chẳng hạn:

Ví dụ 1:

Mọi vật phù hợp với tiêu chuẩn của thước góc là vật có hình vuông,

Đồng thời, hình chữ nhật phù hợp với tiêu chuẩn của thước góc,

Mọi vật không theo tiêu chuẩn của hình vuông thì không phải là vật hình vuông, Đồng thời, hình tròn không phù hợp với tiêu chuẩn của hình vuông,

Nên, hình tròn không phải là vật hình vuông

Công thức của suy luận này là:

Mọi A không là B

Đồng thời, mọi C là A

Nên, mọi C không là B (Tức Celarent)

Có thể thấy, hiệu cũng hoàn toàn là một loại suy lý diễn dịch có tính tất nhiên Bên cạnh khái niệm “hiệu”, các nhà Biệt Mặc còn thấy được vai trò của

khái niệm “pháp” trong suy luận Kinh thượng viết: “Pháp là cái phải theo thì mới được như thế” Kinh thuyết thượng giải rằng: “ý niệm, thước tròn, hình

tròn, là ba việc vậy đều có thể dùng làm pháp” Pháp chính là một khuôn mẫu,

cái mẫu để mọi người tuân theo Thuyết văn giải thích: “Pháp là hình vậy Mô

là hình vậy Phạm là pháp vậy Khuôn là mẫu để đúc khí vật” “Pháp sở nhược nhi nhiên dã” có nghĩa là phỏng theo thế mà làm, ắt sẽ được như thế; Pháp là pháp tượng, cứ theo pháp thì sẽ được các kết quả giống nhau Hình tròn, dụng

cụ vẽ hình tròn và mô phỏng hình tròn đã vẽ đều tạo ra sự đồng dạng Cho nên,

trong Kinh thuyết hạ viết: “Cùng theo một pháp thì sẽ giống nhau, tất cả đều

như thế, cũng như mọi hình vuông đều giống nhau” Như vậy, đồng một pháp

là đồng một loại chính là quan điểm trọng yếu của các nhà Biệt Mặc

d) Thí (辟)

minh chi dã - Thí là nêu vật khác để làm rõ vấn đề ”《Tiểu thủ 》

Thí là thí dụ, ví dụ, là sử dụng một suy luận rõ ràng đưa ra một suy luận

khác tương tự để đối phương thừa nhận Trong Thiên Tiểu thủ, sử dụng thí để

viết về đạo: "夫物有以同而不率遂同 。Phù vật hữu dĩ đồng dị nhi bất suất toại đồng - phù, vật có sự giống nhau mà không hoàn toàn giống nhau", Theo định

nghĩa về loại, hai vật đồng loại (tức là có sự giống nhau) phải có đặc điểm chung, nhưng cũng có thể có những chỗ không giống nhau, cho nên, thí có vấn

đề "hành nhi dị - cùng nhưng khác" Do đó, mặc dù, trong khi biện luận, phương pháp này có tính thuyết phục cao, nhưng từ góc độ Logic học, nó rất thiếu tính tất nhiên, có thể xem nó giống như một loại suy luận loại tỷ

mâu là sử dụng từ đồng loại để cùng nhau làm sáng rõ Trong Tiểu thủ đưa ra ví

dụ: "cẩu, khuyển dã - con chó (cẩu) là con chó (khuyển) vậy", và "sát cẩu, sát khuyển dã"5 Hai từ này (cẩu, khuyển) đã cùng hỗ trợ nhau làm sáng tỏ đối tượng (hai danh nhưng cùng là một thực) Có thể xem, mâu là một phương thức suy luận

trực tiếp có tính diễn dịch Trong Tiểu thủ cũng nhắc nhở chúng ta, mâu và từ tương

đồng chỉ có thể sử dụng trong phạm vi nhất định.6

Mặc Tử đã vận dụng quy luật mâu thuẫn của logic hình thức để bác bỏ luận điểm của đối phương, lấy việc tìm ra mâu thuẫn của khái niệm để chứng minh những điều sai lầm Với quy luật này đặt ra cho con người trong quá trình tranh luận, liên kết các tri thức không được mâu thuẫn nhau

g) Viện (援)

Viện là viện dẫn sự tương tự, chẳng hạn trong Tiểu thủ có đưa ra ví dụ:

子然，我奚独不可以然也？Tử nhiên, ngã hề độc bất khả dĩ nhiên dã.? Anh có thể nói như thế, sao tôi không thể nói như thế? Viện là viện lệ hoặc tiền lệ, viện dẫn một trường hợp đã thành thói quen hoặc một trường hợp đã diễn ra từ

tại trùng.”《经下》