Hội quán của người hoa ở sài gòn chợ lớn (cuối thế kỷ XVIII nửa đầu thế kỷ XX) luận văn thạc sĩ lịch sử

Từ trước đến nay, tuy đã có nhiều công trình nghiên cứu về người Hoa, nhưng chưa có một công trình nghiên cứu nào về Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn với một cách nhìn toàn diệ

-O0O -

LÊ THỤY HỒNG YẾN

HỘI QUÁN CỦA NGƯỜI HOA

Ở SÀI GÒN – CHỢ LỚN

(CUỐI THẾ KỶ XVIII – NỬA ĐẦU THẾ KỶ XX)

LUẬN VĂN THẠC SĨ KHOA HỌC LỊCH SỬ CHUYÊN NGÀNH LỊCH SỬ VIỆT NAM

MÃ SỐ: 60.22.54

CÁN BỘ HƯỚNG DẪN KHOA HỌC

TS PHẠM THỊ THU NGA

TP HỒ CHÍ MINH - 2012

DẪN LUẬN 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Lịch sử nghiên cứu 2

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 8

4 Phương pháp nghiên cứu và nguồn tài liệu 9

5 Đóng góp của luận văn 9

6 Bố cục của luận văn 10

CHƯƠNG 1 QUÁ TRÌNH THÀNH LẬP VÀ PHÁT TRIỂN CỦA HỘI QUÁN NGƯỜI HOA Ở SÀI SÒN – CHỢ LỚN 11

1.1 Thuật ngữ và khái niệm 11

1.1.1 Người Hoa 11

1.1.2 Hội quán 15

1.2 Quá trình người Hoa di cư đến Sài Gòn – Chợ Lớn 16

1.2.1 Vài nét về vùng đất Sài Gòn – Chợ Lớn 16

1.2.2 Vài nét về những làn sóng di dân lớn của người Hoa vào Việt Nam trước thế kỷ XVII 20

1.2.3 Quá trình người Hoa di cư đến Sài Gòn – Chợ Lớn từ thế kỷ XVII đến nửa đầu thế kỷ XX 24

1.3 Sự hình thành và phát triển của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn 30

1.3.1 Sự ra đời các Bang của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn 30

1.3.2 Sự ra đời và phát triển của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn–Chợ Lớn 33

CHƯƠNG 2 HOẠT ĐỘNG CỦA HỘI QUÁN NGƯỜI HOA Ở SÀI GÒN – CHỢ LỚN 42

2.1 Cơ cấu hoạt động 42

2.1.1 Hình thức tổ chức 42

2.1.2 Hình thức quản lý 46

2.2.2 Nghệ thuật trang trí, điêu khắc, hội họa, bia đá 52

2.3 Hoạt động kinh tế 59

2.3.1 Vài nét về hoạt động kinh tế của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn 59

2.3.2 Vai trò của các Hội quán đối với hoạt động kinh tế của người Hoa 63

2.3.3 Hoạt động kinh tế của Hội quán 67

2.4 Hoạt động tôn giáo – tín ngưỡng 73

2.4.1 Vai trò của tôn giáo – tín ngưỡng đối với người Hoa 73

2.4.2 Hệ thống thờ tự trong các Hội quán 75

2.4.3 Sinh hoạt tôn giáo – tín ngưỡng trong các Hội quán 80

2.5 Hoạt động văn hóa – xã hội 84

2.5.1 Hoạt động văn hóa 84

2.5.2 Hoạt động xã hội 88

CHƯƠNG 3 MỘT VÀI NHẬN XÉT VỀ HỘI QUÁN CỦA NGƯỜI HOA Ở SÀI GÒN – CHỢ LỚN 94

3.1 Đặc điểm và tính chất 94

3.2 Hội quán người Hoa trong tiến trình hội nhập văn hóa lịch sử vùng đất Sài Gòn – Chợ Lớn 103

KẾT LUẬN 114

CHÚ THÍCH 120

TÀI LIỆU THAM KHẢO 121

PHỤ LỤC 131

ở Sài Gòn và Chợ Lớn 138

Phụ lục 3 Nhà máy xay và nhà xuất khẩu (1939) 141 Phụ lục 4 Bổ nhiệm ông Quách Mậu Cang thay thế ông Châu Ky làm Bang

Trưởng Triều Châu ở Sài Gòn năm 1942 144

Phụ lục 5 Bầu cử các Phó Ban Trưởng Hoa kiều cho những năm 1940-1943 145 Phụ lục 6 Ban trưởng Huê kiều và kiểm tra Huê kiều tại Chợ Lớn 147 Phụ lục 7 Thuế các ban trưởng Hoa kiều được phép thu để trang trải cho các tổng

phí, năm 1942 149

Phụ lục 8 Hồ sơ về bang Hoa kiều tỉnh Gia Định, 1946 151 Phụ lục 9 Sơ đồ Sự đầu tư của người Hoa ở Việt Nam 154 Phụ lục 10 Sơ đồ Quan hệ bạn hàng giữa các công ty thương mại của phương

Tây, các nhà buôn người Hoa và cư dân bản địa ở Việt Nam dưới thời Pháp thuộc 155

Phụ lục 11 Sơ đồ Hệ thống buôn bán lúa gạo của người Hoa ở Việt Nam dưới thời

Pháp thuộc 156

Phụ lục 12 Các Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn 157

DẪN LUẬN

Người Hoa đã trải qua quá trình vượt biển đầy gian khó Khi đến được nơi trú ngụ mới, họ muốn cảm tạ thần linh đã che chở cho mình và tìm cách sớm thích nghi nơi đất khách Vì vậy, khi đời sống đã dần ổn định và trở nên

khấm khá, người Hoa tiến hành lập các Hội quán “Hội quán là trụ sở để bàn

bạc việc hội đồng, cũng là một cơ quan để trao dồi lễ nghĩa, giữ công bằng, phân phải trái để dập tắt những mối tranh đoan Hội quán cũng là nơi cho những người đồng hương mới di cư đến hoặc đi buôn gặp nạn tạm trú chờ tìm chỗ ở ổn định hay chờ tàu về Trung Hoa” [46; 53, 54] Với chức năng ấy, Hội

quán đã trở thành “ngôi nhà chung” để góp phần làm nên sức mạnh tiêu biểu của người Hoa trong quá trình “tha phương cầu thực” ở nơi xa xứ

Từ trước đến nay, tuy đã có nhiều công trình nghiên cứu về người Hoa, nhưng chưa có một công trình nghiên cứu nào về Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn với một cách nhìn toàn diện, hệ thống, qua đó có thể làm rõ các hoạt động, đặc điểm, tính chất cũng như vai trò của Hội quán đối với đời sống của cộng đồng người Hoa ở vùng đất này Vì vậy, nghiên cứu Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn là việc làm có ý nghĩa thiết thực, góp phần làm sáng tỏ đặc trưng của Hội quán người Hoa nói chung và Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn nói riêng, là cơ sở khoa học và thực tiễn trong việc bảo tồn những giá trị văn hóa truyền thống và yêu cầu của tiến bộ xã hội

Với những lý do đó, chúng tôi chọn “Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn

– Chợ Lớn (cuối thế kỷ XVIII – nửa đầu thế kỷ XX)” để nghiên cứu và làm luận

xã hội thì chưa có một công trình nghiên cứu chuyên biệt nào Ở đây, chúng tôi không thể nêu tất cả những tư liệu về người Hoa chúng tôi đã tiếp cận được trong quá trình nghiên cứu làm luận văn mà chỉ điểm lại những công trình có nội dung liên quan đến đề tài của mình

Trước năm 1975 đã có một số công trình nghiên cứu chuyên về người

Hoa ở Việt Nam Trong thời Pháp thuộc, đáng chú ý là “Thế lực khách trú và

vấn đề di dân vào Nam Kỳ” của Đào Trinh Nhất, xuất bản năm 1924 bằng tiếng

Việt Trong tác phẩm của mình, Đào Trinh Nhất đã đề cập đến hai vấn đề chính:

sự di cư của người Hoa vào Nam Kỳ và thế lực kinh tế của họ trong quá trình hình thành và phát triển kinh tế thương mại ở miền Nam Việt Nam

Từ sau năm 1954, đáng chú ý là luận án Tiến sĩ Đại học Sorbon “Người

Hoa ở miền Nam Việt Nam” của Tsai Maw Kuey (một người Hoa Chợ Lớn du

học tại Pháp) xuất bản vào năm 1968 Đây là một công trình mang tính chất chuyên luận về người Hoa ở miền Nam Việt Nam với sự trình bày, phân tích tương đối sâu, được xem là tư liệu quý đối với các công trình nghiên cứu sau này

Cuốn “Sài Gòn năm xưa” của Vương Hồng Sển xuất bản năm 1968 viết

về nhiều khía cạnh trong cuộc sống của người Hoa như: quá trình di dân, phong

tục tập quán, chùa chiền, đường phố…Tuy nhiên, tác giả chỉ dừng lại ở mức độ miêu tả và điểm qua một vài nét chính mà thôi

Các luận văn cao học quốc gia hành chính Sài Gòn, các bài viết của giáo

sư Chen Ching Ho (Trần Kinh Hòa) và các học giả Sài Gòn đăng trên các tạp

chí Đại Học, Quê Hương, Việt Nam khảo cổ tập san, Văn hóa nguyệt san, Nông

Cổ Mín Đàm, Lục Tỉnh Tân Văn, Đông Pháp Thời báo… Khuynh hướng và

phương pháp nghiên cứu của các tác giả trên góp phần nhất định vào nguồn tư liệu và các quan điểm nhìn nhận vấn đề cho các nhà nghiên cứu khác Trong các công trình nghiên cứu của thời kỳ này cần đặc biệt lưu ý đến giá trị khoa học trong các bài viết của Trần Kinh Hòa về các quan điểm tụ cư của người Hoa có

từ thời Đàng Trong như làng Minh Hương, phố Thanh Hà ở Thuận Hóa (Huế), làng Minh Hương ở Hội An, đất Hà Tiên và họ Mạc… khảo sát nhiều vấn đề quan trọng trong lịch sử di cư của người Hoa cũng như quá trình hình thành các

nhóm cộng đồng người Hoa ở Việt Nam “Gia Định thành thông chí” (1972)

của Trịnh Hoài Đức đã cung cấp nhiều thông tin đáng tin cậy cho luận văn

Sau năm 1975, ở Việt Nam đã diễn ra những biến động chính trị, xã hội

quan trọng, một số sự kiện đó có liên quan trực tiếp hoặc gián tiếp đến cộng đồng người Hoa ở Việt Nam Một số công trình quan trọng đã nhanh chóng đáp ứng việc quan tâm tìm hiểu về người Hoa ở Việt Nam về các vấn đề kinh tế, chính trị, xã hội… Khi Việt Nam bước vào thời kỳ đổi mới, vấn đề người Hoa càng được quan tâm nghiên cứu nhiều hơn Vào năm 1981, Trương Thị Yến đã

có một bài viết chuyên đề “Nhà Nguyễn với các thương nhân người Hoa” Do

chỉ tập trung vào một khía cạnh hẹp là chính sách đối với thương nhân người Hoa nên tác giả có điều kiện đi sâu, tập hợp được nhiều tư liệu, trình bày được nhiều nội dung quan trọng trong nội dung sách Tuy nhiên, thời điểm tác giả công bố công trình nghiên cứu này là lúc quan hệ Việt – Trung rất căng thẳng, đầy phức tạp cho nên không khí chính trị ít nhiều ảnh hưởng đến các nhận định của tác giả Nhiều cuộc hội thảo quốc gia và những công trình cấp Nhà nước đã

được tiến hành, đặt nền tảng cho việc nghiên cứu về người Hoa một cách hệ

thống và toàn diện Đáng lưu ý là đề tài khoa học cấp Nhà nước “Luận cứ khoa

học cho việc xác định chính sách đối với cộng đồng người Khơme và người Hoa

ở Việt Nam” (do Viện Khoa học xã hội tại thành phố Hồ Chí Minh chủ trì, Phan

Xuân Biên chủ nhiệm đề tài từ năm 1991 đến năm 1995) Trong đó, các luận cứ khoa học quan trọng cho việc hình thành chính sách đối với người Hoa đã được xây dựng một cách hệ thống với cơ sở lý luận và thực tiễn phong phú Ngoài ra, chúng ta phải kể đến những báo cáo khoa học và các công trình nghiên cứu của Châu Thị Hải và Trần Khánh Châu Thị Hải có các công trình nghiên cứu như:

“Tìm hiểu sự hình thành các nhóm cộng đồng người Hoa ở Việt Nam trong bối

cảnh lịch sử Đông Nam Á”, Luận án Phó Tiến sĩ (1989), “Người Hoa ở Việt Nam trong âm mưu bành trướng của các Hoàng đế Trung Hoa (từ thế kỷ XI – XIX) (1997), “Triều Nguyễn với các nhóm cộng đồng người Hoa ở Việt Nam thế kỷ XIX” (1997), “Các nhóm cộng đồng người Hoa ở Việt Nam” (1997),

“Diễn biến địa lí và lịch sử trong quá trình tiếp xúc và giao lưu văn hóa Việt – Hoa” (1998); Trần Khánh có các công trình nghiên cứu như: “Vai trò của người Hoa trong nền kinh tế các nước đông Nam Á” (1992), “Vị trí người Hoa trong nền thương mại Việt Nam thời Pháp thuộc” (2002), “Người Hoa trong xã hội Việt Nam (thời Pháp thuộc và dưới chế độ Sài Gòn) (2002)… Hai tác giả

trên đã trình bày một cách có hệ thống nội dung chính sách riêng của triều Nguyễn đối với người Hoa trên các mặt nhập cảnh, cư trú, chuyển quốc tịch, vấn đề thuế khóa, an ninh trật tự, vấn đề xã hội, vai trò của người Hoa trong nền kinh tế nước ta thời Pháp thuộc Có thể nói đây là một sự phác thảo quan trọng

để các công trình nghiên cứu sau này có điều kiện bổ sung chi tiết và hoàn

chỉnh hơn về nội dung Tác giả Phan An với “Chùa Hoa ở thành phố Hồ Chí

Minh” (1990), “Người Hoa ở Nam Bộ” (2005) và “Góp phần tìm hiểu văn hóa người Hoa ở Nam Bộ” (2006) đã trình bày cụ thể về đời sống tôn giáo - tín

ngưỡng của người Hoa tại thành phố Hồ Chí Minh “Ông già Nam Bộ” Sơn

Nam với “Đất Gia Định xưa” (1984), “Đình miễu và lễ hội dân gian miền

Nam” (2009) cùng với những công trình nghiên cứu của Trương Vĩnh Ký (“Ký

ức về lịch sử Sài Gòn và các vùng phụ cận”), Nguyễn Đình Đầu (“Nghiên cứu địa bạ triều Nguyễn”, “Địa lí Gia Định – Sài Gòn – thành phố Hồ Chí Minh”),

Trần Văn Giàu và Trần Bạch Đằng (“Địa chí văn hóa thành phố Hồ Chí

Minh”)… đã trình bày một cách khái quát và có tính hệ thống về vùng đất và

con người cũng như những thay đổi về đơn vị hành chính qua các thời kỳ từ Gia Định đến Sài Gòn và đến thành phố Hồ Chí Minh hiện nay Bảo tàng cách mạng

thành phố Hồ Chí Minh với “Di tích lịch sử văn hóa thành phố Hồ Chí Minh”

(1998) đã thống kê các di tích lịch sử văn hóa trên địa bàn thành phố Hồ Chí

Minh Tác giả Mạc Đường với công trình nghiên cứu “Đồng bào Hoa ở miền

Nam Việt Nam” (1993) đã giới thiệu tên gọi, vị trí xã hội và dân số của người

Hoa ở miền Nam Việt Nam; đặc biệt, Mạc Đường dành sự quan tâm nghiên đối với khu vực Chợ Lớn – nơi người Hoa chủ yếu sống tập trung Bên cạnh mảng kinh tế, Mạc Đường còn trình bày những tiềm năng văn hóa phát triển, nhân cách ứng xử và tâm lý cộng đồng của người Hoa Tác giả Nghị Đoàn – Chủ tịch Hội văn hóa các dân tộc thành phố Hồ Chí Minh – đã biên soạn cuốn sách

“Người Hoa ở Việt Nam – Thành phố Hồ Chí Minh” (1999) Tác phẩm đã cung

cấp cho tác giả viết luận văn nhiều thông tin về các chính sách của Đảng, Nhà nước hiện nay đối với người Hoa ở Việt Nam nói chung và người Hoa ở thành phố Hồ Chí Minh nói riêng Nhóm tác giả Huỳnh Ngọc Trảng, Nguyễn Đại Phúc, Trương Ngọc Tường, Lý Lược Tam, Lê Hải Đăng, Phạm Hoàng Quân

với “Văn hóa và nghệ thuật người Hoa thành phố Hồ Chí Minh” (2006), Viện

Khoa học xã hội vùng Đông Nam Bộ - Trung tâm nghiên cứu dân tộc và tôn

giáo đã tổ chức biên soạn công trình nghiên cứu “Góp phần tìm hiểu văn hóa

người Hoa ở thành phố Hồ Chí Minh” (2007) và Bộ văn hóa thông tin - Ủy ban

nhân dân thành phố Hồ Chí Minh với tác phẩm “Người Hoa tại thành phố Hồ

Chí Minh” (2007) đã thu thập được nhiều tư liệu về người Hoa, nhất là lĩnh vực

văn hóa, trên cơ sở đó các công trình này góp phần cung cấp cứ liệu vào việc đề

ra chính sách phù hợp cho cộng đồng người Hoa, nhằm nâng cao đời sống vật chất tinh thần cho người Hoa trong giai đoạn cách mạng mới của đất nước

Những công trình nghiên cứu của Trần Khánh “Hoạt động kinh tế của người

Hoa ở Đông Nam Á” (1984), “Vai trò của người Hoa trong nền kinh tế các nước Đông Nam Á” (1992), “Người Hoa trong xã hội Việt Nam thời Pháp thuộc và dưới chế độ Sài Gòn” (2002) cùng nhiều bài báo được đăng khác đã đi

sâu vào hoạt động kinh doanh của cộng đồng người Hoa… Tổng hợp các bài

viết của nhiều tác giả trong cuốn sách “Góp phần tìm hiểu lịch sử - văn hóa 300

năm Sài Gòn – thành phố Hồ Chí Minh” đã cung cấp nhiều mảng khác nhau về

một Gia Định – Sài Gòn – thành phố Hồ Chí Minh xưa và nay

Trong những năm qua đã có không ít các luận án, luận văn nghiên cứu về

người Hoa như: Luận án Phó Tiến sĩ của Châu Thị Hải “Tìm hiểu sự hình thành

các nhóm cộng đồng người Hoa ở Việt Nam trong bối cảnh lịch sử Đông Nam Á” (1989), luận án Tiến sĩ khoa học kinh tế “Người Hoa trong nền kinh tế thành phố Hồ Chí Minh hiện nay” (1996) của Trần Hồi Sinh, luận án Tiến sĩ

khoa học Lịch sử “Hội đình của người Việt ở thành phố Hồ Chí Minh” (1996) của Quách Thu Nguyệt, luận án phó Tiến sĩ “Tín ngưỡng và tôn giáo của người

Hoa Quảng Đông ở Thành phố Hồ Chí Minh” (1997) của Nguyễn Thị Hoa

Xinh, luận án Tiến sĩ khoa học Lịch sử “Quá trình thực hiện chính sách dân tộc

của Đảng đối với người Hoa ở quận 5 – Thành phố Hồ Chí Minh (1975 – 1995)

của Ngô Quang Định, luận án Tiến sĩ khoa học Lịch sử “Chính sách của các

vương triều người Hoa ở Việt Nam” (2005) của Huỳnh Ngọc Đáng, luận án tiến

sĩ khoa học Lịch sử, chuyên ngành Dân tộc học “Tín ngưỡng dân gian của

người Hoa ở Nam Bộ” (2005) của Võ Thanh Bằng, luận án Tiến sĩ khoa học

Lịch sử “Tổ chức xã hội của người Hoa ở Nam Bộ” (2005) của Nguyễn Đệ, luận án Tiến sĩ khoa học Lịch sử “Nghi lễ chuyển đổi của người Hoa Triều

Châu ở Nam Bộ”(2011) của Nguyễn Công Hoan… Ngoài ra, còn có nhiều luận

văn Thạc sĩ cũng viết về đề tài người Hoa như: luận văn “Đời sống văn hóa tinh

thần của cộng đồng người Hoa ở thành phố Hồ Chí Minh” (2007) của Ngô

Tuấn Phương, luận văn “Văn hóa kinh doanh của người Hoa ở thành phố Hồ

Chí Minh” (2007) của Vương Trương Hồng Vân, luận văn “Tín ngưỡng của người Hoa ở quận 5 – thành phố Hồ Chí Minh” (2008) của Trần Đăng Kim

Trang, luận văn “Văn hóa Hội quán của người Hoa tại thành phố Hồ Chí

Minh” (2008) của Phan Thị Thu Thảo, luận văn “Làng Minh Hương của người Hoa ở khu vực Chợ Lớn (cuối thế kỷ XVIII đến giữa thế kỷ XIX)” (2010) của

Trịnh Thị Lệ Hà, luận văn “Hội quán của người Hoa ở Hội An” (2011) của Võ

Thị Ánh Tuyết… Đó là nguồn tư liệu hữu ích đối với chúng tôi khi thực hiện đề tài này

Các bài viết trên tạp chí Nghiên cứu lịch sử, tạp chí Xưa và nay, Sài Gòn giải phóng, Dân tộc học, Nghiên cứu Đông Nam Á, Nghiên cứu Trung Quốc, Việt Nam khảo cổ tập san… cũng là nguồn tư liệu không thể thiếu cho công trình nghiên cứu của chúng tôi

Nguyễn Cẩm Thúy với “Định cư của người Hoa trên đất Nam Bộ từ thế

kỷ XVII đến năm 1945” (2000), Li Tana với “Xứ Đàng Trong – lịch sử kinh tế,

xã hội Việt Nam thế kỷ 17 và 18” (1999) và đặc biệt là tác phẩm “Bia chữ Hán trong Hội quán người Hoa tại thành phố Hồ Chí Minh” (1999) của Litina -

Nguyễn Cẩm Thúy là nguồn tư liệu quý giá giúp chúng tôi xây dựng nên những

ý tưởng và cách kiến giải, trích dẫn để làm sáng tỏ những vấn đề mà luận văn đề ra… Các tác giả đã tập trung nghiên cứu lịch sử di dân và tình hình kinh tế, xã hội của người Hoa, tiến hành khảo sát các văn bia chữ Hán còn lưu giữ ở các Hội quán người Hoa tại thành phố Hồ Chí Minh Qua nội dung của các văn bia

đã cung cấp nhiều tư liệu đáng tin cậy về người Hoa

Tóm lại, các công trình nghiên cứu trên đã cung cấp tư liệu khá phong

phú để chúng tôi thực hiện công trình nghiên cứu “Hội quán của người Hoa ở

Sài Gòn – Chợ Lớn (cuối thế kỷ XVIII – nửa đầu thế kỷ XX)”

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Trên cơ sở xác định mục đích khoa học và thực tiễn của đề tài, luận văn xác định đối tượng nghiên cứu của mình: các Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn trong khoảng thời gian từ cuối thế kỷ XVIII đến nửa đầu thế kỷ XX

Có thể nói các Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn là chứng nhân lịch sử cho những thăng trầm trong cuộc sống của cộng đồng người Hoa ở vùng đất này Từ Hội quán cho thấy sự nhạy bén của người Hoa trong kinh doanh cũng như là nơi ghi dấu sự đoàn kết, chia sẽ của họ trong quan hệ đồng hương Vì vậy, khi nghiên cứu về Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn, chúng tôi tìm hiểu trên nhiều mặt: tổ chức, quản lý, kiến trúc, nghệ thuật, các hoạt động kinh tế, tôn giáo – tín ngưỡng, văn hóa – xã hội để có cái nhìn toàn diện về Hội quán

Về mặt thời gian: luận văn tập trung nghiên cứu về Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn từ cuối thế kỷ XVIII đến nửa đầu thế kỷ XX

Việc xác định chính xác thời điểm các Bang – Hội quán của người Hoa xuất hiện tại vùng đất phương Nam nói chung và khu vực Sài Gòn – Chợ Lớn nói riêng cho đến ngày nay vẫn chưa thống nhất Chúng tôi chọn mốc từ cuối thế kỷ XVIII đến nửa đầu thế kỷ XX để nghiên cứu vì đây là giai đoạn mà Hội

quán hội tụ đầy đủ ba chức năng của nó: Một là trụ sở hành chính của Bang, hai

là trụ sở của Hội đồng hương, ba là trụ sở Hội liên lạc công thương gia trong

Bang [70; 66] Ba chức năng này đã đan xen, hòa trộn vào nhau và nếu thiếu một trong ba chức năng thì Hội quán không còn đúng với bản chất vốn có của

nó nữa Về sau, tuy Hội quán vẫn còn tồn tại và tiếp tục được cộng đồng người Hoa duy trì trong đời sống của mình, nhưng ba chức năng nói trên không còn đảm bảo nữa và về mặt pháp lý thì Hội quán cũng không được thừa nhận - nội dung này nằm ngoài phạm vi nghiên cứu của đề tài

4 Phương pháp nghiên cứu và nguồn tài liệu

Trong quá trình thực hiện đề tài, chúng tôi dựa trên quan điểm lý luận của chủ nghĩa Mác - Lê Nin, tư tưởng Hồ Chí Minh

Đề tài chủ yếu sử dụng phương pháp lịch sử và phương pháp logic

Phương pháp lịch sử: khái quát quá trình di dân và định cư của người

Hoa ở vùng đất Sài Gòn – Chợ Lớn; đồng thời cho thấy quá trình hình thành và phát triển của Hội quán từ cuối thế kỷ XVIII đến nửa đầu thế kỷ XX

Phương pháp logic: trước hết, cho thấy sự “gặp gỡ” giữa những tiềm

năng của vùng đất phương Nam nói chung và vùng Sài Gòn nói riêng với sự lựa chọn định cư của người Hoa trong hành trình “tha phương cầu thực” của họ Hội quán được nghiên cứu gồm nhiều lĩnh vực hoạt động kinh tế, tôn giáo – tín ngưỡng, văn hóa – xã hội… để qua đó góp phần làm nổi bật các hoạt động và đặc điểm tính chất của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn

Ngoài ra, chúng tôi cũng đồng thời sử dụng phương pháp liên ngành, so sánh, điền dã, các biện pháp kĩ thuật chụp ảnh, vẽ, phỏng vấn… để giải quyết những mục tiêu, nhiệm vụ luận văn đặt ra

Để hoàn thành luận văn ở mức độ tốt nhất, chúng tôi khai thác tối đa các nguồn tư liệu, các công trình nghiên cứu đi trước có liên quan đến đề tài Nguồn tài liệu này bao gồm: sách, báo, tạp chí có trong Thư viện trường Đại học Khoa học xã hội và Nhân văn thành phố Hồ Chí Minh, Thư viện Khoa học xã hội, Thư viện Khoa học Tổng Hợp và các văn bản lưu trữ bằng tiếng Pháp tại Trung tâm lưu trữ Quốc gia 2 cùng các luận văn, luận án nghiên cứu về người Hoa đã được công bố

5 Đóng góp của luận văn

Việc tìm hiểu về “Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn (cuối

thế kỷ XVIII – nửa đầu thế kỷ XX)” sẽ góp phần hệ thống hóa tư liệu về người

Hoa nói chung và tái hiện bức tranh tổng thể, toàn diện, cũng như góp phần bổ

khuyết những khoảng trống về các hoạt động của Hội quán người Hoa ở khu vực Sài Gòn – Chợ Lớn

Luận văn đã tập hợp được các nguồn tài liệu về người Hoa, do đó sẽ có giá trị tham khảo nhất định đối với sinh viên ngành sử, ngành văn hóa học và các ngành thuộc khoa học xã hội và nhân văn

Qua công trình nghiên cứu, chúng tôi còn góp phần làm rõ đặc điểm, chức năng của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn, sự giao thoa văn hóa giữa người Việt và người Hoa, từ đó gợi mở ra một số hướng nghiên cứu mới cho những công trình tiếp theo

6 Bố cục của luận văn

Ngoài phần dẫn luận, kết luận, tài liệu tham khảo, phụ lục, mục lục, luận văn gồm 3 chương:

Chương 1: Quá trình thành lập và phát triển của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn

Đề cập những nét chính về thuật ngữ, khái niệm, trình bày khái lược quá trình di cư, sự phân bố cư trú của người Hoa ở vùng đất phía Nam nói chung và khu vực Sài Gòn – Chợ Lớn nói riêng, từ đó trình bày sự hình thành, phát triển của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn (cuối thế kỷ XVIII – nửa đầu thế

kỷ XX)

Chương 2 Hoạt động của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn

Trong chương này, chúng tôi đi vào trình bày cơ cấu hoạt động, kiến trúc nghệ thuật và các hoạt động của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn

Chương 3: Một vài nhận xét về Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn

Nội dung chính là rút ra những đặc điểm và tính chất, nét đặc trưng của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn cũng như tiến trình hội nhập của Hội quán với văn hóa lịch sử của vùng đất này

CHƯƠNG 1

QUÁ TRÌNH THÀNH LẬP VÀ PHÁT TRIỂN CỦA HỘI QUÁN NGƯỜI HOA Ở SÀI SÒN – CHỢ LỚN

1.1 Thuật ngữ và khái niệm

1.1.1 Người Hoa

“Trong các ngôn ngữ phương Tây chỉ có một từ duy nhất chỉ các dòng dõi Trung Hoa đó là từ “Chinese” trong tiếng Anh, từ “Chinois” trong tiếng Pháp

và từ “Kitai” trong tiếng Nga” [97; 115] Về sau, để chỉ những đối tượng cụ thể

hơn, người ta dùng các thuật ngữ “Trung Hoa lục địa”, “người Trung Hoa Đài Loan”, “người Trung Hoa Hồng Kông”, “người Trung Hoa sinh ra ở nước ngoài”, “người Trung Hoa Đông Nam Á”,…

Trong tiếng Hán và tiếng Việt có rất nhiều từ để chỉ những người có nguồn gốc Trung Hoa, như: “Zhongguo ren” (Người Trung Quốc), “Zhoghua ren” (Người Trung Hoa), “Han ren” (Người Hán), “Tang ren” (Người Đường),

“Song ren” (Người Tống), “Minh ren” (Người Minh), “Qing ren” (Người

Thanh), “Hua ren” (Người Hoa)… [97; 116]

Cho đến nửa sau thế kỷ XIX, thuật ngữ “người Trung Hoa” (Zhonhhua) và

“Hoa kiều” (Hua Chiáo) mới bắt đầu được sử dụng tại Trung Quốc Những người dân sống bên trong lãnh thổ Trung Quốc gọi là thần dân của Vương quốc Trung tâm hay thần dân của Vương triều nhà Thanh Những người sống bên ngoài Trung Quốc gọi là thần dân Vương quốc trung tâm di trú ở nước ngoài Thuật ngữ “Hoa kiều” lần đầu tiên được sử dụng trong khoảng những năm 1882 – 1883 bởi các nhà buôn và trí thức người Hoa hải ngoại tại Singapore, họ tự gọi mình là “Hoa kiều” Sau đó, thuật ngữ này trở nên thông dụng để chỉ tất cả người Trung Quốc di trú và định cư ở nước ngoài Có thể nói thuật ngữ “Hoa kiều” được chính thức hóa bằng văn bản trong Hiệp định Thiên Tân năm 1858 nhằm ám chỉ những chính khách của triều đình Mãn Thanh làm việc ở nước

ngoài chứ không bao hàm tất cả những người Trung Hoa đang di trú sống tạm thời ở nước ngoài Những năm 1885 – 1887, khái niệm “Hoa kiều” được thể chế hóa thành “Ngoại kiều” (Chiáoju hay Giaoju) trong văn bản Hiệp định hòa bình

và thương mại ký giữa Pháp với Trung Quốc tại Thiên Tân “Ngoại kiều” dùng

để chỉ tất cả những người Trung Hoa di trú và sống tạm thời ở nước ngoài Thuật ngữ “người Trung Hoa” ra đời và sau đó được sử dụng rộng rãi gắn liền với phong trào cải cách dân chủ tư sản tại Trung Quốc từ cuối thế kỷ XIX [97; 116] Sau cách mạng Tân Hợi năm 1911, danh từ này chính thức đi vào các văn bản và lưu truyền rộng rãi

Chính phủ Nam Kinh (1928 - 1949) và sau đó là Chính phủ Đài Loan của Quốc dân đảng thường dùng thuật ngữ “Hoa kiều” hay “Người Hoa hải ngoại” (Hoa ren Haiwai) để chỉ tất cả những người có dòng dõi Trung Hoa sống ở nước ngoài, không phân biệt họ có quốc tịch hay không có quốc tịch nước sở tại Vào năm 1920, Đảng Cộng sản Trung Quốc được thành lập Ngày 1/10/1949, nước Cộng Hòa Nhân Dân Trung Hoa ra đời Trong thời kỳ này, thuật ngữ “người Trung Quốc” (Zhongguo ren) được lưu hành rộng rãi Tuy

nhiên, “người Trung Quốc bao gồm nhiều nhóm dân tộc khác nhau như người

Hán, người Mông, người Hồi, người Tạng.v.v Vậy người Trung Quốc sống ở nước ngoài không những là người có nguồn gốc Hán hay bị Hán hóa mà còn cả những người chưa bị Hán hóa Thế nhưng đại bộ phận người di cư từ Trung Quốc và định cư ở nước ngoài là những người thuộc dòng dõi Hán tộc hay bị Hán hóa hầu như hoàn toàn, nên thuật ngữ “Người Hoa hải ngoại” hay “Hoa kiều” nhằm để chỉ tất cả những người Trung Quốc sống ở nước ngoài, được sử dụng rộng rãi tại Trung Quốc lục địa, ít nhất là cho đến cuối những năm 50 của thế kỷ XX” [97; 117]

Trong dân gian cũng như trong một số truyện ký của Việt Nam cũng sử dụng các thuật ngữ “Tàu”, “người Tàu”, “Tàu ô”, “Ba Tàu”,… Chữ “Tàu” rất khó giải nghĩa, có thể là chỉ những con tàu vượt biển, “Tàu ô” là chỉ những con

tàu căng buồm đen, người trên tàu mặc áo đen Dù được giải thích như thế nào

đi chăng nữa thì thuật ngữ “Tàu” đối với người Việt Nam là chỉ những gì có nguồn gốc từ Trung Hoa hay thuộc sở hữu Trung Hoa (ví dụ: người Tàu, chữ Tàu (chữ Hán), hàng Tàu, cơm Tàu )

Dưới thời phong kiến, người Việt thường gọi người Trung Hoa di trú theo tên các triều đại Trung Hoa hay tên các địa phương mà họ ra đi như: người Đường, người Tống, người Minh, người Thanh, người Triều Châu, người Phúc Kiến, người Quảng Đông, người Hải Nam,…

Thời Lý – Trần (1009 – 1400), người Việt thường gọi người di trú từ Vương quốc trung tâm là “người Mãn” (người Phúc Kiến), “người Hán” hay

“người Tống”

Thời Hậu Lê (1428 – 1590), người Việt sử dụng danh từ “ngoại kiều” để chỉ các thương nhân người Hoa đến Việt Nam buôn bán, không có ý định cư lâu dài tại Việt Nam

Thời Chúa Trịnh (Đàng Ngoài) và Chúa Nguyễn (Đàng Trong) và sau đó

là triều Nguyễn, các thuật ngữ “người Minh”, “người Thanh”, “người Đường cũ”, “người Đường mới”, “khách ngoại quốc”, “khách trú” được sử dụng khá rộng rãi nhằm chỉ những người Trung Hoa nhập cư [97; 118] Sau khi bị nhà Thanh lật đổ ngôi báu, nhiều quan lại của nhà Minh cùng gia quyến, binh lính của mình, cũng như những thương gia, trí thức, thợ thủ công, dân nghèo… đã di

cư ra nước ngoài tìm cơ may mới Họ đã quần tụ tại một số địa phương và tạo ra những chợ, làng, phố Trung Hoa tại Việt Nam Vì thế, có những thuật ngữ mới xuất hiện như “Minh Hương xã”, “Thanh Hà xã”, những phố khách tại Phố Hiến, Hội An, Huế và sau đó là tại Biên Hòa, Gia Định và nhiều nơi khác ở Việt Nam trong thế kỷ XVII – XVIII

Những năm đầu triều Nguyễn được thiết lập, chính quyền phong kiến bắt đầu thể chế hóa địa vị pháp lý của người Trung Hoa định cư, họ được chia làm hai loại: “Người Đường cũ” (hậu duệ của những người Trung Hoa di cư sang

Việt Nam trong những thế kỷ XVII – XVIII, họ là những người Minh Hương Phần lớn trong số họ là người lai Hoa – Việt) và “Người Đường mới” (những người thần dân triều Mãn Thanh mới di cư sang Việt Nam, họ là những người Trung Hoa thực thụ, còn giữ nguyên bản thể văn hóa của mình)

Dưới thời Pháp thuộc, thuật ngữ “Minh Hương” và “Hoa kiều” được sử dụng rộng rãi trong các văn bản của Chính phủ và trên các sách báo

Theo ý kiến của nhiều học giả trên thế giới, thuật ngữ “người Hoa” ra đời

ít lâu sau khi danh từ “Hoa kiều” xuất hiện vào khoảng cuối thế kỷ XIX – đầu thế kỷ XX [97; 117] Người có nguồn gốc Trung Hoa định cư tại các nước

Đông Nam Á “rất nhạy cảm với chủ nghĩa dân tộc của dân cư bản địa Đông

Nam Á Họ tự gọi mình là “người Hoa” (Hoa ren) thay cho tên gọi “Hoa kiều” (Hua Chiáo) để tránh né những vấn đề chính trị liên quan đến Trung Quốc”

[97; 117] Mặt khác, tỉ lệ người Hoa tại các nước Đông Nam Á tăng nhanh Nhiều người trong số họ muốn khẳng định mình với tư cách người định cư chứ không phải người cư trú hay kiều dân Thêm vào đó, một bộ phận khác trong cộng đồng người Hoa đã lấy vợ gả chồng với người bản địa, trở thành lớp người Hoa lai Những người này có xu hướng hội nhập nhanh vào xã hội người địa phương Như vậy, thuật ngữ “người Hoa” được sử dụng nhằm chỉ những người Hoa hải ngoại cư trú ổn định tại nước ngoài và đã nhập quốc tịch nước sở tại

“Có thể đưa ra khái niệm sơ bộ về họ bằng những phạm trù sau đây:

Người Hoa là những người:

1 Có nguồn gốc Hán hay bị Hán hóa

2 Sống ổn định và thường xuyên ở nước ngoài

3 Đã nhập quốc tịch nước sở tại

4 Ít hoặc nhiều chưa bị đồng hóa

5 Tự nhận mình là Hoa.” [97; 118]

Như vậy, để thống nhất về thuật ngữ, trong đề tài nghiên cứu này, chúng

tôi sử dụng thuật ngữ “người Hoa”, xem người Hoa là một thành phần trong

đại gia đình các dân tộc Việt Nam - “tộc người Hoa”

1.1.2 Hội quán

Ở Trung Quốc, thuật ngữ “Hội quán” xuất hiện từ thời nhà Minh Lúc

bấy giờ, cứ đến mùa thi, sĩ tử từ khắp mọi miền của đất nước Trung Hoa đổ về kinh đô dự thi, đồng thời cũng có một bộ phận không ít thương nhân tập trung

về kinh thành làm ăn, thử thời vận Sự tăng cao dân lưu trú vào một thời điểm như vậy làm cho nhu cầu về nơi trú ngụ tăng đột biến, các chủ phòng trọ nhân

cơ hội này đẩy giá thu phòng lên mức cao nhất có thể để kiếm lời Không chỉ những người học trò khả năng tài chính có hạn, mà ngay cả nhiều thương nhân

đi làm ăn cũng khó kham nổi giá phòng trọ đắc đỏ của “mùa cao điểm” Tuy chỉ thuê phòng có một chiếc giường cũng phải trả không dưới mấy chục đồng [81; 94] Trước thực tế đó, ý tưởng về việc xây dựng một nơi để giúp những người đồng hương trú ngụ khi có việc cần phải đến địa phương mình đang sinh sống xuất hiện, và trong niên hiệu Gia Tĩnh thời Minh (1522 – 1567), ở Bắc Kinh đã bắt đầu xuất hiện những địa điểm cho người đến từ các địa phương khác trú ngụ, hội họp, gọi là “Hội quán” [81; 95]

Khác với các tỉnh phía Bắc, “Hội quán” ở các tỉnh phía Nam Việt Nam

nói chung và Sài Gòn – Chợ Lớn nói riêng có khi được gọi là “Chùa” Hội

quán Tuệ Thành gọi là Chùa Bà Chợ Lớn, Hội quán Ôn Lăng gọi là Chùa Bà

Ôn Lăng, Hội quán Quỳnh Phủ gọi là Chùa Bà Hải Nam… (Những Hội quán này được gọi là “Chùa” vì ở đó thờ bà Thiên Hậu là chính) Có Hội quán được

gọi là “Đình”, như Hội quán Minh Hương còn gọi là Đình Minh Hương Gia Thạnh Một số Hội quán còn được gọi là “Miếu”, ví dụ: Hội quán Tuệ Thành

còn được gọi là Miếu Bà hay Miếu Thiên Hậu, Hội quán Nghĩa An còn được gọi là Miếu Ông, Hội quán Nhị Phủ còn được gọi là Miếu Ông Bổn, Hội quán Quỳnh Phủ còn được gọi là Miếu Bà Hải Nam, Hội quán Ôn Lăng còn được gọi

là Miếu Quan Âm Đây là cách gọi dân gian, không thật chuẩn xác “Theo cách

hiểu truyền thống, “Chùa” chủ yếu là nơi thờ Phật, nơi định vị của các tăng đồ Phật giáo – nơi thuần túy có tính chất tôn giáo” [46; 53] Còn “Đình” “là nơi

sinh hoạt cộng đồng của làng xã Việt Nam thời xưa, đồng thời là nơi thờ Thành Hoàng của làng xã” [46; 53], “Miếu” là một đền thờ nhỏ [114]

Theo từ điển Tiếng Việt, “Hội quán” là “Nhà của một đoàn thể để làm

nơi hội họp và các hội viên gặp nhau” [114], hoặc là “Nơi dành cho các hiệp hội theo ngôn ngữ hay theo xuất xứ” [46; 9]

Tuy “Hội quán” có một số điểm gần gũi với các ngôi “Chùa”, “Đình”,

“Miếu” (tôn giáo - tín ngưỡng), song trong nội hàm “Hội quán” còn bao gồm những chức năng, đặc điểm khác mà các khái niệm “Chùa”, “Đình”, “Miếu” không có được: Hội quán vừa là trụ sở hành chính của Bang, vừa là trụ sở của Hội đồng hương, vừa là trụ sở Hội liên lạc công thương gia trong Bang Do đó, chúng tôi thống nhất sử dụng thuật ngữ “Hội quán” trong công trình nghiên cứu của mình

1.2 Quá trình người Hoa di cư đến Sài Gòn – Chợ Lớn

1.2.1 Vài nét về vùng đất Sài Gòn- Chợ Lớn

“Sài Gòn xưa là tên thành phố Chợ Lớn bây giờ” [40; 7] Theo Trịnh Hoài

Đức, “Sài” là tiếng mượn từ chữ Hán… có nghĩa là “củi gỗ”, “Gòn” là tiếng

Nam chỉ “bông gòn” hay “cây gòn” Về sau, người Pháp gọi tên thành phố Sài Gòn vì họ thấy tên đó trong các bản đồ địa lý do người Âu Tây vẽ để gọi toàn thể địa phận tỉnh Gia Định” [40; 8]

Đất Sài Gòn - Chợ Lớn nằm trên vùng chuyển tiếp giữa hai vùng địa chất, hai khu vực địa hình - địa mạo khác nhau Nơi đây trong lịch sử đầu Công nguyên cho đến trước thế kỷ XVI là vùng tiếp giáp giữa nhiều quốc gia cổ, nơi gặp gỡ của nhiều cộng đồng dân cư, nơi chứa đựng nhiều ảnh hưởng của nhiều nền văn minh cổ ở khu vực Nam Đông Dương và Nam Á Những cuộc tranh

chấp, đặc biệt là từ thế kỷ XIII - XVII, đã biến vùng đất Sài Gòn - Chợ Lớn, cho tới trước khi những cư dân Việt hiện diện, vẫn là miền đất hoang vu Trịnh Hoài

Đức trong Gia Định thành thông chí cho rằng “nơi đây không có nội dung

huyền bí về phong thủy mà chỉ có nhiều thuận lợi để làm lúa nước, được tiêu tưới điều hòa với sông rạch thiên nhiên chằng chịt, hãy còn hoang nhàn với hùm beo qua lại” [50; 9] Khi người Việt đi khẩn hoang, mang theo mình nền

văn minh lúa nước lâu đời, họ đã thấy miền đất còn hoang vu và nhiều đe dọa này có tiềm năng lớn về nông nghiệp [50; 9]

Đến khi chúa Nguyễn Phúc sai Chưởng cơ Nguyễn Hữu Cảnh vào tổ chức dinh Phiên Trấn, phủ Gia Định – gồm 2 huyện Phước Long và Tân Bình (Sài Gòn) – khi ấy cư dân Việt đến đây đã đông đúc, làng mạc trù mật

Thời Nguyễn Ánh, dinh Phiên Trấn đổi thành trấn Phiên An, rồi trấn Gia Định Trấn Gia Định bao quát cả vùng Nam Bộ và đặt dưới quyền cai trị của một Tổng trấn Sang thời Minh Mạng, sau vụ nổi loạn của Lê Văn Khôi thì chế

độ Tổng trấn bị bãi bỏ, Gia Định từ đây chỉ còn là một trong 6 tỉnh của Nam Kỳ (Nam Kỳ lục tỉnh gồm: Biên Hòa, Gia Định, Định Tường, Vĩnh Long, An Giang, Hà Tiên) [115]

“Như vậy, khi định ra thành phố Sài Gòn thì người ta lấy dấu mốc là năm

1698 khi xuất hiện Tân Bình (trên gò cao Tâ n Khai, bên dòng sông Bến Nghé)

là trụ sở của Phiên trấn Gia Định Huyện Tân Bình phát triển nhanh về dân số

và kinh tế nên sớm được nâng lên làm phủ Tân Bình, gồm có 2 huyện: huyện Tân Long (gồm cả Chợ Lớn) và huyện Bình Dương (gồm cả Sài Gòn) Trong lịch sử, Tân Bình, Bình Dương, Chợ Lớn, Sài Gòn, Bến Nghé, Gia Định thường

bị lẫn lộn vì nhiều sự thay đổi tên gọi tùy thời gian Nhà cầm quyền và dân chúng lắm khi gọi không giống nhau, nhưng tất cả đều chỉ một khu vực nhất định: vùng Sài Gòn Ngày trước, Chợ Lớn gọi là Sài Gòn, Sài Gòn gọi là Gia

Định, Gia Định gọi là Bà Chiểu Khoảng năm 1885, thực dân Pháp lập ra tỉnh Gia Định, lấy vùng Bà Chiểu làm tỉnh lỵ, nhân dân và thương khách xem đây là

bộ phận của một thành phố duy nhất gọi tên chung là Sài Gòn (nay là thành phố Hồ Chí Minh)” [65; 20]

Sài Gòn từ sớm trở thành đầu mối giao thông huyết mạch, trung tâm cai trị, trung tâm quân sự và trung tâm kinh tế vào bậc nhất ở miền Nam Việt Nam Cù lao phố không cạnh tranh nổi, dần trở nên điêu tàn Chợ Lớn vốn là một chợ xưa ở Sài Gòn được lập vào năm 1778, do người Hoa sau khi chạy tránh chiến tranh Tây Sơn - Nguyễn Ánh từ Biên Hòa, Mỹ Tho, Hà Tiên tập trung về đây Chợ Lớn ngày càng thêm mở mang, phồn thịnh

Theo Trịnh Hoài Đức (Gia Định thành thông chí) thì “Phố này cách trấn lỵ

12 dặm về phía Nam Hai phố chính ở hai bên đường quan lộ, chạy thẳng suốt qua ba phố ra bến sông Ở giữa có mặt phố nằm ngay và ở cuối có một phố dọc

ăn thông với nhau, hình chữ “điền” Nhà cửa liền mái sát vách Phố dài gần ba dặm, bán các thứ gấm góc, đồ sứ, giấy bút, hạt châu, sách vở, thuốc men, chè miếng và các hóa vật ở miền Nam, miền Bắc, trong sông ngoài biển không thiếu thứ gì… Những buổi hôm mai trời đẹp cùng những ngày tam nguyên (thượng nguyên, trung nguyên, hạ nguyên) dân chúng treo đèn, đua khéo thi lạ, trông như cây lụa cầu sao, hội trên thành gấm Chuông trống om sòm, đàn sáo ríu rít, gái trai chen chúc, thực là một cái phố lớn đông đúc và náo nhiệt” [24; 21]

Phong cảnh Sài Gòn – Chợ Lớn đã đi vào thơ xưa:

“Khen bấy Sài Gòn định giới cương, Lăng xăng ngã ngách dọc ngang đường

Cột cờ Thủ - ngữ xây trăm trượng,

Trại lính Hội - đồng trấn một phương

Dinh dãy cửa nhà chen thứ lớp, Bạc vàng su lúi đỗi cang thường

Phiền ba xiết kể nay thanh lịch,

Lễ nghĩa ngày xưa chạnh nỗi thương.” [56; 29]

“Dời đổi nguồi thương cảnh nước non, Phiền hoa Chợ Lớn giáp Sài Gòn

Dục - anh rực rỡ lầu đôi lớp, Mai - tự sum suê lũy một hòn

Tham - biện Xã - tây Cò - bót đủ,

Minh - hương Chùa - phật Miễu - đình còn

Kể sao cho hết bề thanh lịch, Nho nhã phong lưu dấu chẳng mòn” [56; 42]

Với vị trí địa lý thuận lợi của Sài Gòn – Chợ Lớn cùng với đức tính cần cù, quả cảm, dám nghĩ dám làm và cởi mở của những cƣ dân ở đây chính là những yếu tố cơ bản khiến cho Sài Gòn – Chợ Lớn dễ dàng tiếp thu những cái mới, đón nhận những cƣ dân mới và làm cho vùng đất này ngày càng phát triển

1.2.2 Vài nét về những làn sóng di dân lớn của người Hoa vào Việt Nam trước thế kỷ XVII

Việt Nam và Trung Hoa có chung một đường biên giới, nên từ lâu đời đã

có sự giao lưu, tiếp xúc giữa các bộ phận cư dân sinh sống ở hai quốc gia Từ rất xa xưa, người Hoa đã sang lưu trú ở Việt Nam Quá trình này diễn ra rất phức tạp, lâu dài, liên tục và gắn liền với nhiều đợt, nhiều hình thức trong lịch

sử, từ lẻ tẻ, tự phát đến dồn dập, ồ ạt, và quy mô Trong tiến trình lịch sử, do mối quan hệ giữa Việt Nam và Trung Hoa không đơn giản cho nên việc di dân của người Hoa đến Việt Nam cũng liên tục biến thiên

Thật khó xác định chính xác mốc thời gian những người Hoa đầu tiên đã đến Việt Nam, nhưng sự hiện diện của họ trên mảnh đất này đã được ghi nhận

trên hai ngàn năm Đúng như Raymon J.de Jeagher trong Người Hoa tại Việt

Nam đã viết: “Thật khó mà xác định những người Hoa đầu tiên tới Việt Nam khi nào, nhưng tối thiểu là từ hai ngàn năm nay rồi Vào thế kỷ II trước Công nguyên, một nhà cai trị người Hoa đã thiết lập vương quốc Nam Việt, Khi vương quốc này sụp đổ vào năm 111 trước Công nguyên, vùng đất này trở thành một tỉnh của đế quốc Trung Hoa Tình trạng này kéo dài một ngàn năm”

Cũng theo Raymon J.de Jeagher, “Người Hoa tiếp tục di dân xuống phía Nam

ngay cả sau khi Việt Nam giành được độc lập vào năm 939 (1), một nền độc lập được kéo dài liên tục, ngoại trừ một giai đoạn ngắn dưới quyền cai trị của người Trung Hoa trong những thập niên 1400, cho tới khi Pháp chiếm nước này vào thập niên 1860” [72; 3] Tác giả Nguyễn Văn Huy trong Người Hoa tại Việt Nam cũng viết: “Vào thế kỷ thứ II trước Công nguyên (năm 111) người Hoa (nhà Hán) đã sáp nhập Việt Nam (thời đó là Nam Việt) vào miền Nam Trung Hoa, đặt tên là Giao Chỉ Bộ và đã cai trị hơn một ngàn năm” [37; 19] Những

thư tịch cổ của Trung Quốc và Việt Nam như: Sử ký Tư Mã Thiên, Hậu Hán thư, Hoài Nam Tử, Tam quốc chí, Ngô Việt xuân thu, Minh thực lục, Ức trai thi

tập, Đại Việt sử ký toàn thư, Lịch triều hiến chương loại chí, An Nam chí lược, Đại Nam thực lục tiền biên, Phủ biên tạp lục… cũng ghi lại các đợt di dân của người Hoa sang Việt Nam [72; 4]

Cuộc di dân lớn đầu tiên của người Hoa xuống phương Nam được bắt đầu

từ chính sách Nam tiến của các triều đại phong kiến Trung Hoa “Năm thứ 33

(214 trước Công nguyên) Tần Thủy Hoàng sai tất cả bọn lang thang, vô thừa nhận, bọn ăn không ngồi rồi, bọn con buôn đi chiếm đất Lục Lương Ông lập ra các quận Quế Lâm (Quảng Tây), Nam Hải (Quảng Đông) và Quận Tượng (An Nam) và đẩy những kẻ có tội đến ở đó để giữ”, “Khi Tần Thủy Hoàng đã thôn tính thiên hạ và dẹp yên Dương Việt thì lập ra các quận Quế Lâm, Nam Hải và Quận Tượng Trong mười ba năm, ông bắt bọn côn đồ tù tội đem đến các nơi ở với dân Việt” Hai đoạn trích dẫn trên (của Sử ký Tư Mã Thiên) cho thấy đoàn

quân viễn chinh này không phải chỉ có nhiệm vụ đánh chiếm đất mà với thành phần cấu tạo của nó, nhà nước phong kiến Trung Quốc đã có ý định cho họ ở lại lâu dài trên vùng đất mới chiếm [72; 4] Tiếp đó, đầu năm 111 trước Công nguyên, Lộ Bác Đức – một viên tướng nhà Hán – sau khi thắng Nam Việt đã xóa tên nước của Triệu Đà và chia Nam Việt thành ba quận Giao Chỉ, Cửu Chân và Nhật Nam Từ đây, làn sóng di dân xuống phương Nam có thêm các cựu thần của các triều đại phong kiến phương Bắc thất thế Chẳng hạn cuối thời Đông Hán đầu đời Tam Quốc có các danh sĩ như Trần Quốc, Viên Huy, Hứa Tịnh… chạy sang Giao Châu để nương nhờ Thái thú Sĩ Nhiếp Như vậy, tính từ năm 214 trước Công nguyên cho đến thế kỷ X, miền Bắc Việt Nam ngày nay trở thành một trong những nơi dừng chân trú ngụ của một bộ phận người Trung Hoa trong quá trình di dân sang các nước Đông Nam Á Qua nhiều thế hệ, những người di dân này đã lấy vợ, gả chồng với người bản địa và trở thành người địa phương thực thụ Thế nhưng, còn một bộ phận không nhỏ là lớp người gốc Hán, chủ yếu là lính đồn trú và quan cai trị Theo các tư liệu lịch sử thì số người có nguồn gốc Hán cư trú trên đất Việt Nam lúc đó lên đến hàng

chục vạn người [99; 39] Để dễ bề cai trị và đề phòng bất trắc có thể làm tổn hại đến an ninh quốc gia, Ngô Quyền sau khi giành được nền độc lập dân tộc (thế

kỷ X) đã đưa trở lại Trung Hoa tới 87.000 người Hán với phần lớn là quan cai trị, binh lính và gia đình của họ [99; 39] Mặc dù vậy, ở Việt Nam lúc đó còn có rất nhiều người Trung Hoa tự nguyện ở lại Việt Nam sinh sống Những người này được ghi vào sổ đinh như những người Việt Nam khác và họ có xu hướng hòa nhập vào xã hội của người Việt

Từ thế kỷ X trở đi, dòng người Trung Hoa tiếp tục nhập cư vào Việt Nam Giống như trước đó, dòng người Trung Hoa di cư rất đa dạng về thành phần xã hội Nhưng khác với giai đoạn ngàn năm Bắc thuộc, từ thế kỷ X, khi đất nước Trung Hoa trải qua những biến động lớn thì làn sóng di dân lớn thứ hai cũng liên tục diễn ra Các bộ tộc Mông Cổ ở phía Bắc nhân thời cơ rối loạn của nội

bộ Trung Quốc đã tấn công xâm lược lật đổ nhà Nam Tống và tiến hành tàn sát

dã man những người Tống yêu nước, thiết lập triều Nguyên - Mông Vào năm

1257, khi quân Mông - Nguyên tiến vào Nam Tống, nhiều quan lại và binh lính Trung Hoa bỏ chạy sang nước Đại Việt, trong số đó có Hoàng Vĩnh Mạc (một quan cao cấp của Nam Tống) Tương tự, vào năm 1276, khi Hoàng Châu (kinh

đô của Nam Tống) thất thủ thì làn sóng di cư của người Hoa ra nước ngoài càng

tăng cao hơn Một số thần dân nhà Tống đã “đem 30 chiếc thuyền biển chở đầy

đủ của cải và vợ con vượt biển” [19; 39] bỏ chạy sang các nước Đông Nam Á,

trong đó có nhiều tàu thuyền đến nước ta xin tỵ nạn Trong số họ có những viên tướng của nhà Tống như Triệu Trung, Đỗ Tôn, Trọng Trung, Tăng Uyên Tử… cùng với những binh lính của họ xin gia nhập quân đội kháng chiến chống Nguyên - Mông của vua tôi nhà Trần Vua Đại Việt lúc đó là Trần Thánh Tông

đã cho phép những người tị nạn này định cư tại Thăng Long Trong suốt thế kỷ nhà Nguyên thống trị Trung Quốc còn có nhiều thương gia Trung Quốc đã đến buôn bán ở các nước Đông Nam Á và Việt Nam Những người tị nạn Trung Hoa xuất thân từ thành phần quan lại, tầng lớp nho giáo, có học thức được chính

quyền nhà Trần đối đãi tử tế, nhiều người trong số họ được trọng dụng, làm quan trong triều Yếu tố này đã làm cho một bộ phận người Trung Hoa di trú có điều kiện để hòa nhập hoàn toàn vào xã hội Việt Nam

Cuộc chiến tranh xâm lược của Trung Hoa do nhà Minh phát động chống lại nhà nước Đại Việt và sự thống trị của họ tại nước ta trong những năm 1408 –

1428 cũng tạo ra đợt di cư mới của người Trung Hoa Cũng giống như các cuộc hành quân cướp bóc và thôn tính trước đây, quân đồn trú Trung Hoa được triển khai rất đông đảo ở những nơi chúng chiếm được và thực hiện chính sách đồng hóa cao độ, trong đó có việc tiêu hủy các di sản văn hóa của Việt Nam, gia tăng truyền bá văn hóa Hán và khuyến khích binh lính lấy vợ gã chồng với người địa phương Trong quá trình đô hộ nước ta, nhà Minh đã cho xây dựng hạm đội lớn

để tìm kiếm thị trường buôn bán “Trịnh Hòa với 62 chiếc thuyền và 27.000

binh lính đã 7 lần vượt biển khám phá và mở rộng thêm con đường giao lưu trên biển, mở đầu thời kỳ di cư hàng loạt của người Hoa theo đường biển xuống vùng Đông Nam Á” [72; 6] Trong thời kỳ này, người Hoa đã tràn vào Việt

Nam với nhiều thành phần và mục đích khác nhau Ngoài những quan lại cai trị

và binh lính còn có những người sang Việt Nam chỉ vì mục đích kinh tế Dựa vào thế lực nhà Minh, những người Hoa đã nắm giữ một số vị trí quan trọng trong nền kinh tế Việt Nam, chẳng hạn ở miền Bắc họ mở các công trường khai thác than và đồng, lập trang trại và buôn bán Sử sách ghi lại rằng sau thắng lợi của cuộc khởi nghĩa Lam Sơn có rất nhiều binh lính Trung Hoa bị bắt làm tù binh không muốn về nước, xin ở lại Việt Nam sinh sống Lê Thái Tổ và sau đó

là Lê Thánh Tông với mong muốn củng cố nền độc lập chính trị với Trung Quốc, ngăn ngừa sự phá hoại từ bên trong và củng cố bản sắc quốc gia – dân tộc Đại Việt nên đã đề ra một số chính sách khá khắc khe với người Trung Hoa di trú Chính sách kiểm duyệt gắt gao đối với người Trung Hoa di cư vào Việt Nam, làm chậm quá trình hình thành cộng đồng người Trung Hoa di trú như

một thực thể tương đối ổn định, thường xuyên trong cơ cấu xã hội Việt Nam ở thế kỷ XV – XVI

Tuy nhiên, từ đầu Công nguyên đến thế kỷ XVI, những dòng người Hoa tuy di chuyển liên tục trong lịch sử nhưng cơ sở kinh tế của họ còn yếu, cho nên chưa đủ điều kiện để tạo thành những nhóm cộng đồng người Hoa riêng biệt, chủ yếu họ vẫn sống xen kẽ với cộng đồng dân cư sở tại

1.2.3 Quá trình người Hoa di cư đến Sài Gòn – Chợ Lớn từ thế kỷ

XVII đến nửa đầu thế kỷ XX

Từ thế kỷ XVII, sự gia tăng một cách mạnh mẽ dòng người Trung Hoa ra nước ngoài đã tạo ra bước ngoặt trong sự hình thành cộng đồng người Trung Hoa di trú tại Việt Nam nói chung và trên đất Sài Gòn – Chợ Lớn nói riêng

Ở Trung Hoa, cứ một triều đại mới hay một chính thể mới được thiết lập thì ngay lập tức thi hành chính sách phân biệt, đối xử rất tàn bạo với đối thủ mà mình vừa đánh bại Điều này tạo ra làn sóng tỵ nạn chính trị sâu rộng, không chỉ trong giới quan lại, thượng lưu xã hội mà còn trong cả tầng lớp bình dân

Năm 1644, triều Minh bị Mãn Thanh lật đổ Cuộc chiến “Phản Thanh phục Minh” do những người trung thành với triều Minh thực hiện nổ ra nhiều nơi nhưng đều tan vỡ và bị vương triều Mãn Thanh mạnh tay đàn áp Nhằm đè bẹp những lực lượng chống đối trung thành với nhà Minh và bình định những vùng đất còn lại, nhà Thanh trong những năm 70 – 80 của thế kỷ XVII đã mở những cuộc hành quân với quy mô lớn vào các tỉnh phía Nam Trung Hoa – nơi ẩn náu phần lớn tàn quân của nhà Minh Để thoát khỏi việc bị tiêu diệt, một bộ phận khá lớn quân trung thành với nhà Minh đã chạy sang các nước Đông Nam Á, trong đó có Việt Nam Một bộ phận người Hoa tiến hành đợt chuyển cư lớn, có

tổ chức đầu tiên đến Nam Bộ vào cuối thế kỷ XVII Đó là năm 1679, hai cựu thần nhà Minh là Dương Ngạn Địch (quan Tổng binh tỉnh Quảng Đông) cùng phó tướng là Hoàng Tiến và Trần Thượng Xuyên (Trần Thắng Tài) cùng phó

tướng là Trần An Bình đưa khoảng 3.000 người là tướng sĩ dưới quyền, gia quyến, đi trên 50 chiến thuyền đến xin phép chúa Nguyễn được lưu trú Chúa Nguyễn (lúc đó là Nguyễn Phúc Tấn) muốn sử dụng những người Trung Hoa di

cư này để khai khẩn vùng đất hoang phía Nam nên đã đồng ý cho họ đi vào vùng Đông Phố (ngày nay thuộc thành phố Hồ Chí Minh và tỉnh Đồng Nai) sinh

cơ lập nghiệp Được chúa Nguyễn cho phép, hai nhóm cùng xuôi thuyền vào phía Nam hợp lực với lực lượng của hai vị tướng người Việt là Nguyễn Dương Lâm và Nguyễn Diên Phái khai hoang lập ấp Hai tướng nhà Minh cũ chia quân làm hai toán theo đường biển vào miền Đông Nhóm của Dương Ngạn Địch và Hoàng Tiến chuyển binh trên thuyền vào cửa biển Soài Rạp, đến trú tại Lộc Dã (Đồng Nai), Mỹ Tho (Định Tường) và Cao Lãnh (Cai Lậy) Nhóm của Trần Thượng Xuyên và Trần An Bình thì vào cửa Cần Giờ, lên đồn trú ở Bàng Lăng (Biên Hòa), Đề Ngạn (Gia Định cũ), Cù Lao Phố (Nông Nại Đại Phố) sinh cơ lập nghiệp Một nhóm người Minh Hương sinh sống tại các làng xã dọc bờ biển miền Trung dần dần cũng xin gia nhập vào hai binh đoàn của Dương Ngạn Địch

và Trần Thượng Xuyên vào tái định cư ở miền Đông Từ đó, hai đoàn quân Minh triều cũ cùng với người Minh Hương đã khai khẩn, phá rừng, đào kênh, xây nhà, lập chợ, định cư… Những di dân Trung Hoa tiếp tục đến với Biên Hòa, Mỹ Tho, Gia Định… sau hai nhóm quan binh là cựu thần nhà Minh Nhiều người trong số họ là thương nhân, nhất là thời Thanh Thánh Tổ (1662 – 1722) cho phép người dân được vượt biển đi các nước buôn bán Dương Ngạn Địch và Trần Thượng Xuyên thay mặt chúa Nguyễn thu thuế (gạo, cá khô, lâm hải sản…) rồi chở ra Phú Xuân nộp cho triều đình Về sau, hai vị tướng gốc Hoa này được lệnh phụ giúp Nặc Ông Nộn bình định đất đai tại Thủy Chân Lạp [19; 38]

Để dễ quản lý và phân biệt giữa người Hoa đã nhập Việt tịch với người

mới đến, chính quyền nhà Nguyễn đã “qui hoạch” người Hoa thành những làng

(xã) Minh Hương ở Phiên Trấn (Gia Định), Thanh Hà ở Trấn Biên (Biên Hòa) vào năm 1698 [23; 12] Những di dân Trung Hoa, nhất là lực lượng thương

nhân từ những thế hệ đầu tiên đã sớm biết kết hợp lợi thế tự nhiên với thế mạnh của mình để biến nơi đây thành một phố thị hoạt động buôn bán sầm uất vào

bậc nhất trên đất Nam Bộ thời bấy giờ Trịnh Hoài Đức miêu tả: “Ở Biên Hòa,

Trần Thượng Xuyên đã chiêu tập người Trung Quốc buôn bán đến kiến thiết phố xá, mái ngói tường vôi, lầu cao quán rộng, dọc theo bờ sông liền lạc tới 5 dặm, chia vạch làm 3 đường phố, đường phố lớn lót đá trắng, đường phố ngang lót đá ong, đường phố nhỏ lót gạch xanh, đường rộng bằng thẳng, qui tụ người buôn bán, ghe thuyền lớn ở biển và ở sông đến đậu neo, xà lan liên tiếp nhau, một chỗ đại đô hội, nơi tập trung nhiều nhà buôn bán lớn” [24; 113, 114]

Trong khi đó, đến Mỹ Tho, nhóm của Dương Ngạn Địch chủ yếu cũng hoạt động buôn bán, chung sức cùng người Việt xây dựng cuộc sống mới, nhà cửa, trị sở theo đó mọc lên, dân lưu tán tụ về ngày thêm đông, kết thành chòm xóm Phố chợ lớn Mỹ Tho hình thành ở về phía Nam trị sở, nhà ngói cột chạm, đình cao chùa rộng, ghe thuyền ở các ngả sông biển đến đậu đông đúc, một đại đô hội rất phồn hoa huyên náo [24; 119, 120]

Khi đến Hà Tiên, Mạc Cửu chiêu tập dân lưu tán lập nên xóm ấp rồi đến năm 1708 xin được thuộc triều đình Phú Xuân Vùng đất này dưới sự tổ chức, cai quản trực tiếp của họ Mạc, nhất là thời của Mạc Cửu (1655–1736) và Mạc Thiên Tích (1706–1780) trở thành một thương cảng quan trọng từ cuối thế kỷ

XVII: “Chợ Trấn phía đông ngó xuống bến hồ, nơi bến có làm trại cá, phía bắc

công khố có miếu Hội đồng, phía bắc miếu có xưởng sửa thuyền, chia khu ngang dọc lấy đường lớn làm giới hạn, phía tả miếu Quan Thánh là phố Điếu Kiều… đường lối tiếp giáp, phố xá liên lạc, người Việt, người Tàu, người Cao Miên, Đồ Bà đều theo chủng loại cư trú, ghe thuyền ở sông biển qua lại nơi đây không dứt, thật là một đại đô hội ở nơi góc biển vậy” [24; 129]

Chợ Lớn cũng là khu vực sớm được những di dân Hoa chọn làm nơi lập nghiệp, nhưng lúc đầu, việc buôn bán không được thuận lợi như ở Cù Lao Phố,

do dân cư còn thưa vắng, chưa có những chủ lớn đứng ra làm đầu mối tiêu thụ

hàng hóa cho nhà buôn khi thuyền cập bến cũng như thu mua cung cấp hàng hóa cho chuyến về Do vậy, chủ hàng phải gánh hàng đến các chợ để bán lẻ và

tự tìm kiếm, thu mua hàng hóa của địa phương cho chuyến về rất vất vả [48; 89] Tuy nhiên, không bao lâu sau đó, Chợ Lớn trở thành khu phố chợ sầm uất

bậc nhất vùng đất phương Nam: “Nơi đây, phố xá liên tiếp sát mái nhau, người

Hoa và người Việt ở chung lộn 1 … Hàng hóa trong các phố bày bán có: gấm, đoạn, đồ sứ, giấy, châu báu, sách vở, thuốc thang, trà… Những hóa vật ở Nam Bắc theo đường sông, đường biển chở đến không thiếu món nào” [24; 98, 99]

Đến cuối thế kỷ XVIII, nhiều người Hoa bỏ Cù lao phố – Biên Hòa về Chợ Lớn sinh sống, làm cho dân cư khu vực này đông đúc hơn và phố thị ngày thêm sầm uất Chợ Lớn trở thành đầu mối cung cấp hàng hóa cho cả khu vực mà hầu hết những nhà buôn lớn là người Hoa Vì thế, không phải vô cớ mà có ý kiến nhận xét rằng: Chợ Lớn là nơi tập trung tất cả nền thương mại của cả vùng đất phương Nam với số lượng đáng kể người Hoa độc quyền trong nhiều lĩnh vực buôn bán [107; 13, 14] Thực tế cho thấy, thương mại là thế mạnh của người Hoa và từ hoạt động buôn bán, giới thương nhân Hoa đã có những đóng góp quan trọng trong việc hình thành khu phố thị Chợ Lớn

Làn sóng di dân của người Hoa tạm thời lắng xuống sau khi chính quyền Mãn Thanh ổn định được bộ máy thống trị trên toàn lãnh thổ, ngăn cản làn sóng vượt biển di cư nhằm hạn chế sự nổi loạn và quản lý vùng ven biển Hoa Nam Tuy nhiên, chỉ sau một thời gian ngắn, làn sóng di cư lại tiếp tục bùng lên Đó là thời kỳ sau cuộc “Chiến tranh nha phiến” năm 1840 và sau phong trào Thái Bình Thiên Quốc bùng nổ năm 1850 Nhiều người sau phong trào phản Thanh

phục Minh đã “thổ phỉ hóa” trở thành giặc Cờ Đen, Cờ Trắng, Cờ Vàng, …

theo chân các đoàn thương gia, đủ loại thành phần người Hoa tìm đến những chân trời mới, trong đó có nước ta Giặc Cờ Đen, Cờ Trắng, Cờ Vàng tung hoành ở nhiều tỉnh thành miền Bắc Việt Nam Trong khi đó, ở Đàng Trong, khi

1

Theo từ dùng của Trịnh Hoài Đức, [24; 98]

Pháp đánh chiếm 3 tỉnh miền Đông Nam Kỳ (1862) gồm Gia Định, Định Tường, Biên Hòa, rồi sau đó xâm chiếm luôn 3 tỉnh miền Tây Nam Kỳ (1867) gồm Vĩnh Long, An Giang, Hà Tiên thì một bộ phận người Hoa đã tòng quân diệt giặc Cuối cùng, lục tỉnh Nam Kỳ đều nằm trong tay Pháp

Đối với người Hoa, dù thực dân Pháp cai trị hay chính quyền của người Việt cai trị thì cũng không có gì khác Hàng loạt hành động đối xử khắc khe của vua Minh Mạng khiến cộng đồng người Hoa trở nên thụ động Họ lẫn tránh tham gia vào các hoạt động chính trị, chỉ mong sao được yên ổn để làm ăn sinh sống Dù sao đi nữa thì so với miền Bắc, miền Nam vẫn là vùng đất hấp dẫn người Hoa hơn để họ đến đây lập nghiệp

Trong suốt thế kỷ XVIII, XIX đến giữa thế kỷ XX, làn sóng di cư của người Hoa đến Nam Việt Nam vẫn tiếp tục diễn ra Một thống kê vào năm 1819 cho biết, mỗi năm có hàng ngàn người Trung Hoa tới Việt Nam và từ 30% đến 40% trong số người đó ở lại đây lập nghiệp [20; 60] Những di dân Hoa đến Nam Việt Nam trong các thế kỷ XIX, XX thường chọn địa bàn cư trú là khu vực phố thị, giao lộ của những trục giao thông chính hay bến cảng Cho đến trước khi thực dân Pháp xâm lược Việt Nam thì Nam Việt Nam có khoảng 40.000 người Hoa, sinh sống chủ yếu ở các đô thị, trung tâm kinh tế, trong đó Sài Gòn – Chợ Lớn là nơi người Hoa quy tụ đông đảo (2) [20; 35]

Sau khi cơ bản đặt ách thống trị ở Việt Nam, thực dân Pháp đẩy mạnh chương trình khai thác thuộc địa Trong chương trình này, di dân người Hoa là một trong những nguồn nhân lực quan trọng Ngoài lực lượng đã đến đây sinh sống từ trước, lao động người Hoa được tuyển thẳng từ Trung Hoa đưa sang Việt Nam làm việc ở các trung tâm kỹ nghệ, công trường, cơ sở sản xuất… Thêm vào đó là lực lượng di dân tự do, làm cho dân số người Hoa ở Việt Nam nhanh chóng tăng cao Theo Nguyễn Văn Huy, vào năm 1955, có 800.200 người Hoa định cư trên toàn miền Nam (trong đó, riêng khu vực Sài Gòn – Chợ Lớn có 573.000 người Hoa) và được phân bố như sau: ở thành thị 84%, nông

thôn 16%; thành phố thuộc tỉnh 42% và nông thôn thuộc tỉnh 58% [36; 348, 349] Trước làn sóng di cư mạnh mẽ của người Hoa, chính quyền thực dân đã ban hành Nghị định tháng 11/1862 nhằm hạn chế bớt sự di dân của người Hoa đến Nam Kỳ Theo đó, người Hoa chỉ được chấp nhận lưu trú tại Nam Kỳ khi

họ làm thủ tục đăng ký và đóng thuế, nếu không họ sẽ bị gởi trả về nguyên quán [19; 43] Dù chính quyền thực dân có những qui định nhằm hạn chế người Hoa nhập cư, nhưng trên thực tế thì việc nhập cư vẫn diễn ra bằng nhiều hình thức

và lượng người nhập cư không ngừng tăng: nếu như vào năm 1879 Nam Việt Nam có khoảng 44.000 người Hoa thì đến năm 1889 đã có khoảng 57.000 người Hoa [77; 50, 51], tức tăng khoảng 13.000 người trong vòng 10 năm Thống kê dân số vào năm 1916 cho thấy, Nam Kỳ lúc bấy giờ có tổng dân số là 3.279.816 người thì trong đó có 173.706 người Hoa [59; 57, 58] Từ năm 1949 trở đi, sự nhập cư của người Hoa gần như bị đình chỉ vì sự thành lập nước Cộng Hòa Nhân Dân Trung Hoa [83; 20]

Như vậy, “có thể chia người Hoa ở khu vực Nam Việt Nam thành hai

nhóm, tương ứng với thời điểm và lý do họ di trú:

Bộ phận thứ nhất, bao gồm những người Hoa “Phản thanh phục Minh” đến nước ta tị nạn vào cuối thế kỷ XVII đầu thế kỷ XVIII và hậu duệ của họ vẫn được gọi chung là Minh Hương

Bộ phận thứ hai, bao gồm những người Hoa đến nước ta làm ăn sinh sống

từ cuối thế kỷ XVIII trở đi, đặc biệt là từ nửa sau thế kỷ XIX cho đến nửa đầu thế kỷ XX” [46; 64], [83; 20]

Nhìn lại lịch sử di cư của người Hoa đến miền Nam Việt Nam nói chung

và Sài Gòn – Chợ Lớn nói riêng chúng ta có thể thấy một số điểm nổi bật sau:

đó là sự di cư liên tục trong nhiều thế kỷ, tuy có nhiều người Hoa thuộc các giai tầng khác nhau di cư nhưng đông đảo hơn cả vẫn là những người lao động nghèo từ các tỉnh Quảng Đông, Phúc Kiến, Hải Nam, gồm các nhóm ngôn ngữ như: Quảng Đông, Phúc Kiến, Triều Châu, Hải Nam và Hẹ Điều này dẫn đến

tính phong phú về nghề nghiệp và thành phần giai cấp trong nhóm người Hoa, đặc biệt là họ biết phát huy sở trường đi biển và truyền thống buôn bán của nhân dân vùng ven biển Hoa Nam vào quá trình phát triển kinh tế thương mại ở nơi cư trú Người Hoa vốn nhạy bén, linh hoạt, biết cách thích ứng với từng điều kiện xã hội cụ thể để từ đó phát triển kinh tế theo hướng có lợi cho họ [83; 21]

1.3 Sự hình thành, phát triển của Hội quán người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn 1.3.1 Sự ra đời các Bang của người Hoa ở Sài Gòn - Chợ Lớn

Cùng với quá trình khai phá, định cư ở vùng đất mới, người Hoa còn mang theo cả văn hóa, phong tục tập quán của mình Do phải “tha phương cầu thực”, cần sinh tồn và phát triển cũng như duy trì văn hóa của mình, từ rất sớm người Hoa đã có ý thức đoàn kết, hỗ trợ lẫn nhau Sự xuất hiện của các Bang – Hội quán chính là để đáp ứng nhu cầu ấy

Lúc đầu Bang chỉ là một tổ chức xã hội truyền thống của người Hoa, được liên kết trên cơ sở nhu cầu và quyền lợi thiết thực của chính họ Dần dần, hệ thống Bang được pháp luật công nhận và trở thành tổ chức hành chính, có ý nghĩa chi phối và điều khiển mọi quan hệ kinh tế, chính trị, xã hội, văn hóa của người Hoa ở miền Nam Việt Nam nói chung và khu vực Sài Gòn - Chợ Lớn nói riêng

Trong suốt lịch sử di cư của người Trung Hoa trên thế giới, Bang Hội đầu tiên xuất hiện vào cuối thế kỷ XVIII Người Trung Hoa đã thành lập được bốn Bang: Bang Quảng Châu, Bang Phúc Kiến, Bang Triều Châu và Bang Hải Nam thuộc bốn nhóm ngôn ngữ (Quảng Đông, Triều Châu (Tiều), Phúc Kiến, Hải Nam) Họ cho rằng nó có nhiều tiện lợi, đơn giản hóa về các thủ tục hành chính, kiểm soát người và của rất dễ dàng Đồng thời, họ thu thuế thân cũng mau lẹ và đạt hiệu quả cao trong quá trình di dân qua nhiều đợt [19; 46]

Bang là một dạng tổ chức xã hội ra đời, vừa theo những quy chế của chính quyền qua các thời kỳ ở miền Nam, vừa xuất phát từ nhu cầu để người Hoa tự quản lý giúp đỡ nhau trong cuộc mưu sinh Hình thức liên kết Bang của người Hoa ở Việt Nam là tổ chức xã hội kế thừa hình thức liên kết đã có từ Trung

Quốc Thông thường họ liên kết lại với nhau thành những nhóm theo phương ngữ hay cùng nguồn gốc hay huyết thống, có tính chất như một hội gọi là Bang Dưới thời các chúa Nguyễn, ở Đàng Trong chưa có tổ chức Bang Đàng Ngoài cũng không có tổ chức này Đến năm 1789, Nguyễn Ánh cho ghi tên lập

sổ tất cả người Hoa trong vùng họ đang cư trú Nhưng ngay năm sau, năm 1790, tình hình có những thay đổi: Nguyễn Ánh khi ra lệnh cho các dinh làm lại sổ

Tiêu bạ (sổ hộ tịch), cho “ những người Đường thuộc các tỉnh Quảng Đông,

Phúc Kiến, Hải Nam, Triều Châu, Thượng Hải ngụ ở trong hạt, mỗi tỉnh (gọi dinh thì đúng hơn) đặt một người Cai phủ (Tổng thư ký) và một người Ký phủ (Thư ký), rồi chiếu theo sổ hiện tại, hoặc làm binh, hoặc làm dân, làm thành hai

sổ do Binh bộ hoặc Hộ bộ phê chữ làm bằng ” [63; 111] Đây chính là cơ sở

pháp lý đầu tiên cho việc hình thành các tổ chức Bang vì đó là bước đầu chính quyền chú ý phân loại người Hoa theo địa phương quê quán

Việc xác định sự ra đời của các Bang đến nay vẫn chưa thống nhất Từ Bang chỉ được ghi vào chính sử triều Nguyễn lần đầu tiên vào năm 1810 khi Gia Long " sai Bang trưởng Quảng Đông là Hà Đạt Hòa thuê ba người thợ làm ngói ở Quảng Đông khiến nung ngói lưu ly các sắc xanh vàng lục ở khố thượng " Theo Trần Kinh Hòa, tổ chức Bang của người Hoa đã được hình thành trong khoảng thời gian từ năm 1802 đến năm 1807 [16; 103] và chế độ Bang trưởng cũng được đặt ra trong khoảng thời gian này [91; 120] Thế nhưng, theo quan điểm của Tsai Maw Kuey thì tổ chức Bang đã xuất hiện sớm hơn, vào năm 1787 [64; 26] Tsai Maw Kuey cũng cho rằng tổ chức người Hoa di trú ở Gia Định mà Nguyễn Ánh lập ra vào năm 1790 được gọi là “Phủ” với các chức Cai Phủ, Ký Phủ điều hành theo các Bang Hiện nay, đa số các nhà nghiên cứu

về người Hoa đều nghiêng về nhận định của Tsai Maw Kuey

Theo các tư liệu của triều Nguyễn, tổ chức Bang là tập hợp của những người đồng hương và có cùng một phương ngữ Trung Hoa [16; 100] Theo chỉ

dụ của vua Thiệu Trị, vào năm 1842 thì phải có tối thiểu là 20 người mới lập tổ

chức Bang Như vậy, mục đích ban đầu của triều Nguyễn khi lập tổ chức Bang trước tiên là để quản lý người Hoa và sau là để thu thuế [63; 358] Có 4 Bang đầu tiên của người Hoa là Bang Quảng Đông, Bang Phúc Kiến, Bang Triều Châu và Bang Hải Nam [72; 20] Những nhóm phương ngữ khác nếu chưa đủ đông và thực lực chưa đủ mạnh để lập Bang thì phải gia nhập vào một trong bốn Bang đã có Đến đầu năm 1814, vua Gia Long đã cho cải đổi từ 4 Bang thành 7 Bang: Bang Phúc Kiến, Bang Phúc Châu, Bang Triều Châu, Bang Quảng Châu, Bang Quế Châu, Bang Lôi Châu và Bang Hải Nam [72; 21] Mỗi Bang đều có một ban quản lý, đứng đầu là Bang Trưởng và có Bang Phó phụ tá giúp việc cho Bang trưởng Cả hai chức vụ trên đều được chỉ định bởi các thành viên của Bang và được chính quyền chuẩn y phê duyệt, công nhận Bang Trưởng và Bang Phó có trách nhiệm yêu cầu mọi người trong Bang đóng thuế để làm tròn nghĩa vụ với chính phủ, nhà nước Bang trưởng là người có trách nhiệm thu ngân, làm kế toán, nhân viên tài chính, nhà cai trị đối với các hoạt động của Bang mình Bang trưởng phải là người có uy tín và giàu có Có thể xem Bang trưởng là một gạch nối giữa chính quyền sở tại và những người trong Bang Mỗi Bang có trụ sở là các Hội quán làm nơi sinh hoạt chung, đồng thời cũng là trụ sở của Bang [67; 38] Các Hội quán chính là trụ sở của hội đồng hương, trụ sở liên lạc của giới thương gia… và cũng là trụ sở hành chính của Bang Các hoạt động của mỗi Bang đều diễn ra tại Hội quán Những hoạt động của Bang thường mang đậm tính nhân văn như: hỗ trợ thành viên trong Bang về tinh thần, vật chất, xây dựng, quản lý, tôn tạo cơ sở sinh hoạt văn hóa – xã hội, tôn giáo - tín ngưỡng trong cộng đồng, lập nghĩa trang, giúp đỡ người nghèo, tổ chức các hoạt động văn hóa, văn nghệ, thể dục - thể thao.v.v Với tư cách pháp nhân ấy, Bang đã trở thành nơi hậu thuẫn và là động lực toàn diện cho sự phát triển của các Hội quán người Hoa Về sau, tuy tổ chức Bang không còn nữa, nhưng các Hội quán vẫn là nơi cố kết giữa những thành viên cùng nhóm ngôn

ngữ vẫn tồn tại như một thực tế khách quan trong thời gian Bang còn tồn tại [83; 34]

Có thể nói một trong những dấu ấn cho sự định cư và phát triển của người Hoa tại nơi cư trú mới nói chung và ở Sài Gòn – Chợ Lớn nói riêng chính là sự xuất hiện của các Bang Sự hình thành của các Bang chính là dấu mốc và là tiền

đề dẫn đến sự ra đời các Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn- Chợ Lớn Nói cách khác, Bang - Hội quán ở Sài Gòn – Chợ Lớn gắn liền với công cuộc mưu sinh lập nghiệp của người Hoa trong suốt hơn ba thế kỷ qua [46; 50]

1.3.2 Sự ra đời và phát triển các Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn - Chợ Lớn

 Sự ra đời các Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn - Chợ Lớn

Khi đến định cư tại Sài Gòn – Chợ Lớn, tuy cuộc sống còn nhiều khó khăn nhưng từ sớm người Hoa đã xây dựng những ngôi đền miếu để tạ ơn thần linh

đã che chở cho họ vượt biển an toàn và cầu mong gặp thuận lợi trong quá trình làm ăn

“Tư liệu còn lưu lại của Tuệ Thành Hội quán, cho biết Hội quán đã được

thành lập trước khi xây dựng miếu Bà Hội quán được thành lập trước do nhu cầu đặt ra đối với những di dân, đặc biệt là tại vùng Chợ Lớn (Sài Gòn xưa) Nhưng không loại trừ khả năng ngôi miếu được xây dựng trước, nhằm đáp ứng nhu cầu của cộng đồng, khi họ đã ổn định được nơi ăn 2

và đã có thực lực về tài chính, nhất là đối với những thương nhân từ Trung Quốc sang đã định cư tại Bến Nghé Trên hai bia ký của Quảng Triệu Hội quán (quận 1) khắc năm 1922

và 1973 cho biết ngôi miếu đã được xây dựng trước, sau đó mới thành lập Hội quán” [43; 13 - 14]

Sau khởi nghĩa Tây Sơn, phần đông người Hoa từ trấn Biên Hòa đã vào trấn Phiên An định cư Dưới thời Pháp thuộc, làn sóng di dân của người Việt vào Sài Gòn – Chợ Lớn ngày càng đông Sài Gòn trở thành trung tâm thương nghiệp của người Việt và người Hoa dần dần tập trung về định cư ở khu vực

2

Theo từ dùng của Trần Hồng Liên, [43; 13]

Chợ Lớn Cùng với sự phát đạt về kinh tế của người Hoa ở khu vực Sài Gòn – Chợ Lớn là sự xuất hiện của các Hội quán Phần lớn các Hội quán là do tầng lớp thương nhân lập nên, cũng có thể do những người cùng phương ngữ lập nên Nhìn chung, sự ra đời của Hội quán phản ánh thực lực kinh tế của tầng lớp

thương nhân và sự đông đảo của cư dân người Hoa ở khu vực Sài Gòn – Chợ Lớn

Ở Sài Gòn – Chợ Lớn, phần lớn các Hội quán người Hoa còn chưa biết rõ thời điểm xây dựng Có thể từ khi người Hoa hiện diện tương đối ở Sài Gòn thì

đã có Hội quán nhưng còn nhỏ, đơn sơ [70; 74] Từ những đền miếu nhỏ để thờ phụng vốn tồn tại từ trước, người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn đã biến thành những Hội quán (ví dụ: Hội quán Tuệ Thành ngày nay được xây dựng trên nền ngôi miếu thờ Bà Thiên Hậu từ xa xưa) Cần nhấn mạnh rằng Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn – Chợ Lớn chủ yếu là do bộ phận thứ hai của người Hoa xây dựng nên (những người di cư đến Việt Nam từ cuối thế kỷ XVIII, đặc biệt

là từ nửa sau thế kỷ XIX đến nửa đầu thế kỷ XX)

Hội quán chỉ được hình thành khi hội tụ đủ 3 yếu tố sau đây:

“Một là, phải có một lượng dân cư người Hoa đáng kể là đồng hương hoặc cùng một nhóm phương ngữ

Hai là, phải có một số nhân vật then chốt nhiệt tình đảm nhận tổ chức xây dựng Hội quán

Ba là, phải dựa trên nền kinh tế đã phát triển của cộng đồng cư dân này” [46; 52]

Hầu như ở bất cứ nơi nào có người Hoa ngụ cư đều có hình thành các Bang và cứ có bao nhiêu Bang thì có bấy nhiêu Hội quán [16; 146] Lúc đầu, các Hội quán của các Bang người Hoa ở Sài Gòn - Chợ Lớn có ba chức năng

chính: Một là trụ sở hành chính của Bang, hai là trụ sở của Hội đồng hương, ba

là trụ sở Hội liên lạc công thương gia trong Bang (ngoài ra đôi khi còn có thêm

nhấn mạnh rằng ba chức năng này đan xen, hòa trộn vào nhau và nếu thiếu một trong ba chức năng thì Hội quán không còn đúng với bản chất vốn có của nó nữa

 Sự phát triển các Hội quán của người Hoa ở Sài Gòn - Chợ Lớn

o Thời Nguyễn

Triều Nguyễn cai trị một đất nước thống nhất bao gồm cả hai miền Đàng Trong và Đàng Ngoài Trong bước đầu cai trị một đất nước, bộ máy chính quyền triều Nguyễn có nhu cầu nhất định về những mặt hàng quan trọng phải nhập khẩu từ Trung Hoa, nền ngoại thương đình đốn trong chiến tranh giờ cần cấp bách phục hồi, ít nhất là buôn bán với Trung Hoa Sau khi thành lập chính quyền mới, mối quan tâm đầu tiên của triều Nguyễn là thiết lập quan hệ ngoại giao với Trung Hoa Công việc cầu phong với triều đình Mãn Thanh được vua Gia Long xúc tiến khẩn trương Thái độ của triều Nguyễn có lợi cho người Hoa đang sinh sống ở Việt Nam và những người Hoa muốn di cư sang Việt Nam vì chính người Hoa là thành phần xã hội có khả năng và kinh nghiệm nhất khả dĩ đáp ứng các nhu cầu ấy Chính đặc điểm lịch sử này đã quyết định đến chính sách của triều Nguyễn đối với người Hoa mà trước hết là ban hành những chính sách về nhập cư và quản lý hành chánh

Năm 1780, dưới thời Nguyễn Ánh, ông đã dùng người Hoa đang cư trú trong lãnh thổ của mình một cách hữu hiệu nhất để chống lại nhà Tây Sơn Ngay sau khi tới Gia Định vào năm 1788, Nguyễn Ánh đã ra lệnh cho ghi tên những người Đường cũ và những người Đường mới vào sổ bộ, ban hành một sắc luật về thuế đối với người Hoa Nhìn chung, dưới thời Nguyễn Ánh – Gia Long người Hoa được hưởng nhiều đặc quyền nhất, chế độ thuế má và sưu dịch chỉ cao hơn người Việt đôi chút [45; 17] Do chính sách ưu đãi của vua Gia Long, người Hoa dần dần bành trướng thế lực kinh doanh của mình, nhất là ở Gia Định – Sài Gòn – Chợ Lớn Họ ngày càng nhúng tay vào những việc buôn bán bất hợp pháp như buôn gạo, thuốc phiện (những thứ bị triều đình cấm đoán)

Đến thời vua Minh Mạng, ông đã thi hành một chính sách cứng rắn đối với

người Hoa “Năm 1820, nhà vua cho ban hành một thứ thuế đánh vào người

Hoa nhập cư và có đối sách riêng đối với người Hoa mới nhập cư” [64; 27]

Vua Minh Mạng chia người Hoa thành hai nhóm để đánh thuế thân:

Nhóm Minh Hương: gồm những người đã định cư, lấy vợ và sinh con đẻ

cái, có công trong việc giúp triều Nguyễn mở mang, xây dựng đất nước Những người này được đóng thuế nhẹ

Nhóm người Đường (Thanh): đa số là thương nhân và dân nghèo đi làm

thuê, vẫn giữ quốc tịch Trung Hoa Những người này phải đóng thuế nặng, bị kiểm soát gắt gao và chỉ được cư trú ở một số nơi nhất định; thậm chí vua Minh Mạng còn cấm Hoa kiều tự do tiếp xúc với người Minh Hương [72; 18]

Vào năm thứ 10 triều vua Minh Mạng (1829), nhà vua ra sắc luật quy định thủ lĩnh Minh Hương hay Bang Trưởng phải chịu trách nhiệm chứng thực hạnh kiểm của người mới trước khi chấp nhận cho họ vào xứ và tên của người đó phải được ghi vào sổ danh bộ với tư cách một người Trung Hoa, sau đó họ phải

chịu thuế thân [92; 167] Sắc luật có ghi rõ:“các Bang còn là tổ chức giúp đỡ

người mới nhập cư, tương trợ cho các thành viên của cộng đồng trong việc làm

ăn, ma chay, xây dựng, bảo quản và tổ chức việc cúng tế ở đền miếu thờ tự phúc thần bảo hộ cộng đồng, theo truyền thống bản quán” [64; 27] Cũng trong

năm 1829, để ngăn chặn việc người Hoa tổ chức đưa con lai về lại Trung Hoa

đã tạo nên sự xáo trộn dân cư, triều Nguyễn còn cho ra một đạo dụ cấm người Trung Hoa đã cưới vợ Việt không được mang vợ con trở về quê hương, không được bắt vợ con cắt tóc buộc đuôi sam Cũng theo đạo dụ này, Minh Hương xã được cải tổ thành một tổ chức dành riêng cho những người lai [92; 168]

Trong cuộc nổi dậy của Lê Văn Khôi (1833 - 1835) có không ít người Hoa tham gia với các yếu nhân như: Lưu Hằng Tín, Mạch Tấn Giai… Điều đó khiến