Phật giáo du nhập vào Việt Nam và những ảnh hưởng của triết học Phật giáo đến Việt Nam qua các thời kỳ

tài liệu tham khảo Phật giáo du nhập vào Việt Nam và những ảnh hưởng của triết học Phật giáo đến Việt Nam qua các thời kỳ

Lời nói đầu

ó thể nói thế kỷ 20 là thế kỷ của những chuyển đổi xã hội quan trọng trong lịch

sử nhân loại Ngay từ đầu thế kỷ, từ một xã hội công nghiệp, kéo dài không đến vài thập kỷ, loài ngời lại bắt đầu cho một xã hội với một kỷ nguyên mới " kỷ nguyên thông tin" Và thật nhanh chóng nó đã tiếp tục chuyển sang giai đoạn mới, giai đoạn "xã hội nhanh" Thực chất đây là xã hội thông tin hoá cao trong đó công nghệ thông tin bao gồm hai lĩnh vực tin học và viễn thông đóng vai trò chủ đạo cho

sự phát triển xã hội mà nguồn lực chủ đạo chung là tri thức và khả năng sáng tạo t-ởng tợng Một vài thế kỷ tt-ởng chừng nh rất chậm chạp nhng với sự phát triển mạnh

mẽ của trí tuệ và công nghệ của nhân loại nh ngày nay thì thế kỷ 21 sẽ là thế kỷ gì ? Xã hội tiếp theo là ? Chúng ta đã bắt đầu bớc sang thế kỷ 21 và theo dự báo của nhiều nhà khoa học thì đây sẽ là thế kỷ của nền văn minh tôn giáo

C

Dù nhận định trên có đúng hay không, song trong thực tế nhân loại từ trớc

đến nay vẫn duy trì và nâng niu những tinh hoa của những giáo lý có từ cổ xa trong

đó có giáo lý của Phật giáo Giáo lý của Phật giáo rất đồ sộ, theo các đệ tử của Phật giáo gọi là ba tạng ( Tam Tạng Kinh) gồm: bộ Kinh, bộ Luật, bộ Luận ( Tạng Kinh, Tạng Luật, Tạng Luận) Trong Tam Tạng Kinh, đạo Phật nói chung, Thích

Ca Mâu Ni - giáo chủ nói riêng- đề cập tới những chân lý và những sự kiện mà tất cả mọi ngời đều có thể chiêm nghiệm thông qua kinh nghiệm của bản thân Đạo Phật không truyền dạy những lý thuyết triết học có tính chất cách mạng cũng không có ý định sáng tác ra một nền khoa học mà chỉ giải thích những gì có ở bên trong và cái gì có ngay bên ngoài mỗi một con ngời có liên quan đến sự giải thoát

ra khỏi cảnh đau khổ của kiếp ngời và vạch ra con đờng giải thoát Mặt khác đạo Phật lại không lấy giáo lý làm trọng, chỉ coi đó là phơng tiện đến chân lý cuối cùng Cái cốt của đạo Phật là sự thực hành của mỗi cá nhân để đạt tới sự tự chứng,

sự giác ngộ Do vậy đạo Phật sâu rộng vô cùng, không thể lấy cái tri thức và cái phép suy luận ra mà bàn luận cho rõ đợc Chữ Phật là tiếng gọi tắt của từ Hán Việt: Phật Đà, từ này cũng dịch từ tiếng Phạn ( Boudha) Phật hay Boudha nếu diễn dịch

ra, lấy nghĩa chân đế là cái nghĩa chân thực tuyệt đối mà xem xét thì Phật hoàn toàn nh không, không sinh, không diệt, không tởng, không khởi, không hoại, không

lu chuyển, không chỉ tức, không thành, tính không dự tính, không đoạn tận, là không độc nhất vô nhị trong vũ trụ Cái tính chất đó của Phật thờng gọi là pháp thân Pháp thân là phần sáng tỏ kỳ tình mọi vật nhờ đó mà có, rồi chung quy lại quay về nó Nhng theo cái nghĩa chân đế này chỉ có một Phật chứ không có hai Nhng xét về mặt đời thờng con ngời luôn nhìn vào sự biến đổi thì lại coi Phật là cái danh hiệu để chỉ những bậc có trí tuệ cực kỳ minh triết siêu phàm, có thể hiểu thấu hết mọi sự diễn biến trong vũ trụ Những bậc ấy chứng đợc cái pháp thân chân thực vợt ra ngoài vòng diễn biến, biến hoá sau đó đem dự biết của mình để tuyên truyền cho chúng sinh thoát ra khỏi cái vòng luân chuyển sinh tử đó

Ba tạng kinh điển Phật giáo với hàng vạn quyển nhng có hai vấn đề cơ bản

và quan trọng nhất gồm: 4 chân lý giải thích về kiếp sống sinh, trụ, dị, diệt và 12 nhân duyên giải thích sự tơng quan sinh tồn qua kiếp sống của con ngời nói riêng

và các giai đoạn thành, trụ, hoại, không của muôn vật nói chung ( theo phạm trù triết học còn gọi là vấn đề nhân sinh và vũ trụ ) đã sớm du nhập vào Việt Nam và

có những ảnh hởng không nhỏ đến văn hoá, kinh tế, chính trị Việt Nam trong nhiều thế kỷ qua Không những thế Phật giáo khi du nhập vào Việt Nam đã đợc ngời dân bản xứ tiếp nhận tự nhiên và khi hoà nhập đã tạo thành một bản sắc rất riêng cho tôn giáo ở Việt Nam

Bố cục bài viết nh sau:

Lời nói đầu

Phần I Những hiểu biết chung về Phật giáo

I Sự ra đời và sự phát triển của Phật giáo

2 Vài nét về ngời sáng lập ra đạo Phật

3 Con đờng truyền đi của đạo Phật

II Nội dung của đạo Phật

1 Khổ đế

2 Nhân đế hay tập đế

3 Diệt đế

4 Đạo đế

Phần II Phật giáo du nhập vào Việt Nam và những ảnh hởng của triết học Phật giáo đến Việt Nam qua các thời kỳ

I Sự du nhập của Phật giáo vào Việt Nam

1 Bối cảnh lịch sử

2 Nguồn gốc trung tâm Phật giáo Luy Lâu

II Những ảnh hởng của triết học Phật giáo đến Việt Nam qua các thời kỳ

1 Hai thế kỷ đầu Tây lịch

2.Phật giáo trong các triều đại Việt Nam

Phần III Kết luận

Phần I:

Những hiểu biết chung về Phật giáo

I Sự ra đời và phát triển của Phật giáo

1 Phật giáo ra đời

Trong lịch sử triết học của ấn Độ, mà thực chất là lịch sử phát triển của các

hệ t tởng triết học xen lẫn với tôn giáo, có một thời kỳ là thời kỳ Bàlamôn giáo, Phật giáo ( từ thế kỷ VI trớc công nguyên đến thế kỷ thứ VI sau công nguyên)

ở thời kỳ này, mặc dù nền kinh tế đã phát triển hơn trớc, nhng nó vẫn bị kìm hãm bởi tính chất tổ chức kiên cố của công xã nông thôn, bởi sự phân chia đẳng cấp khắc nghiệt và sự thống trị của nhà nớc trung ơng tập quyền

Trong lĩnh vực đời sống tinh thần của xã hội, các trào lu triết học, mà thực chất là các hệ t tởng của các tầng lớp khác nhau trong xã hội, xuất hiện đa dạng

nh-ng chia thành hai hệ thốnh-ng chính đối lập nhau: chính thốnh-ng và khônh-ng chính thốnh-ng

Hệ t tởng chính thống với thế giới quan duy tâm, tôn giáo của kinh Veda và giáo lý Bàlamôn trở thành hệ t tởng của giai cấp thống trị Nhng hệ t tởng không chính

thống với đạo Phật, đạo Jaina và phong trào đòi tự do t tởng, đòi bình đẳng xã hội ở vùng Đông ấn lại ăn sâu vào mọi tầng lớp nhân dân

Đạo Phật đã hình thành ở ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ VI trớc công nguyên, ngời sáng lập là thái tử Sidharta ( Tất Đạt Đa) ( Cồ - đăm), với t cách là một trong những hệ t tởng tiên phong chống phân chia giai cấp, kì thị màu da và đồng cảm với nỗi khổ của nhân dân ấn Độ nói riêng, với con ngời nói chung

2 Vài nét về ngời sáng lập đạo Phật:

Thái tử Tất Đạt Đa ( Sidharta) là con vua Tịnh Phạn ( Sudhodana) nớc Ca Tỳ

La Vệ ( Kapila vastu) Truyền kể vào năm 624 trớc công nguyên, hoàng hậu MaDa (Maya) sinh hạ một hoàng tử tuấn tú tại vờn ngự uyển Lâm Tỳ Ni (Lumbini) dới gốc cây Ưu Bát La, thờng gọi là cây Vô Ưu ( asokaa) có hoa với sắc màu rực rỡ Thái tử sinh vào ngày trăng tròn tháng Vésaka, nhằm ngày rằm tháng t âm lịch và

đợc đặt tên là Tất Đạt Đa Lớn lên, thái tử văn võ toàn tài, vợ là công chúa Da Du

Đà La ( Yasodava) con vua Thiện Giác, cuộc sống rất đầy đủ, sung sớng

Nhng những điều mắt thấy tai nghe về những nỗi đau khổ của con ngời đã

ám ảnh tâm t thái tử Một ngày kia, thái tử ra đi, tơng truyền ngài đến dòng A Nô

Ma cắt tóc làm đạo sĩ Ngài rủ năm ngời đến vùng Uruvela tu khổ hạnh trong 6 năm Nhng sau 6 năm học đạo và khổ hạnh, thái tử thấy kẻ hởng lạc sẽ bê tha thối nát, còn tu hành khổ hạnh chỉ chuốc thêm khổ thân, chỉ có con đờng trung đạo mới mong thành chính quả Bởi thế, Thái tử đã bỏ 5 anh em ông Kiều Trần Nh, dùng bát sữa của mục nữ Tu Xá Đề ( Sajata), xuống sông Ni Liên tắm rửa, rồi lên thiền quán dới gốc cây pipal ( cây Tất Bát La, xứ Ba La Nại) lớn và ngồi dới gốc cây suy nghĩ Tơng truyền là qua 49 ngày, ngài đã chứng tam minh tức là Túc mạng minh, Thiên nhân minh và Lậu tận minh, thành Phật hiệu là Thích Ca Mâu Ni, năm 36 tuổi Gốc cây chỗ ngài ngồi gọi là Bồ đề đạo dỡng ( Bodhimanda) hay Kim cơng toạ ( Vadjrasana)

Sau đó, ngài tìm 5 ngời bạn trớc đây, giác ngộ cho họ, rồi cùng họ trong suốt

40 năm còn lại của cuộc đời đi truyền bá t tởng của mình Có những câu chuyện đã thành huyền thoại về Phật nh Phật đã dừng chân bên vệ đờng xâu kim cho bà già

mù loà, săn sóc, dọn dẹp ô uế cho ngời bệnh, nhận cơm thừa của một tiện nữ dâng cúng Từ những việc nhỏ nhất, tất cả đều thể hiện lòng từ bi bác ái của Ngài và

đạo của Ngài

3 Con đờng truyền đi của đạo Phật

Sau Phật Niết bàn, các đệ tử Phật kiết tập 4 lần Qua cuộc kiết tập lần thứ hai,

do quan điểm bất đồng, Phật giáo chia thành hai phái: Thợng toạ bộ và Đại chúng

bộ Thợng toạ bộ chủ trơng bảo thủ y nguyên Phật giáo ban đầu, đọc kinh bằng tiếng Pali Đại chúng bộ có t tởng cấp tiến, phóng khoáng đọc kinh bằng tiếng Sanskrit

Dị biệt tiếp tục phát triển, về sau giáo đoàn Phật giáo cho làm hai hệ là Nam truyền và Bắc truyền Thợng toạ bộ chi phối Nam ấn và Phật giáo Nam truyền liên tục hng thịnh Đại chúng bộ chi phối Bắc ấn, nhng mãi đến thời Bồ Tát Mã Minh ( Asvaghosha) 5 thế kỷ sau Phật niết bàn, mới mở màn hng thịnh và sáng rỡ nhất là thời kỳ Bồ Tát Long Thọ ( Nagarjuna) đầu thế kỷ II sau công nguyên

Phật giáo Nam truyền lan đến các nớc phía Nam ấn: Tích Lan, Thái Lan, Miến Điện, Lào, Campuchia và đa số trở thành quốc giáo Phật giáo Bắc truyền lan

đến các vùng phía Bắc ấn ( Tây Tạng, Trung Quốc, Nhật Bản ) mà mỗi nớc lại có màu sắc riêng Trung Hoa đã làm cho Phật giáo Bắc truyền thêm rực sáng Sau này còn gọi Phật giáo Nam truyền là Phật giáo Tiểu Thừa, còn Phật giáo Bắc truyền là Phật giáo Đại Thừa

Với hai con đờng thuỷ và bộ Phật giáo cũng vào Việt Nam những thế kỷ đầu công nguyên

II Nội dung của đạo Phật

Thực chất của đạo Phật là một học thuyết về "nỗi khổ " và sự giải thoát Cốt lõi của học thuyết này là " Tứ diệu đế " ( bốn chân lý kì diệu ) hay " Tứ thánh đế " (bốn chân lý thánh ):

- Khổ đế

- Nhân đế hay Tập đế

- Diệt đế

- Đạo đế

1 Khổ đế

Khổ đế là chân lý về bản chất của nỗi khổ

Nỗi khổ là gì ? Giáo lý đạo Phật nói khổ có khổ khổ, hoại khổ và hành khổ

Cụ thể là khổ gồm có tám thứ: sinh già, bệnh, ân ái chia lìa ( thụ biệt ly), oan thù gặp gỡ ( oán tăng hội), cầu không đợc ( sở cầu bất đắc) và năm ấm không điều hoà ( thụ ngũ uẩn )

2 Nhân đế hay Tập đế

Tập đế là chân lý về nguyên nhân của nỗi khổ

Khổ là do đâu? Phật giáo cho rằng nguyên nhân trực tiếp dẫn đến nỗi khổ

đau của con ngời là do lòng tham, sân si, vô độ Không có cái gì là ta, của ta, nên con ngời khát ái, tham dục, hành động để chiếm đoạt để thoả mãn những ham muốn, dục vọng đó Chính những hành động chiếm đoạt ấy dẫn đến sự khổ ải, gây nên nghiệp báo, đẩy con ngời vào bể khổ triền miên

Giải thích cụ thể các căn nguyên ấy, Phật nên ra thuyết " Thập nhị nhân duyên ", tức 12 nguyên nhân dẫn đến khổ:

(1) Vô minh ( avidya) là không sáng suốt, ngu tối nên thế giới là ảo, là giả

mà lại cho là thực

(2) Hành ( Samskara) là ý muốn thúc đẩy hoạt động

(3) Thức ( Vijnana) là nhận thức, phân biệt cái tâm trong sáng cân bằng với cái tâm không trong sáng, mất cân bằng

(4) Danh - Sắc ( Namarupa) là sự thống nhất, kết hợp các vật chất ( sắc) và các tinh thần ( danh) Đối với các loại hình thì sự phối hợp Danh - Sắc sẽ sinh ra 6 cơ quan cảm giác: mắt ( nhãn cầu), tai ( nhĩ căn), mũi ( tỵ căn), lỡi ( thiệt căn), thân thể ( thân căn) và ý thức ( ý căn)

(5) Lục nhập ( Sadayatana) là quá trình xâm nhập của thế giới xung quanh của lục trần ( sắc, thanh, hơng, vị, xúc, pháp ) và các giác quan

(6) Xúc ( Sparsa) là sự tiếp xúc, phối hợp giữa lục căn với lục trần, hay là giữa các giác quan với thế giới bên ngoài

(7) Thụ ( Vedana) là sự cảm thụ, nhận thức trớc sự tác động của thế giới bên ngoài

(8) ái ( Trsna) là sự yêu thích mà nảy sinh ham muốn dục vọng do cảm thụ thế giới bên ngoài

(9) Thủ ( Upadana) là giữ lấy, chiếm đoạt cái mà mình ham muốn, yêu thích

(10) Hữu ( Bhava) là sự tồn tại để tận hởng cái đã chiếm đợc.

(11) Sinh ( Jati) là sự ra đời, sinh thành do phải tồn tại

(12) Lão tử ( Jaramarana) già và chết do có sự sinh thành

Đó là 12 nguyên nhân tạo ra các vòng luẩn quẩn của nỗi khổ đau của con

ng-ời, trong đó " vô minh" ( không hiểu lẽ tử sinh là nguyên nhân trớc hết, cần diệt trừ

3 Diệt đế

Diệt đế là chân lý về cảnh giới diệt khổ

Nỗi khổ sẽ đợc tiêu diệt nếu nguyên nhân gây ra khổ bị loại trừ Sự tiêu diệt khổ đau đợc gọi là niết bàn Niết bàn là thế giới của sự giác ngộ và giải thoát

4 Đạo đế

Đạo đế là chân lý chỉ ra con đờng diệt khổ

Làm thế nào để diệt khổ ? Phật đã vạch ra rằng đó là con đờng tu luyện, suy

t, chiêm nghiệm nội tâm, thực nghiệm tâm linh theo phơng và hớng chủ yếu gọi là Bát chính đạo Nói rõ ràng hơn, Bát chính đạo chính là con đờng tu luyện đạo đức ( giới ), t tởng ( định ) và khai sáng trí tuệ ( tuệ )

Bát chính đạo đó là:

(1) Chính kiên ( Samyak - Dristi) là hiểu biết đúng đắn từ diệu đế

(2) Chính t duy ( Samyak - Samkalpa) là suy nghĩ đúng đắn

(3) Chính ngữ (Samyak - Vaca) là nói năng phải đúng đắn

(4) Chính nghiệp (Samyak - Karmata) giữ nghiệp một cách đúng đắn, không làm việc xấu, độc ác

(5) Chính mệnh (Samyak - Ajiva) giữ ngăn dục vọng một cách đúng đắn (6) Chính tịnh tiến (Samayak - Vyayama) là cố gắng nỗ lực đúng hớng, không biết mệt mỏi

(7) Chính niệm (Samayak - Suritisati) là luôn tâm niệm, tin tởng vững chắc vào sự giải thoát

(8) Chính định (Samayak - Samadhi) là kiên định, tập trung t tởng cao độ vào một chỗ

Trong 8 con đờng giải thoát đó, thì chính kiến và chính t duy thuộc về Tuệ ( Panna); chính ngữ, chính nghiệp, chính mệnh thuộc về Giới ( Sila); chính tịnh tiến, chính niệm, chính định thuộc về Định ( Samadhi)

Với nội dung nh vậy, đạo Phật đã nêu lên nỗi khát vọng giải thoát con ngời khỏi những bi kịch của cuộc đời, khuyên con ngời sống lơng thiện, từ bi, bác ái Chính vì thế mà ngay từ đầu, học thuyết của Phật giáo đã đi sâu vào lòng ngời, truyền bá một cách nhanh chóng và rộng rãi không chỉ ở ấn Độ mà còn tới nhiều dân tộc khác, trong đó có Việt Nam

Phần II

Phật giáo du nhập vào Việt Nam và những ảnh h-ởng của triết học Phật giáo đến Việt Nam qua các

thời kỳ

I Sự du nhập của Phật giáo vào Việt Nam

1 Bối cảnh Việt Nam

Nớc Việt Nam có hình thể chữ S, thuộc bán đảo Đông Dơng, thờng gọi là ấn

Độ Chi Na Việt Nam chiếm vị thế bảy phần mời bán đảo Đông Dơng, tiếp giáp với biển Trung Quốc và vịnh Bengale, đợc cấu thành bởi các dãy núi chạy từ Tây Tạng

đến phía Đông và xoè ra biển nh hình rẻ quạt Giữa các rặng núi là những thung lũng, tạo thành các miền cao nguyên, bình nguyên và các dòng sông lớn Sông Menam tạo thành đồng bằng Thái Lan, sông Mekong tạo thành đồng bằng Campuchia và Nam Việt Nam, sông Hồng tạo thành đồng bằng Bắc Việt Nam Địa thế Việt Nam còn nằm giữa hai lục địa lớn và đông dân nhất thế giới là Trung Quốc

và ấn Độ Hai quốc gia lớn này cũng đã có nền văn hoá rất sớm đối với nhân loại Việt Nam do ở địa thế nh vậy nên chịu rất nhiều ảnh hởng của hai nền văn minh

đó Theo các nhà sử học, dân tộc Việt Nam đợc hình thành có những thuyết sau:

a- Tổ tiên Việt Nam gốc ở Tây Tạng.Vì đời sống, một bộ lạc theo lu vực sông Hồng, dần hồi tràn xuống Trung Châu Bắc Việt

b- Theo Aurousseau, tổ tiên Việt Nam là ngời nớc Việt, miền hạ lu sông

D-ơng Tử, bị ngời nớc Sở (đời Xuân Thu) đánh đuổi Để lánh nạn, ngời Việt chạy về phía Nam, miền Quảng Đông, Quảng Tây, rồi từ từ đến Bắc Việt và Bắc Trung Việt Từ đó, cho biết xa kia địa thế Việt Nam có thể bao gồm Quảng Đông, Quảng Tây đến Bắc Trung Việt Cũng từ đó, ngời Việt có truyền thống nam tiến, giống loài chim Việt lúc nào cũng sống theo hớng mặt trời Mùa đông, chim bay xuống phía Nam để đợc sởi nắng ấm, tránh lạnh lẽo ở phơng Bắc

c- Theo các nhà nhân chủng học, thời thợng cổ, giống ngời Indonesian bị giống dân Aryan đánh đuổi, bỏ ấn Độ chạy đến bán đảo ấn Độ Chi Na Số ngời tràn về phía Nam lập thành nớc Campuchia, Chiêm Thành, theo văn hoá ấn Độ Còn số ngời ở phía Bắc kết hợp với giống Mông Cổ trở thành ngời Việt Nam

d- Theo các nhà dân tộc học, Việt Nam ở giữa khu vực nối liền ấn Độ Dơng

và Thái Bình Dơng, chịu ảnh hởng hai nền văn hoá cổ nhất là ấn Độ và Trung Quốc Vì thế, Việt Nam là vùng qui tụ thành phần dân tộc khác nhau với 8 nhóm ngôn ngữ nh: Mờng, Thái, Dao, Miến, Khmer, Hán, Chàm, Nam á Nhng thành phần ngời Việt (Kinh ) chiếm phần lớn, có u thế hơn, cùng nói một thứ tiếng, hình thành một cộng đồng dân tộc chung cội nguồn để dựng nớc và giữ nớc

2 Nguồn gốc trung tâm Phật giáo Luy Lâu

Luy Lâu là kinh đô của Giao Chỉ, ở trung tâm đồng bằng sông Hồng, thuộc huyện Thuận Thành, tỉnh Hà Bắc, Việt Nam Xa còn gọi Luy Lâu là Dâu Luy Lâu

là nơi giao lu thơng mại từ ấn Độ đến Trung Quốc Vào thế kỷ đầu Tây lịch, thơng gia ấn Độ bán cho đế quốc La Mã nhiều vải lụa, hơng liệu, trầm hơng, ngà voi, quế, tiêu, vàng ngọc Để đủ cung ứng cho thị trờng, thơng thuyền ấn Độ theo gió mùa Tây Nam đi về vùng Viễn Đông, đến các bờ biển Mã Lai, Nam Dơng, Phù Nam, Giao Chỉ và Trung Quốc Từ Trung Quốc trở về, các khách buôn lại ghé Giao Chỉ, đợi gió mùa đông Bắc để căng buồm đi theo chiều gió Trong thời gian lu lại Giao Chỉ, các khách buôn bày biện lễ nghi thờ cúng và cầu nguyện Phật và các vị

Bồ Tát Với mục đích cầu nguyện, các nhà buôn thờng mời Tăng sĩ đi theo Các nhà s, ngoài tâm thành cầu nguyện bình an cho khách buôn, còn có mục đích hoằng hoá truyền đạo Phật Từ đó, ngời Giao Chỉ không chỉ học hỏi bởi ngời ấn

Độ cách thức làm nông nghiệp, làm thuốc, buôn bán mà còn chịu ảnh hởng tôn giáo ấn Độ Đó là Phật giáo

Theo cuốn Lĩnh Nam Chích Quái, bấy giờ ngời Giao Chỉ có Chử Đồng Tử và Tiên Dung mở tiệm buôn bán với khách nớc ngoài Chử Đồng Tử đã theo thuyền buôn nớc ngoài ra khỏi xứ Khi ghé lại một hòn núi tên là Quỳnh Viên để lấy nớc ngọt, Chử Đồng Tử gặp một nhà s ấn Độ trong một túp lều Do ái mộ nhà s, Chử

Đồng Tử đã ở lại đảo học đạo, giao vàng cho bạn đi buôn giúp và hẹn khi trở về hãy ghé lại đón Trớc khi từ giã để trở về đất liền, Chử Đồng Tử đợc nhà s cho một cái gậy và một nón lá, với lời dạy có thể làm phép lạ bằng hai vật sẵn có trong tay Một hôm, đang đi thì trời tối, Đồng Tử chống cái gậy và úp nón lá làm lều trú ẩn Sau khi về Giao Chỉ, để giáo hoá Tiên Dung, Chử Đồng Tử giảng giải Phật pháp

Do thấm nhuần đạo lý Phật đà, cả hai đều bỏ chuyện đi buôn, tiếp tục con đờng tìm thầy học đạo Chuyện Chử Đồng Tử học đạo cho thấy Phật giáo có dẫn lực mạnh

đối với ngời dân Việt Nam Cụ thể, ngời Giao Chỉ đọc tụng Tam qui, cúng đờng Phật tháp, bố thí cho ngời đói khổ, bệnh tật, thiếu may mắn và đọc kinh cầu nguyện chết đợc siêu sinh, sống đợc an bình, phúc lạc Ngời đời gọi Phật là ông Bụt, Bụt

có ở khắp mọi nơi, biết đợc tâm t nguyện vọng của mọi ngời, Bụt có thể trừng trị kẻ

ác, cứu giúp ngời lơng thiện Đó là Bụt trong các câu chuyện dân gian truyền khẩu

nh " Tấm cám", "Truyện cây nêu" Bụt có thể biến hoá các hiện tợng thiên nhiên quanh con ngời thành các thần, ban phúc, trừ hoạ Chứng tỏ rằng, đối với dân chúng, Bụt là hiện thân cho cái thiện, cho lẽ phải, cho những gì tốt đẹp nhất mà

ng-ời dân mong ớc

Trong thực tế, ngay từ thế kỷ đầu, có thể các thuyền buôn đã chở theo các nhà s đến Giao Châu Nhng cha có sách nào ghi chép lại, do đó các nhà s trở thành những nhà truyền đạo vô danh Mãi đến thế kỷ II và đầu thế kỷ thứ III, các nhà s truyền giáo mới đợc sử sách ghi chép lại, trở thành những nhà truyền giáo đầu tiên

ở Việt Nam Đó là: Marajivaka ( hay Jivaka), Ksũdara ( hay Kàlacãrya), Khơng Tăng Hội, Chi Cơng Lơng Lâu ( hay Kalaruci), Mâu Bác ( hay Mâu Tử)

Tiếp nối 3 thế kỷ đầu Tây lịch, Phật giáo Việt Nam vào thế kỷ thứ t vẫn phát triển Trong giai đoạn này có hai nhà s Trung Quốc, trên đờng đi Tây Trúc có ghé Giao Châu và đều viên tịch tại đây Đó là Vu Pháp Lan ( khoảng 270 - 230 ) và Vu

Đạo Thuý ( khoảng 285 - 315) Pháp Lan là thầy của Đạo Thuý

Qua thế kỷ thứ V, nối tiếp sự nghiệp truyền đạo của tiền nhân, Phật giáo Việt Nam có Đạt Ma Đề Bà, Huệ Thắng, Huệ Lâm, Đạo Thiền và Đàm Hoàng, quốc tịch nớc ngoài có, quốc tịch Việt Nam có, đây là những nhà s có công trong việc truyền dựng Phật giáo ở Giao Châu trong thời Bắc thuộc

II Những ảnh hởng của triết học Phật giáo đến Việt Nam qua các thời kỳ

1 Hai thế kỷ đầu Tây lịch

Sự thành lập tăng đoàn, dịch kinh sáng tác và làm chùa hẳn đợc thực hiện vào thế kỷ thứ hai Trong thế kỷ đầu của Tây lịch sinh hoạt Phật ở Giao Châu chắc chắn thô sơ lắm Nh ta đã biết, đạo Phật đầu tiên do các thơng gia ấn Độ đem đến Những ngời này không phải là những nhà truyền giáo; họ chỉ sống đời sống tín ng-ỡng của họ trong lúc lu lại Giao Châu và chính vì vậy mà ngời Giao Châu biết đến

đạo Phật Sinh hoạt của Phật từ ấn Độ thời ấy thế nào ? Họ học ba điều quy y, giữ tam quy, tin tởng ở Tam Bảo là Phật, Pháp và Tăng Họ giữ ngũ giới: không sát sinh, không trộm cớp, không tà dâm, không nói dối, không uống rợu Họ tin ở thuyết nhân quả: vì vậy họ lo bố thí cúng đờng, nhất là cúng đờng ẩm thực, y phục

và chỗ c ngụ cho tăng sĩ, bởi các tăng sĩ là " ruộng phớc đức tốt nhất" để gieo hạt giống công đức Họ còn thờ phụng Xá Lợi Phật, đốt hơng trầm, đọc thuộc một vài

đoạn kinh nhân quả, kể chuyện tiền nhân của đức Phật

Thế còn tín ngỡng của ngời Giao Châu hồi ấy ? Ông trời ở trên cao, có thể nhìn thấu đợc mọi việc dới đất, biết trừng phạt kẻ làm ác, giúp đỡ kẻ làm lành Tuy

nhiên, Ông trời không phải là một đấng tạo hoá tạo nên mọi vật, nhất là không phải

là vị thần của nhất trần giáo Ông trời có những thuộc hạ gần và xa Gần thì có ông Sấm, mụ Sét, xa thì có Sơn Tinh, Thuỷ Tinh, thần núi Tản Viên, thần cây Đa, ông Táo, ông Địa, Linh hồn con ngời không hẳn là bất diệt, nhng có thể tồn tại thời gian khá lâu quanh quẩn bên xác chết và có thể ở chung quanh ngời thân thích còn sống một thời gian để che chở bảo hộ

Ma Xó là linh hồn ngời chết còn ở quanh quẩn trong nhà, coi sóc bảo hộ gia

đình Nhà mồ là nơi an tri linh cữu ngời chết trong rừng, trong một thời gian nào đó

có cơm canh bày cúng ngời chết Thầy Mo là ngời trung gian, biết liên lạc với Ma

Xó và với thế giới ngời chết Những ngôi mộ đào đợc ở Lạch Trờng chôn từ thế kỷ trớc Tây lịch đều có ba phần: phần giữa để linh cữu, phần bên để bản thờ, đèn đồng

và phần bên kia để thực phẩm, vật dụng Những trống đồng dùng để đánh lên trong những buổi lễ cầu ma và những tang lễ, trên trống đồng có hình chim Không những chim là nguồn gốc của dân Giao Chỉ mà rồng cũng vậy

Trong bối cảnh tín ngỡng và văn hoá kia, đạo Phật đã đợc mang vào Việt Nam Thuyết Nhân Quả Nghiệp Báo phù hợp với quan niệm Ông trời trừng phạt kẻ

ác, ban thởng ngời lành, Thuyết luân hồi cũng phù hợp với quan niệm linh hồn tồn tại sau khi xác thân tiêu hoại và cũng phù hợp với nhận xét về sự tuần hoàn của loài thảo mộc vốn rất thịnh mậu tại một xứ nóng bức và ẩm thấp Mâu Tử vào cuối thế

kỷ thứ hai đã viết nh sau về luân hồi: " Thân thể ngời ta cũng nh cành rễ của cây,

linh hồn nh hạt giống còn sống và sẽ tạo nên cành rễ mới " Những quan niệm

công đức, tam bảo, cúng đờng, luân hồi và nghiệp báo không có quan niệm nào chống đối với tín ngỡng tại Giao Châu hồi ấy Thêm vào đó, ngời Giao Chỉ cha ai trở thành những tín đồ trung kiên của Không Lão và trang bị bởi những ý thức hệ vững chãi, nên Phật giáo không gặp nhiều trở ngại nh khi đi vào đất Hán Đạo Phật thấm vào văn minh Giao Châu tự nhiên và dễ dàng nh nớc thấm vào lòng đất Thế

kỷ đầu Tây lịch, ngời Giao Chỉ cũng học đợc của những ngời ấn Độ những kinh nghiệm về trị liệu y học, những điều về thiên văn, về nhật lịch, Kho tàng cổ tích Việt Nam đã thâm nhập nhiều yếu tố từ truyện cổ tích và tiền thân trong Phật Giáo

ấn Độ Truyện Tấm Cám là truyện nhân quả nghiệp báo trong đó Bụt đóng vai

Ông trời, thấy đợc những chuyện bất công trên đời Tiếng Bụt ở đây trực tiếp lấy từ chữ Buddha mà không phải chữ Phật lấy từ phát âm Trung Quốc "Fo" Những ngời khách trú ấn Độ đã truyền đạo bằng cách sống tín ngỡng của mình trên đất Giao Chỉ và kể chuyện tiền nhân Phật trong những ngày giờ rảnh rỗi Để thấy đợc ảnh h-ởng của t th-ởng Phật giáo đến Việt Nam vào thế kỷ đầu nh thế nào ta có thể phác hoạ sơ lợc tín ngỡng Phật Giáo Giao Chỉ thời đó nh sau:

Quan niệm về Phật: Bụt ( hay Bụt Đà) nh một đấng có phép thần thông, nghe biết hết mọi chuyện trên đời nh ông Trời, nhng không ở trên cao nhìn xuống nh

ông Trời mà rất thân cận với con ngời Bụt có thể hiện ra dới nhiều hình thức để cứu ngời, giúp đời, nhất là những ngời có lòng tốt mà bị điều oan ức Bụt rất thơng ngời, cứu giúp những ngời hiền, nhng khác với ông Trời là không hành phạt kẻ ác Bụt không bị nớc trôi, lửa cháy vì Bụt có phép thần thông và biến hiện

Quan niệm về pháp: Không biết lúc ban đầu danh từ nào đã dùng để dịch tiếng Dharma; có lẽ tiếng " Phép Bụt " đã đợc sử dụng Phép Bụt ở đây có thể là những phép biến hiện thần thông của Phật để cứu đời giúp ngời Phép Bụt cũng là những điều ngời ta làm theo nếu ngời ta tin Bụt, nh đọc ba câu tam quy, ban đầu thì bằng Phạn ngữ, giống nh đọc thần chú để tỏ lòng quy kính Bụt mà cũng để Bụt che chở ( Buđham Saranam gacchami; Dharmam Saranam gacchami; Sangham Saranam gacchami) Ba câu tam quy này về sau hẳn cũng đợc đọc bằng tiếng mẹ đẻ

và tiếng Hán Việt Ngoài việc đọc tam quy, còn có việc cúng đờng tăng sĩ, bố thí ngời nghèo, cho kẻ đói ăn Phép của Bụt cũng là tin ở nghiệp báo, luân hồi và linh hồn bất diệt

Quan niệm về Tăng: Danh từ Tang Môn đợc dùng trớc danh từ Sa Môn để chỉ các vị tăng sĩ ngoại quốc, nh ta thấy trong các bản dịch kinh điển chữ Hán sớm nhất Tang Môn không phải là một đoàn thể xuất gia từ sáu ngời trở lên (định nghĩa Sangha) mà là con ngời của những tu sĩ khoác áo vàng, đầu cạo trọc, từ bỏ đời sống gia đình, của cải, thờ Bụt, đọc kinh chữ Phạn và sống trên sự cúng đờng của ngời tin theo Bụt Ngoài những Tang Môn ngoại quốc, có thể có vài ngời Giao Chỉ cũng

đợc nhận học theo làm Tang Môn Có lẽ Chử Đồng Tử là một ngời trong số này Việc Chử Đồng Tử từ bỏ hết sản nghiệp để nhận một chiếc gậy và một cái nón có thể giải thích nh là sự xuất gia làm Tang Môn của Đồng Tử Cây gậy và bình bát là hai vật tuỳ thân của ngời tăng sĩ Chiếc nón đã thay cho bình bát và hình ảnh chiếc nón là hình ảnh của kẻ xuất gia không nhà, du hành đây đó

Quan niệm về nghiệp báo và luân hồi: Làm lành gặp lành, ở ác gặp ác; quan niệm này của Phật Giáo dĩ nhiên đợc chấp nhận dễ dàng trong tín ngỡng dân gian Giao Chỉ Tín ngỡng về hồn ma tồn tại sau khi chết cũng là căn bản rộng rãi để chấp nhận luân hồi Con Tấm trong truyện Tấm Cám dù bị hại bao nhiêu phen cũng vẫn luân hồi trở lại hoặc trong hình thức trái thị hoặc trong hình thức chim hoàng anh Bà mẹ ghẻ vì ác độc nên phải ăn mắm xác chết con mình Trong truyện thần thoại Con Muỗi, ngời vợ xinh đẹp nhng dâm tà của anh lái buôn si tình đã phải luân hồi thành con muỗi, suốt đời tìm hút lại ba giọt máu để trở lại thành ngời Tín ng-ỡng nghiệp báo luân hồi khiến ngời ta lo ăn ở nhân từ, thơng ngời và tu tạo phúc

đức

Từ Bi: Từ bi là đặc điểm của đạo Bụt Bụt rất thơng ngời Tang Môn cũng dạy bố thí, cứu ngời ốm đau tai nạn, cho ngời đói ăn cơm, đừng trả thù ngời khác

Công Đức: Muốn đợc sung sớng kiếp này và kiếp sau, phải làm công đức (Punyxa) Dâng thức ăn cho các Tang Môn, trọng nể và nghe lời họ tức là gieo hạt giống công đức vào ruộng tốt ( Tang Môn là phúc điền) Đem cơm cho ngời đói ăn, công đức cũng rất lớn Sạ Dung cuối thế kỷ thứ hai cũng còn xem chuyện cho ngời

đói ăn là điều quan trọng nhất trong đạo Phật Sau khi làm cách mạng, ông giữ lấy lúa gạo và nấu cơm cùng thức ăn bày ra đờng có tới hàng mời dặm, để ngời đói ai muốn ăn thì ăn Có hàng vạn ngời tới ăn một lúc

Tiết dục: Giáo lý vô ngã tuy là giáo lý căn bản trong Phật Giáo nhng có lẽ đã không đợc giảng dậy trong bớc đầu này bởi tính cách khó hiểu khó nhận của nó

Đạo lý Ly Dục cũng chỉ giới hạn trong giới Tang Môn Chắc hẳn trong khi dạy về

đạo lý từ bi và công đức, các Tang Môn cũng đã dạy tiết dục, bỏ bớt những hởng thụ vật chất cho riêng mình để bố thí cho kẻ khốn khó đói khổ

Nh vậy, nhìn chung ở hai thế kỷ đầu, tuy mới đợc truyền bá vào Việt Nam nhng Phật Giáo đã đợc nhân dân bản xứ đón tiếp một cách tự nhiên do Phật giáo không mâu thuẫn với những tín ngỡng sẵn có Không những thế nó còn đem lại cho

đơng thời những giải thích mới mẻ về nỗi khổ của con ngời, về nguyên nhân của khổ đau, về con đờng thoát khổ đồng thời nó kêu gọi lòng từ bi hỷ xả, một chủ

tr-ơng đáp ứng đợc lòng mong mỏi của con ngời hớng về những đạo đức tốt đẹp trong bối cảnh vốn nhiều rủi ro và lắm tai ơng lúc bấy giờ.Vì vậy nó đã nhanh chóng tìm đợc chỗ đứng và có điều kiện bám rễ chắc chắn trên mảnh đất này

2 Phật giáo trong các triều đại của Việt Nam

2.1 Phật giáo trong thời hậu Lý Nam Đế và Bắc thuộc lần thứ ba (603 - 939)

Sau hai thời kỳ Bắc thuộc, nớc Việt Nam đợc tự chủ từ thời tiền Lý đến hậu

Lý Nam Đế ( 544 - 802 ) Khi nhà Tiền Lý mất, Triệu Quang Phục lên ngôi, xng là Triệu Việt Vơng ( 544 - 571), Tớc vị không lâu, họ Triệu bị Phật Tử giành lại cơng

vị Họ Lý xng là hậu Lý Nam Đế (571 - 802)

Năm Nhâm Tuất (602), vua Tuỳ Văn Đế cho quân sang đánh Nam Việt, với thế hùng mạnh của tớng Lu Phơng, hậu Lý Nam Đế phải quy hàng Việt Nam lại rơi vào thời Bắc thuộc thứ 3 ( 603 - 939)

Từ khi có dấu tích Phật giáo truyền vào Việt Nam khoảng từ thế kỷ đầu đến thời tiền Lý Nam Đế, lịch sử kéo dài cả hơn 300 năm Dù đã có các nhà s chính thức đến Giao Chỉ dịch kinh, truyền bá t tởng Mật, Tịnh và nhất là Thiền Tông

nh-ng Phật giáo cha thực sự đợc thịnh hành Mãi đến đời hậu Lý Nam Đế (571- 602)

và Bắc thuộc thứ ba, Phật Giáo mới thực sự phát triển cả nội dung lẫn hình thức Trong giai đoạn này nổi bật nhất có 4 sự kiện, thiền phái Tỳ Ni Đa Lu Chi, ba phái

đoàn truyền giáo, sự xớng hoạ giữa các nhà s Trung Quốc với Việt Nam và thiền phái Vô Ngôn Thông Ngót cả bốn thế kỷ, từ khi du nhập đến lúc phái thiền Vô Ngôn Thông xuất hiện, dù Việt Nam nội thuộc phơng Bắc, nhng dân tộc không bị

đồng hoá, Phật giáo vẫn liên tục phát triển Tuy phát triển từ ấn Độ nhng Phật giáo vẫn hoà đồng với dân tộc Việt Nam trong sứ mệnh tô bồi văn hoá dân tộc Ngời Việt Nam cũng tỏ ra sẵn lòng tiếp nhận giáo lý từ bi, trí tuệ, bình đẳng, vị tha vô ngã, thiện ác, nghiệp báo, luân hồi của Phật giáo, không có một mảy may kỳ thị Bởi thế, các tông phái Phật giáo, các đoàn truyền giáo hay đi cầu kinh, chiêm bái Phật tích từ ấn Độ qua hay phong Bắc xuống đều dừng chân ở Việt Nam để dịch kinh hoặc giảng đạo Từ đó, kinh sách Phật giáo đợc dịch và viết sớm hơn ở Trung Quốc Các nhà s, dù ấn Độ, Trung Quốc hay ngời bản địa, kể cả ngời tín đồ hay ngời dân bình thờng vẫn không hề đả kích nhau mà chung sống hoà bình, trong khi bên Trung Quốc đã xảy ra nạn kỳ thị, bài xích tôn giáo nh ở đời Đờng Võ Tôn Nhờ thế, các quan Thái thú ở Việt Nam hay cả triều đình phơng Bắc phải tôn trọng Phật giáo Việt Nam Vua nhà Đờng mời các nhà s Việt Nam vào cung giảng kinh, các đại thi hào Trung Quốc làm thơ xớng hoạ với các nhà s Việt Nam Đợc nh thế

là do ảnh hởng Phật giáo đã thấm sâu vào hồn dân tộc Đến cuối thời Bắc thuộc, Phật giáo đã phổ biến trong mọi giai tầng xã hội Việt Nam Bấy giờ, ý thức đạo pháp và dân tộc đã gắn liền với nhau trong lòng ngời con Phật ở Việt Nam Lý Phật

Tử đã tập hợp quần chúng chống lại phơng Bắc và đã thành công, lập nên nhà Hậu

Lý Nam Đế ( 571 - 602) Càng về sau, Phật giáo càng thấm sâu vào lòng ngời Phật giáo đã giúp cho ý thức dân tộc ngày một vơn lên mạnh mẽ ở thế kỷ X Ngô Quyền, ngời Phòng Châu, Sơn Tây ngày nay, dấy binh đánh đuổi quân Nam Hán, chấm dứt sự thống trị của phơng Bắc, giành độc lập tự quyết cho dân tộc, đồng thời tạo cơ sở cho Phật giáo trở thành quốc giáo

2.2 Phật giáo thời Ngô, Đinh và Tiền Lê ( 939 - 1009)

Sau khi nớc nhà độc lập, tự chủ, nhờ sự thịnh vợng đã có từ thời Bắc thuộc, qua thời Ngô, Đinh, Tiền Lê, Phật giáo chiếm địa vị độc tôn Bây giờ, Nho Lão đã truyền qua Việt Nam, nhng ảnh hởng của giáo lý không phổ cập trong dân gian bằng Phật giáo Bấy giờ, dù nớc nhà đã đợc độc lập nhng còn non trẻ, bắt buộc nhà vua phải tìm điểm tựa vững chắc về ý thức, một công cụ tinh thần để quản lý và xây dựng quê hơng, đất nớc Giữa canh buổi đó, Phật giáo là một thế lực mạnh nhất Từ thời Bắc thuộc, vơng quyền Trung Quốc đã phải trọng nể Phật giáo Các nhà s đã vào cung vua Đờng giảng pháp Các cao tăng Việt Nam cũng đã du hành các nớc Java, ấn Độ, thông hiểu kinh điển, viết nói đợc chữ Hán và tiếng Phạn Do đó đã dịch kinh từ chữ Sankrist qua chữ Hán và viết sách Phật bằng chữ Hán trớc cả Phật giáo Trung Quốc Ngoài ra, Phật giáo có uy thế nhờ các nhà s và Phật tử đã tham gia và việc giải phóng dân tộc, giành độc lập cho tổ quốc Việt Nam Các vua Ngô,

Đinh, Tiền Lê đã giao hoà với triều đình nhà Tống, chấn chỉnh việc nớc, bài trừ nhũng lạm, ổn định việc triều chính Triều đình đã công nhận Phật giáo là một tôn giáo chính thức của Việt Nam Năm 971, vua Đinh Tiên Hoàng quy định cấp bậc quan lại văn võ và sắc triệu các tăng sĩ lỗi lạc vào hàng Thái Miếu đồng thời định cấp bậc Tăng đạo Nh vậy ảnh hởng của Phật giáo trong dân đã lên rất cao Cũng trong thời điểm này nhiều chùa chiền đợc xây dựng và đáng kể nhất là trung tâm