Ảnh hưởng của văn hóa tín ngưỡng truyền thống đến đời sống đạo của giáo dân H'Mông ở giáo xứ Sapa (Lào Cai

Bước tiến dài trên con đường đồng hành cùng dân tộc của Công giáo đã có ảnh hưởng, tác động không nhỏ đến đời sống văn hoá của các dân tộc ở Việt Nam, trong đó, có dân tộc H‟Mông; ngược

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

TRẦN THỊ THU GIANG

ẢNH HƯỞNG CỦA VĂN HÓA TÍN NGƯỠNG TRUYỀN THỐNG ĐẾN ĐỜI SỐNG ĐẠO CỦA GIÁO DÂN H’MÔNG Ở GIÁO XỨ SAPA (LÀO CAI)

Luận văn Thạc sĩ chuyên ngành Triết học

Mã số: 60 22 80

Người hướng dẫn khoa học: PGS TS Nguyễn Hồng Dương

Hà Nội - 2011

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

NỘI DUNG 8

Chương 1 VÀI NÉT VỀ GIÁO XỨ SAPA VÀ VĂN HÓA TÍN NGƯỠNG TRUYỀN THỐNG CỦA DÂN TỘC H’MÔNG Ở THỊ TRẤN SAPA - HUYỆN SAPA - TỈNH LÀO CAI 8

1.1 Vài nét về giáo xứ Sapa 8

1.1.1 Khái quát về Công giáo ở Việt Nam 8

1.1.2 Lược sử, quá trình hình thành, phát triển của giáo xứ Sapa 9

1.2 Văn hóa tín ngưỡng truyền thống của dân tộc H’Mông ở thị trấn Sapa - huyện Sapa - tỉnh Lào Cai 14

1.2.1 Vài nét về dân tộc H’Mông ở thị trấn Sapa - huyện Sapa - tỉnh Lào Cai 14

1.2.2 Đặc điểm văn hóa tín ngưỡng truyền thống của dân tộc H’Mông ở thị trấn Sapa - huyện Sapa - tỉnh Lào Cai 15

Chương 2 ẢNH HƯỞNG CỦA VĂN HÓA TÍN NGƯỠNG TRUYỀN THỐNG ĐẾN SINH HOẠT TÔN GIÁO CỦA GIÁO DÂN H’MÔNG Ở GIÁO XỨ SAPA (LÀO CAI) 38

2.1 Trong dịch thuật Kinh thánh, hát thánh ca, đọc sách và đọc kinh 38

2.1.1 Trong dịch thuật kinh thánh 38

2.1.2 Trong hát thánh ca, đọc sách và đọc kinh 42

2.2 Trong thực hành nghi lễ Công giáo: múa hát dâng hoa, rước kiệu 45

2.3 Trong lễ kỷ niệm Thánh quan thày nhà thờ xứ Sapa - giáo xứ Sapa 48

2.4 Trong kiến trúc, bài trí 51

2.4.1 Trong kiến trúc 51

2.4.2 Trong bài trí 54

Chương 3 ẢNH HƯỞNG CỦA VĂN HÓA TÍN NGƯỠNG TRUYỀN THỐNG ĐẾN NGHI LỄ VÕNG ĐỜI NGƯỜI CỦA GIÁO DÂN H’MÔNG

Ở GIÁO XỨ SAPA (LÀO CAI) 56

3.1 Ảnh hưởng đến cuộc sống phôi thai 58

3.2 Từ hài nhi đến tuổi đi học 64

3.3 Hôn lễ 71

3.4 Lên lão và tiễn đưa 78

3.5 Vấn đề bảo lưu bản sắc văn hóa tín ngưỡng truyền thống 84

KẾT LUẬN 90

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 92

NHỮNG CÔNG TRÌNH ĐÃ CÔNG BỐ CỦA TÁC GIẢ 100 HÌNH ẢNH TƯ LIỆU

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Nghị quyết Hội nghị lần thứ 5 Ban chấp hành Trung ương Đảng

Cộng sản Việt Nam khoá VIII đã chỉ rõ:“Việt Nam là một quốc gia đa dân

tộc mỗi dân tộc có một bản sắc riêng, tạo nên tính đa dạng và phong phú của văn hoá Việt Nam ” Đó là sự khẳng định vai trò to lớn của văn hoá

tộc người đối với sự phát triển chung của văn hoá Việt Nam Trong đại gia đình các dân tộc Việt Nam ấy, tín ngưỡng văn hoá truyền thống của người H‟Mông đang góp phần làm phong phú thêm nền văn hoá Việt Nam vừa

đa dạng, vừa thống nhất

Tín ngưỡng, tôn giáo là nhu cầu tinh thần của bộ phận nhân dân, đang và sẽ tồn tại cùng dân tộc trong quá trình xây dựng chủ nghĩa xã hội

ở nước ta Đồng bào các tôn giáo là bộ phận của khối đại đoàn kết dân tộc

Đó cũng chính là những quan điểm rất biện chứng của Đảng, Nhà nước ta

về tôn giáo

Trên nền tảng tinh thần ấy, trải dài từ Bắc vào Nam với 54 dân tộc anh em, chúng ta đang xây dựng đời sống văn hoá mới “tốt đời, đẹp đạo” đặc biệt đối với đồng bào dân tộc thiểu số có đạo Bước tiến dài trên con đường đồng hành cùng dân tộc của Công giáo đã có ảnh hưởng, tác động không nhỏ đến đời sống văn hoá của các dân tộc ở Việt Nam, trong đó, có dân tộc H‟Mông; ngược lại tín ngưỡng truyền thống ấy cũng tác động trở lại đến đời sống đạo của đồng bào Công giáo tạo nên một sự giao thoa văn hoá đặc sắc, kết hợp được yếu tố truyền thống và hiện đại, chất bản địa và nét văn hoá ngoại sinh Thư chung năm 1980 của Hội đồng Giám mục Việt Nam cũng đã đưa ra đường hướng mới của Giáo hội Công giáo là

“Sống Phúc âm giữa lòng dân tộc để phục vụ hạnh phúc của đồng bào”

Hiểu biết về điều đó trong giai đoạn hiện nay là hết sức cần thiết để

có thể góp phần gìn giữ, bảo tồn và phát huy những thành tố văn hoá thể hiện bản sắc dân tộc, giúp họ tiếp cận hài hoà với những yếu tố văn hoá mới, tiên tiến trong quá trình phát triển, đặc biệt, với người dân H‟Mông ở Sapa hiện nay Bởi khi nhắc đến Sapa là người ta nhắc đến một địa danh

du lịch nổi tiếng của đất nước, nơi có nhiều đồng bào H‟Mông sinh sống

từ bao đời nay Cuộc sống của họ gắn với những nương ruộng bậc thang, những phiên chợ vùng cao, những tục lệ, tín ngưỡng truyền thống… đan xen với nhiều nét văn hóa mới, trong đó có văn hóa Công giáo Vấn đề đặt

ra hiện nay là, người H‟Mông đang đứng trước những thách thức mới trong mối quan hệ giữa văn hóa và phát triển, giữa tín ngưỡng bản địa và văn hóa ngoại sinh, giữa cái mới và cái cũ, yếu tố truyền thống và hiện đại Đó chính là những lý do về mặt lý luận và thực tiễn thôi thúc người

viết chọn đề tài “Ảnh hưởng của văn hóa tín ngưỡng truyền thống đến đời

sống đạo của giáo dân H’Mông ở giáo xứ Sapa (Lào Cai)” làm đề tài luận

văn của mình

2 Lịch sử nghiên cứu vấn đề

Trong khu vực Đông Nam Á, Việt Nam là quốc gia có đông người H‟Mông sinh sống nhất với hơn 800.000 người Vẻ đẹp văn hoá truyền thống là yếu tố cốt lõi không chỉ tạo nên sự cố kết bền vững của dân tộc này mà còn tạo nên bản sắc văn hoá riêng, bền chặt trước sự du nhập, ảnh hưởng, giao thoa với các tín ngưỡng, tôn giáo khác trong đó có Công giáo Những công trình nghiên cứu của các học giả trong và ngoài nước trên các bình diện: Lịch sử, Dân tộc học, Tôn giáo học hay Triết học… đều khẳng định rằng, văn hóa tín ngưỡng có mối quan hệ qua lại, ảnh hưởng không nhỏ đến đời sống sinh hoạt tôn giáo của các dân tộc Việt Nam nói chung, trong đó có người H‟Mông ở Sapa

Các nguồn tài liệu của các học giả Công giáo:

F.Savina (1971), Lịch sử dân tộc Mèo, Viện Dân tộc học thuộc Ủy

ban Khoa học Xã hội Việt Nam

Các công trình nghiên cứu khác:

Nguyễn Hồng Dương (2004), Tôn giáo trong mối quan hệ văn hoá

và phát triển ở Việt Nam, Nxb KHXH, Hà Nội

Nguyễn Hồng Dương (2001), Nghi lễ và lối sống công giáo trong

văn hoá Việt Nam, Nxb Khoa học Xã hội, Hà Nội

Nguyễn Hồng Dương (chủ biên)(2010), Nếp sống đạo của người

Công giáo Việt Nam, Nxb Từ điển Bách khoa, Hà Nội

Vương Duy Quang (2005), Văn hóa tâm linh của người H’Mông ở

Việt Nam truyền thống và hiện tại, Nxb Văn hoá Thông tin và Viện Văn

học, Hà Nội

Trần Hữu Sơn (1996), Văn hóa H’Mông, Nxb Văn hóa Dân tộc, Hà

Nội

Luận án Tiến sĩ:

Phạm Huy Thông (2008), Ảnh hưởng qua lại giữa đạo Công giáo và

Văn hoá Việt Nam, Trường Đại học Quốc Gia Hà Nội, Hà Nội

Các tạp chí nghiên cứu:

Người viết đã tham khảo các bài viết trên một số tạp chí chuyên

ngành như: Nguyệt san Công giáo và dân tộc, tạp chí Nghiên cứu Tôn

giáo, tạp chí Dân tộc học…

Nguồn tài liệu Internet:

Người viết cũng sử dụng một số tài liệu trên các Webside có liên quan (có đối chiếu, so sánh với các tư liệu khác):

www.catholic.org.tw

www.giaodiem.com

luận, tác giả Nguyễn Hồng Dương trong cuốn Tôn giáo trong mối quan hệ

văn hoá và phát triển ở Việt Nam đã đưa đến cho chúng ta cái nhìn biện

chứng về mối quan hệ giữa văn hoá dân tộc và Công giáo ở Việt Nam hiện

nay; ảnh hưởng, tác động qua lại đó được biểu hiện cụ thể trong Nghi lễ và

lối sống công giáo trong văn hoá Việt Nam Cụ thể hơn, những tư liệu tổng

hợp, điền dã tại nhiều vùng có tộc người H‟Mông sinh sống nhà nghiên cứu Vương Duy Quang đã cung cấp cho chúng ta không chỉ những nét đại cương văn hoá về người H‟Mông ở Việt Nam mà còn chia sẻ những nhận xét rất tinh tế của tác giả về đặc trưng, vai trò của văn hoá, tín ngưỡng truyền thống ấy đối với sự tồn tại và phát triển của Công giáo của một bộ phận người H‟Mông tại các tỉnh miền núi phía Bắc nước ta Gần đây nhất,

cuốn sách Nếp sống đạo của người Công giáo Việt Nam do tác giả Nguyễn

Hồng Dương chủ biên đã có một số công trình nghiên cứu của các nhà khoa học về mối quan hệ, ảnh hưởng giữa văn hóa truyền thống và đạo Công giáo tại các xứ họ đạo cụ thể Đó là những tư liệu thực sự đáng quý Nhìn chung, các hướng nghiên cứu trên đây đã có những đánh giá thoả đáng, nhìn nhận một cách khách quan về Công giáo và mối quan hệ giữa Công giáo với văn hoá dân tộc Tuy nhiên, chiều kích ảnh hưởng, tác động trở lại của văn hóa tín ngưỡng truyền thống đến đời sống đạo của giáo dân

Công giáo vùng dân tộc thiểu số, đặc biệt là người H‟Mông ở Sapa đến nay chưa thật sự có nhiều công trình nghiên cứu, ngoài một số công trình chuyên khảo hết sức quan trọng nêu trên

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn

- Mục đích của luận văn là nhằm chỉ ra những nét văn hóa tín ngưỡng truyền thống của đồng bào dân tộc H‟Mông ở thị trấn Sapa - huyện Sapa - tỉnh Lào Cao; đồng thời chỉ ra những ảnh hưởng của văn hóa tín ngưỡng truyền thống ấy đến nghi lễ vòng đời người và đến sinh hoạt tôn giáo của giáo dân H‟Mông thuộc giáo xứ Sapa (Lào Cai)

- Để đạt được mục đích trên, luận văn phải giải quyết được các nhiệm

vụ sau:

+ Chỉ ra được những nét khái quát của Công giáo ở Việt Nam nói chung và lược sử quá trình hình thành, phát triển giáo xứ Sapa; đồng thời chỉ ra những đặc điểm văn hóa tín ngưỡng truyền thống của dân tộc H‟Mông

+ Làm rõ ảnh hưởng của văn hóa tín ngưỡng truyền thống dân tộc H‟Mông trong sinh hoạt tôn giáo và nghi lễ vòng đời người của giáo dân H‟Mông giáo xứ Sapa hiện nay

- Phạm vi nghiên cứu: Những ảnh hưởng của văn hóa tín ngưỡng

truyền thống dân tộc H‟Mông đến tín ngưỡng vòng đời người và đời sống đạo của giáo dân H‟Mông ở giáo xứ Sapa (Lào Cai)

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

- Luận văn được thực hiện trên cơ sở nguyên lý của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, đặc biệt là quan điểm của Chủ nghĩa Mác-Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam về vấn đề tín ngưỡng, tôn giáo ở vùng dân tộc thiểu số trên đất nước ta

- Về phương pháp nghiên cứu: Luận văn quán triệt phương pháp luận triết học mácxít, có sự thống nhất giữa phương pháp lịch sử và lôgíc, phân tích và tổng hợp, kết hợp giữa nghiên cứu lý thuyết và khảo sát thực tiễn

5 Đóng góp của luận văn

Luận văn trình bày một cách hệ thống và tương đối đầy đủ những ảnh hưởng của văn hóa tín ngưỡng truyền thống dân tộc H‟Mông trong sinh hoạt tôn giáo và nghi lễ vòng đời người của giáo dân H‟Mông giáo xứ

Sapa (Lào Cai)

6 Ý nghĩa của luận văn

- Ý nghĩa lý luận: Ảnh hưởng của văn hóa tín ngưỡng truyền thống

đến đời sống đạo của giáo dân H‟Mông giáo xứ Sapa (Lào Cai) hiện nay

đã chứng tỏ Công giáo chính là sản phẩm của lịch sử, đồng thời tín ngưỡng văn hoá truyền thống luôn là động lực đồng hành cùng với sự phát triển ấy Một mặt, khẳng định đường hướng của Giáo hội Công giáo Việt

Nam “Sống phúc âm giữa lòng dân tộc để phục vụ hạnh phúc của đồng

bào”, mặt khác quán triệt tư tưởng của Đảng và Nhà nước ta về tôn giáo

trong giai đoạn hiện nay, và ghi nhận sự đóng góp của các tôn giáo là một bước phát triển lý luận của Chủ nghĩa Mác Lênin và tư tưởng Hồ Chí Minh về vấn đề tôn giáo

- Ý nghĩa thực tiễn: Luận văn trình bày một cách có hệ thống những

đặc điểm văn hoá tín ngưỡng truyền thống của người H‟Mông nói chung

từ đó thấy được ảnh hưởng của yếu tố truyền thống đó đến sinh hoạt tôn giáo và nghi lễ vòng đời của giáo dân H‟Mông giáo xứ Sapa Đặc biệt, những yếu tố văn hoá tín ngưỡng truyền thống đã tạo nên bản sắc văn hoá đặc sắc của dân tộc này Cuộc sống mới với những yếu tố văn hoá mới trong đó có Công giáo đã và đang tác động mạnh mẽ đến văn hoá truyền thống của người H‟Mông Vì vậy, mục tiêu xây dựng cuộc sống “tốt đời,

đẹp đạo” không chỉ là mục tiêu phấn đấu của các tôn giáo mà con là chỗ dựa đức tin vững chắc của các tôn giáo giữa lòng dân tộc, đồng hành cùng dân tộc, xây dựng chủ nghĩa xã hội

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, công trình

đã công bố của người viết và phụ lục ảnh tư liệu, luận văn được chia làm 3 chương, 11 tiết

NỘI DUNG Chương 1 VÀI NÉT VỀ GIÁO XỨ SAPA VÀ VĂN HÓA

TÍN NGƯỠNG TRUYỀN THỐNG CỦA DÂN TỘC H’MÔNG Ở

THỊ TRẤN SAPA - HUYỆN SAPA - TỈNH LÀO CAI

1.1 Vài nét về giáo xứ Sapa

1.1.1 Khái quát về Công giáo ở Việt Nam

Công giáo và Công giáo ở Việt Nam:

Công giáo là một nhánh của Kitô giáo, thực chất được hiểu là một thuộc tính của công giáo xuất phát từ Đức Kitô và về sau mang nghĩa là tôn giáo có tính phổ quát

Công giáo ở Việt Nam được hiểu là tôn giáo thuộc Giáo hội Công giáo Rôma Danh từ Công giáo chính thức được Nhà nước ta ghi nhận cùng tư cách pháp nhân của tôn giáo này trong Sắc lệnh 234/SL do Chủ tịch Hồ Chí Minh ký ngày 14 tháng 06 năm 1955

Hiện nay, Giáo hội Công giáo tại Việt Nam có khoảng hơn 6 triệu tín đồ thuộc ba giáo tỉnh:

Giáo tỉnh Hà Nội: với một Tổng Giáo phận và chín Giáo phận Giáo tỉnh Huế: với một Tổng Giáo phận và năm Giáo phận

Giáo tỉnh Sài Gòn: với một Tổng Giáo phận và chín Giáo phận Đứng đầu mỗi Tổng Giáo phận là một vị Tổng Giám mục hay Giám mục chính tòa do Tòa Thánh bổ nhiệm, với sự đồng thuận của Chính phủ Việt Nam Trong trường hợp một Tổng Giáo phận hay Giáo phận bị trống tòa, Tòa Thánh sẽ bổ nhiệm một Giám mục làm Giám quản Tông Tòa hoặc linh mục đoàn của Giáo phận ấy bầu ra một vị linh mục Giám quản

Hội đồng Giám mục Việt Nam là tổ chức, cơ cấu duy nhất của các

vị Giám mục tại Việt Nam, với mục đích hội nghị, và đưa ra đường hướng chung cho cả Giáo hội tại Việt Nam

1.1.2 Lược sử, quá trình hình thành, phát triển của giáo xứ Sapa

Lược sử:

Giáo xứ Sapa gắn với tên tuổi của giáo sĩ F.M Savina thuộc Hội thừa sai Paris Ông là người đầu tiên đặt chân đến vùng núi Bắc Kỳ Đông Dương sống cùng người H‟Mông trong giai đoạn khá dài, cũng là vị linh mục tuyên ý được cử đến lo việc sinh hoạt mục vụ cho khu vực Sapa

“Năm 1902 Giáo xứ Sapa được thành lập.” [2, tr1]

Năm 1905 nhà thờ bằng gỗ và đá được dựng lên ở thị trấn Sapa dùng làm nhà ở cho linh mục, nơi giảng dạy giáo lý và hội họp Được sự cho phép của Cao ủy Pháp tại Lào Cai, linh mục Savina bắt đầu tiếp xúc với các dân tộc thiểu số Ông học tiếng H‟Mông, tìm hiểu tâm lý, phong tục tập quán của dân tộc này Sau một thời gian dài nỗ lực ông đã thu được những kết quả nhất định

Theo số liệu của Hội đồng Giám mục Việt Nam có ghi: “Năm 1921,

cả gia đình Má A Thông ở thôn Hang Đá (giáo họ Hầu Thào ngày nay) tin đạo Gia đình Má A Thông trở thành một hạt nhân giới thiệu Tin Mừng cho các gia đình khác Con rể Má A Thông là Lồ A Tính, cư ngụ tại Lao Chải, cùng với 4 gia đình khác sớm trở thành tín hữu Ngay năm sau, một

nhà nguyện nhỏ đã được lập tại thôn Lồ Lao Chải làm nơi sinh hoạt và học hỏi giáo lý Được sự hợp tác của hai tốp thừa sai người H‟Mông từ Vân Nam sang, trong 2 năm 1924 - 1925 đã có thêm 20 gia đình gia nhập đạo Cho tới thập niên 1940, trong vùng đã có thêm 33 gia đình H‟Mông tin đạo rải rác trong 11 làng khác nhau.”

Với sự gia tăng của người H‟Mông theo Công giáo thì nhu cầu sinh hoạt tôn giáo ở đây được tăng lên Vấn đề nghe, đọc và tiếp xúc trực tiếp với lời Chúa qua Thánh Kinh là rất quan trọng Vì vậy, việc soạn sách Kinh thánh bằng tiếng H‟Mông được đặt ra Linh mục F.M Savina đã cùng với các thừa sai đến từ Vân Nam đã bàn bạc nghiên cứu ngôn ngữ H‟Mông, dịch Kinh thánh sang tiếng H‟Mông theo hệ thống chữ cái Latinh Nhờ đó, linh mục F.M Savina đã thuyết phục được khá nhiều người H‟Mông theo đạo

Nhưng đến giai đoạn 1945 - 1954 rất nhiều gia đình H‟Mông nhạt đạo, bỏ đạo do cuộc kháng chiến chống Pháp làm ảnh hưởng không nhỏ đến công cuộc truyền giáo ở giáo xứ Sapa Nhà thờ bị phá hủy, không có linh mục, trùm trưởng Các gia đình người H‟Mông theo Công giáo ở đây chủ yếu cầu nguyện tại nhà

Năm 1985, chỉ còn 65 hộ gia đình người H‟Mông ở Sapa giữ đạo, tập trung chủ yếu ở các xã Hầu Thào (thôn Hang Đá), xã Lao Chải (thôn

Lồ, Lý, Lao Chải) [76, tr.515]

Từ năm 1990, Công giáo ở người H‟Mông có dấu hiệu phục hồi

“Trong các năm 1991 - 1992, có lẽ được tiếp xúc với một số linh mục trong vùng, nhiều người H‟Mông Bắc Hà, Bảo Yên, Bảo Thắng bỏ tục làm

ma Nhiều người đọc kinh tập thể, học kinh nguyện theo đài phát thanh và bằng ghi âm Họ có dịp tiếp xúc với tín đồ Công giáo ở Yên Bái, Sơn Tây

và Hà Nội.” [76 tr.515]

Bắt đầu từ năm 1995, chính quyền địa phương cho phép trùng tu nhà thờ giáo xứ Sapa lần thứ nhất và giáo xứ tiếp tục sinh hoạt trở lại Cùng thời gian này, hai giáo họ Hầu Thào và Lao Chải (được thành lập từ 1927) cũng được tái lập và sinh hoạt trở lại Tòa Giám mục cử linh mục Gioan Vũ Tất lên cử hành một số Thánh lễ trọng cho đồng bào Công giáo

ở Sapa

Năm 2004, Giám mục Antôn Vũ Huy Chương cử linh mục Gioan Nguyễn Huy Tụng phụ trách nhà thờ Cốc Lếu (Lào Cai) lên dâng thánh lễ vào chủ nhật hàng tuần Tháng 5 năm 2006 Giám mục Antôn Vũ Huy Chương đã chính thức bổ nhiệm linh mục Phêrô Phạm Thanh Bình làm linh mục quản nhiệm tại giáo xứ Sapa sau gần 60 năm không linh mục Ngay sau đó, nhà thờ Sapa được tiến hành trùng tu lần thứ hai, sửa lại mái

và nền Đây là một công trình được kiến thiết từ rất sớm, trải qua nhiều biến cố của lịch sử cùng với mảnh đất và con người nơi đây Chi phí trùng

tu nhà thờ theo linh mục Phêrô Phạm Thanh Bình lên tới 1 tỉ đồng Ông cho biết, tháp chuông cao 18m là phần duy nhất của nhà thờ còn tốt Nhà thờ mới có mái ngói và 32 ô cửa kính màu với hình mầu nhiệm Mân côi, các chặng đàng thánh giá và các vị thánh Bàn thờ bằng gỗ cũ được thay bằng một bàn thờ mới bằng đá (Xem ảnh số phần phụ lục) Sau gần 6 tháng thi công, ngày 25 tháng 10 năm 2007, người công giáo H‟Mông vui mừng vì đã trùng tu được ngôi thánh đường bị bỏ hoang trong nhiều thập niên (Xem ảnh số phần phụ lục) Trong Thánh lễ hôm 24-10-2007, linh mục Phêrô Phùng Văn Tôn, tổng đại diện Giáo phận Hưng Hóa đã làm phép nhà tạm bằng gỗ; thiếu nhi H‟Mông múa, hát thánh ca bằng tiếng H‟Mông và dâng hoa tạ ơn rất tưng bừng

Tình hình giáo xứ hiện nay:

Công việc truyền giáo với người H‟Mông ở Sapa hiện đang được hoạt động trở lại với nhiều cơ sở của giáo xứ được hình thành “Ngoài nhà thờ xứ Sapa, tại Hầu Thào (thành lập vào 1926, cách nhà thờ xứ 8km) và Lao Chải (thành lập vào 1927, cách nhà thờ xứ 10km) cũng có nhà nguyện bằng gỗ” [2, tr.1] Tháng 7 năm 2008 nhà thờ Lao Chải được cơi nới nhằm đáp ứng nhu cầu của giáo họ Ngày 29 tháng 10 năm 2010, linh mục Phêrô Phạm Thanh Bình đã tổ chức lễ khởi công xây dựng nhà thờ Hầu Thào với

sự có mặt của hàng trăm quan khách đến từ các nơi Kinh phí dự trù xây dựng nhà thờ Hầu Thào lên tới gần 4 tỉ đồng

Giáo xứ Sapa hiện nay có hơn 2100 giáo dân, trong đó 270 thuộc giáo

họ sở tại Sapa, 650 thuộc giáo họ Hầu Thào (dân tộc H‟Mông) và 1200 thuộc giáo họ Lao Chải (dân tộc H‟Mông) Mới đây, giáo xứ Sapa thành lập thêm một giáo họ đó là giáo họ Thôn Lý, số tín đồ là 475 người Giáo

họ này được tách ra từ giáo họ Lao Chải Giáo lý viên trong toàn xứ là 8 người

Vì nhiều chục năm giáo xứ không sinh hoạt tôn giáo cũng như không

có linh mục thường trực tại giáo xứ để hướng dẫn đời sống đạo cho bà con giáo dân, cho nên hiện nay mọi sinh hoạt của giáo xứ hầu như mới bắt đầu

Sự hiểu biết về giáo lý, đức tin chưa sâu sắc Vì không được học hỏi nên đời sống đạo còn nhiều yếu kém Đối với đồng bào dân tộc H‟Mông, chiếm tới gần 90% số tín đồ của giáo xứ, đại đa số không biết chữ nên vấn

đề mục vụ cho họ gặp rất nhiều khó khăn

Hướng tương lai:

Xây dựng cơ sở vật chất: Vì đã được xây dựng từ hơn 80 năm nay và

có một khoảng thời gian dài không được giữ gìn, bảo dưỡng cho nên nhà

xứ, nhà phòng của giáo xứ hiện nay đã xuống cấp trầm trọng; mặt khác,

hơn 1/3 diện tích khuôn viên nhà xứ (trong tổng số gần 6.400m2) do một

số gia đình chiếm dụng nhưng chưa trả lại Do vậy việc ưu tiên hàng đầu của giáo xứ hiện nay là tìm nguồn kinh phí để đền bù và hỗ trợ các gia đình này di chuyển khỏi khu vực đất của nhà xứ Khi đã tạm thời ổn định được cơ sở vật chất tại nhà xứ, sẽ tiếp tục nâng cấp, xây dựng các cơ sở tại các giáo họ cho cộng đoàn giáo dân H‟Mông

Xây dựng cộng đoàn giáo xứ: Quyết tâm phát triển và xây dựng cộng đoàn giáo xứ theo phương hướng chung của Giáo phận đã đề ra, để trở thành một cộng đoàn đức tin, phụng tự, bác ái, tất cả nhằm mục tiêu truyền giáo Cụ thể là đào tạo thêm giáo lý viên và quan tâm giúp đỡ họ để họ nhiệt tình trong công việc dạy giáo lý cho các em nhỏ, gây dựng và đào tạo thành phần ca đoàn nhằm phục vụ thánh lễ cũng như các buổi cầu nguyện,

cổ vũ tinh thần sống bác ái yêu thương, thể hiện qua đời sống hàng ngày

để làm gương sáng cho tha nhân, nhất là quan tâm tới người nghèo và những người khuyết tật trong giáo xứ

Phát triển đời sống văn hóa: Kêu gọi các bậc phụ huynh cho con em đi học văn hóa và có nhiều việc làm cụ thể như: Lập quỹ khuyến học để cấp học phí cũng như phát phần thưởng cho học sinh; giúp đỡ tiền ăn, học phí, nơi nghỉ nội trú cho con em đồng bào dân tộc H‟Mông Bởi chính những

em này sẽ là những tông đồ trong tương lai góp phần xây dựng giáo xứ ngày một phát triển

Có thể nói, gần một thế kỷ xây dựng và trưởng thành, giáo xứ Sapa đã trải qua những thăng trầm, biến cố, thậm chí nhiều năm không có linh mục cai quản; đến nay giáo xứ Sapa đã có bước phát triển đáng kể về cơ sở vật chất, số lượng tín đồ và các chức việc tôn giáo… Đặc biệt, với số lượng tín

đồ chủ yếu là người H‟Mông, giáo xứ Sapa sẽ là một điểm đến của sự hội nhập giữa hai luồng văn hóa bản địa và văn hóa ngoại sinh

1.2 Văn hóa tín ngưỡng truyền thống của dân tộc H’Mông ở thị trấn Sapa - huyện Sapa - tỉnh Lào Cai

1.2.1 Vài nét về dân tộc H’Mông ở thị trấn Sapa - huyện Sapa - tỉnh Lào Cai

Người H‟Mông được coi là một trong những dân tộc cổ nhất ở Châu

Á Họ sống ở lưu vực sông Hoàng Hà và đã có tổ quốc ở đó cách đây hơn

4000 năm Theo điều tra của các nhà dân tộc học, người H‟Mông có mặt sớm nhất ở Việt Nam cách đây hơn 300 năm, và hiện nay với khoảng 800.000 người, trở thành thành viên trong đại gia đình các dân tộc Việt Nam

Dựa trên tiêu chí trang phục và ngôn ngữ, đặc biệt là âm ngữ và một phần là ý thức tự nhận của đồng bào thì ở Việt Nam có 4 nhóm H‟Mông chính là: H‟Mông Trắng (H‟Môngz Đơưz), H‟Mông Hoa (H‟Môngz Lênhx), H‟Mông Đen (H‟Môngz Đuz) và H‟Mông Xanh (H‟Môngz Njuôz) Trong khu vực Đông Nam Á, Việt Nam là nơi duy nhất hội tụ 4 nhóm H‟Mông sinh sống

Người H‟Mông vùng Tây Bắc chiếm phần lớn tổng số người H‟Mông cư trú trên toàn quốc Tây Bắc bao gồm vùng đất từ bờ phải sông Hồng đến lưu vực sông Đà, sông Mã, gồm địa bàn các tỉnh Lào Cai, Yên Bái, Sơn La, Lai Châu, Hòa Bình Người H‟Mông cư trú đông nhất tại tỉnh Lai Châu, tiếp đến là tỉnh Lào Cai Lào Cai là một tỉnh vùng cao, phía Bắc giáp Trung Quốc, phía Tây giáp tỉnh Lai Châu, phía đông giáp tỉnh Hà Giang, phía Nam giáp tỉnh Yên Bái Theo số liệu từ Văn phòng tỉnh ủy Lào Cai năm 2010, dân số toàn tỉnh khoảng 613.075 người, với 13 dân tộc gồm 25 nhóm ngành cùng chung sống hòa thuận, trong đó dân tộc H‟Mông chiếm 22,45% với 137.649 người

Sapa là một trong 8 huyện thuộc tỉnh Lào Cai Đây là vùng đất tươi đẹp không chỉ vì cảnh quan mà còn bởi sự hội tụ của nhiều dân tộc cùng chung sống, với 7 dân tộc là H‟Mông, Dao đỏ, Tày, Giáy, Xã Phó, Kinh và Hoa Dân tộc H‟Mông chiếm tỉ lệ lớn nhất với 23.511 người chiếm 43,99%, trong đó 100% là người H‟Mông đen Dưới đây là những số liệu mới nhất từ Văn phòng Tỉnh ủy Lào Cai về tỉ lệ người H‟Mông theo Công giáo ở thị trấn Sapa thuộc giáo xứ Sapa Cụ thể, tại Hầu Thào: Số người H‟Mông theo Công giáo là 650/2.471 chiếm 26,3%; tại Lao Chải: Số người H‟Mông theo Công giáo là 1.200/3.097 chiếm 38.8% Như vậy, số tín đồ Công giáo là người H‟Mông ở các xã thuộc thị trấn Sapa chiếm khoảng 1/3 dân số Đây là tỉ lệ khá cao thể hiện sự phát triển của Công giáo ở khu vực này trong những năm qua

1.2.2 Đặc điểm văn hóa tín ngưỡng truyền thống của dân tộc H’Mông ở thị trấn Sapa - huyện Sapa - tỉnh Lào Cai

Ngay từ năm 1952, hai nhà văn hoá học Hoa Kỳ A Kroeber và C Kluckholn đã thống kê được tới 150 định nghĩa khác nhau về văn hoá Ngày nay số lượng các định nghĩa đó đã tăng lên rất nhiều (có tới trên 300 định nghĩa khác nhau) Hồ Chí Minh đã miêu tả văn hoá là toàn bộ những hoạt động như “ngôn ngữ, chữ viết, đạo đức, pháp luật, khoa học, tôn giáo, văn học, nghệ thuật, những công cụ cho sinh hoạt hàng ngày về ăn, mặc, ở và các phương thức sử dụng”, hay đó là “sự tổng hợp của mọi phương thức sinh hoạt (vật chất và tinh thần) cùng với biểu hiện của nó” Toàn bộ những sinh hoạt của cá nhân hay của cộng đồng đã được Hồ Chí Minh xếp vào những biểu hiện của văn hoá Đó là những hoạt động của con người, mang “tính người” Hồ Chí Minh chú trọng cả hai mặt vật chất

và tinh thần, không coi nhẹ hay đề cao bất kỳ một yếu tố nào Yếu tố vật chất giúp con người “tồn tại” và yếu tố tinh thần giúp con người “sống”

Văn hoá ra đời để thoả mãn hai nhu cầu thiết yếu này Rõ ràng ở đây, Hồ Chí Minh quan niệm văn hoá là sản phẩm riêng chỉ có ở con người, nó đối lập với những gì thuộc về tự nhiên đơn thuần Văn hoá là toàn bộ những

gì do con người tạo ra và vì con người Có lẽ, đây là cách định nghĩa phù hợp và tường minh hơn cả khi nói về văn hóa của cộng đồng các dân tộc trên đất nước Việt Nam trong đó có người H‟Mông ở Sapa

Văn hóa dân tộc H’Mông ở Sapa:

So với nhiều dân tộc khác, người H‟Mông còn giữ được khá nhiều nét sinh hoạt, phong tục tập quán truyền thống Người H‟Mông xuất phát

từ những vùng đất có truyền thống trồng lúa nước rồi thiên di đến Việt Nam, trải qua quá trình tự thích ứng để tồn tại, họ đã tạo dựng nên một

nền văn hoá hết sức độc đáo, nền văn hoá của các cư dân rẻo cao

Người H‟Mông có mặt ở Việt Nam khoảng từ thế kỷ 18, gồm 4 nhóm chính là H‟Mông Trắng, H‟Mông Xanh, H‟Mông Hoa và H‟Mông Đen Hầu hết địa bàn cư trú của họ là những vùng cao, núi non hiểm trở Ở miền Bắc nước ta, những khu vực tập trung đông người H‟Mông sinh sống là: cao nguyên Đồng Văn, Hoàng Su Phì - Bắc Hà - Mường Khương,

Mù Căng Chải - Trạm Tấu - Bắc Yên, Sa Pa - Phong Thổ - Sìn Hồ - Tủa Chùa và các khu vực tiếp giữa hai huyện Thuận Châu và Tuần Giáo của hai tỉnh Sơn La, Lai Châu

Theo nhiều giả thuyết thì người H‟Mông đến Việt Nam có gốc gác là

cư dân trồng lúa nước từ xa xưa Vì vậy, việc canh tác lúa nương rẫy trên rẻo cao hiện đang phổ biến có thể là sự học hỏi nhiều đời những thao tác của người bản xứ nơi họ di cư đến, hoặc là do sự thích ứng dần với điều kiện sống khắc nghiệt ở vùng cao Và cũng chính vì có gốc gác là cư dân trồng lúa nước, nên ngay cả khi sinh sống trên những vùng núi cao, hiểm trở, trong điều kiện của vùng đất mới đến cư trú, họ đã tạo nên những thửa

ruộng trồng lúa nước trên các sườn núi Đó chính là những thửa ruộng bậc thang

Trong điều kiện cư trú của người H‟Mông là những vùng núi cao, hiểm trở, thì ngô là một loại cây lương thực tỏ ra thích ứng với điều kiện

tự nhiên hơn cả Tận dụng đặc điểm này, bà con người H‟Mông đã phát triển ngô thành loại cây lương thực chủ yếu và trồng rộng rãi quanh khu vực mình sinh sống Với hai cách chế biến phổ biến là làm mèn mén cho bữa ăn hàng ngày và làm bánh trong những ngày lễ tết, hội hè Đồng bào H‟Mông đã không chỉ tự cung cấp cho mình những món ăn đa dạng, mà còn đóng góp cho kho tàng ẩm thực Việt Nam những đặc sản được làm từ ngô hết sức độc đáo

Giống như nhiều dân tộc sinh sống ở vùng cao, những phiên chợ luôn giữ vai trò quan trọng và có thể xem là không thể thiếu trong đời sống kinh tế và văn hoá tinh thần của người H‟Mông Người H‟Mông rất coi trọng sinh hoạt gia đình cũng như sinh hoạt dòng họ, sinh hoạt với láng giềng Tuy nhiên, môi trường cởi mở nhất trong đời sống sinh hoạt của người H‟Mông chính là đi chợ, là văn hoá chợ với nhiều sắc thái Lâu nay chúng ta vẫn thường nghe nói tới chợ tình Sapa, một nét sinh hoạt văn hóa tinh thần khá độc đáo của người H‟Mông

Tại những phiên chợ, nhu cầu trao đổi, mua bán hàng hoá của người H‟Mông thường có vẻ thô sơ, ít ỏi như bột ngô, rồi vài quả bí, dăm chai mật ong, một ít chỉ thêu, hay một số công cụ lao động nương rẫy nhưng lại hết sức quan trọng và hấp dẫn Bởi đôi khi, đó lại là cái cớ để người ta

có thể đi chợ, đến chợ, xem chợ và chơi chợ Họ đến đây để tìm bạn tâm tình, để thưởng thức các món ẩm thực, để được tham gia các trò chơi, thưởng thức những màn biểu diễn nghệ thuật mà trong cuộc sống đời thường họ hiếm khi có được

Từ lâu, người H‟Mông được coi là đại diện cho nếp sống và bản sắc vùng rẻo cao và cao nguyên Ngoại trừ những căn nhà rộng lớn và được làm khá cầu kỳ của tầng lớp thống trị trong chế độ cũ, nói chung, nhà người H‟Mông được xem là đơn giản nhất trong các loại nhà của các dân tộc Điều này có thể cũng xuất phát từ nguyên nhân do trước đây người H‟Mông thường sống du canh du cư trên những địa bàn núi non hiểm trở Nhà của người H‟Mông là nhà nền đất với một số kiểu khác nhau Ở vùng biên giới là nhà kiểu nền đất trình tường dày Ở vùng Sa Pa là nhà nền đất tường ghép gỗ pơ mu hoặc ở các vùng nội địa ghép gỗ

Trong sản xuất nông nghiệp của người H‟Mông, lanh là loại cây công nghiệp được trồng phổ biến, chiếm một diện tích khá lớn Ngoại trừ một

số nhóm cư dân H‟Mông nhỏ trồng bông để dệt vải, hầu hết người H‟Mông đều trồng lanh Vải lanh dùng làm váy, may quần áo, khâu bao đựng bột, làm mặt chăn Trong quan niệm của người H‟Mông, người chết phải có áo ngoài bằng lanh thì mới được về đoàn tụ với tổ tiên Mỗi người thiếu nữ từ 15-16 tuổi đến các bà cụ tuổi 60 đều có đám lanh riêng cho mình Cây lanh sau khi chặt thường được phơi khô, tước lấy vỏ và làm thành những sợi dệt Việc này đòi hỏi nhiều thời gian nên người phụ

nữ H‟Mông lúc nào cũng có vỏ lanh quanh mình để tranh thủ tước sợi trong lúc nghỉ lao động, hoặc lúc đi đường hay họp chợ Trong bản H‟Mông, hầu như nhà nào cũng có khung và đồ nghề dệt vải lanh Một tấm vải có khi phải dệt hàng tuần mới xong vì phụ nữ H‟Mông chỉ tranh thủ dệt mỗi khi nông nhàn Mặc dù các công đoạn làm nên một tấm vải lanh, từ khâu đạp lanh, tước dập vỏ lanh, kéo sợi đến dệt lanh đều bằng phương pháp thủ công, song sản phẩm làm ra được người H‟Mông rất ưa dùng Vải dệt bằng các khung dệt đơn sơ tuy không đẹp bằng lụa song rất bền, không kém gì vải đũi, vải sồi của người Việt Tuỳ theo từng nhóm

người H‟Mông khác nhau mà vải lanh sau khi dệt có thể để trắng hoặc nhuộm chàm hay vẽ hoa văn lên đó Trong ngày cưới, trang phục bằng vải lanh cũng rất có ý nghĩa đối với cô dâu, chú rể Chính vì vậy mà cây lanh rất có giá trị trong đời sống vật chất và tinh thần của người H‟Mông

Kỹ thuật tạo hoa văn bằng sáp ong là một sáng tạo nghệ thuật của phụ

nữ H‟Mông và phụ nữ Dao Tiền Công cụ vẽ của họ là loại bút có ngòi bằng đồng với nhiều dạng và kích cỡ khác nhau Loại nét nhỏ để tạo hoa, loại vừa để vẽ đường riềm, loại to để vẽ đường thẳng hoặc chấm những hình tròn to nhỏ nối nhau Người Dao còn dùng các khung tam giác bằng tre để vẽ đường gấp khúc và dùng các ống nứa khác nhau để tạo đường tròn Kỹ thuật vẽ hoa văn chung là nhúng bút vào sáp nấu chảy rồi vẽ lên vải mộc các họa tiết cổ truyền Sau đó đem vải nhuộm chàm nhiều lần cho đến khi có màu sẫm, rồi nhúng vào nước sôi, sáp tan hết sẽ để lại những hoạ tiết hoa văn trắng trên nền tối Hoa văn của người H‟Mông chủ yếu được trang trí theo đường thẳng với các hình sao 8 cánh, trôn ốc, hoặc hình hoa lý, hoa dưa

Về trang phục, mỗi ngành H‟Mông có kiểu trang phục khác nhau Người H‟Mông Đơ (H‟Mông Trắng), phụ nữ mặc áo xẻ ngực váy lanh trắng Phụ nữ H‟Mông Đen váy có nhiều băng dải hoa văn in sáp ong màu chàm đen, cánh tay áo có khoang thêu hoa văn Phụ nữ H‟Mông Lềnh áo

xẻ nách thêu nhiều hoa văn nẹp cổ, ống tay, váy rực rỡ sắc màu Phụ nữ H‟Mông Xanh mặc váy, áo màu chàm như người Tày trong vùng Đặc biệt phụ nữ H‟Mông ở Sa Pa, ở một số xã thuộc huyện Than Uyên (nay thuộc Lai Châu), Sơn La lại mặc quần cộc

Văn học dân gian người H‟Mông cũng rất phong phú gồm nhiều thể loại như thần thoại, truyện cổ tích, dân ca, tục ngữ, truyện thơ, sử thi Mỗi thể loại còn có nhiều loại hình khác nhau: thần thoại có sự tích kể về

nguồn gốc vũ trụ, con người, muôn loài Truyện cổ tích có truyện cổ tích động vật, truyện cổ tích thần kỳ (truyện kể về các dũng sĩ tài ba, truyện mồ côi), truyện cổ tích sinh hoạt xã hội Dân ca H‟Mông cũng có nhiều loại như dân ca giao duyên, dân ca than thân, dân ca nghi lễ, phong tục gia đình Trong các dân tộc thiểu số ở Tây Bắc bên cạnh người Thái, người Mường thì dân tộc H‟Mông có kho tàng âm nhạc dân gian giàu bản sắc,

có nhiều giá trị nhất Nhà nghiên cứu Hồng Thao cho biết, dân tộc H‟Mông có tới 14 làn điệu dân ca và 15 loại nhạc khí khác nhau

Văn hoá dân gian người H‟Mông không những phong phú, đa dạng

mà có nhiều loại hình đã đạt đến đỉnh cao, trở thành loại hình đặc sắc trong kho tàng văn hoá các dân tộc thiểu số như loại hình truyện cổ tích, loại hình dân ca, đặc biệt là tác phẩm "khúa kê" và "tiếng hát làm dâu", loại hình nghệ thuật trang trí trên trang phục

Trò chơi là một phần không thể thiếu trong các ngày Tết của người H‟Mông Lễ hội Gầu Tào là một sinh hoạt văn hoá tinh thần quan trọng của người H‟Mông Hoa ở Cao Phạ, Yên Bái Diễn ra vào thời điểm chuyển tiếp giữa các mùa trong năm, tương ứng với chu kỳ sản xuất nông nghiệp, cùng với nghi lễ thờ cúng tại gia đình và các trò chơi mang tính cộng đồng, lễ hội Gầu Tào đã thoả mãn được 2 nhu cầu: tâm linh và giải trí Ngoài các trò chơi như đánh quay, bắn nỏ, ném pao, trong các ngày lễ hội, người H‟Mông còn hát giao duyên, thổi sáo, thổi khèn Khèn trúc là một loại nhạc cụ độc đáo cùng với cách thức biểu diễn của người thổi đã tạo nên một nét văn hoá rất đặc trưng của người H‟Mông

Trong truyền thống lịch sử, người H‟Mông đã sáng tạo ra các giá trị văn hoá đặc sắc Đó là việc canh tác nương rẫy theo mô hình người H‟Mông thích ứng với từng loại hình, coi trọng kỹ thuật thâm canh đa canh Đó là hệ thống thiết chế xã hội nhỏ nhưng bền vững như quan hệ

dòng họ, thích ứng với một xã hội phải cư trú phân tán, không còn lãnh thổ tộc người Đó là hệ thống đời sống văn hoá tinh thần phong phú đạt tới đỉnh cao trong mặt bằng văn hoá dân gian Những giá trị văn hoá này đã góp phần đưa người H‟Mông vượt khỏi những cam go của lịch sử, bảo vệ

sự sinh tồn của dân tộc và bản sắc văn hoá tộc người Đồng thời ảnh hưởng không nhỏ tới đời sống sinh hoạt tôn giáo của người H‟Mông ở Sapa hiện nay

Tín ngưỡng: Tín ngưỡng được hiểu là hệ thống các niềm tin mà

con người tin vào để giải thích thế giới và để mang lại sự bình an cho cá nhân và cộng đồng Khi nói đến tín ngưỡng người ta thường nói đến tín ngưỡng của một dân tộc hay một số dân tộc có một số đặc điểm chung để phân biệt với tôn giáo Tín ngưỡng thuộc lĩnh vực văn hóa tâm linh của con người

Tín ngưỡng truyền thống của người H’Mông:

Trong tín ngưỡng truyền thống, dân tộc H‟Mông thờ đa thần với

nền tảng là tín ngưỡng tổ tiên, tín ngưỡng dòng họ và Saman giáo Tín ngưỡng truyền thống của họ phản ánh mạnh mẽ tính cố kết của cộng đồng (dòng họ, làng bản, dân tộc) Đây cũng chính là bản sắc, tính đặc thù của tộc người này Yếu tố cộng đồng láng giềng trong xã hội phụ quyền của người H‟Mông đã góp phần quan trọng xây đắp khối đoàn kết ở dân tộc này từ bao đời nay Tất cả các thành viên trong cộng đồng đều ý thức rõ:

“Chúng ta là một giống người” “Chúng ta cùng một hạt lanh giao xuống đất” Đồng bào thường gọi nhau bằng hai tiếng gắn bó: Pêz H‟Môngz – người H‟Mông ta

Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên:

Trong thế giới tâm linh của người H‟Mông, thờ cúng tổ tiên và các

vị thần có một ý nghĩa hết sức quan trọng Nó không chỉ thể hiện niềm tin

mà còn là hoạt động tín ngưỡng tôn giáo rất linh thiêng của dân tộc này Đặc biệt, thờ cúng tổ tiên là thành tố vô cùng quan trọng góp phần tạo dựng và bảo lưu văn hóa cội nguồn của họ

Trước khi tìm hiểu người H‟Mông quan niệm về tổ tiên như thế nào,

chúng ta sẽ tìm hiểu quan niệm của họ về thế giới, về sự sống và cái chết Người H‟Mông cho rằng, trong vũ trụ có hai thế giới cùng tồn tại là thế

giới mặt đất nơi con người sinh sống và thế giới trên trời nơi có ông Trời,

các vị thần và tổ tiên của họ Người H‟Mông có những huyền thoại để lý

giải quan niệm về sự sống và cái chết Tác giả Vương Duy Quang trong cuốn “Văn hóa tâm linh của người H’Mông ở Việt Nam truyền thống và

hiện tại” đã giúp chúng ta hiểu thêm về quan niệm này khi cho rằng: cuộc

sống của người H‟Mông xưa kia là vĩnh hằng cho đến khi ông Trời quyết định đem cái chết đến cho người H‟Mông vì không thể chấp nhận sự cùng

tồn tại ngang hàng giữa con người và trời đất.“Bệnh tật, ốm đau, già yếu…

phải đến với người H’Mông” [52, tr.93], từ đó họ đã biết đến cái chết Và

khi trút hơi thở cuối cùng ở thế giới mặt đất cũng là lúc họ tìm đường trở

về với tổ tiên

Vậy tổ tiên của họ là ai? Tổ tiên của họ bao gồm tất cả những người

đã khuất thuộc các thế hệ mà chủ yếu từ thế hệ cha ông trở về trước Đó là những người đã làm nên sự nghiệp để lại cho con cháu, giám sát con cháu

tổ chức thực hiện “đường lý đường lẽ” của cộng đồng Tổ tiên cũng là người luôn phù hộ cho con cháu làm ăn thuận lợi… Bởi vậy, bất cứ người H‟Mông nào cũng phải ghi nhớ công lao của tổ tiên và lập nơi thờ cúng tổ tiên

Uống nước nhớ nguồn, nhớ ơn tổ tiên là một nét văn hóa, tín ngưỡng nguồn cội của dân tộc Việt Nam nói chung và người H‟Mông nói riêng Đặc biệt với tín ngưỡng đa thần của tộc người này, họ không chỉ

nhớ ơn tổ tiên mà còn luôn nhớ đến các vị thần luôn giúp đỡ để họ tồn tại được trên trần gian như thần Chơ Nghia, thần Lias Lư, thần Niav Ngâul Chơ, thần Xyz Zi, thần Sâuz…Tất cả những vị thần đó được người H‟Mông coi là những ông tổ Vì vậy, thờ cúng tổ tiên hay tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên là một hoạt động tín ngưỡng rất linh thiêng đối với người H‟Mông trên khắp đất nước cũng như đối với người H‟Mông ở thị trấn Sapa từ xưa tới nay

Lễ nghi thờ cúng tổ tiên:

Luật tục của người H‟Mông quy định rõ, đã là một gia đình H‟Mông thì dưới mái nhà của họ phải có nơi thờ cúng tổ tiên Theo truyền thống, chỗ thờ tổ tiên của đồng bào luôn ở vách tường thuộc gian giữa của ngôi nhà - gian dành cho các hoạt động tín ngưỡng, tôn giáo

Nơi thờ tổ tiên được gọi là Cungv Pox Ziês hay “chỗ nghỉ chân của

tổ tiên” Chỗ thờ làm rất đơn giản, thông thường chỉ là mảnh giấy tiền hình chữ nhật làm bằng giấy bản dán lên vách giữa nhà Một số nơi, người H‟Mông có bàn thờ riêng bằng gỗ đặt ở chính giữa gian cúng Trên bàn thờ, ngoài mảnh giấy bản, có ba ống hương hoặc ba bát hương Nơi đặt bàn thờ là nơi thiêng, chỉ có đàn ông hay chủ nhà mới được đến gần và đảm nhiệm việc thực hiện lễ nghi thờ cúng tổ tiên

Lễ nghi thờ cúng tổ tiên thường được tổ chức vào một số thời điểm sau:

Lễ mừng năm mới: Tết Nguyên đán của người H‟Mông gọi là

NaoX-Cha Người H‟Mông ở vùng cao nguyên Tây Bắc và Việt Bắc mừng Tết Nao X-Cha khá thịnh soạn Theo cách tính lịch cổ truyền của người H‟Mông, tết của họ thường tổ chức giữa mùa đông giá rét, trước hay sau Tết dương lịch chỉ có mấy hôm Tiệc Tết chính yếu thường là một con lợn béo Ngoài thịt, còn có bánh bột nếp như kiểu bánh dày của người

Kinh Ðêm giao thừa các gia đình thường cử con trai đi "mở nước", tức là

đi lấy nước ngoài sông suối đem về nhà cúng tổ tiên Một nghi lễ không thể thiếu trong dịp này là “Lễ cúng Tết” mà quan trọng nhất là Lễ cúng tổ tiên diễn ra vào ngày tất niên

Gầu Tào là lễ hội quan trọng của người H‟Mông Lễ hội mở ra nhằm một trong hai mục đích cầu phúc hoặc cầu mệnh Ngay từ cuối tháng chạp, khi được thầy cúng bói xin mở hội, gia đình mở hội cầu phúc phải nhờ anh trai, chị dâu (những người có con cả trai, cả gái) chặt cây mai cao

to, không cụt ngọn, ngọn dài có lá về dựng nêu Còn gia chủ cầu mệnh, mong mọi người trong gia đình đều được khỏe mạnh xin đuổi hết bệnh tật

ốm đau, làm ăn tấn tới thì phải cử hai thanh niên khỏe mạnh trong dòng họ chặt cây mai về dựng nêu Lễ dựng nêu được tổ chức từ ngày 26 đến ngày

29 tết Địa điểm trồng cây nêu (cũng là địa điểm mở hội) là một quả đồi gần đường đi, tương đối bằng phẳng, đánh bớt gốc cây, dọn sạch các bụi cây Cây nêu được chôn ngay trên đỉnh đồi Nếu lễ hội được chia làm ba năm (tổ chức suốt ba năm liền) thì mỗi năm chỉ dựng một cây nêu bằng cây mai Nhưng nếu lễ hội chỉ tổ chức gộp một lần thì phải chôn dựng ba cây nêu theo hình tam giác cân ở giữa đỉnh đồi Trên gần ngọn nêu treo 3 miếng vải lanh màu đen, trắng, đỏ khác nhau Ở Pha Long (Mường Khương) chỉ treo một miếng vải đỏ và dải vải đen Ở Sa Pa người ta chỉ treo một dải vải đỏ Phía dưới sợi vải, treo lủng lẳng bầu rượu ngon và một dây tiền giấy bằng giấy bản Khi dựng xong cây nêu, gia chủ còn làm lễ cúng ở ngay chân cột nêu mời tổ tiên các thần phù hộ cho có con, mọi thành viên đều khỏe mạnh, bằng an kế tục việc làm ăn theo dòng họ Khi cây nêu được dựng lên, các làng gần, làng xa biết rằng tết năm nay sẽ mở hội Gầu Tào Mọi người nô nức chuẩn bị dự hội Thời gian mở hội thường trong khoảng từ ngày mồng một đến ngày 15 tháng giêng Nếu hội tổ chức

3 năm liền thì mỗi năm tổ chức 3 ngày liền, hội làm gộp một năm sẽ tổ chức trong 9 ngày

Ở Sapa, ngay từ sáng mùng một, mọi người tụ tập đến bãi mở hội Khắp bãi đã dựng thêm nhiều lều lợp lá cây cho người già ăn uống chúc tụng Bãi bằng nhất được dọn ra cho trẻ em đánh quay Những dây ống hát được chăng lên khắp triền đồi Nơi bắn nỏ, bắn cung, sân múa khèn, đường đua ngựa cũng được qui định và bài trí đơn giản Mỗi sân bãi đều

đã cắt cử người quán xử (chủ sự) Gia chủ là người có quyền tối cao thống lĩnh toàn hội Bên cạnh gia chủ, sẽ có hai đến ba trung niên hay ông già thạo đường ăn nói thay mặt gia chủ giải quyết mọi sự

Hết thời hạn hội, gia chủ làm lễ kết thúc, cây nêu được hạ xuống Thày mo đốt thẻ giấy, hốt than cho vào gáo nước, vừa đi vừa cầu khấn Sau mỗi đoạn khấn vái, thày lại hấp một ngụm nước phun ra xung quanh Gia chủ cầm bầu rượu hạ từ trên cây nêu đi theo sau thày mo, cũng hẩy rượu ra khắp nơi Mảnh vải đỏ thì mang về treo trong nhà cầu mong hồng phúc đời đời Trường hợp nếu là hội cầu phúc, ông chủ hội chọn một đôi trai gái, một đôi nam nữ đứng tuổi đông con và họ hàng rước nêu về gia chủ gác ở đằng sau nhà hoặc làm giát giường mong sớm có con Nếu mở hội cầu mệnh thì rước cây nêu đến gác ở chỗ vách đá khô ráo

Sau lễ cúng tổ tiên, mọi thành viên mới chính thức bước vào cuộc vui mừng đón năm mới Mọi đồ vật trong nhà được chủ nhà dán lên một một mảnh giấy đỏ báo hiệu năm mới đã đến

Lễ cưới: Hiện nay, trai gái người H‟Mông được tự do tìm hiểu và

quyết định hôn nhân của mình Đặc biệt, truyền thống người H‟Mông ở Sapa rất tôn trọng nhau, nếu ưng thuận, họ sẽ báo cáo với bố mẹ, dòng họ Khi đó nhà trai sẽ mời ông mối sang đánh tiếng dạm hỏi Nếu nhà gái ưng thuận, hai bên sẽ định ngày tốt rồi tiến hành lễ ăn hỏi sau đó là lễ cưới

Trước giờ rước dâu, gia chủ nhà gái phải làm mâm cơm bày trước bàn thờ

tổ tiên và thắp hương khấn đại ý rằng: “Hôm nay, chúng tôi xin tách hồn

vía của cháu gái tên là… về nhà dòng họ… Từ nay, cháu không còn là ma của dòng họ ta nữa, mong tổ tiên hãy chứng giám và phù hộ cho cháu có được cuộc sống vợ chồng tốt đẹp.” Khi đoàn rước dâu về đến nhà trai, gia

chủ nhà trai cũng phải chuẩn bị sẵn mọi thứ để tiến hành nghi lễ “nhập ma” cho cô dâu Người ta cũng làm mâm cơm đặt trước nơi thờ tổ tiên

Gia chủ thắp hương khấn rằng: “Hôm nay là ngày tốt lành xin tổ tiên đến

chứng giám chúng tôi đón cô dâu mới tên là… về làm người dòng họ ta

Từ nay cô gái sống là người của dòng họ ta Xin tổ tiên phù hộ cho đôi trai gái đó có cuộc sống tốt đẹp.”

Lễ tang ma: Người H‟Mông quan niệm, khi có một người chết, có

nghĩa là người đó đã hoàn thành nghĩa vụ ở mặt đất và được trở về với thế giới của tổ tiên Bởi vậy, sau khi bắn ba phát súng hay ba hồi tù và báo hiệu đã có người tắt thở, gia chủ có người chết phải tiến hành ngay nghi thức báo cho tổ tiên biết Người ta thắp một nén hương cắm lên bàn thờ tổ

tiên và khấn:“Hôm nay là ngày… gia đình chúng tôi có một người tên là…

sẽ nhập về nơi tổ tiên, xin tổ tiên hãy đón nhận người đó.” Đường về với

thế giới tổ tiên rất gian nan, vất vả Người ta phải làm lễ chỉ đường với 36 bài cúng đưa hồn người chết vượt qua chín tầng thử thách, dặn người chết các ký hiệu để nhận ra tổ tiên và mặc cho người chết bộ quần áo váy bằng vải lanh để tổ tiên nhận ra họ Đây là nghi thức rất quan trọng trong tang

ma của người H‟Mông

Một số lễ khác: Lễ cơm mới, lễ đặt tên trẻ sơ sinh, lễ đặt tên già, lễ

gọi vía, lễ thả hồn…

Lễ nghi thờ cúng thần nhà, thần cửa:

Tín ngưỡng truyền thống của người H‟Mông là thờ đa thần, như thần nhà, thần cửa, thần vườn, thần cửa buồng, thần thuốc… nhưng hai vị thần quan trọng nhất trong cuộc sống hàng ngày của họ chính là thần nhà

và thần cửa

Thờ cúng thần nhà (Xưv car):

Mọi gia đình người H‟Mông đều lập nơi thờ cúng thần nhà Họ quan niệm thần nhà là thần thiêng liêng quản lý mọi việc trong nhà, biểu tượng cho sự đầy đủ, giàu sang Nơi thờ thần nhà được đặt trên vách của gian giữa ngôi nhà, ngay sát nơi thờ cúng tổ tiên

Cách thức thờ: Người H‟Mông lấy một tập giấy tiền được làm từ giấy bản đóng lên vách nhà Họ bắt một con gà trống hoa cắt tiết lấy máu quyệt vào tập giấy tiền đó, đồng thời nhổ một nhúm lông ở đầu gà chấm vào máu gà rồi dính vào tập giấy tiền Nhiều nơi, người H‟Mông còn để một bát hương trước bàn thờ thần nhà

Thời điểm thờ cúng thần nhà: Hàng năm, vào ngày tất niên, người H‟Mông trang trọng làm lễ cúng thần nhà để tỏ rõ sự biết ơn và cầu xin thần nhà phù hộ cho một năm mới tốt đẹp Ngoài ra, những dịp quan trọng như cưới xin, tang ma, vào nhà mới… người H‟Mông đều làm lễ cúng thần nhà để báo tin và mời thần nhà chứng giám

Đồ cúng thường là mâm cơm gồm thịt gà, lợn, chén rượu và bát cơm Người H‟Mông tuyệt đối kiêng dùng thịt bò, thịt trâu hay thịt chó trong nghi lễ này

Thờ cúng thần cửa (Cxiêx mênhx):

Người H‟Mông quan niệm thần cửa là vị thần linh bảo vệ tài sản của gia đình và tránh sự thâm nhập của cái ác, cái xấu Vì vậy, bất kỳ người H‟Mông nào khi đã có gia đình và ngôi nhà của mình đều làm ngay lễ

“dựng” thần cửa

Nghi lễ “dựng” thần cửa được tiến hành đơn giản nhưng rất thiêng liêng Họ thường lấy mảnh vải đỏ gắn trên dầm cửa chính, người chủ lễ lấy một con gà trống hoa khỏe đẹp cắn vào mào cho máu chảy ra, họ quyệt máu đó lên mảnh vải đỏ, đồng thời khấn mời thần cửa vào vị trí của mình

Từ đó, con gà ấy được coi là hiện thân của thần cửa, không ai được đụng đến Họ cho rằng, khi con gà thần cửa gáy gở thì có nghĩa, thần cửa thông qua tiếng gáy của gà ngầm báo cho mọi người biết trước tai họa để đề phòng

Thời điểm thờ cúng thần cửa: Ngày tết cổ truyền, cưới xin, tang ma, làm nhà mới, nhà có người ốm, súc vật bị chết…

Như đã nói ở trên, tín ngưỡng của dân tộc H‟Mông là tín ngưỡng đa thần song không phải tất cả các gia đình H‟Mông ở mọi nơi, trong mọi thời kỳ đều thờ tất cả các vị thần như nhau Tuy vậy, tục thờ cúng tổ tiên, thờ thần nhà và thần cửa là hết sức quan trọng, không thể thiếu trong cuộc sống hàng ngày cũng như lễ nghi vòng đời người của dân tộc này, đặc biệt

là tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên Theo nhà nghiên cứu Vương Duy Quang

“chính trên cơ sở của tín ngưỡng tổ tiên mà nhiều nét văn hóa vật chất, tinh thần của dân tộc này được hình thành và phát triển”

Tín ngưỡng liên quan đến dòng họ:

Lý giải về cội nguồn người H‟Mông có câu truyện “Nạn hồng thủy”, cũng giống như người Việt có câu truyện “bọc trăm trứng”, người Dao có câu truyện “Bàn Hồ”… Nhưng khác với cách hiểu về dòng họ của người Kinh, khối người cùng tổ tiên, dòng máu trong câu truyện “Nạn hồng thủy” ấy được hiểu chính là dòng họ Dòng họ theo quan niệm của người H‟Mông không phải là những người chỉ cùng tên họ mà đó là những thành viên có chung một tín hiệu được thể hiện trong tín ngưỡng tôn giáo

của dân tộc này là “cùng ma” Như vậy, dòng họ là khối người “cùng họ cùng ma”

Vậy “cùng ma” là gì? Theo quan niệm của người H‟Mông, “cùng ma” có nghĩa là phải giống nhau trong nghi lễ cúng khi làm “ma bò”, “ma lợn”, “ma cửa” và trong cách thức chôn cất người chết Đây là bốn lễ thức

cơ bản nhất thể hiện rõ tín hiệu riêng của mỗi dòng họ mà chúng ta sẽ tìm hiểu cụ thể sau đây

Tín ngưỡng dòng họ trong tang ma:

Người H‟Mông quan niệm, khi một người trong dòng họ chết đi, điều đó có nghĩa là người đó đã hết thời gian sống trần tục và về với tổ tiên

ở thế giới bên kia Người chết được cắt tóc, tắm rửa sạch sẽ và mặc bộ quần áo mới bằng vải lanh để tổ tiên có thể nhận được mình Thầy cúng của dòng họ được mời đến làm lễ “chỉ đường” - Kruôz cê

Thầy cúng đọc một bài cúng chỉ đường như lời diễn giải cho những người đang sống và người đã chết hiểu rõ vì sao có trái đất và mặt trời, vì sao có loài người và vì sao người H‟Mông phải chết… Đồng thời chỉ dẫn cho linh hồn người chết con đường về với tổ tiên phải vượt qua bao khó khăn, thử thách và con gà “dẫn đường” sẽ giúp linh hồn người chết đi đến đích Có thể nói, Nghi lễ Kruôz cê là nghi lễ quan trọng nhất trong tang ma của dân tộc này

Từ đó cho đến khi kết thúc tang ma, trình tự của nghi lễ này được mọi dòng họ ở các nhóm H‟Mông thực hiện giống nhau, bao gồm: lễ treo trống tang, lễ đuổi giặc Hán, lễ viếng, lễ đưa người chết ra bãi, lễ chôn cất… Tuy nhiên, có một chi tiết thể hiện rõ đặc trưng của từng dòng họ là việc đặt hướng mộ và cách chôn cất người chết Mỗi dòng họ có những quy định riêng cho hoạt động cộng đồng này Có dòng họ luôn đặt mộ song song với sườn núi trong khi dòng họ khác phải đặt mộ chéo với sườn

núi Dòng họ này để đầu người chết về phía mặt trời mọc, dòng họ kia lại đặt đầu người về phía mặt trời lặn Có dòng họ để người chết vào quan tài rồi mới mang đi chôn, trong khi dòng họ khác lại đặt quan tài xuống hố rồi mới cho người chết vào

Như vậy, với quan niệm riêng của từng dòng họ, những cộng đồng H‟Mông khác nhau đã tự đặt cho mình một “tín hiệu” đặc trưng để phân biệt các dòng họ với nhau Điều đó khẳng định “khác ma” không thể nào

có chung một cách thức chôn cất người chết

Tín ngưỡng dòng họ trong lễ thức “ma bò” – Nhuxđangz

Theo tục lệ của nhiều vùng H‟Mông, khi bố mẹ mất được 3 năm, con trai phải làm lễ “ma bò” với ý nghĩa đền ơn bố mẹ Thông thường, họ làm “ngôi nhà” tượng trưng hay còn gọi là “nhà tạm” bằng cành, lá cây và buộc con bò dùng để cúng lễ ở bên cạnh Thầy cúng được trao sứ mệnh

“mời” bố mẹ của chủ nhà về “thăm” nơi ở, đồng thời “mời” bố mẹ thân chủ “dắt” bò đi Cách thức làm “ma bò” được tiến hành như trong một tang lễ và tất cả các dòng họ đều có một trình tự thực hiện giống nhau Điểm phân biệt sự khác nhau giữa dòng họ này với dòng họ khác là việc dùng bao nhiêu phần, bao nhiêu bát thịt để bày cúng và cách xếp thịt trong bát cúng ra sao

Tín ngưỡng dòng họ trong lễ thức “ma lợn” – Buô đangz

Lễ thức “ma lợn” được tiến hành khi ông thầy pháp Saman cho biết

có “con ma” đang đòi lợn ở một gia đình nào đó Lễ thức này được tiến hành trong nửa ngày dưới mái nhà của một thành viên trong dòng họ và mọi người thuộc dòng họ phải có mặt

Lợn để làm trong nghi thức “ma lợn” phải là con lợn nái già Nghi lễ được bắt đầu bằng thủ tục bắt “lợn” cho “con ma” đang đòi Mọi người tham gia đều tụ tập trong nhà, đàn ông ngồi ở gian bếp kiềng, đàn bà ngồi

ở gian có bếp lò Theo tập tục, con lợn Buô đangz được chọc tiết ngay trong nhà, người ta không dùng nước sôi làm thịt mà phải đốt lửa thui lông sạch trước khi mang ra sân mổ, rửa… Lợn cúng được chia làm nhiều phần

để bày theo quy định của từng dòng họ và trong mâm cúng, người H‟Mông ở nhiều nơi còn bày thêm những chiếc bánh Par Pa được làm từ hạt Pa (như hạt lúa mạch) bên cạnh các bát thịt cúng Cũng như ở nghi thức “ma bò”, trình tự tiến hành “ma lợn” của các dòng họ đều giống nhau

và “ký hiệu” tín ngưỡng để phân biệt dòng họ này với dòng họ khác chỉ tập trung ở nghi thức bày bao nhiêu bát thịt để cúng, cách xếp các phần thịt ra sao

Tín ngưỡng dòng họ trong nghi thức “ma cửa” - Buô trôngx

Lễ thức “ma cửa” được người H‟Mông thực hiện khi gia đình có nhiều người ốm đau, gia súc bị chết nhiều Mục đích của lễ thức này là cầu mong cho toàn thể gia đình mạnh khỏe, con cái ngoan ngoãn; cầu mong cho đàn gia súc sinh sôi nảy nở… Thời gian tiến hành nghi thức này được thực hiện vào buổi tối và cửa nhà sẽ được đóng lại trong suốt quá trình đó Nghi lễ này không phức tạp, nhưng con lợn được cúng lễ phải là con lợn được đã được cắt một nhúm lông đuôi ngay khi còn bé để chủ nhà đặt trên cửa chính của ngôi nhà Điều khác biệt so với nghi thức “ma bò”, “ma lợn” là, phụ nữ H‟Mông không được tham dự nghi lễ này Sau khi đã giết thịt con lợn, gia chủ bày thịt ra các bát để cạnh cửa chính và chủ nhà đứng

ra thực hiện nghi lễ cúng, cầu xin “ma cửa” hãy giúp họ ngăn chặn những cái xấu, bảo vệ những cái tốt trong nhà Cũng như nghi thức “ma bò”, “ma lợn”, số lượng bát bày cúng và cách xếp thịt cúng ở từng bát chính là “ký hiệu” tín ngưỡng trong nghi lễ “ma cửa” để phân biệt dòng họ này với dòng họ khác

Tóm lại, bốn nghi lễ trên là những hoạt động quan trọng nhất thể hiện rõ đặc trưng tín ngưỡng của tất cả các dòng họ trong cộng đồng dân tộc H‟Mông Tất cả các dòng họ này đều có trình tự thực hiện lễ thức “ma bò”, “ma lợn” và “ma cửa” giống nhau và yếu tố quan trọng để phân biệt giữa các dòng họ là việc dùng bao nhiêu phần, bao nhiêu bát thịt để bày cúng, cách xếp các phần thịt cúng như thế nào Điều đó có nghĩa là, các thành viên được coi là cùng dòng họ tức “cùng ma” phải là người có chung số lượng bát hay phần thịt dùng để cúng tế Đây là hai điều kiện không thể thiếu trong “ký hiệu” tín ngưỡng của dòng họ ở lễ thức “ma bò”,

“ma lợn” và “ma cửa” Một điều lưu ý nữa đó là, số lượng bát hay phần thịt bày cúng ở các dòng họ luôn là số lẻ Tuy nhiên, ngoài các nghi lễ cơ bản trên, một số dòng họ người H‟Mông Việt Nam hiện nay còn có những đặc trưng riêng mang đậm dấu ấn tô tem giáo

Lễ “đuổi ma tà” (Tu suz) cho dòng họ :

Nghi lễ “đuổi ma tà” hay còn gọi là nghi lễ “xua đuổi những cái xấu” cho tất cả các thành viên trong dòng họ Hàng năm, nghi lễ này được từng dòng họ tổ chức vào một ngày nhất định theo âm lịch Theo luật tục, địa điểm tiến hành Tu suz luân chuyển từ gia đình này sang gia đình khác

và nghi lễ này phải được tiến hành vào buổi sáng

Đến ngày lễ, chủ nhà đặt lên đầu mỗi thành viên trong gia đình một sợi chỉ đỏ và một sợi chỉ trắng, sau đó ông đem tất cả sợi chỉ buộc vào cây lau Chủ nhà đốt một miếng giẻ, tay cầm cây lau vừa đi quanh ngôi nhà của mình vừa nói: “Không mang Tu suz đi, dao cắt tay chân máu chảy nhiều; mang Tu suz đi, dao cắt vào tay chân không chảy máu.” Hết một vòng quanh nhà, chủ nhà cầm cây lau quay một vòng ở bếp lò, một vòng ở bếp kiềng và đi ra cửa chính Khi đến cửa nhà, chủ nhà dập tắt miếng giẻ đang cháy và mang cây lau đi thẳng đến địa điểm tổ chức

Những người trong họ bầu một người am hiểu làm chủ lễ Tu suz được gọi là “Tsưr suz” Người chủ lễ buộc tất cả cây lau của các gia đình thành một bó rồi buộc tiếp vào cây Njangz và đếm sợi chỉ để biết dòng họ mình có bao nhiêu người Nghi lễ chính bắt đầu, chủ lễ cầm chiếc sàng đựng đầy hạt ngô, đậu vừa đi xung quanh ngôi nhà vừa ném hạt này và nói: “Quét hết ma quỷ ốm đau cùng cái xấu ở anh em vứt đi, chỉ để lại những điều tốt lành Anh em đi đâu không rơi xuống khe, không bị rắn cắn, hổ cắn” Khi đến cửa nhà, người chủ lễ ném tất cả hạt đậu, ngô ra phía rừng rồi mang cây Njangz cắm ở giữa sân Người ta để sẵn ở đó một cái bàn với hai cái gùi, một gùi đựng thóc và một gùi đựng hạt Pa, dưới bàn để con gà trống hoa Mọi người đến tham dự tụ tập một chỗ, chủ lễ cầm sợi chỉ cuốn một vòng quanh “khối” người đó - tượng trưng cho sự cố kết trong dòng họ Ông cầm dao cắt ngọn bó lau biểu tượng cho việc cắt mọi thứ độc hại và ném đi rất xa nhằm tránh cho gia súc không ăn phải “thứ độc hại” đó Một người cầm nỏ bắn mũi tên bay qua đầu mọi người về phía mặt trời lặn để đuổi những điều xấu xa Chủ lễ đặt con dao và cái nỏ chéo với cây Njangz, các thành viên trong dòng họ lần lượt bước qua với mong muốn ngăn chặn cái xấu và đến với cái tốt, cái mới Nghi lễ kết thúc trong bữa cơm thân tình với sự có mặt của toàn thể thành viên trong dòng

họ Người chủ lễ được tặng địu ngô và con gà trống hoa Người bắn nỏ được tặng địu hạt Pa Đại diện cho gia đình đảm nhận lễ cúng sang năm sẽ được chủ nhà mời chén rượu Nghi lễ Tu suz là hoạt động tín ngưỡng của từng dòng họ, những người “khác ma” không bao giờ được tham dự và mọi thành viên cùng dòng họ phải có mặt đầy đủ cho dù họ ở xa nơi tổ chức hàng ngày đường

Tóm lại, dòng họ đóng vai trò vô cùng quan trọng cho nền tảng quan hệ xã hội ở dân tộc H‟Mông và tín ngưỡng dòng họ là khía cạnh

quan trọng nhất tạo nên sự cố kết cộng đồng huyết thống đó Nó không chỉ

là tín hiệu để người H‟Mông nhận biết anh em “cùng ma” mà hơn thế, nó trở thành yếu tố góp phần tạo nên bản sắc văn hóa tinh thần ở dân tộc này

Saman giáo :

Truyền thuyết và quan niệm về thầy Saman :

Truyền thuyết kể lại, xưa kia người (Mèo) H‟Mông là một dân tộc sống hạnh phúc vĩnh viễn ở trên đời, chẳng bao giờ biết đến cái chết Cái chết vốn dĩ là của Ông Trời - Nhux Haz và các vị thần tiên Họ thấy người Mèo sống ngang cùng trời đất nên đã tức giận đem cái chết của trời xuống cho người Mèo Nhux Haz đem kế hoạch này bàn với kẻ cận thần của mình là Qiv Lix Cơl Qiv Lix Cơl không muốn người Mèo chết nên đã nói với Nhux Haz rằng: „„muốn bắt người Mèo chết, thì phải xem nơi sẽ đưa người Mèo bị chết đến ở có đủ chỗ cho họ không?‟‟ Nhux Haz đồng ý, liền cử Qiv Lix Cơl đi thám sát Sau ba ngày, Qiv Lix Cơl trở về báo với Nhux Haz: „„Tôi đã đi được ba ngày đêm, đã đo xong thế giới của người chết, nó chỉ rộng bằng ba vết chân bò, thật chật hẹp vô cùng; người chết đến đó không có chỗ ở, ma đến đó không có chỗ nấp.‟‟ Thằng hầu của Nhux Haz tên là Đar nghe vậy liền xin Nhux Haz cho đi đo lại Đar cũng

đi ba cũng đi ba ngày ba đêm rồi trở về báo với Nhux Haz rằng: „„Chỗ ấy thật bao la vô cùng ! tôi đã bay ba ngày ba đêm, mỏi cả chân, rách cả cánh

mà vẫn chưa hết Người chết đến đó bao nhiêu cũng đầy, ma đến đó bao nhiêu cũng đủ!‟‟ Nghe Đar trình bày, Nhux Haz tức giận, liền cầm chiếc đũa cả đánh chết Qiv Li Cơl và đẩy cái chết ở trên trời xuống trần gian cho người Mèo

Xyz Zi là người vô cùng tài giỏi, thấy việc làm của Nhux Haz là bất công, đã ra tay cứu chữa cho tất cả người Mèo sống lại Từ đó, nếu có người Mèo nào chết, lâu lắm cũng chỉ đến 13 ngày là được Xyz Zi cứu

sống Nhux Haz vô cùng tức giận khi biết Xyz Zi chống lại mình, ông liền bắt con của Xyz Zi lên trời và giết chết Nhưng điều đó cũng không làm thay đổi tấm lòng cứu người của Xyz Zi với người Mèo Cuối cùng, Nhux Haz bầy kế lừa Xyz Zi lên trời rồi đánh gãy cây cầu nối trời - đất để Zyz

Zi tuyệt đường trở về Xyz Zi tức giận cầm dụng cụ cứu người ném xuống trần gian, gậy vỡ thành nghìn mảnh Xyz Zi thề nguyền: „„Từ nay cứ 10 người dưới trần nhặt được những mảnh này sẽ có 9 người giả, chỉ có một người thật có thể thay tôi cứu người Mèo!‟‟ và người đó được người H‟Mông gọi là Chi Ninhz, tức thầy pháp Saman trong xã hội H‟Mông truyền thống Mặc dù Chi Ninhz không có vị trí cao trong xã hội nhưng họ luôn là một thành viên không thể thiếu trong quan hệ ứng xử, trong sinh hoạt tâm linh của cả cộng đồng dân tộc này

Trong cộng đồng H‟Mông, thầy Saman được coi như một nghề và không phải ai cũng làm được Điều chắc chắn là, thầy pháp Saman không phải cha truyền con nối Hầu hết, những người trở thành Chi Ninhz đều do học lại của những thầy Saman đã có thâm niên, có nghĩa là học trò của các thầy cả

Theo quan niệm của đồng bào, các Chi Ninhz trong xã hội H‟Mông được cộng đồng thừa nhận qua 3 dạng khác nhau gồm :

Thứ nhất, là Ninhz Cơưv, có nghĩa người bình thường do chịu khó học mà thành Chi Ninhz

Thứ hai, là Ninhz Vưv, có nghĩa người dở hơi theo thầy mà thành nghề

Thứ ba, là Ninhz Zhôngx có nghĩa người tự dưng biết lên đồng mà trở thành Chi Ninhz

Nghi lễ Saman :

Bàn thờ của thầy Saman (Xinhx thaz): ngoài bát hương hay ống hương là bộ đồ dành cho thầy Saman bao bao gồm một thanh la nhỏ bằng đồng, một đôi nhạc ngựa bằng đồng, một chiếc vòng lắc bằng sắt và quan trọng nhất là cặp sừng trâu, tức dụng cụ âm dương mà người H‟Mông gọi

là Cuav Đặc biệt, bàn thờ của thầy pháp Saman nhất thiết phải có chiếc cầu mây Đó là hai cây trúc nhỏ dài, được buộc ngang dưới mái nhà, ngay phía trên bàn thờ của thầy pháp Saman Ngọn của cây trúc được nối vào hai sợi lanh kéo ra nơi cửa chính Đây là „„chiếc cầu‟‟ nối bàn thờ của thầy pháp Saman với thế giới bên kia Trang phục của thầy Saman đơn giản, chỉ duy nhất một mảnh yếm đen hay vuông vải đỏ phủ lên đầu khi hành lễ

Lễ tìm thầy pháp Saman (Tuwrr nenhz hay Tuwrr ninhz) chỉ được tiến hành vào buổi tối, nếu làm lễ này khi còn mặt trời thì sẽ không cho kết quả đúng Khi một cá nhân, một gia đình hay dòng họ gặp phải tai ương, bệnh tật chủ nhà hoặc người đứng đầu dòng họ, đứng đầu làng phải trực tiếp đứng ra làm lễ tìm thầy pháp Saman để nhờ cứu chữa Việc tìm kiếm người thầy đó phải được tiến hành theo đúng tập tục truyền thống, hoàn toàn mang tính khách quan

Sau khi tìm được thầy pháp Saman, chủ nhà và mọi người phải

nhanh chóng chuẩn bị lễ vật để lập đàn cúng Khi đàn cúng đã lập xong,

đại diện gia đình báo cho thầy biết và kính cẩn mời thầy hành lễ

Tiếp theo là lễ chiêu binh tìm ma, tức là tìm nguyên nhân gây ra

những tai ương bệnh tật để báo cho gia chủ biết phải chuẩn bị những thứ gì

để hiến tế, chuộc tội Thông thường, nếu là do ma nhà thì chỉ cúng một đôi gà; là ma núi, ma sông suối thì phải cúng một con lợn nhỏ; nếu là ma

„„giữa trời‟‟ có nghĩa là ma rất ác thì phải cúng bằng trâu, bò

Cuối cùng là lễ cúng giải, lễ này được tiến hành trong thời gian một

tiếng Lễ cúng giải có thể được tiến hành ngay sau nghi thức chiêu binh

tìm ma hoặc có thể diễn ra vào ngày hôm sau, tùy thuộc vào sự chuẩn bị của gia đình đang có người ốm đau

Trước đây, thầy pháp Saman là những người luôn được cộng đồng H‟Mông vị nể nhất là những thầy được họ xem là cao tay Tuy nhiên, hiện nay khi đời sống sinh hoạt của người dân phát triển hơn cùng với tiến bộ của y học được đưa về bản thì vai trò của thày pháp Saman có phần giảm sút đặc biệt trong việc khám chữa bệnh

Như vậy, trong truyền thống lịch sử, người H‟Mông đã sáng tạo ra các giá trị văn hoá đặc sắc Những giá trị văn hoá này đã góp phần đưa người H‟Mông vượt khỏi những cam go của lịch sử, bảo vệ sự sinh tồn của dân tộc và bản sắc văn hoá tộc người Đồng thời ảnh hưởng, tác động không nhỏ đến đời sống sinh hoạt tôn giáo của cộng đồng Công giáo H‟Mông ở Sapa hiện nay