Những đặc điểm của Nho giáo Việt Nam thời Lý Trần

Các tác giả tuy không trình bày về đặc điểm của Nho giáo Việt Nam thời kỳ này nhưng đã đề cập đến bản lĩnh của con người Việt Nam trong việc tiếp thu các yếu tố văn hoá ngoại nhập và chí

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

NGUYỄN THỊ NHƯ

NHỮNG ĐẶC ĐIỂM CỦA NHO GIÁO

VIỆT NAM THỜI LÝ - TRẦN

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Ng H

HÀ NỘI - 2009

MỞ ĐẦU 2

1 Lý do chọn đề tài 2

2 Tình hình nghiên cứu 3

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 6

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 7

5 Đóng góp của luận văn 7

6 Ý nghĩa thực tiễn của luận văn 7

7 Kết cấu của luận văn 7

NỘI DUNG 8

CHƯƠNG 1: SỰ DU NHẬP VÀ PHÁT TRIỂN NHO GIÁO TẠI VIỆT NAM (TỪ THỜI BẮC THUỘC ĐẾN THỜI LÝ - TRẦN) 8

1.1 Nho giáo thời Bắc thuộc 8

1.1.1 Sự du nhập Nho giáo vào Việt Nam 8

1.1.2 Sự phát triển của Nho giáo trong thời Bắc thuộc 11

1.2 Sự phát triển của Nho giáo thời Lý - Trần 21

1.2 Điều kiện cho sự phát triển Nho giáo thời Lý - Trần 21

1.2.2 Diện mạo của Nho giáo thời Lý - Trần 29

CHƯƠNG 2: MỘT SỐ ĐẶC ĐIỂM CƠ BẢN CỦA NHO GIÁO THỜI LÝ - TRẦN 56

2.1 Nho giáo thời Lý - Trần có đặc điểm chịu sự quy định của tư tưởng yêu nước 56 2.1.1 Quan niệm về xã hội lý tưởng 60

2.1.2 Quan niệm về xây dựng thể chế nhà nước phong kiến 64

2.1.3 Tư tưởng “đức trị” 74

2.1.4 Lĩnh vực ngoại giao độc lập, tự chủ 84

2.2 Nho giáo thời kỳ Lý - Trần đề cao phạm trù đạo đức “trung nghĩa” 89

2.3 Nho giáo thời Lý - Trần có sự kết hợp một cách hài hoà với Phật giáo, Đạo giáo và tư tưởng bản địa 100

KẾT LUẬN 123

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 126

Ở ĐẦU

1 ý do chọn đề tài

Nho học, Nho giáo là hướng đề tài được giới học thuật rất chú trọng Công trình của người trước để lại rất nhiều Nghiên cứu Nho giáo tại Việt Nam lại càng là một hướng nghiên cứu quan trọng, luôn có ý nghĩa lý luận

và tính thời sự cấp thiết Bởi vì, Nho giáo chủ yếu là một học thuyết chính trị

- xã hội có nguồn gốc từ Trung Quốc, nhưng ngay từ rất sớm, nó đã được du nhập vào nước ta và dần chiếm một vị trí quan trọng trong kiến trúc thượng tầng của xã hội phong kiến Việt Nam, đã ảnh hưởng và tác động tới mọi mặt của đời sống xã hội Nó là bộ phận cơ bản trong toàn bộ nội dung tri thức của các tầng lớp sĩ phu thời phong kiến Nho giáo phát triển trong mối quan

hệ xoắn xuýt với Phật giáo và Đạo giáo, tác động mạnh mẽ vào các lĩnh vực

Nó thâm nhập vào đời sống tinh thần của nhân dân và ảnh hưởng sâu sắc đến tâm lý của dân tộc Biểu hiện những ảnh hưởng đó trên nhiều lĩnh vực còn để lại tới tận ngày nay Tuy nhiên, vị trí, vai trò ảnh hưởng của Nho giáo đối với xã hội và con người Việt Nam không hoàn toàn giống nhau ở mọi thời kỳ lịch sử, và chúng ta không thể phân tích, đánh giá những hiện tượng

tư tưởng bằng bản thân tư tưởng Để hiểu rõ hơn vai trò, vị trí, đánh giá những ảnh hưởng của Nho giáo, chúng ta phải đặt nó trong những điều kiện kinh tế - xã hội cụ thể mà ở đó nó tồn tại và phát triển Vì vậy, việc cần thiết phải đi sâu vào việc nghiên cứu thời kỳ Việt Nam khôi phục nền độc lập tự chủ, xây dựng và phát triển quốc gia Đại Việt và với việc giai cấp phong kiến Việt Nam đã chủ động sử dụng Nho giáo làm hệ tư tưởng là hướng tiếp cận quan trọng, có ý nghĩa bản lề Có điều, qua tìm hiểu các công trình nghiên cứu về Nho giáo tại Việt Nam chúng tôi thấy rằng, các công trình tìm hiểu đặc điểm riêng của Nho giáo thời Lý - Trần còn chưa nhiều và có nhiều

vấn đề còn bỏ ngỏ Chúng tôi cho rằng, cần có sự nghiên cứu và xem xét sâu hơn, tìm hiểu Nho giáo ngay từ thời kỳ nó có những bước phát triển mạnh

mẽ ban đầu và trên nhiều mặt (Nho giáo thời Lý - Trần) Chính sự khởi sắc của Nho giáo thời ấy đã tạo đà và chuẩn bị những điều kiện thiết yếu để nó trở thành hệ tư tưởng chủ đạo của chế độ phong kiến Việt Nam ở các thế kỷ sau Hơn nữa, việc nghiên cứu Nho giáo trong thời Lý - Trần còn giúp ta hiểu được khí phách tự lập trong học phong, học thuật của ông cha ta lúc bấy giờ cũng như bản lĩnh của dân tộc Việt Nam trong việc tiếp thu các yếu tố văn hoá ngoại nhập Từ đó, chúng ta có thể rút ra nhiều bài học quý giá về quá trình bảo vệ và phát triển đời sống tư tưởng dân tộc trong hội nhập và giao lưu quốc tế

Hiện nay, để phục vụ mục tiêu đổi mới và hội nhập vào xu thế toàn cầu hoá thành công, thực hiện công nghiệp hoá, hiện đại hoá đất nước mà vẫn không bị hoà tan, bị mất bản sắc văn hoá thì việc nghiên cứu di sản Nho giáo ở Việt Nam nói chung, Nho giáo thời Lý - Trần nói riêng càng trở thành một nhu cầu thiết yếu Việc nghiên cứu ấy nhằm đưa ra những căn cứ để đánh giá một cách khách quan về đặc điểm và nội dung, những ảnh hưởng

và giá trị của Nho giáo đối với đời sống tinh thần dân tộc, từ đó có thái độ và căn cứ đúng đắn trong việc tiếp thu những di sản của quá khứ để xây dựng một nền văn hoá Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc Vì những lý do trên, chúng tôi lựa chọn vấn đề nghiên cứu đặc điểm của Nho giáo Việt Nam thời Lý - Trần làm đề tài luận văn thạc sĩ triết học của mình Hơn thế nữa chúng tôi hiểu rằng, đi sâu tìm hiểu Nho giáo thời Lý - Trần trong bối cảnh hiện nay thực chất là góp phần tìm hiểu vai trò của nó trong công cuộc đổi mới của đất nước

2 Tình hình nghiên cứu

Ở Việt Nam, nghiên cứu về Nho giáo không phải là một đề tài mới

Đã có nhiều công trình tiếp cận từ nhiều góc độ về Nho giáo như:

Loại thứ nhất: Là những công trình nghiên cứu về Nho giáo thông

qua những tác phẩm kinh điển, sách vở của các nhà Nho Tiêu biểu cho

loại hình này có thể kể đến cuốn Nho giáo của Trần Trọng Kim, Nho giáo

xưa và nay của Quang Đạm Ở những tác phẩm này, các tác giả đã trình

bày khái quát nguồn gốc hình thành, phát triển và những nội dung cơ bản của Nho giáo Qua đây, chúng ta có thể có được những hiểu biết cơ bản nhất về Nho giáo Tuy nhiên, do lập trường, thái độ và mục đích nghiên cứu Nho giáo ít nhiều có sự khác nhau ở mỗi tác giả, nên những tư tưởng, phạm trù của Nho giáo chưa được trình bày và phân tích một cách toàn diện và có hệ thống; một số nhận định đánh giá về Nho giáo chưa thật khách quan, đòi hỏi phải tiếp tục nghiên cứu

Loại hình thứ hai: Các công trình nghiên cứu về Nho giáo ở Việt Nam

như: cuốn Nho giáo tại Việt Nam của Viện Triết học, do Lê Sỹ Thắng chủ biên ; cuốn Nho giáo xưa và nay do Vũ Khiêu chủ biên; cuốn Nho giáo và

phát triển ở Việt Nam của Vũ Khiêu; cuốn Nho học và Nho học ở Việt Nam (một số vấn đề lý luận và thực tiễn) của Nguyễn Tài Thư; cuốn Nho giáo với văn hoá Việt Nam của Nguyễn Đăng Duy; cuốn Ảnh hưởng của Nho giáo đối với chủ nghĩa yêu nước Việt Nam truyền thống của Trần Thị Hồng

Thuý đã sơ lược trình bày quá trình du nhập của Nho giáo vào Việt Nam

và ảnh hưởng của nó trên một số lĩnh vực của đời sống xã hội Những công trình này ở những mức độ khác nhau đã nghiên cứu sự thể hiện của Nho giáo trong đời sống tinh thần và xã hội Việt Nam thời kỳ Lý - Trần Các tác giả tuy không trình bày về đặc điểm của Nho giáo Việt Nam thời kỳ này nhưng

đã đề cập đến bản lĩnh của con người Việt Nam trong việc tiếp thu các yếu

tố văn hoá ngoại nhập và chính bản lĩnh đó tạo nên nét khác biệt giữa Nho giáo tại Việt Nam với Nho giáo tại quê hương của nó

Nghiên cứu về Nho giáo Việt Nam (trong đó có Nho giáo thời Lý -

Trần) đáng chú ý có cuốn sách của tác giả Nguyễn Thanh Bình: Học thuyết

chính trị - xã hội của Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam (từ thế kỷ X đến nửa đầu thế kỷ XIX); luận án tiến sĩ của tác giả Vũ Văn Vinh: Một số nội dung cơ bản của tư tưởng Nho giáo Việt Nam thời Trần Trong công trình

của mình, tác giả Nguyễn Thanh Bình đã trình bày ảnh hưởng của Nho giáo trong lĩnh vực tư tưởng chính trị - xã hội Việt Nam thời kỳ phong kiến, mà thời kỳ Lý - Trần là giai đoạn đầu trong quá trình xác lập chế độ phong kiến

đó Tác giả đã chỉ rõ, do xuất phát từ thực tiễn xây dựng và phát triển đất nước mà các triều đại phong kiến Lý - Trần chủ yếu tiếp thu những yếu tố tiến bộ trong học thuyết chính trị - xã hội Nho giáo và cải biến đi cho phù hợp với yêu cầu thực tiễn đặt ra Vì vậy, Nho giáo thời kỳ này thể hiện sự khác biệt căn bản với Nho giáo truyền thống và khắc phục được tính chất khắc nghiệt, duy tâm thần bí vốn có của Nho giáo Tác giả Vũ Văn Vinh thì trình bày những điều kiện kinh tế, xã hội và những tiền đề văn hoá, tư tưởng cho sự phát triển của Nho giáo thời Trần, qua đó nêu lên những nội dung cơ bản của Nho giáo thời kỳ này Các nội dung mà tác giả trình bày đã cho thấy

sự tiếp thu Nho giáo của người Việt Nam là sự tiếp thu có chọn lọc và cải biến để vận dụng cho phù hợp với những vấn đề mà thực tiễn chính trị trong nước đặt ra Ngoài ra, nghiên cứu về Nho giáo thời kỳ Lý - Trần còn có

nhiều bài viết được đăng trên các tạp chí khoa học: tạp chí Triết học, Văn

học, Nghiên cứu Lịch sử, Giáo dục lý luận

Nghiên cứu về đặc điểm của Nho giáo tại Việt Nam nói chung, Nho giáo thời Lý - Trần nói riêng có một số công trình như: PGS.TS Đỗ Thị Hoà

Hới có bài “Về một số đặc điểm của Nho giáo thời Lý” (tạp chí Triết học, số

9/2001); PGS.TS Nguyễn Hùng Hậu có bài “Một số suy nghĩ về đặc điểm

của Nho giáo ở Việt Nam” (tạp chí Triết học, số 5/1998) và bài “Đặc điểm của Nho Việt” (tạp chí Triết học, số 3/2003); GS Phan Đại Doãn có bài

“Một số đặc điểm của Nho giáo Việt Nam” (tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số

2/1999) Do hạn chế bởi khuôn khổ của bài báo, cho nên các tác giả chỉ trình bày những nét cơ bản nhất về đặc điểm của Nho giáo tại Việt Nam

Qua điểm lại tình hình những công trình nghiên cứu trên đây cho thấy, vấn đề Nho giáo nói chung, đặc điểm của Nho giáo thời Lý - Trần nói riêng

đã được nhiều nhà nghiên cứu quan tâm từ nhiều góc độ Tuy nhiên, chúng tôi thấy rằng, những công trình và những bài viết đó do được tiếp cận từ những góc độ khác nhau với mục đích khác nhau nên vấn đề đặc điểm của Nho giáo Việt Nam thời Lý - Trần - vấn đề mà luận văn nghiên cứu chưa được nghiên cứu nhiều, nghiên cứu một cách đầy đủ, có hệ thống Đồng thời, qua những công trình nghiên cứu ấy, ngoài những quan điểm thống nhất, vẫn còn tồn tại không ít những quan điểm nhìn nhận khác nhau Điều này cho thấy, việc nghiên cứu đặc điểm của Nho giáo Việt Nam nói chung, Nho giáo Việt Nam thời Lý - Trần nói riêng để thấy được tinh thần độc lập

tự chủ của dân tộc ta trong việc tiếp thu các yếu tố văn hoá được du nhập từ bên ngoài vào là một vấn đề phức tạp đòi hỏi phải được nghiên cứu, tìm hiểu thêm Chính vì những lý do như vậy, chúng tôi lựa chọn vấn đề nghiên cứu

Những đặc điểm của Nho giáo Việt Nam thời Lý - Trần làm đề tài cho luận

văn thạc sĩ của mình

3 ục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích của luận văn là trình bày một cách có hệ thống về một số đặc điểm của Nho giáo ở Việt Nam thời Lý - Trần Để đạt được mục đích

đó, luận văn cần thực hiện các nhiệm vụ cụ thể sau:

Một là, phân tích những điều kiện kinh tế, chính trị, văn hoá cho sự phát triển của Nho giáo thời Lý - Trần và diện mạo của Nho giáo Việt Nam thời kỳ này

Hai là, từ các căn cứ trên hệ thống hoá và phân tích một số đặc điểm chủ yếu của nội dung Nho giáo thời kỳ này, chủ yếu là trong lĩnh vực tư tưởng chính trị - đạo đức

4 ơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Luận văn dựa vào cơ sở lý luận và phương pháp luận của chủ nghĩa Mác-Lênin, quan điểm của Đảng và Chủ tịch Hồ Chí Minh về lịch sử tư tưởng dân tộc

Phương pháp nghiên cứu sử dụng trong luận văn này là phương pháp phân tích, tổng hợp, phương pháp lôgic - lịch sử, phương pháp quy nạp, diễn dịch, phương pháp đối chiếu, so sánh, phương pháp lịch sử cụ thể

5 Đóng góp của luận văn

Tiếp cận Nho giáo từ góc độ triết học duy vật biện chứng và duy vật lịch sử, luận văn hệ thống hoá, phân tích những đặc điểm cơ bản của Nho giáo thời Lý - Trần do điều kiện thực tiễn Việt Nam quy định Qua đây, luận văn cũng cho ta thấy được cách thức tiếp nhận, phổ biến và sử dụng Nho giáo ở Việt Nam thời kỳ này Từ đó, luận văn góp phần làm rõ những đặc điểm của Nho giáo trong thời Lý - Trần sẽ làm nền tảng cho các giai đoạn về sau

6 Ý nghĩa thực tiễn của luận văn

Những kết quả trong luận văn có thể dùng làm tài liệu tham khảo, phục vụ việc nghiên cứu và giảng dạy lịch sử tư tưởng Việt Nam nói chung

và lịch sử tư tưởng triết học thời Lý - Trần nói riêng

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Danh mục tài liệu tham khảo, nội dung của luận văn được kết cấu thành 2 chương, 5 tiết:

Chương 1: Sự du nhập và phát triển Nho giáo tại Việt Nam (từ

thời Bắc thuộc đến thời ý - Trần)

Chương 2: ột số đặc điểm cơ bản của Nho giáo thời ý - Trần

NỘI DUNG

***

hương 1

SỰ DU NHẬP VÀ PHÁT TRIỂN NHO GIÁO TẠI VIỆT NA TỪ

THỜI BẮ THUỘ ĐẾN THỜI Ý - TRẦN) 1.1 Nho giáo thời Bắc thuộc

1.1.1 Sự du nhập Nho giáo vào Việt Nam

Nho giáo hay còn gọi là Khổng giáo, do Khổng Tử (Khổng Khâu: 551- 479 trước công nguyên), nhà tư tưởng lớn của Trung Quốc cổ đại sáng lập ra Sau Khổng Tử, các học trò của ông đã phát triển Nho giáo theo nhiều hướng khác nhau Mạnh Tử (khoảng 372-289 trước công nguyên) phát triển về phía duy tâm và Tuân Tử (khoảng 325-238 trước công nguyên) phát triển về phía duy vật Nho giáo từ Khổng Tử đến Tuân Tử gọi là Nho Tiên Tần hay Nho nguyên thuỷ, đặc điểm của nó là chưa thần bí hoá và chưa khắc nghiệt nhiều Đến đời Hán, Đổng Trọng Thư (thế kỷ II trước công nguyên), đại biểu tư tưởng của chế độ phong kiến trung ương tập quyền chuyên chế Hán đã phát triển Nho giáo theo hướng duy tâm thần bí và gia tăng tính chất đẳng cấp nghiệt ngã, gọi là Hán Nho Thời Ngụy, Tấn, Nam Bắc Triều (thế kỷ III - VI), đạo Nho kết hợp với đạo Lão - Trang trở thành Huyền học Đến thời Tống, Chu Đôn Di (1017- 1073), Trình Hạo (1032-1085), Trình Di (1033-1107) và nhất là Chu Hy (1130-1200) kết hợp Nho giáo truyền thống với tư tưởng của Phật giáo thành Nho học mới, gọi là

“Tống Nho” hay “Lý học”…

Trải qua các giai đoạn phát triển ngay tại Trung Quốc, Nho giáo đã khác nhiều so với lúc nó mới xuất hiện Tuy nhiên, có thể nêu lên một số đặc điểm chung của Nho giáo như sau:

Thứ nhất, đó là một học thuyết chính trị - đạo đức của giai cấp phong

kiến Trung Quốc Nó chủ trương dùng “nhân trị”, “đức trị”, “lễ trị” để quản

lý xã hội

Thứ hai, Nho giáo, đặc biệt là Nho giáo Khổng - Mạnh, nêu lên một

xã hội lý tưởng, xã hội “đại đồng”, xem đó là mục tiêu phấn đấu của mình

Thứ ba, Nho giáo xây dựng ý thức tôn ti trật tự trong xã hội Thể hiện

trong các quan niệm về “lễ”, “chính danh”

Thứ tư, Nho giáo chủ trương bất bình đẳng xã hội, dưới phải tuyệt đối

phục tùng trên, nữ phải tòng phục nam Thể hiện qua các khái niệm: tam cương, cương thường, trung hiếu, tiết nghĩa

Thứ năm, càng về sau xu hướng Nho giáo là một học thuyết có tính

chất tôn giáo càng rõ

Với những đặc điểm đó, buổi đầu du nhập, Nho giáo hoàn toàn không phù hợp với một xã hội vừa thoát thai từ thời Văn Lang - Âu Lạc, với chế độ lạc hầu, lạc tướng như xã hội nước ta hồi đầu Bắc thuộc Nho giáo vào nước

ta lúc đầu là do sự áp đặt của bọn thống trị Trung Quốc Song dần dà một bộ phận các trí thức Nho học đã lánh nạn sang Giao Châu, một bộ phận giai cấp thống trị bị Việt hoá đã khiến tình hình đổi khác

Có thể tính dấu mốc mà Nho giáo vào nước ta là từ thế kỷ II trước công nguyên, khi người Hán đặt chân lên đất nước ta Năm 179 trước công nguyên, Triệu Đà, vua nước Nam Việt, đóng đô ở Phiên Ngung (nay thuộc Quảng Đông, Trung Quốc) sang xâm chiếm nước Âu Lạc (Việt Nam ngày nay), chia Âu Lạc ra thành hai quận: Giao Chỉ và Cửu Chân Theo Hà Thành

Hiên trong Nho học Nam truyền sử thì Triệu Đà là “nhân vật đầu tiên mở

màn cho Nho học vào Lĩnh Nam” [65, 6] Ông được xem là “từ tư tưởng đến hành động đều chịu ảnh hưởng của Nho học” Chính sách cai trị của ông

theo nguyên tắc “dĩ hoà vi quý” của Nho giáo Ông rất tích cực truyền bá chữ Hán Hai lần Giả Nghị (nhà nho đời Hán) đến thuyết phục ông thần phục nhà Hán theo tư tưởng Nho giáo, ông đều chấp thuận…Tuy nhiên, phải đến năm 111 trước công nguyên, khi nước Nam Việt của Triệu Đà bị nhà Hán thôn tính, nước Việt trở thành một quận của nhà Hán, thì quá trình xâm nhập và ảnh hưởng của văn hoá Hán (trong đó có Nho giáo) mới có thêm điều kiện thuận lợi và dần rõ nét trong đời sống tinh thần của người Việt

Còn theo Đại Việt sử ký toàn thư thì việc truyền bá Nho giáo vào

nước ta với việc “dựng học hiệu, dạy lễ nghĩa” bắt đầu từ đầu công nguyên, thời Tích Quang và Nhâm Diên làm thái thú ở hai quận Giao Chỉ và Cửu Chân:

Tích Quang là người quận Hán Trung, khi ở Giao Chỉ lấy lễ nghĩa dạy dân Sau nhà Hán lại lấy Nhâm Diên làm thái thú Cửu Chân Diên là người Uyển Huyện Tục người Cửu Chân chỉ làm nghề đánh cá đi săn, không biết cày cấy Diên mới dạy dân khai khẩn ruộng đất, hàng năm cày trồng, trăm họ no đủ Dân nghèo không có sính lễ thì Diên bảo các trưởng lại trở xuống bớt bổng lộc ra để giúp đỡ, cùng một lúc lấy vợ có đến

2000 người Diên coi việc 4 năm thì bị gọi về Người Cửu Chân làm đền thờ Những người đẻ con đều đặt tên là Nhâm Phong

hoá văn minh của đất Lĩnh Nam bắt đầu từ hai thái thú ấy [54,

108-109]

Đến cuối thế kỷ II, khi Sĩ Nhiếp làm thái thú Giao Chỉ thì việc học

Nho ở nước ta đã tương đối phổ biến Sách Đại Việt sử ký toàn thư chép:

“Sử thần Ngô Sĩ Liên bàn: Nước ta được thông thi thư, tập lễ nhạc làm một

nước văn hiến là bắt đầu từ Sĩ Vương, công đức ấy không những chỉ ở đương thời mà có thể truyền mãi đời sau, há chẳng lớn sao?” [54, 126]

Như vậy, có thể thấy rằng, buổi đầu du nhập Nho giáo vào Việt Nam chủ yếu theo “con đường của vó ngựa xâm lược” Chính quyền Hán muốn núp dưới chiêu bài “khai hóa” để nô dịch nhân dân ta Mục đích của việc truyền bá Nho giáo ở nước ta lúc bấy giờ là để đào tạo nên những người làm việc cho chính quyền đô hộ, để đồng hoá dân tộc Việt Nói như Lê Sỹ Thắng thì khi đó ở nước ta, Nho giáo “làm thêm chức năng là công cụ tinh thần của giặc ngoại xâm” [85, 109]

1.1.2 Sự phát triển của Nho giáo trong thời Bắc thuộc

Thời kỳ đầu, khi mới du nhập vào nước ta, Nho giáo vấp phải sự phản kháng mãnh liệt của nhân dân với tư tưởng và nếp sống truyền thống của người Việt Bởi vì, Nho giáo với tư tưởng Tam cương, Ngũ thường, tư tưởng Thiên mệnh hết sức khắc nghiệt và phản động đã được quân xâm lược phương Bắc sử dụng như một công cụ chủ yếu để thống trị, nô dịch nhân dân ta Đồng thời, Nho giáo còn đóng vai trò thiết yếu trong quá trình hợp thức hoá chế độ Bắc thuộc và biến nước ta thành quận, huyện của Trung Quốc, biến văn hoá nước ta phụ thuộc và là một bộ phận của văn hoá Hán

Vì vậy, ngay từ đầu, nhân dân ta đã căm ghét, xa lánh Nho giáo Cũng vì vậy

mà, chống Nho giáo, chống Hán hoá đã trở thành một bộ phận, một mục tiêu quan trọng trong sự nghiệp đấu tranh chống quân xâm lược phương Bắc, bảo

vệ sự sống còn của dân tộc ta trong suốt thời kỳ Bắc thuộc Với ý thức về một nền văn hoá riêng, lâu đời và phát triển khá cao (từ trước khi bị thuộc Bắc) cùng ý chí quật cường, hành động dũng cảm của những người Việt yêu nước quyết tâm bảo vệ nền văn hoá riêng của mình, khôi phục chủ quyền dân tộc đã đẩy lùi được chiều hướng tư tưởng bị áp đặt bởi kẻ xâm lược

Nho giáo gặp trở ngại nên rất khó bám rễ được vào đời sống của nhân dân

ta, nó đã thất bại trong nhiệm vụ chiến lược là thực hiện chính sách “đồng hoá” mà chính quyền đô hộ giao cho, nó chỉ có thể ảnh hưởng ở những nơi

mà giai cấp phong kiến phương Bắc đặt ách thống trị

Hơn nữa, do vị thế ở ngã ba các đường lan truyền, giao thoa kinh tế, văn hoá mà tại Việt Nam không chỉ có Nho giáo mà nhiều dòng tư tưởng khác cũng được du nhập vào như Phật giáo, Đạo giáo…trong đó Phật giáo với nội dung và đặc tính từ bi, bình đẳng cho nên ngay từ đầu, Phật giáo đã

có ưu thế hơn Nho giáo rất nhiều Trong khi Nho giáo chỉ dừng lại ở tầng lớp trên xung quanh chính quyền ngoại bang, bào chữa cho sự xâm lược của chúng, thuyết phục nhân dân ta quy thuận sự thống trị của phương Bắc, thần phục nhà vua của nước lớn, gò bó con người vào trật tự chính trị đương thời…thì Phật giáo lại thuận lợi trong việc thâm nhập vào các tầng lớp nhân dân, đứng về phía những người đau khổ Phật giáo không hoàn toàn là công

cụ của kẻ xâm lược Với tư tưởng bình đẳng bác ái, Phật giáo đã đóng vai trò

là vũ khí tinh thần để đoàn kết nhân dân lao động, khuyến khích tinh thần chiến đấu chống lại ách đô hộ của phong kiến Trung Hoa Nhiều tư tưởng của đạo Phật khá gần gũi với những tập quán, tín ngưỡng dân gian của người Việt, nên nó nhanh chóng được người Việt chấp nhận, phát triển khá nhanh

mà hầu như không gặp phải sự phản ứng và chống đối gay gắt từ phía nhân dân Bên cạnh đó, cũng giai đoạn này, Đạo giáo mà nhất là Đạo giáo phù thuỷ gần với tín ngưỡng ma thuật của người Việt cổ cũng được tiếp nhận và ảnh hưởng khá sâu rộng trong nhân dân Như vậy, trong giai đoạn đầu, Nho giáo chưa vào sâu được trong dân gian Trong đời sống tinh thần, ưu thế vẫn thuộc về Phật giáo và Đạo giáo

Ở buổi đầu, ý thức về vai trò của Nho giáo đối với việc cai trị, hai thái thú Tích Quang và Nhâm Diên, một số quan lại Trung Quốc đã “dựng học

hiệu để dạy lễ nghĩa” ở Giao Chỉ và Cửu Chân Tuy nhiên, các sách kinh điển của Khổng giáo được dùng chủ yếu để giảng dạy cho con em quan lại địa chủ Hán tộc Ngoài ra, cũng có một số là con em tầng lớp trên của xã hội Việt Nam tham gia học Nhưng số người học hành đỗ đạt còn ít và đều được tuyển lựa vào bộ máy cai trị, một số được đưa về Trung Quốc sử dụng

Để đạt mục tiêu bóc lột và đồng hoá nhân dân ta, nhà Đông Hán đã củng cố và hoàn thiện chính quyền đô hộ ở Giao Chỉ, muốn xoá bỏ lối “dùng tục cũ mà cai trị”, áp dụng pháp luật Hán ở Giao Chỉ để trói buộc nhân dân

và hạn chế quyền hành của Lạc tướng (thời Tích Quang và Nhâm Diên làm thái thú ở Giao Chỉ và Cửu Chân vẫn để cho các lạc tướng làm chủ trong các lạc ấp của họ) Thái thú Giao Chỉ Tô Định thay thế Tích Quang, là kẻ tàn bạo, tham lam Hắn ra sức vơ vét thuế khoá, khống chế, đè nén các lạc tướng

và con cháu họ, khiến cho cả quý tộc cũ và nhân dân đều oán hận chính quyền đô hộ Hành vi bạo ngược của Tô Định đã dẫn tới phong trào nổi dậy của nhân dân trên toàn đất nước ta mà đỉnh cao nhất là cuộc khởi nghĩa của Hai Bà Trưng Cuộc khởi nghĩa đó thể hiện sự phản kháng của người Việt trước ách đô hộ ngoại xâm, cũng qua đó mà phản kháng công cụ tinh thần

mà nhà Hán sử dụng Sự phản kháng này là tự nhiên và tất yếu của một cộng đồng tự trị Tuy nhiên, không lâu sau, khi Mã Viện đem quân sang xâm lược nước ta, đàn áp nghĩa quân của Hai Bà Trưng, đất nước ta lại mất quyền độc lập Sự thất bại của khởi nghĩa Hai Bà Trưng cho thấy, mô hình chính trị - văn hoá thời các Vua Hùng mà Hai Bà khôi phục lại đã trở nên bất cập trước đòi hỏi của lịch sử Đồng thời, sự thất bại đó cũng đem lại một bài học lớn: trước một kẻ thù hùng mạnh gấp nhiều lần cả về quân sự và văn hoá là đế quốc Trung Hoa, dân tộc ta cần có một thời gian để trưởng thành về mặt tư duy và tích luỹ kinh nghiệm Quá trình vận động này diễn ra trong điều kiện nhà Hán thi hành nhiều chính sách hiểm độc nhằm đồng hoá cộng đồng Việt

về mọi mặt văn hoá, chính trị, xã hội…nên hết sức gay go, trải qua nhiều bước thăng trầm và lâu dài mà ở mỗi giai đoạn, tư duy dân tộc lại tiến thêm một bước phù hợp hơn cho việc giải quyết thách thức mà lịch sử đặt ra là: bảo vệ chủ quyền dân tộc và chống lại sự đồng hoá Vì vậy, bắt đầu từ khởi nghĩa Hai Bà Trưng, trong tư duy người Việt luôn song song tồn tại hai xu hướng vừa đấu tranh, vừa hội nhập với các yếu tố tinh thần ngoại nhập Hai

xu hướng này tương tác với nhau đã đưa đến một diện mạo mới trong thế giới quan, nhân sinh quan của người Việt trong điều kiện kinh tế, văn hoá xã hội mới của đất nước thời Bắc thuộc sau khởi nghĩa Hai Bà Trưng

Sĩ Nhiếp là một điển hình cho khuynh hướng hội nhập các yếu tố văn hoá ngoại lai trong đời sống tinh thần của người Việt ở ba thế kỷ đầu công nguyên Ông gốc là người Quảng Tín, Thương Ngô, quận Giao Chỉ Thủa

nhỏ theo học ở kinh sư nhà Hán, chuyên chú vào tác phẩm Tả thị Xuân Thu,

đậu Hiếu liêm, được bổ làm Thượng thư lang Năm 187 đời Hán Linh Đế, được cử làm thái thú Giao Chỉ Trong thời Sĩ Nhiếp, Nho giáo đã được phổ biến rộng rãi hơn trong tầng lớp quí tộc và nhằm ổn định nền thống trị ở Giao Châu Nhà nho nước ta đời sau đã đề cao Sĩ Nhiếp tôn là Sĩ Vương, lại gọi ông là “Nam giao học tổ” Điều đó cho thấy, đến thời kỳ này, tri thức Hán học của tầng lớp ưu tú trong xã hội đã có một bước tiến khá dài cũng như mức độ ảnh hưởng của các yếu tố văn hoá Hán vào cộng đồng Việt đã đậm nét hơn trước Chính sách cai trị Sĩ Nhiếp không chỉ thu hút các nhân sĩ tài ba của Trung Nguyên xuống Giao Chỉ lánh nạn và qua đó truyền bá các yếu tố của văn hoá Hán trong đó có Nho giáo, mà ông còn tạo ra một môi trường thuận lợi để người Việt chủ động tiếp thu các yếu tố đó Bằng tấm gương Hán học thông tuệ và chính sách cai trị khôn ngoan, ông đã khởi xướng cho một hướng đi mới trong việc giải bài toán chính trị - lịch sử: làm thế nào để bảo vệ nền tự chủ của Giao Chỉ trước một thế lực lớn?

Sĩ Vương biết lấy khoan hậu khiêm tốn để kính trọng kẻ sĩ, được người thân yêu mà đạt đến quý thịnh một thời Lại hiểu lễ nghĩa, thức thời, tuy tài và dũng không bằng Triệu Vũ Đế, nhưng chịu nhún mình thờ nước lớn, để giữ vẹn bờ cõi, có thể

coi là người trí [54, 228]

Đường hướng cai trị này thực chất là sản phẩm kết hợp giữa lối tư duy mềm dẻo yêu hoà bình, chuộng sự hoà hợp của người Việt với việc vận dụng các chuẩn mực đạo đức - chính trị Trung Hoa vào thực tiễn xã hội Việt Nam

Nhìn chung, sau mấy trăm năm cho đến thời Sĩ Nhiếp làm thái thú Giao Chỉ, Nho giáo đã có bước phát triển trong tầng lớp trên của xã hội Đã

có nhiều người Việt thành danh theo con đường Nho học, khoa cử ở triều đình Trung Hoa Đời Hán Minh Đế (năm 68-75), một người Giao Châu tên

là Trương Trọng được các sử gia đánh giá là có học vấn, trí mưu, dũng cảm Ông được cử làm Kê lại (chức quan coi sổ sách) ở Nhật Nam (thuộc Nghệ

An, Hà Tĩnh ngày nay) và sau được làm thái thú ở Kim Thành, Trung Quốc Thế kỷ II có Lý Tiến, người Cao Hưng quận Giao Chỉ, thông hiểu kinh truyện, được bổ làm chức công tào ở quận, rồi thăng dần lên chức kỵ đô uý Năm 137, được bổ làm thái thú quận Linh Lăng, Trung Quốc và khoảng năm 184-189 được cử làm thứ sử Giao Châu Bấy giờ ở Giao Châu có nhiều Hiếu liêm, Mậu tài được cử làm trưởng lại ở Giao Châu theo lời xin của Lý Tiến, nhưng không được làm quan ở Trung Nguyên vì Hán Đế sợ “người phương

xa nói láo mà chỉ trích triều đình Trung Quốc” [54, 121] Thế kỷ III có Lý Cầm là người Giao Châu làm túc vệ ở điện đài, sau làm đến chức tư lệ hiệu

uý

Tuy nhiên, sự mở rộng đó của Nho giáo chỉ là trong một phạm vi nhỏ thuộc tầng lớp trên được ưu đãi, những người Việt đỗ đạt đều trở thành những

người phục vụ cho chính quyền đô hộ Còn trong dân gian, phong tục, tập quán tín ngưỡng và tình cảm Lạc Việt vẫn là gốc rễ phổ biến và bền chặt Người dân Việt lúc đó vẫn ở nhà sàn chứ không ở nhà đất, đi đất mà chẳng đi giày, chèo thuyền, cưỡi voi chứ không đi xe cưỡi ngựa, đúc trống đồng chứ không đúc đỉnh vạc, mở hội làng mà chẳng tế Nam giao, hôn nhân nam nữ còn tương đối bình đẳng, tự do chứ chưa biến hẳn phụ nữ thành món hàng để bán mua sai khiến, hát giao duyên nam nữ mà chẳng tấu nhạc cung đình…Trong đời sống tinh thần của dân tộc ta lúc ấy thể hiện rõ nét sự hoà đồng giữa người với người trong cộng đồng của mình chứ chưa bị ràng buộc bởi cái tôn ti trật tự hà khắc mà Nho giáo áp đặt…Tóm lại, thời kỳ đầu công nguyên đã diễn ra cuộc đấu tranh dưới nhiều dạng thức giữa văn hoá cổ truyền của dân tộc với sự xâm nhập của Nho giáo Cuộc đấu tranh đó khi thì

âm ỉ, khi thì bùng nổ thành các cuộc khởi nghĩa lớn nhỏ khác nhau nhằm đưa đất nước ta thoát khỏi ách thống trị của Trung Hoa cũng như âm mưu đồng hoá của chúng

Đáng chú ý là, ngoài con đường du nhập Nho giáo mang tính chất áp đặt, cưỡng bức như đã trình bày ở trên, trong thời kỳ Bắc thuộc còn diễn ra con đường du nhập “hoà bình” thông qua những trí thức, binh lính, lái buôn, thợ thủ công, nông dân Trung Quốc Những tầng lớp người này vì những lý

do khác nhau đã sang định cư hẳn ở nước ta Họ đã mang vào nước ta nhiều yếu tố của văn hoá Hán tộc, trong đó có Nho giáo, vì họ thường chịu ảnh hưởng của Nho giáo, hệ ý thức thống trị ở Trung Quốc lúc bấy giờ Nghiên cứu các truyền thuyết dân gian nảy sinh ở nước ta trong thời Bắc thuộc có thể thấy, thứ Nho giáo đã “dân gian hoá” ở Trung Quốc được văn hoá dân gian Việt tiếp thu dễ hơn là thứ Nho giáo trong các sách kinh điển mà quan lại và nho sĩ Trung Quốc “dạy dỗ” cho dân ta Tuy nhiên, thực tế cho thấy, các tầng lớp nhân dân lao động Trung Quốc khi nhập cư có đem theo những

yếu tố này nọ của văn hoá Trung Hoa như vậy, nhưng cuối cùng thì họ đã không đồng hoá được nhân dân ta vào Hán tộc Trái lại, để có thể thích nghi với môi trường thiên nhiên và xã hội, họ đã phải đồng hoá vào nhân dân Việt, vào văn hoá Việt, một nền văn hoá có bản sắc độc đáo, thể hiện sự hài hoà giữa những con người trong môi trường xã hội…Một dẫn chứng tiêu biểu cho tình hình ấy là sự kiện sau khi chiến thắng được Hai Bà Trưng thì tướng giặc là Mã Viện đã thiết lập ở nhiều nơi trên đất nước ta những cụm

cư dân người Hán để dễ bề kiểm soát và kìm kẹp người Việt Sử cũ gọi đó là dân Mã Lưu, tức là dân Hán do Mã Viện lưu ở Giao Chỉ Nhưng dân Mã Lưu đã không đồng hoá được người Việt vào Hán tộc mà rút cục họ lại hoà nhập vào nhân dân Việt Và cái tên Mã Lưu chỉ lưu lại trong sử sách một thí nghiệm thất bại của đế chế Hán trong việc thiết lập những cụm thực dân với mục đích Hán hóa nhân dân Việt

Mặc dù mục đích truyền bá Nho giáo của chính quyền xâm lược để khuất phục, đồng hoá dân tộc Việt không thành công, nhưng nó cũng làm cho người Việt quen với Nho giáo, rồi từ đó có sự thay đổi trong nhận thức, trong thái độ đối với Nho Từ thế kỷ VI trở đi, cùng với sự trưởng thành của

ý thức độc lập của người Việt, việc tiếp thu các giá trị phù hợp với dân tộc trong Nho giáo trở nên một nhu cầu thực tế của đất nước Chính sự thống trị cưỡng bức của nhà Hán và các điều kiện xã hội dần được xác lập ở Việt Nam gần giống với xã hội Trung Quốc thời Hán mà ở mức độ nhất định, Nho giáo đã có ảnh hưởng đến văn hoá và tư tưởng (đặc biệt là tư tưởng chính trị - xã hội) của người Việt Số người Việt chống đối Nho và xa lánh Nho vẫn còn, nhưng bên cạnh đó đã xuất hiện khuynh hướng học Nho để sử dụng kiến thức Nho học vào việc chống lại ách thống trị của người Hán Kinh điển của Nho giáo đã cung cấp cho người Việt một tư duy chính trị, lịch sử, xã hội mang tính lý luận cao và bằng chính tư duy lý luận đó, người

Việt ngày càng tự ý thức rõ hơn về con đường đấu tranh giành lại chủ quyền cho dân tộc Nhận thức rõ âm mưu thống trị của Trung Hoa và dã tâm đồng hoá của kẻ ngoại bang, các thế hệ thủ lĩnh người Việt dần dần từ bỏ con đường thoả hiệp, hoà bình với kẻ thù và đã không ngừng tận dụng những cơ hội lịch sử có được để nổi dậy giành lại quyền tự chủ Hơn nữa, với sự tiếp thu Nho giáo, tầng lớp ưu tú người Việt đã nâng ý thức cộng đồng, ý thức dân tộc, ý thức độc lập tự chủ lên một tầm lý luận mới cao hơn để tự ý thức này ngày càng trở thành động lực, thành chất keo liên kết các thành viên trong cộng đồng Việt đấu tranh không mệt mỏi vì độc lập và chủ quyền dân tộc Ý thức cộng đồng dần dần phát triển thành tinh thần yêu nước nồng nàn

Sự tôn trọng thủ lĩnh đã dần phát triển thành lòng trung thành với vị quân vương đại diện cho lợi ích của dân tộc Ý thức độc lập, tự chủ đã triển khai thành các đường lối chiến lược đấu tranh và những dự án xây dựng đất nước ngang tầm với kẻ thù phương Bắc Những bước phát triển đó cho thấy, người Việt lúc này không chỉ chống sự xâm lược, đồng hoá của kẻ thù mà còn biết tận dụng những thành tựu tư duy văn hoá của kẻ đi xâm lược, biến

nó thành vũ khí lý luận tinh thần chống lại chính kẻ thù đó Triều đại Tiền

Lý của Lý Bí chính là được xây dựng theo xu hướng theo, tinh thần của Nho giáo, từ tư tưởng của Châu Công, Khổng Tử Lý Bí tự xưng đế (Nam Việt Đế), có nghĩa là ngang hàng với đế vương phương Bắc, lấy niên hiệu là

“Thiên Đức”, có nghĩa là đức chính của triều Lý có nguồn gốc tự trời, chịu mệnh ở trời Tư tưởng “Thiên mệnh”, “Đức trị” là những tư tưởng cơ bản của Nho giáo Khổng Tử từng cho rằng, chỉ có đức trị mới quy tụ được lòng người Mô hình về triều đại của Nam Việt Đế Lý Bí là sự thử nghiệm đầu tiên về việc dùng lý thuyết chính trị của Nho giáo để cai trị đất nước Các triều đại phong kiến Việt Nam về sau cũng cơ bản lựa chọn mô hình này Nội dung và hình thức của các tổ chức nhà nước qua các thời kỳ “độc lập”

ngắn ngủi do Triệu Quang Phục, Mai Thúc Loan, Phùng Hưng, Khúc Hạo…lập nên đã chứng tỏ điều đó Như vậy, từ thế kỷ VI nửa cuối thời kỳ Bắc thuộc, Nho giáo đã từng bước đi sâu vào đời sống tư tưởng người Việt trên phương diện một nhãn quan chính trị - xã hội, cung cấp cho người Việt những tri thức và kinh nghiệm hữu ích về lịch sử, về cách thức tổ chức xã hội, Nhà nước…

Nho học thời kỳ này cũng được truyền bá sâu hơn trong tầng lớp trên của xã hội Những người Việt có điều kiện học hành cũng đỗ đạt cao Số người thi vào cấp bậc cao của hệ thống Nho học ngày một nhiều Đến nỗi năm 845, nhà Đường phải quy định: sĩ tử An Nam thi khoa tiến sĩ không được quá 8 người, thi khoa minh kinh không được quá 10 người Tiêu biểu cho những nhà nho có học vị cao và có trình độ thực lực Nho học ở cuối thế

kỷ VIII đầu thế kỷ IX dưới triều đại nhà Đường là hai anh em Khương Công Phụ và Khương Công Phục Công Phụ đậu tiến sĩ, làm quan đến Gián nghị đại phu, sau vì thẳng thắn can gián vua Đường, bị giáng chức Công Phục cũng đậu tiến sĩ, làm đến Bắc bộ thị lang

Cũng từ thế kỷ VI, VII trở đi, từ Trung Quốc vào, Phật giáo đã mang trong mình nó những yếu tố văn hoá phương Bắc, trong đó có Nho giáo Phật giáo đã thông qua những nhà trí thức biết đọc chữ Hán để phổ biến kinh sách của nó Chính vì thế mà những trí thức Phật giáo thường am hiểu cả Nho giáo Họ nghiên cứu văn hoá Trung Quốc, viết văn và làm thơ bằng chữ Hán Kinh Phật có khi còn được chú dịch, lý giải theo quan điểm kinh điển Nho gia và được biện chính bằng lịch sử văn hoá Trung Quốc Còn Nho giáo lúc này thì đã mang tính chất huyền học (pha Đạo giáo và Phật giáo) Như vậy, mối quan hệ giữa Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo đã trở nên khá gần gũi và đó là một nhân tố, điều kiện của sự “chuẩn bị cho chính sách Tam giáo đồng nguyên thời Lý - Trần” [48, 12]

Vào cuối thời thuộc Đường, những cuộc đấu tranh giành độc lập dân tộc liên tiếp diễn ra, như cuộc khởi nghĩa của Dương Thanh ở đầu thế kỷ thứ

IX, cuộc tự xưng Tiết độ sứ của Khúc Thừa Dụ ở đầu thế kỷ thứ X, sau đó là của Khúc Hạo, Dương Đình Nghệ làm lung lay nền thống trị của phong kiến phương Bắc và cuối cùng là cuộc quyết chiến của Ngô Quyền đánh tan quân Nam Hán trên sông Bạch Đằng giành lại độc lập cho đất nước Khởi nghĩa

kế tiếp phát động, việc học tập, nhất là học Nho ở cấp cao, không có điều kiện tiến hành Vì vậy, lúc này tập trung cho việc giành lại chủ quyền dân tộc, cho nên không có cơ sở để xuất hiện các nhà Nho Việt Nam có tên tuổi Tình hình này đã góp phần cắt nghĩa vai trò chính trị - xã hội mờ nhạt của nhà Nho ở thời kỳ đầu của nước Đại Việt độc lập

Tóm lại, trong suốt thời kỳ Bắc thuộc, truyền thống văn hoá Việt mà chủ yếu là văn hoá dân gian đã là một sức mạnh chống lại ách cai trị và chính sách đồng hoá của các chế độ phong kiến Trung Hoa, đã là một trong những nguồn sinh lực nuôi dưỡng cuộc đấu tranh lâu dài, khi thì âm ỉ, khi thì bùng nổ, với hàng trăm cuộc khởi nghĩa lớn nhỏ mà đỉnh cao là các phong trào của Hai Bà Trưng (cuối thời Tây Hán), bà Triệu (thời Tam Quốc), Lý Bôn và Triệu Quang Phục (thời Nam Bắc triều), Mai Thúc Loan và Phùng Hưng (thời Đường), Khúc Hạo Và cuộc đấu tranh ấy cuối cùng đã đi tới thành công hoàn toàn với chiến thắng Bạch Đằng (năm 938) của Ngô Quyền Suốt một nghìn năm ấy, Nho giáo với tư cách là hệ tư tưởng chính thống, là một công cụ thống trị của quân xâm lược đã không thể ăn sâu, bám

rễ được vào đời sống của người dân Việt mà chỉ là một lớp váng mỏng đọng lại ở tầng lớp trên của xã hội Tuy nhiên, Nho giáo cũng chỉ là công cụ tinh thần, vấn đề là ở chỗ lập trường của người sử dụng nó như thế nào Chính vì vậy mà từ nửa cuối thời kỳ Bắc thuộc, mặt thứ hai Nho giáo không chỉ với

tư cách là công cụ của kẻ thống trị mà nó còn được người Việt tiếp biến và

sử dụng làm công cụ chống lại chính những kẻ thống trị ấy Với tư cách này, Nho giáo đã có những ảnh hưởng nhất định đối với văn hoá và tư tưởng của người dân Đại Việt Nhưng đất nước lúc bấy giờ còn chưa đủ sức phục hưng

để khẳng định nền độc lập, vẫn còn lệ thuộc phương Bắc, cho nên Nho giáo chưa thể có điều kiện đủ để được tiếp nhận, phát triển mạnh mẽ mà phải đợi đến khi đất nước hoàn toàn thoát khỏi ách thống trị của phong kiến Trung Hoa qua một thời gian nữa (đặc biệt là từ thời Lý - Trần) thì mới hội đủ những điều kiện kinh tế, chính trị, văn hoá, tư tưởng thúc đẩy Nho giáo phát triển tại Việt Nam

1.2 Sự phát triển của Nho giáo thời ý - Trần

1.2 Điều kiện cho sự phát triển Nho giáo thời Lý - Trần

Từ năm 938, chiến thắng của Ngô Quyền trên sông Bạch

Đằng đã chấm dứt vĩnh viễn thời Bắc thuộc và mở ra kỷ nguyên độc lập,

tự chủ của dân tộc Trong thời kỳ Bắc thuộc, Nho giáo được đưa vào nước

ta chủ yếu là theo vó ngựa quân xâm lược, đóng vai trò là công cụ của giai cấp thống trị nhà Hán trong âm mưu đồng hoá dân tộc ta, cho nên thái

độ nhân dân ta là phản ứng lại Nho giáo nhằm bảo vệ, khẳng định nền độc lập và chủ quyền đất nước, bảo tồn nòi giống, tín ngưỡng, phong tục và di sản văn hoá cổ truyền của dân tộc Trong thời gian đó, Phật giáo được du nhập và được nhân dân tiếp nhận rộng rãi, nó góp phần vào việc khôi phục chủ quyền đất nước Điều này lý giải vai trò nổi bật của Phật giáo trong ba triều đại: Ngô - Đinh - Tiền Lê (thế kỷ X - XI) Tuy nhiên, Phật giáo được vận dụng vào cai trị đất nước khó lòng thiết lập trật tự, kỷ cương một cách có hiệu quả, vì vậy, từ khi đất nước độc lập, đặc biệt là từ thời Lý, Nho giáo dần được nhà nước phong kiến Việt Nam thừa nhận và chú trọng phát triển Đó không phải là một hiện tượng ngẫu nhiên mà nó xuất phát từ những nhu cầu tổ chức, quản lý xã hội đặt ra lúc bấy giờ, đó là:

Trước hết, việc chú trọng phát triển Nho giáo xuất phát từ nhu cầu xây

dựng và phát triển bộ máy chính quyền nhà nước quân chủ quý tộc lớn mạnh

và nhu cầu thiết lập trật tự kỷ cương xã hội, ổn định đời sống nhân dân, đảm bảo nền độc lập dân tộc

* Ngay từ khi được giải phóng khỏi ách áp bức, bóc lột của chính quyền đô hộ vào thế kỷ thứ X, việc xây dựng nhà nước phong kiến tập quyền đã được đặt ra Bộ máy hành chính đô hộ cũ bị xoá bỏ, được thay thế bằng bộ máy chính quyền độc lập, tự chủ đối với phương Bắc và được hoàn thiện dần Khác với họ Khúc, họ Dương, Ngô Quyền đã lập ra một nhà nước riêng biệt mà “tính chất căn bản của Nhà nước đó là một nhà nước phong kiến trung ương tập quyền” [117, 213] Tuy nhiên, dưới các triều đại Ngô, Đinh, Tiền Lê, công việc đó mới chỉ làm được những bước đầu tiên và chưa được đẩy mạnh Những gì mà các vương triều đạt được trong thời gian này cũng chỉ như một bản dạo đầu cho sự phục hưng quốc gia Đại Việt, nền văn hoá dân tộc đạt được cũng chỉ dừng lại ở những yếu tố mang tính chất khởi động, bản lề Mặt khác, chế độ phong kiến ấy chưa hoàn toàn vững chắc, trong lòng nó còn chứa đựng nhiều mầm mống, nguy cơ làm cho chế độ đó suy yếu và tan rã Cung cách cai trị, quản lý xã hội của các ông vua trong thời kỳ này là khá tuỳ hứng, mang vóc dáng của một thủ lĩnh hữu dũng mà chưa thấy ở họ những mưu tính, những kế sách lâu dài cho dân tộc, chưa có

ở họ tầm vóc của một vị Hoàng đế và một triều đại với điển chế hoàn bị

Không những thế, qua Đại Việt sử ký toàn thư, các ông vua thời kỳ này còn

tuỳ ý sử dụng hình phạt hết sức tàn khốc trong việc cai trị và bảo vệ ngai vàng Ở họ, thiếu hẳn đi một đường lối, một lý luận cai trị làm nền, làm cái căn bản Chế độ sở hữu ruộng đất - cơ sở kinh tế của chế độ phong kiến, ít nhiều chứa đựng trong bản thân nó những yếu tố phân tán và đây là nguyên

nhân chủ yếu dẫn tới tình trạng rối loạn, đe doạ sự ổn định xã hội và sự thống nhất đất nước Nạn 12 sứ quân cát cứ các vùng diễn ra sau thời Ngô, nạn phế lập liên tục xảy ra trong các triều đại ấy là những minh chứng cho điều này Trong khi đó, nạn lũ lụt ở đồng bằng sông Hồng, thiên tai diễn ra hàng năm đe doạ đến sản xuất và đời sống đòi hỏi phải tập hợp trí tuệ và lực lượng của dân tộc để khắc phục Ngoài ra, mặc dù đất nước đã được độc lập, nhưng nạn ngoại xâm vẫn thường xuyên xảy ra đe doạ nền độc lập và chủ quyền quốc gia, đòi hỏi phải tập hợp, đoàn kết và động viên sức mạnh của toàn dân tộc để đối phó thành công Tình hình trên đặt ra một yêu cầu khách quan là phải xây dựng, củng cố và phát triển chế độ phong kiến trung ương tập quyền, phải tập trung và thống nhất quyền lực chính trị vào một dòng họ

có thế lực, có sức mạnh Nhưng để xây dựng và phát triển chế độ phong kiến trung ương tập quyền mạnh mẽ, duy trì sự ổn định và phát triển đất nước, đè bẹp những hành động xâm lược từ bên ngoài, không phụ thuộc vào ý muốn chủ quan của giai cấp phong kiến thống trị, vào tâm lý và nguyện vọng chủ quan của con người Muốn thực hiện được những yêu cầu và đòi hỏi khách quan đó, trước hết và chủ yếu là phải có một học thuyết, một lý luận soi đường Các triều đại phong kiến cần phải tìm ra cho mình một hệ tư tưởng làm chỗ dựa trong việc cai trị, quản lý xã hội để đưa đất nước từng bước vững chắc trên con đường phát triển Yêu cầu và đòi hỏi khách quan đó đã tạo tiền đề kinh tế - xã hội thuận lợi cho không chỉ Phật giáo mà chủ yếu là Nho giáo có vị trí lớn hơn so với các triều đại Ngô, Đinh, Tiền Lê Nho giáo với tư tưởng thiên mệnh, tôn quân quyền, với thuyết tam cương - ngũ thường, đường lối đức trị cùng nhiều bài học kinh nghiệm được đúc rút ra

từ thực tiễn cai trị và quản lý xã hội lại đáp ứng được những yêu cầu và đòi hỏi trên Vì vậy mà, các triều đại phong kiến Lý - Trần và cả các triều đại

phong kiến về sau đã chọn Nho giáo với tư cách là học thuyết chính trị - xã hội làm chỗ dựa tư tưởng trong việc cai trị, quản lý xã hội, trong việc kiến tạo, duy trì và phát triển chế độ phong kiến về mọi mặt

* Đến cuối thế kỷ X đầu thế kỷ XI, để củng cố và phát triển đất nước

về mọi mặt, một trong những điều kiện có ý nghĩa quyết định là triều đại phải thiết lập và duy trì xã hội có trật tự kỷ cương, ổn định Có như vậy mới tạo ra những động lực, tạo đà để phát triển Muốn thực hiện và đáp ứng được đòi hỏi này không thể không dựa vào một hình thái tư tưởng nhất định làm căn cứ cho sự định hướng và chỉ đạo

Như trên đã nói, cùng với Nho giáo, Phật giáo và Đạo giáo cũng sớm

du nhập vào Việt Nam Đặc biệt, đến thời Lý - Trần, Phật giáo đã có sự phát triển khá thịnh, được nhà nước phong kiến suy tôn, chọn làm quốc giáo Nhưng trong bản chất và nội dung học thuyết của nó, Phật giáo và Đạo giáo chủ yếu không phải là đạo trị nước Với những quan niệm về sinh, lão, bệnh,

tử, luân hồi, nghiệp báo của Phật giáo; với phương pháp tu luyện trường sinh bất tử và thuật phù thuỷ đầy tính chất mê tín, dị đoan của Đạo giáo khó

có một vai trò đáng kể trong việc tổ chức, duy trì và phát triển bộ máy Nhà nước phong kiến, duy trì trật tự, kỷ cương và ổn định xã hội, cai trị, quản lý

xã hội và xây dựng, phát triển đất nước Trong khi đó, Nho giáo với tư cách

là một học thuyết chính trị - xã hội, đã trở thành công cụ hữu hiệu để giải quyết những vấn đề thiết thân của việc xây dựng củng cố nhà nước phong kiến như vấn đề tôn quân quyền, sử dụng bề tôi, những quy định, các điển chương lễ chế và cơ cấu hành chính từ triều đình trung ương cho đến địa phương Nho giáo chủ trương quyền hành phải thống nhất, tập trung vào thiên tử, bảo vệ sự chính thống mà trên thực tế là bảo vệ các vương triều với quyền lợi của dòng họ thống trị và các địa vị tôn quý của nó Đồng thời, nó còn đưa ra những quy tắc, chuẩn mực đạo đức cho hành vi ứng xử của con

người, những yêu cầu đối với các mối quan hệ vua - tôi, cha - con, chồng -

vợ, đối với việc tu thân có tác dụng to lớn trong việc giúp các triều đại củng cố sự thống trị giai cấp, sự thống nhất đất nước vào chính quyền trung ương, ổn định trật tự xã hội Nhìn chung, nội dung học thuyết Nho giáo với

tư tưởng bảo vệ vương quyền, sự liên kết gia đình, dòng họ, bảo vệ sự liên kết giữa cá nhân và xã hội xung quanh triều đình, duy trì sự phân chia đẳng cấp xã hội theo danh phận; với khả năng dung hợp sự phân chia và liên kết này trên nền tảng đạo đức, luân lý, chính trị mà cơ sở của nó nằm ở những nguyên tắc về lễ, pháp hoà lẫn nhau và được thần thánh hoá là thiên mệnh, trung hiếu, tam cương ngũ thường đã phục vụ đắc lực cho yêu cầu của giai cấp thống trị đương thời Nhà nghiên cứu Quang Đạm khi đánh giá vai trò của Nho giáo, đã đưa ra ý kiến rằng, “ít có một thứ đạo nào làm được tỉ mỉ chu đáo, chặt chẽ như thế để giữ bệ ngọc ngai vàng cho các vua chúa Lễ giáo của Khổng - Mạnh, Trình - Chu là một công cụ mạnh mẽ của các triều đại đặt kỷ cương chặt chẽ trên toàn bộ đất nước” [25, 246] Chính vì vậy, dưới thời Lý - Trần, nhà cầm quyền tuy theo Phật giáo, nhưng dần dần nhận thức ra khả năng của Nho giáo, Nho giáo ngày càng được trọng dụng và có điều kiện mở rộng tầm ảnh hưởng

Thứ hai, những chuyển biến về mặt kinh tế, xã hội cũng tạo điều kiện

cho Nho giáo mở rộng tầm ảnh hưởng trong thời kỳ Lý - Trần, đặc biệt là từ giữa thế kỷ XIII Ở nước ta từ thời Đinh cho đến giữa thời Trần, chế độ sở hữu nhà nước về ruộng đất chiếm ưu thế trong xã hội Đại bộ phận ruộng đất

là công điền, công thổ của làng xã; bên cạnh đó còn có khá nhiều ruộng quốc khố của triều đình và ruộng của nhà chùa Từ giữa thế kỷ XIII trở đi, do chính sách khuyến khích việc mua bán, trao đổi ruộng đất, nên đã dần dần hình thành nền kinh tế địa chủ, trong đó có các điền trang thái ấp với phương thức

bóc lột nông nô và pha màu sắc của phương thức bóc lột nô lệ gia trưởng Năm 1254, nhà Trần cho phép bán công điền để biến thành tư điền, “mỗi diện

là năm quan tiền” [54, 25] và cho phép các nhà đại quý tộc thành lập các điền trang vào năm 1266 Sự xuất hiện của kinh tế công thương nghiệp tư nhân và

sự gia tăng của trao đổi hàng hoá làm cho tầng lớp địa chủ ngày càng giữ vai trò to lớn trong đời sống xã hội, chi phối nhiều mặt hoạt động của xã hội về chính trị và kinh tế Nền kinh tế địa chủ càng phát triển thì tầng lớp quý tộc càng có xu hướng phân tán rút về củng cố điền trang của mình, bành trướng chiếm hữu phát triển kinh doanh ruộng đất Điều này dẫn đến nguy cơ phân quyền về mặt chính trị Để củng cố quyền lực tập trung, Nhà nước phải đưa ra

và áp dụng chính sách cai trị ít nhiều dựa vào Nho giáo Cho nên từ nửa cuối thế kỷ XIII, xuất hiện khuynh hướng tăng cường bộ máy quan liêu, đề cao Nho giáo, đưa nho sĩ vào nắm dần các chức vụ chủ chốt trong triều đình Nho

sĩ trở thành tầng lớp quan liêu mới Điều này dẫn đến sự thay đổi kết cấu giai cấp lãnh đạo trong xã hội Nếu trước đây, tầng lớp quản lý nhà nước bao gồm quý tộc, công thần, quan liêu, cao tăng thì từ giữa thế kỷ XIII trở đi, kết cấu tầng lớp quản lý nhà nước bao gồm hai thành phần rõ rệt: thành phần quý tộc nắm giữ những chức vụ cao nhất trong triều đình, có nô lệ, ruộng phong, trang ấp riêng, là giai cấp chiếm hữu lớn về ruộng đất…; và thành phần nho

sĩ, quan liêu đông đảo không phải là quý tộc đóng vai trò thừa hành trong bộ máy quản lý nhà nước Chính những chuyển biến về sở hữu ruộng đất, về kết cấu giai cấp, cũng như những biến đổi mạnh mẽ trong xã hội đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc thâm nhập của Nho giáo vào xã hội và đóng vai trò ngày một quan trọng trong thời kỳ này

Thứ ba, cùng với khả năng đáp ứng yêu cầu về tổ chức quản lý xã hội

và tổ chức bộ máy hành chính nhà nước, sự phát triển của Nho giáo còn gắn

với nhu cầu phát triển văn hoá, giáo dục Khi chế độ phong kiến tập quyền

đã bắt đầu ổn định và triển khai theo quy mô lớn thì yêu cầu về việc xây dựng và phát triển một nền văn hoá và giáo dục độc lập, tự chủ được đặt ra

Để nắm quyền quản lý đất nước, các triều đại Lý - Trần đã quan tâm đến việc nâng cao tri thức Đồng thời, do yêu cầu củng cố và phát triển của nhà nước phong kiến, nên việc bổ nhiệm quan lại bằng con đường cũ - con đường “nhiệm tử” và “thủ sĩ” không đáp ứng được, mà cần phải có một quy trình, phương thức đào tạo và tuyển lựa quan lại mới để bổ sung vào đó Phương thức này chỉ có thể thực hiện được bằng việc phát triển một nền giáo dục mới, với chế độ thi cử để tuyển lựa nhân tài Với yêu cầu như vậy, hệ thống đào tạo, giáo dục theo Phật giáo không thể đáp ứng được nhu cầu này,

mà chỉ có Nho giáo, với hệ thống lý thuyết đầy đủ về nội dung giáo dục và khoa cử, mới có thể đảm đương được nhiệm vụ lịch sử đó Thực tế lịch sử

đã khẳng định điều này Thời kỳ đầu nhà Lý đến đầu nhà Trần còn tổ chức các kỳ thi Tam giáo, nhưng cuối thời Trần, giáo dục Nho học dần dần chiếm

ưu thế Từ đây, Nho giáo có cơ hội bám rễ sâu vào đời sống chính trị - xã hội của nước ta Bởi lẽ, theo con đường phát triển của giáo dục - khoa cử, Nho giáo không những tác động trực tiếp vào sự hình thành đội ngũ trí thức của dân tộc và sự tuyển lựa nhân tài cho bộ máy nhà nước, mà nó còn tác động toàn diện đến thế giới quan, nhân sinh quan, đến những quy phạm chính trị và những chuẩn mực đạo đức của con người Hơn thế nữa, nó còn dẫn đến những biến đổi căn bản trong phong cách tư duy, sáng tác văn học, nghệ thuật và ngay cả trong nhu cầu, thị hiếu của xã hội Tóm lại, dần dần vai trò, ảnh hưởng của Nho giáo ngày một bao trùm đời sống tinh thần, xã hội Việt Nam thời Lý - Trần

Bên cạnh việc mở rộng giáo dục và thi cử, chế độ phong kiến trên con đường đi lên đòi hỏi phải phát triển các lĩnh vực tri thức để xây dựng một nền văn hoá với bản sắc riêng của mình, để có thể đứng vững trước mọi mưu

đồ của kẻ thù xâm lược từ bên ngoài và âm mưu đồng hoá của chúng Kể từ thời Lý trở đi, sự phát triển tri thức khoa học và sáng tạo văn hoá nghệ thuật của đất nước ta có một bước tiến rõ rệt, biểu hiện rõ nhất trên các lĩnh vực lý luận chính trị và pháp quyền, sáng tác văn học và quốc sử Nho giáo với tư

cách là một học thuyết chính trị - đạo đức biết lấy văn để chở đạo, lấy sử ký

để giáo dục con người, biết quan tâm đến các lĩnh vực thiên văn, địa lý, nhân sự… đã từng bước thâm nhập vào lĩnh vực tư tưởng - văn hoá trong đời sống

xã hội, tạo ra những tiền đề cần thiết để tiếp tục phát triển mạnh mẽ cuối thời Trần tạo nên một nền tảng Nho giáo vững chắc để đến thế kỷ XV trở thành quốc giáo

Tóm lại, ảnh hưởng và vai trò của Nho giáo thời Lý - Trần trong đời

sống tinh thần của con người và của các triều đại phong kiến ngày càng gia tăng theo thời gian Tất nhiên, sự gia tăng đó bị quy định bởi những điều kiện kinh tế - xã hội, những nhiệm vụ thực tiễn dựng nước, giữ nước của dân tộc và nhu cầu trị nước, xây dựng triều đại và củng cố ngôi vua của giai cấp phong kiến Do vậy mà, chỉ những yếu tố nào của Nho giáo phù hợp với những giá trị truyền thống của dân tộc, phong tục tập quán lâu đời của làng

xã cổ truyền và phục vụ những nhiệm vụ thực tiễn của dân tộc, những mục đích chính trị của giai cấp phong kiến lúc bấy giờ mới được chấp nhận mà thôi Ngoài ra, sự tiếp nhận Nho giáo của các triều đại phong kiến thời Lý - Trần còn chủ yếu trên cơ sở của chủ nghĩa yêu nước và tinh thần dân tộc độc lập, không câu nệ, cố chấp, giáo điều

1.2.2 Diện mạo của Nho giáo thời Lý - Trần

Dưới các triều đại Ngô, Đinh, Tiền Lê, mặc dù những cơ sở kinh tế, giai cấp của chế độ phong kiến ngày càng được củng cố, nhưng biểu hiện của Nho giáo là không đáng kể Nho, Phật, Lão dưới các triều đại này vẫn

song song tồn tại, nhưng trong ba “giáo” đó, Phật giáo có thế lực hơn cả Hệ

thống chùa chiền được xây dựng thêm nhiều, số tăng ni, phật tử phát triển về

số lượng và có ở khắp nơi Phật giáo không chỉ ảnh hưởng tới đông đảo quần chúng nhân dân mà còn ảnh hưởng tới triều đình Nhiều sư tăng cũng đồng thời là giới trí thức của giai cấp phong kiến, họ vừa am hiểu Phật giáo vừa am hiểu cả Nho giáo, được triều đình phong kiến trọng dụng, ban thưởng Không những mộ Phật giáo, các triều đại này còn mộ Đạo giáo Nhiều đạo sĩ được nhà vua trọng dụng, trọng đãi Trong khi Phật giáo, Đạo giáo là chỗ dựa của giai cấp phong kiến thì Nho học lại không có một bước phát triển nào Sự biểu hiện của Nho giáo là hết sức mờ nhạt trong xã hội cũng như trong triều đình Bộ máy quan liêu chặt chẽ với chế độ khoa cử dựa trên tầng lớp sĩ phu chưa được thiết lập Tầng lớp trí thức của xã hội không phải là các nho sĩ mà là các vị cao tăng

Theo Đại Việt sử ký toàn thư, những hiện tượng được xem là trái đạo

trời, vi phạm nguyên tắc chính danh, theo tinh thần Nho giáo xảy ra ở ngay chốn cung đình đã chứng tỏ Nho giáo chưa có một ảnh hưởng, vai trò gì nhiều Dưới triều Ngô, đó là việc bề tôi Dương Tam Kha đuổi con đích của vua để cướp ngôi, phạm tội bất nghĩa, phản nghịch; việc hai anh em Ngô Xương Ngập và Ngô Xương Văn cùng xưng vương và cùng trông coi chính

sự, phạm vào nguyên tắc “một nước chẳng thể có hai vua”; rồi tình trạng trong nước không có chủ (năm 967) do loạn 12 sứ quân Các ông vua thời Đinh - Tiền Lê tuỳ tiện sử dụng hình luật, không biết giáo hoá dân và cai trị

bằng lễ nhạc Như vua Đinh Tiên Hoàng trong khi tông miếu chưa xây, nhà học chưa dựng, lễ nhạc không sửa sang nhưng lại sử dụng hình luật vô cùng tàn khốc (đặt vạc, nuôi hổ) trong việc cai trị và bảo vệ ngai vàng; việc ông vua này lập một lúc 5 bà hoàng hậu và bỏ con trưởng lập con thứ làm Thái tử vì tình riêng là bỏ đạo thường; việc con trưởng của vua (là anh) giết con thứ của vua (là em) là làm cho “thiên đạo nhân luân mất hết” Việc Lê Hoàn nhiếp chính, làm công việc như Chu Công nhưng lại cướp ngôi của vua Phế Đế (con thứ của vua Đinh Tiên Hoàng) để lập vua là trái đạo làm

tôi, trái với phép của sách Xuân Thu; khi đã lên làm vua, ông tuy có “kén

dùng hiền tài, dựng mở trường học”, nhưng “làm lắm việc thổ mộc, gây nhiều việc can qua, coi nhân dân không khác cỏ rác”; việc ông vua này thông dâm với vợ vua Đinh Tiên Hoàng rồi lập làm hoàng hậu, là vi phạm đạo vợ chồng - đầu mối của nhân luân, dây mối của vương hoá Việc Lê Long Đĩnh giết anh là Lê Long Việt (tức vua Lê Trung Tông) tự lập làm vua là bất nghĩa, bất trung; những hành động bạo ngược của ông vua này với dân chúng để thoả lòng hung ác, hiếu sát của mình (ngược dân, mê đắm tửu sắc, thương tổn sinh linh, lấy việc giết người làm trò tiêu khiển)

là trái đạo vua - tôi, trái với mệnh trời, là vi phạm đạo thân dân

Như vậy là, dưới các triều đại Ngô, Đinh, Tiền Lê, Nhà nước phong kiến trung ương tập quyền Việt Nam đã từng bước được xác lập Tuy nhiên, tình hình trật tự, kỷ cương xã hội vẫn chưa thật sự ổn định, những nguy cơ bất ổn, đe doạ sự thống nhất đất nước vẫn chưa mất đi, nạn ngoại xâm vẫn thường xuyên xảy ra Do vậy, nhiệm vụ chủ yếu của Nhà nước phong kiến thời kỳ này là phải tập trung vào việc ổn định trật tự, kỷ cương của xã hội, duy trì sự thống nhất và toàn vẹn lãnh thổ, cũng vì vậy mà việc võ bị là cần thiết hơn cả việc văn Cho nên, Nho giáo chưa có điều kiện và chưa có một

cơ sở kinh tế - xã hội để phát triển và có một vai trò nhất định đối với tiến trình phát triển của chế độ phong kiến Việt Nam trong thời gian này

Bước sang thế kỷ XI khi vương triều Lý được thành lập đã tạo ra một

sự chuyển biến về chất, một bước ngoặt lịch sử trong tiến trình phát triển nhiều mặt của chế độ phong kiến và quốc gia Đại Việt Việc củng cố chế độ phong kiến và phát triển nền văn hoá dân tộc trở thành một yêu cầu cấp bách, vì vậy, giai cấp phong kiến thời Lý - Trần đã đề cao Nho giáo và sử dụng nó như một lợi khí sắc bén trên lĩnh vực chính trị, văn hoá và tư tưởng trong sự kết hợp với Phật giáo và Đạo giáo, chủ yếu là với Phật giáo Như vậy, Nho giáo đã bám vào những yêu cầu của xã hội và của nhà nước phong kiến mà vươn lên

Mặc dù dưới thời Lý, Nho giáo được nhà nước chấp thuận là một thành tố của hệ tư tưởng Nho - Phật - Đạo; mở mang nền giáo dục khoa cử Nho học và như GS Trần Văn Giầu khẳng định, “nhà Lý ngày càng dựa vào Nho giáo” [29, t2, tr.64], nhưng Nho giáo vẫn giữ một vị trí khá khiêm tốn Tuy nhiên, theo thời gian, Nho giáo ngày càng có vị trí, vai trò nhiều hơn trong đời sống tinh thần của con người và xã hội Việt Nếu như lúc đầu, Nho giáo mới chỉ được triều đại phong kiến chấp nhận trên nguyên tắc để trị nước thì đến cuối triều Trần, nó đã trở thành ý thức hệ đang trên đà thống trị

xã hội Đến giữa thế kỷ XIV, Nho giáo đã chiếm được ưu thế trong cung đình và đi sâu vào sinh hoạt tinh thần của nước Đại Việt trên nhiều mặt

Chúng ta có thể thấy được sự phát triển của Nho giáo thời kỳ Lý - Trần thông qua việc khảo sát ảnh hưởng ngày một sâu rộng của nó trên các lĩnh vực của đời sống xã hội lúc bấy giờ

* Tiến trình khẳng định vai trò Nho học trên lĩnh vực giáo dục, khoa cử,

theo PGS.TS Nguyễn Quang Ngọc thì, “Thời Lý - Trần, Nho học phát triển

từ trên xuống dưới” [63, 99] Năm 1070, Lý Thánh Tông cho xây dựng Văn

Miếu thờ Chu Công, Khổng Tử và các vị tiên hiền Đây cũng là nơi dành riêng để dạy học cho các Hoàng Thái tử Năm 1076, nhà Lý cho lập Quốc

Tử Giám ngay giữa kinh thành Từ đây, nền đại học nước ta được khai sinh Tuy nhiên, cũng chỉ có các quý tộc, quan liêu và con em họ mới được theo học Nhìn chung, việc giáo dục Nho học ở thời Lý còn khá hạn chế Trường học mới chỉ có ở Thăng Long, chưa mở đến các phủ huyện Nền giáo dục Nho học lúc này chỉ dành cho quý tộc, con quan Số lượng nho sĩ so với thời Bắc thuộc tăng nhưng vẫn chưa có nho sĩ xuất thân từ bình dân Sang đến nhà Trần, Quốc tử viện được lập cũng không phải dành cho tất cả các đối tượng mà chỉ dành cho con em các văn quan và tụng quan vào học mà thôi

Sách Đại Việt sử ký toàn thư chép: “Mùa đông, tháng 10, cho Phạm Ứng

Thần làm thượng thư tri Quốc tử viện, trông nom cho con em các văn quan

và tụng quan vào học” [54, 448] Việc cho con em các văn quan và tụng

quan học Nho giáo lúc này cốt là đào tạo người kế tục sự nghiệp của các thế

hệ đi trước Song, cùng với sự phát triển của dân tộc, nhu cầu xây dựng và bảo vệ đất nước đòi hỏi phải từng bước kiện toàn tổ chức bộ máy nhà nước

từ trung ương đến địa phương, cho nên giáo dục Nho học đã không chỉ dừng lại ở đối tượng con em các quan trong triều nữa mà đến năm 1253, cùng với việc thành lập Quốc học viện, thì đối tượng vào học đã là tất cả các đối

tượng trong nước Sách Đại Việt sử ký toàn thư chép: “Tháng 6, lập Quốc

học viện, tô tượng Khổng Tử, Chu Công và Á Thánh, vẽ tượng 72 người hiền để thờ…Tháng 9, xuống chiếu cho các nho sĩ trong nước đến Quốc học viện giảng học tứ thư lục kinh” [54, 463] Về trường học, ngoài Quốc học viện ở kinh đô và nhà học ở phủ Thiên Trường (lập năm 1281) do Nhà nước quản lý, còn có các trường dân lập khá nổi tiếng như trường của Chiêu quốc

vương Trần Ích Tắc, trường Cung Hoàng của nho sĩ Chu Văn An (trước đó

đã từng giữ chức Tư nghiệp Quốc tử giám) cũng thu hút được nhiều học sinh

từ các nơi đến học Ở các trường này cũng có nhiều người có đạo đức, có thực lực Nho học, đỗ đạt cao, được bổ nhiệm làm quan Sử chép:

An (người huyện Thanh Đàm), tính người cương trực, ít giao

du, sửa mình trong sạch, bền giữ tiết tháo, không cầu danh lợi hiển đạt, ở nhà đọc sách, học vấn tinh thuần, tiếng đồn gần xa, học trò đầy cửa; thỉnh thoảng học trò đỗ đại khoa, vào chính phủ, như Phạm Sư Mạnh, Lê Bá Quát đã làm hành khiển mà đều giữ lễ học trò [54, 660]

Trường của Chiêu Quốc vương từng được mở ở bên hữu phủ đệ, thu hút các văn sĩ bốn phương đến học tập:

Ích Tắc là con thứ của Thượng hoàng, thông minh, chăm học, thông hiểu kinh sử và lục nghệ, văn chương nhất đời…Từng

mở trường học ở bên hữu phủ đệ, họp các văn sĩ bốn phương cho học tập, cấp cho ăn mặc, dạy bảo nên tài, như bọn Mạc Đĩnh Chi ở Bàng Hà, Bùi Phóng ở châu Hồng 20 người, đều được dùng cho đời [54, 482-483]

Đến năm 1397, vua Trần Thuận Tông chính thức sai đặt nhà học và chức học quan (được nhà nước trợ cấp ruộng công thu hoa lợi) ở các lộ phủ Sơn Nam, Kinh Bắc, Hải Đông với chức năng là giáo hóa dân chúng, giữ gìn phong tục, dạy bảo học trò thành tài nghệ, chọn người ưu tú tiến cử lên triều đình Nhà vua này đã ra chiếu viết:

Đời xưa, nước có nhà học, đảng có nhà tự, toại có nhà tường, là để tỏ rõ giáo hoá, giữ gìn phong tục, ý trẫm rất mộ

Nay quy chế ở kinh đô đã đủ mà ở châu huyện thì còn thiếu, làm thế nào mở rộng giáo hoá cho dân được? Nên hạ lệnh cho các lộ phủ Sơn Nam, Kinh Bắc, Hải Đông, đều đặt một học quan, cho ruộng công theo thứ bậc khác nhau, phủ châu lớn thì 15 mẫu, phủ châu vừa thì 11 mẫu, phủ châu nhỏ thì 10 mẫu, để cung chi phí cho nhà học (Một phần để cúng ngày mồng một, một phần

về nhà học, một phần về đèn sách) Quan lộ và quan đốc học dạy bảo học trò cho nên tài nghệ, cứ đến cuối năm chọn người nào

ưu tú tiến cử lên triều đình, trẫm sẽ thân hành thi để lấy dùng [54, 717]

Qua đó chúng ta thấy, việc giáo dục ở địa phương vào cuối thời Trần

đã được đề ra một cách quy củ và được triều đình quan tâm không chỉ đối với các quan lại phụ trách việc dạy học mà còn rất chú trọng đến việc tuyển người tài giỏi ở các địa phương cho triều đình Như vậy, việc mở rộng trường học phản ánh sự phát triển về quy mô đào tạo của nền giáo dục Nho học thời Trần Thời kỳ này, Nhà nước phong kiến chỉ nắm giữ một bộ phận công việc tổ chức trường học, còn phần nhiều trường học lại nằm trong dân chúng

Cùng với giáo dục, khoa cử ở Đại Việt đã có từ thời Lý Khoa thi đầu tiên được nhà Lý tổ chức vào năm 1075 gọi là “Minh Kinh bác sĩ và Nho học tam trường” đã chính thức khai sinh cho lịch sử thi cử Nho giáo lâu dài

ở nước ta Khoa thi ấy, Lê Văn Thịnh (người Bắc Ninh) đỗ đầu Thái học sinh (Tiến sĩ sau này), được cho vào hầu vua học, sau này được thăng đến chức Thái sư Năm 1086, triều đình lập Hàn lâm viện, nho sĩ Mạc Hiển Tích trúng tuyển, được bổ làm Hàn lâm học sĩ Năm 1152, nhà Lý tổ chức thi điện Năm 1156, Lý Anh Tông lại cho lập miếu riêng để thờ Khổng Tử

Điều đó thể hiện khuynh hướng muốn dựng Nho giáo thành một giáo lý độc tôn, đem Khổng Tử từ bậc tử (thầy) như các Chư Tử lên bậc Thánh Khổng vậy Các kỳ thi tiếp theo được tổ chức vào năm 1165, 1185, 1193 và 1195

Cả triều Lý đã tổ chức được 6 khoa thi, lấy đỗ 27 người Với việc tổ chức khoa cử, nhà Lý đã mở đầu cho lịch sử khoa cử của nước Việt ta kéo dài hơn

800 năm, qua đây tuyển chọn những người tài cho bộ máy nhà nước, nêu cao vị trí của Nho học, thúc đẩy việc truyền bá và phát triển Nho giáo Tuy vậy, ở thời Lý, việc học tập và thi cử chưa được tổ chức thường xuyên, chưa

có quy chế rõ ràng và do đó số nho sĩ được đào tạo ra hãy còn ít Sang đời Trần, do yêu cầu của công cuộc xây dựng và bảo vệ tổ quốc, yêu cầu tuyển lựa nhân tài để bổ dụng cho bộ máy quan liêu, giáo dục Nho học được đẩy mạnh, số người tiến thân bằng con đường cử nghiệp ngày càng nhiều hơn, giới nho sĩ đông đảo hơn trước

Chỉ một năm sau khi nắm chính quyền, tức năm 1227, nhà Trần mở khoa thi Tam giáo Từ đó, các khoa thi được tổ chức đều đặn và thường xuyên hơn thời Lý Năm 1232, nhà Trần mở khoa thi Thái học sinh, lần đầu tiên chia thành ba hạng (tam giáp) Đỗ đệ nhất giáp là Trương Hanh, Lưu Diễm, đệ nhị giáp là Đặng Diễn, Trịnh Phẫu, đệ tam giáp là Trần Chu Phổ Khoa thi thái học sinh năm 1239 Lưu Miễn và Vương Giát đỗ đệ nhất giáp,

đệ nhị giáp là Ngô Khắc, đệ tam giáp là Vương Thế Lộc Đến năm 1246 định lệ thi tiến sĩ cứ 7 năm thi một khoá Song trên thực tế, nhà Trần gần như không thực hiện được định kỳ 7 năm kể từ khi quy định đó được ban hành Năm 1247, nhà Trần mở khoa thi tiến sĩ, lần đầu tiên chia thành tam khôi (người đỗ đầu là trạng nguyên, người đỗ thứ hai là bảng nhãn, người đỗ thứ ba là thám hoa lang, sau này có đặt thêm một học vị cấp cao nữa là hoàng giáp) Khoa ấy Nguyễn Hiền đỗ trạng nguyên, Lê Văn Hưu đỗ bảng

nhãn (sau này là người soạn Đại Việt Sử Ký và là sử gia đầu tiên của Việt Nam), Đặng Ma La đỗ thám hoa lang; 48 người đỗ thái học sinh, xuất thân theo các thứ bậc khác nhau (Cùng năm ấy, triều đình lại mở khoa thi Tam giáo) Các khoa thi sau được tổ chức liên tục vào các năm 1256, 1266, 1275,

1304, 1314, 1345, 1374, 1381, 1384 và 1393 Đặc biệt phải kể đến khoa thi năm 1304, lần đầu tiên, triều đình phong kiến đã tôn vinh cả về mặt học vấn lẫn danh dự cho những thí sinh trúng tuyển bằng việc cho “dẫn ba người đỗ đầu ra cửa Long Môn của Phượng Thành đi du ngoạn đường phố ba ngày” Năm 1374, vua Trần Duệ Tông đổi khoa thi Thái học sinh thành Tiến sĩ Đến cuối thời Trần, năm 1396, vua Thuận Tông thêm khoa thi Cử nhân theo

lệ cứ năm trước thi Hương thì năm sau thi Hội rồi vào thi Đình để chọn Tam khôi Cả thời Trần có tất cả 14 khoa thi (10 khoa chính thức và 4 khoa phụ),

số người đỗ đạt khá nhiều và đều được tặng học vị Thái học sinh Khoa thi năm 1247 lấy đỗ 48 người; khoa thi năm 1256: 43 người; khoa thi năm 1266: 47 người; khoa thi năm 1275: 27 người; khoa thi năm 1304: 44 người…Nhiều danh nho nổi tiếng tài giỏi và được triều đình trọng dụng Lê Văn Hưu đỗ bảng nhãn khoa thi năm 1247 Ông là người chấp bút viết bộ sử

đầu tiên của nước ta là bộ Đại Việt sử ký Đại Việt sử ký toàn thư chép:

“Mùa xuân, tháng giêng, Hàn Lâm viện học sĩ kiêm Quốc tử viện giám tu là

Lê Văn Hưu vâng chỉ soạn xong bộ Đại Việt sử ký, từ Triệu Vũ đế đến Lý Chiêu Hoàng, cộng 30 quyển, dâng lên, vua xuống chiếu khen ngợi” [54, 485] Mạc Đĩnh Chi đỗ trạng nguyên trong khoa thi tháng 3 năm 1304 Mạc Đĩnh Chi nổi tiếng học giỏi đỗ cao, danh tiếng “Lưỡng quốc trạng nguyên” lẫy lừng đến ngày nay Ông từng làm quan và hoạt động dưới 4 triều vua Trần: Trần Anh Tông (1293-1314), Trần Minh Tông (1314-1328), Trần Hiến Tông (1329-1341) và Trần Dụ Tông (1341-1369) Đỗ cùng khoa thi

với Mạc Đĩnh Chi còn có Nguyễn Trung Ngạn đỗ hoàng giáp Nguyễn

Trung Ngạn và Trương Hán Siêu được nhà vua giao cho biên soạn bộ Hoàng

triều đại điển và bộ Hình thư (năm 1341) Sách Đại Việt sử ký toàn thư

chép: “Mùa thu, tháng 8 năm…sai Trương Hán Siêu và Nguyễn Trung Ngạn biên định bộ Hoàng triều đại điển và khảo soạn bộ Hình thư để ban hành” [54, 625] Nguyễn Trung Ngạn đã từng giữ nhiều chức quan trọng, trong đó

có thời kỳ ông là người đứng đầu quản lý Kinh đô Thăng Long với chức Đại Doãn Kinh sư (năm 1341) Có một số người đỗ đại khoa khi tuổi đời còn rất trẻ như: trạng nguyên Nguyễn Hiền (13 tuổi), bảng nhãn Lê Văn Hưu (18 tuổi), thám hoa Đặng Ma La (14 tuổi), hoàng giáp Nguyễn Trung Ngạn (16 tuổi) Quan trường không chỉ dành cho những người khoa bảng mà còn mở rộng cho cả nho sinh Phan Huy Chú nhận xét rằng:

Triều Trần dùng người thật công bằng Tuy đã đặt khoa mục mà việc kén dùng chỉ cốt tài là được, cho nên những nho sĩ có chí hướng thì thường được trổ tài của mình, không đến nỗi bị bó buộc hạn chế vì tư cách, như khoảng đời Hưng Long (1293), Đại Khánh (1314) nhân tài có rất nhiều, mặc áo triều, ở ngôi trọng, học sinh với khoa giáp ngang nhau, lịch duyệt trên đường làm quan chưa hề khác nhau (làm quan ở triều báy giờ duy có Đĩnh Chi, Trung Ngạn là người khoa giáp, còn bọn Hán Siêu,

Lê Quát, Phạm Mại đều do học sinh xuất thân), chỉ cần người dùng được, chứ không câu nệ ở đường xuất thân” Toàn thư cũng chép: “Mùa thu, tháng 8 (1236), chọn những nho sinh, ai thi đỗ cho vào chầu hậu, sau làm định lệ [54, 448]

và tháng 12 năm 1274 “Chọn người Nho học trong nước, người nào

có đức hạnh sung vào hầu Đông cung” [54, 487] Giáo dục khoa cử của nhà

nước đã tạo cơ hội cho nho sĩ không chỉ có điều kiện thi thố tài năng, tiến thân trên con đường quan chức mà quan trọng là qua đó nhà nước tuyển chọn được những người tài giỏi phục vụ đất nước Phác qua các đường nét diện mạo nho sĩ, tình hình khoa cử nói trên cho thấy, càng về cuối thời Trần,

vị thế của Nho giáo càng được nâng cao

Về nội dung giáo dục và thi cử Nho học từ thời Lý đến thời Trần đã đạt được một bước tiến đáng kể Dưới thời Lý và đầu thời Trần, Nho giáo chưa phải là nội dung duy nhất trong học tập và thi cử Bởi vì ảnh hưởng của Phật giáo và sự hiện diện phổ biến của Đạo giáo trong thời Lý, cũng như ảnh hưởng của vai trò tăng lữ trong thời gian này đã chi phối mọi mặt sinh hoạt của xã hội trong đó có giáo dục, thi cử Vào năm 1299, sử cũ cho biết, Nhà

nước còn cho in sách Phật giáo pháp sự ban bố cho thiên hạ Các kỳ thi Tam

giáo được tổ chức không chỉ ở thời Lý mà còn ở cả buổi đầu thời Trần Trong

Lịch triều hiến chương loại chí, Phan Huy Chú nhận xét: “Đời Lý - Trần đều

chuộng Phật giáo và Đạo giáo, cho nên buổi ấy chọn người muốn được thông

cả hai giáo ấy, dù là chính đạo hay dị đạo, đều tôn chuộng không phân biệt,

mà học trò đi thi khoa ấy (khoa tam giáo) nếu không học rộng biết nhiều thì

cũng không đỗ được” [17, 152] Tuy nhiên cho đến tận lúc này, nội dung học

tập và thi cử vẫn chưa được quy định cụ thể, chặt chẽ Tình hình có sự thay đổi khi nhà Trần cho lập Quốc học viện, tô tượng Khổng Tử, Chu Công và Á Thánh, vẽ tượng 72 người hiền để thờ và xuống chiếu cho các nho sĩ trong

nước đến Quốc tử viện để giảng học tứ thư, ngũ kinh vào năm 1253 Học Tứ

thư gồm Luận ngữ, Mạnh Tử, Đại học, Trung dung; Ngũ kinh gồm: Kinh Dịch, Kinh Lễ, Kinh Thi, Kinh Thư, Kinh Xuân Thu Theo tư liệu này thì nội

dung học tập của các nho sĩ đã bắt đầu được quy định và cũng khá quy củ Đến năm 1304, triều đình mới ban hành quy định về nội dung thi Thái học

sinh và quy định này được áp dụng trong cả nước Các nho sinh trong nước phải trải qua bốn kỳ thi: kỳ thứ nhất thi ám tả; kỳ thứ hai thi kinh nghi, kinh nghĩa, đề thơ, phú; kỳ thứ ba thi chiếu, chế, biểu; kỳ thứ tư thi đối sách Sách

Đại Việt sử ký toàn thư chép:

Về phép thi thì trước thi ám tả thiên Y quốc và truyện Mục thiên tử để loại bớt Thứ đến kinh nghi kinh nghĩa; đề thơ (tức thể cổ thi ngũ ngôn trường thiên) thì hỏi về “vương độ khoan mãnh”, theo luật “tài nan xạ trĩ”; đề phú thì dùng tám vấn đề

“đế đức hiếu sinh, diệp vu dân tâm” Kỳ thứ ba thì thi chế, chiếu, biểu Kỳ thứ tư thi đối sách [54, 565]

Về sau, trong các kỳ khoa cử về cơ bản đều được tiến hành theo định

lệ này Đến khoa thi Thái học sinh năm 1345 thì không thi chế, chiếu, biểu

và văn sách Đặc biệt, từ kỳ thi đó về sau không quy định thi kinh nghi nữa (điều đó thể hiện sự tôn sùng tuyệt đối với Nho giáo), phép thi dùng: ám tả

cổ văn, kinh nghĩa, thi phú: “Mùa xuân, tháng 3 (1345), thi thái học sinh, phép thi dùng ám tả cổ văn, kinh nghĩa, thi phú” [54, 628] Cuối thời Trần (1396), khi Hồ Quý Ly lên nắm quyền bính đã chú trọng đẩy mạnh phát triển giáo dục Nho học Ông đã có những sửa đổi về thi cử cho phù hợp với yêu cầu của thực tế Nho sinh cũng phải trải qua bốn kỳ thi, nhưng kỳ thi ám

tả cổ văn không áp dụng nữa, các kỳ thi tiếp theo cũng được quy định nội dung thi với chủ đề cụ thể Và cứ năm trước thi Hương thì năm sau thi Hội Đây là lần đầu tiên nhà nước quy định cụ thể về nội dung và cách thức thi:

Tháng 4 năm Bính Tý (1396), xuống chiếu định cách thức thi

cử nhân, dùng thể văn bốn kỳ, bãi bỏ phép viết ám tả cổ văn Kỳ

đệ nhất thi một bài kinh nghĩa, có các đoạn phá đề, tiếp ngữ, tiểu giảng, nguyên đề, đại giảng, kết luận, từ 500 chữ trở lên; kỳ thứ