Triết lý nhân sinh Nho giáo và ảnh hưởng của nó đối với lối sống của người Việt Nam

nay, chúng ta tìm hiểu những triết lý nhân sinh Nho giáo không phải chỉ để thấy được sự vĩ đại của những triết gia mà mục đích thiết thực hơn là để "Coi trọng giáo dục đạo lý làm người,

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ



NGUYỄN VĂN TẶNG

TRIẾT LÝ NHÂN SINH NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ

ĐỐI VỚI LỐI SỐNG CỦA NGƯỜI VIỆT NAM

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ



NGUYỄN VĂN TẶNG

TRIẾT LÝ NHÂN SINH NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ

ĐỐI VỚI LỐI SỐNG CỦA NGƯỜI VIỆT NAM

Chuyên ngành: Triết học

Mã số: 60 22 80

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Người hướng dẫn khoa học: PGS, TS NGÔ NGỌC THẮNG

MỤC LỤC

Mở đầu 1

Chương 1 QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH VÀ NỘI DUNG CƠ BẢN CỦA TRIẾT LÝ NHÂN SINH NHO GIÁO 9

1.1 Quá trình hình thành và biến đổi của Nho giáo 9

1.1.1 Bối cảnh lịch sử - xã hội của thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc 9

1.1.2 Sự hình thành và biến đổi của Nho giáo 14

1.2 Một số nội dung cơ bản của triết lý nhân sinh Nho giáo 17

1.2.1 Khái niệm về triết lý 17

1.2.2 Khái niệm về nhân sinh 19

1.2.3 Về cái sống và cái chết 21

1.2.4 Về bản tính con người 23

1.2.5 Về đạo đức 25

1.2.6 Về hình mẫu con người 27

1.2.7 Về sự tự học, trau dồi kiến thức cho bản thân 32

1.2.8 Về sự tự học, trau dồi kiến thức cho bản thân 34

Chương 2 ẢNH HƯỞNG CỦA TRIẾT LÝ NHÂN SINH NHO GIÁO ĐỐI VỚI LỐI SỐNG CỦA NGƯỜI VIỆT NAM 44

2.1 Con đường du nhập và sự tiếp biến những giá trị nhân sinh Nho giáo 44

2.1.1 Sự du nhập của Nho giáo vào Việt Nam 44

2.1.2 Sự tiếp biến những giá trị nhân sinh Nho giáo 46

2.2 Một số ảnh hưởng của triết lý nhân sinh Nho giáo đối với lối sống của người Việt Nam 53

2.2.1 Trong quan niệm về cuộc sống, tổ tông và con cháu 53

2.2.2 Trong quan hệ coi trọng sự ổn định cộng đồng, xã hội 57

2.2.3 Trong quan hệ gia đình, quan hệ xã hội 59

2.2.4 Trong tư tưởng “lấy dân làm gốc” 63

2.2.5 Trong quan niệm về nhân ái 66

Chương 3 GIẢI PHÁP PHÁT HUY NHỮNG GIÁ TRỊ TỐT ĐẸP CỦA TRIẾT

LÝ NHÂN SINH NHO GIÁO ĐỐI VỚI LỐI SỐNG CỦA NGƯỜI VIỆT

NAM HIỆN NAY 77

3.1 Hướng tiếp cận kế thừa, phát huy những giá trị triết lý nhân sinh Nho giáo 77

3.2 Một số giải pháp nhằm kế thừa và phát huy những giá trị triết lý nhân sinh Nho giáo 80

3.2.1 Đề cao tinh thần tự học, coi trọng hiền tài, coi trọng việc dạy và học theo tinh thần "học không biết chán, dạy không biết mỏi" 80

3.2.2 Đề cao sự tu dưỡng, rèn luyện và trau dồi đạo đức cá nhân 82

3.2.3 Phát huy tư tưởng đề cao đạo đức, giáo dục từ gia đình 83

3.2.4 Phát huy truyền thống yêu nước, thương nòi 85

3.2.5 Cần phải nâng cao kỷ cương phép nước, trú trọng quy ước cộng đồng 86

3.2.6 Xây dựng mẫu người lý tưởng làm mục tiêu phấn đấu cho mọi người 89

3.2.7 Xây dựng gia đình văn hóa trên cơ sở đảm bảo cho các thành viên trong gia đình bình đẳng với nhau 92

3.2.8 Nâng cao vai trò của pháp luật với việc giáo dục đạo đức trong đời sống xã hội 94

Kết luận 98

Danh mục tài liệu tham khảo 100

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Trung Quốc là một nước lớn, có lịch sử văn hóa lâu đời và ảnh hưởng sâu, rộng trên thế giới Nền văn hoá Trung Hoa cổ đại là chiếc nôi của nền văn minh phương Đông, nó còn hàm chứa bao giá trị tinh thần bí ẩn, độc đáo

và hữu ích Những giá trị tiềm tàng ấy đã, đang và sẽ thu hút sự quan tâm của các nhà nghiên cứu văn hoá không những ở nước ta mà còn trên phạm vi cả thế giới Ngày nay, đã có nhiều cuộc Hội thảo bàn về triết lý nhân sinh Nho giáo và ảnh hưởng của nó được tổ chức nhiều ở các nước, như: Trung Quốc, Nhật Bản, Singapo, Việt Nam Các ấn phẩm về triết lý nhân sinh Nho giáo Trung Hoa cổ đại được dịch và phát hành rộng rãi ở nhiều quốc gia, như: Anh, Pháp, Nga, Mỹ Tựu trung lại, mục tiêu của việc này là nhằm nghiên cứu và đánh giá một cách khách quan hơn vai trò của triết lý nhân sinh Nho giáo trong các học thuyết triết học Trung Hoa cổ đại với quá trình phát triển nhân loại trong quá khứ, hiện tại và tương lai Trong tiến trình hội nhập kinh

tế quốc tế, có những diễn biến thuận, nghịch vô cùng phức tạp trên mọi mặt của đời sống xã hội Trước những vấn đề lối sống, đạo đức đang diễn ra phức tạp trong xã hội ta hiện nay lại đặt ra những câu hỏi, phải chăng chúng ta có một thời kỳ quá coi nhẹ những giá trị nhân sinh truyền thống; đã gạt bỏ đi nhiều những nhân tố tốt đẹp mà nếu biết sáng tạo và phát huy đã có thể góp phần củng cố cuộc sống gia đình, hoàn thiện các quan hệ xã hội, phát huy sức mạnh cộng đồng để xây dựng một xã hội công bằng, dân chủ, văn minh

Việt Nam là một quốc gia chịu ảnh hưởng rất lâu đời và sâu sắc của nền văn hoá Trung Hoa cổ đại Đặc biệt là triết lý nhân sinh Nho giáo đã được những nhà lãnh đạo, quản lý sử dụng như là tư tưởng chủ đạo trong kiến trúc thượng tầng xã hội suốt thời kỳ phong kiến và cho đến hôm nay, nó vẫn còn tồn tại hiện hữu và tiếp tục tác động trên mọi mặt của đời sống xã hội Ngày

nay, chúng ta tìm hiểu những triết lý nhân sinh Nho giáo không phải chỉ để thấy được sự vĩ đại của những triết gia mà mục đích thiết thực hơn là để "Coi trọng giáo dục đạo lý làm người, ý thức trách nhiệm, nghĩa vụ công dân, lòng yêu nước, yêu chủ nghĩa xã hội, đạo đức, lối sống, nếp sống có văn hoá, lịch

sử dân tộc và bản sắc dân tộc, ý chí vươn lên vì tương lai của mỗi người và tiền đồ của đất nước, bồi dưỡng ý thức và năng lực phát huy giá trị văn hoá dân tộc, tiếp thu tinh hoa văn hoá nhân loại" [10, tr.55] trong thời kỳ hội nhập kinh tế quốc tế

Nghiên cứu lịch sử tư tưởng - văn hoá Việt Nam người ta thường nói đến sự du nhập và vai trò của Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo trong lịch sử tư tưởng, văn hoá của dân tộc Nhưng về cội nguồn của sự gắn bó, giao thoa, ảnh hưởng của ba đạo mới chỉ là những nhận định, nghiên cứu mang tính chất tổng quan Vì vậy, nghiên cứu triết lý nhân sinh Nho giáo Trung Hoa cổ đại

để tiếp tục làm rõ những nhận định này sẽ giúp cho chúng ta có hướng tiếp thu, kế thừa, phát huy văn hoá truyền thống một cách đúng đắn hơn

Những năm gần đây, các học viên cao học ở Trung tâm đào tạo, bồi dưỡng giảng viên lý luận chính trị, phần lớn là giảng viên các trường đại học, cao đẳng, trung cấp Khi giảng dạy cho học sinh gặp rất nhiều khó khăn trong việc giảng dạy môn Lịch sử triết học, trong đó có phần triết học phương Đông, cụ thể là những triết lý nhân sinh trong các học thuyết triết học Trung Hoa cổ đại chưa được hệ thống hoá thành chuyên khảo và nghiên cứu ảnh hưởng của nó đối với văn hoá nước ta, đặc biệt là đối với lối sống của con người trong thời kỳ hội nhập Các phạm trù: trung, hiếu, đức, nhân, tâm, lợi

đã xuất hiện khá phổ biến trong cuộc sống hàng ngày, trên nhiều lĩnh vực nhưng nội hàm những giá trị và sự tiếp biến của nó còn ít người hiểu một cách tường tận và sâu sắc Vì vậy, nghiên cứu vấn đề này sẽ góp phần nâng cao hiệu quả nghiên cứu và giảng dạy phần lịch sử phương Đông, đánh giá đúng giá trị tiềm ẩn trong kho tàng văn hoá truyền thống và để góp phần vào xây

dựng lối sống, nếp sống mới mang đậm đà bản sắc dân tộc Cho nên, tôi chọn

vấn đề triết lý nhân sinh Nho giáo và ảnh hưởng của nó đối với lối sống của người Việt Nam làm đề tài để nghiên cứu

2 Tình hình nghiên cứu

Trung Quốc là quê hương của những tư tưởng đặc sắc, uyên thâm và bí

ẩn mà cho đến nay, nhân loại vẫn đầy ngưỡng mộ và khâm phục Vì vậy, vấn

đề tư tưởng - văn hóa Trung Hoa cổ đại nói chung, triết lý nhân sinh Nho giáo nói riêng đã thu hút nhiều sự tranh luận, quan tâm nghiên cứu của nhiều học giả

Trên thế giới một số nước chịu ảnh hưởng của Nho giáo nhưng vẫn đạt được một số kết quả khả quan về ổn định xã hội và phát triển kinh tế do biết phát huy những mặt tích cực của Nho giáo, từ công cuộc đổi mới đất nước hiện nay đòi hỏi chúng ta phải giữ gìn và phát huy những truyền thống văn hóa của dân tộc, nhiều nhà nghiên cứu đã đi sâu vào tìm hiểu về Nho giáo ở Việt Nam, nêu ảnh hưởng của nó trong các lĩnh vực: kinh tế, văn hóa, chính trị, xã hội, giáo dục… Và đặc biệt những vấn đề của Nho giáo được đem ra bàn luận, như: Vì sao Nho giáo lại có sức sống dai dẳng hàng ngàn năm ở các nước Phương Đông; Nho giáo là học thuyết chính trị - xã hội hay là học thuyết về đạo đức, nhân sinh; Về trung - hiếu - lễ và ảnh hưởng của nó đối với lối sống như thế nào… Liên quan đến lĩnh vực này có các công trình của những tác giả:

Cuốn: Triết lý nhân sinh của Lê Kiến Cầu Tác giả đã trình bày một

cách logic, khoa học, phân tích khá cụ thể các vấn đề nhân sinh, ý nghĩa nhân sinh trên các bình diện khác nhau, như ý nghĩa nhân sinh, vấn đề nhân sinh và nhân sinh quan, qua đó giúp cho độc giả có thể rút ra những suy nghĩ, cách giải quyết vấn đề của bản thân một cách hiệu quả Tuy nhiên, tác giả đề cập vấn đề nhân sinh qua các câu hỏi nhỏ rồi tự trả lời các câu hỏi đó dưới dạng thảo luận vấn đề

Cuốn: Nho giáo, ảnh hưởng của nó - vấn đề của ngày xưa và ngày nay

ở nước ta của cố Phó Giáo sư Trần Đình Hượu Trong đó tác giả đã hệ thống

hoá quá trình hình thành và phát triển của Nho giáo một cách khái quát, phân tích những giá trị truyền thống ảnh hưởng đến cuộc sống của nhân dân, chỉ ra những mặt tích cực cũng như hạn chế của Nho giáo Từ đó đưa ra những nhận định đối với sự tồn tại của Nho giáo trong trong lịch sử

Cuốn: Vài ý kiến về ảnh hưởng của Nho giáo đối với xã hội Việt Nam

của Đào Duy Anh Đây là công trình nghiên cứu công phu, trong đó tác giả đã phân tích những ảnh hưởng của Nho giáo trên bình diện chính trị, văn hoá, xã hội và từ đó đưa ra nhận định riêng về ảnh hưởng của những giá trị Nho giáo đối với văn hóa nước ta

Cuốn Bàn về Nho giáo của Nguyễn Khắc Viện, trong đó tác giả đã nêu

những mặt tích cực cũng như hạn chế của Nho giáo; Bàn về những điều tâm đắc của mình khi nghiên cứu, tìm hiểu Nho giáo, đánh giá cao đạo làm người

và vấn đề đối nhân xử thế của Nho giáo

Ngoài ra còn phải kể đến: Nguyễn Đăng Duy với Nho giáo với văn hóa Việt Nam; Vũ Khiêu với Nho giáo và đạo đức, Nho giáo và sự phát triển ở Việt Nam; Nguyễn Tài Thư với Nho học và Nho học ở Việt Nam và vấn đề con người trong Nho học sơ kỳ; Nguyễn Hùng Hậu với triết lý trong văn hóa phương Đông; Vũ Khiêu với Nho giáo và gia đình; Quang Đạm với Nho giáo xưa và nay; Hà Thúc Minh với Đạo Nho và văn hóa Phương Đông; Trần Thị Hồng Thúy với Ảnh hưởng của Nho giáo đối với chủ nghĩa yêu nước Việt nam truyền thống

Bên cạnh việc phân tích những ảnh hưởng của Nho giáo, nhiều tác giả còn đặt ra vấn đề kế thừa và phát huy những giá trị tích cực, khắc phục tiêu cực, góp phần xây dựng lối sống của người Việt Nam hiện nay

Bài viết của Tiến sĩ Cung Thị Ngọc (1997) "Vấn đề nhận thức trong

lý nhân sinh của Trang Tử trong văn hoá phương Đông" Tạp chí Triết học, số

5 (2001) Trong hai công trình trên tác giả đã phân tích, đánh giá về bản chất, đạo đức, vai trò của con người trong xã hội, vũ trụ, qua đó chỉ ra sự đồng nhất

và khác biệt giữa triết lý nhân sinh của Trang Tử với hệ thống triết học đương thời nói riêng và phương Đông nói chung một cách khái quát

Đề tài khoa học cấp Phân viện (2002): "Ảnh hưởng của Nho giáo đối với sự nghiệp đổi mới ở nước ta hiện nay" do Tiến sĩ Vũ Trọng Dung làm chủ

nhiệm, trong đó tác giả đã làm rõ những tư tưởng cơ bản của Nho giáo và sự tiếp biến tư tưởng Nho giáo ở Việt Nam Tác giả cũng đã chứng minh những nhận định về ảnh hưởng của Nho giáo đối với nước ta trong quá khứ và hiện tại Từ đó đưa ra một hệ thống các quan điểm có ý nghĩa phương pháp luận đối với việc xây dựng con người mới, văn hoá mới trong sự nghiệp đổi mới hiện nay

Luận án tiến sĩ "Học thuyết chính trị xã hội của Nho giáo và sự thể hiện của nó ở Việt Nam (từ thế kỷ XI đến nửa đầu thế kỷ XIX)" của Nguyễn Thanh

Bình, trong đó tác giả đã phân tích Nho giáo với tính cách là học thuyết chính trị xã hội Các vấn đề được tác giả bàn đến như: con người, vai trò của con người trong xã hội, xã hội lý tưởng, chuẩn mực đạo đức dưới góc độ chính trị - xã hội

Đề tài khoa học cấp Cơ sở (2008): "Vấn đề con người trong các học thuyết Trung Hoa cổ đại và một số ảnh hưởng của nó trong nền văn hoá Việt Nam" do Tiến sĩ Cung Thị Ngọc làm chủ nhiệm, trong đó tác giả đã trình bày

các tư tưởng về vấn đề con người trong các học thuyết Trung Hoa cổ đại và đưa ra nhận định để chứng minh sự ảnh hưởng của tư tưởng đó trong nền văn hoá Việt Nam Từ đó, tác giả đưa ra một số giải pháp để kế thừa, phát huy những giá trị truyền thống trong xã hội ngày nay

Bài viết "Một số giải pháp cơ bản nhằm phát huy giá trị nhân sinh truyền thống Việt Nam trong cuộc sống xây dựng nền văn hoá tiên tiến, đậm

đà bản sắc dân tộc ở nước ta hiện nay" (2008) của Phó Giáo sư, tiến sĩ Lê

Bỉnh Tác giả đã đưa ra một số các giải pháp nhằm kế thừa và phát huy giá trị nhân sinh truyền thống Việt Nam một cách khái quát trên luận điểm triết học Mác - Lênin, trong đó có sự kết hợp phát triển kinh tế, tiến bộ xã hội và công bằng xã hội; chăm lo giáo dục, đạo đức cách mạng, giáo dục thẩm mỹ làm trọng tâm Đây là những giải pháp mang tính vĩ mô mà tác giả đề xuất trong bài viết của mình

Bên cạnh đó cần phải kể đến các công trình nghiên cứu của các tác giả đánh giá rất cao vai trò của Nho giáo cổ đại, trong đó đã đề cập ở mức độ khác nhau về triết lý nhân sinh và ảnh hưởng của nó đến lối sống con người Việt Nam, như: Trần Văn Phòng, Nguyễn Trọng Chuẩn, Nguyễn Lan Hương, Doãn Chính, Nguyễn Tài Đông, Lê Văn Quán, Nguyễn Bằng Tường, Nguyễn Hữu Vui, Ngô Ngọc Thắng, Lương Gia Tĩnh, Nguyễn Thị Minh Tâm, Lê Thị Thuỷ, Vũ Văn Hậu Các công trình nêu trên được tôi kế thừa và sử dụng như

là chất liệu, là những ý kiến gợi mở cho sự nghiên cứu của mình

3 Mục tiêu và nhiệm vụ của luận văn

* Mục tiêu của luận văn

Làm rõ những nội dung cơ bản triết lý nhân sinh Nho giáo nguyên thủy; Chỉ ra những giá trị, hạn chế và ảnh hưởng của nó; Từ đó đưa ra một số giải pháp nhằm kế thừa, phát huy giá trị nhân sinh Nho giáo trong quá trình xây dựng lối sống của người Việt Nam hiện nay

* Nhiệm vụ của luận văn

Một là, hệ thống hoá những triết lý nhân sinh Nho giáo thông qua tư

tưởng Khổng – Mạnh

Hai là, phân tích, đánh giá và chứng minh những ảnh hưởng của triết lý

nhân sinh Nho giáo trong lịch sử ở nước ta

Ba là, đề xuất một số giải pháp nhằm kế thừa, phát huy giá trị nhân

4 Đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu

* Đối tượng nghiên cứu:

Trải qua quá trình phát triển lâu đời, ở Trung Hoa cổ đại đã hình thành nên hệ thống triết học với nhiều trường phái khác nhau, hàm chứa những giá trị triết lý nhân sinh rất sâu sắc Với khuôn khổ của một luận văn thạc sĩ triết học, tôi chỉ đi sâu vào tìm hiểu những nội dung cơ bản về triết lý nhân sinh Nho giáo

* Phương pháp nghiên cứu:

Luận văn sử dụng phương pháp luận nghiên cứu của chủ nghĩa Lênin, trong đó chủ yếu vận dụng phương pháp luận duy vật lịch sử Ngoài ra, còn sử dụng một số phương pháp khác, như: hệ thống, phân tích, so sánh, đối chiếu nhằm tái hiện lại một cách chân thực và đánh giá khách quan những triết lý nhân sinh Nho giáo nguyên thủy

Mác-6 Đóng góp của luận văn

Luận văn góp phần làm sâu sắc hơn nhận thức về triết lý nhân sinh Nho giáo một cách có hệ thống

Luận văn có thể dùng làm tài liệu tham khảo cho việc kế thừa, phát huy những giá trị nhân sinh Nho giáo vào xây dựng con người, gia đình văn hoá ngày nay

Luận văn có thể dùng làm tài liệu tham khảo phục vụ cho việc nghiên cứu và giảng dạy về môn Lịch sử triết học - phần lịch sử phương Đông

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, luận văn bao gồm 3 chương, 6 tiết:

Chương 1: Quá trình hình thành và nội dung cơ bản của triết lý nhân

sinh Nho giáo

Chương 2: Ảnh hưởng của triết lý nhân sinh Nho giáo đối với lối sống

của người Việt Nam

Chương 3: Giải pháp phát huy những giá trị tốt đẹp của triết lý nhân

sinh Nho giáo đối với lối sống của người Việt Nam hiện nay

Chương 1 QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH VÀ NỘI DUNG CƠ BẢN

CỦA TRIẾT LÝ NHÂN SINH NHO GIÁO 1.1 Quá trình hình thành và biến đổi của Nho giáo

1.1.1 Bối cảnh lịch sử - xã hội của thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc

1.1.1.1 Về mặt xã hội

Xuân Thu - Chiến Quốc là hai giai đoạn lịch sử của xã hội Đông Chu (770 - 221 tr.CN) Lịch sử của nhà Chu được bắt đầu từ sự thắng lợi thôn tính giữa tộc Chu với nhà Ân - Thương và kết thúc dưới sự kiện Tần Thủy Hoàng lên ngôi hoàng đế thống nhất Trung Hoa Vào thế kỷ thứ XI tr.CN, nhà Chu thừa cơ lúc nhà Ân - Thương suy yếu đã tấn công kinh đô nhà Thương lập lên nhà Chu Nhà Chu chia ra làm hai thời kỳ Tây Chu và Đông Chu

Dưới thời Tây Chu (1135 - 770 tr.CN) tình hình xã hội khá ổn định Họ quản lý tổ chức xã hội dựa trên quan hệ huyết thống của dòng họ (tông pháp) Sau khi chiếm được nhà Ân, vua Tây Chu đã phân chia đất đai, dân, quân lính cho các anh em trong họ hàng để xây dựng các nước chư hầu xung quanh nhà Tây Chu Quyền hành cao nhất dưới chế độ Tây Chu thuộc về nhà

vua, vua được gọi là thiên tử, dưới vua Chu là các nước chư hầu, người đứng

đầu nước chư hầu thường là những quý tộc lớn thuộc tộc Chu và được coi là ông vua nước nhỏ Họ có quyền lực, có chính quyền, quân đội riêng ở vùng đất được vua Tây Chu phân chia Các nước chư hầu phải cống nạp theo định

kỳ với nhà Chu Đến cuối thời kỳ Tây Chu, nước suy, các rợ ở xung quanh thường xâm chiếm bờ cõi Khi U Vương lên ngôi, ăn chơi trụy lạc, nhà Tây Chu khủng hoảng kéo dài Trong khi đó các nước chư hầu có nền kinh tế ngày càng mạnh và từng bước muốn thoát khỏi sự ràng buộc về quyền lực của nhà Chu

Dưới thời Đông Chu (770 - 221 tr.CN), điển hình là Chu Bình Vương

và lực không đủ sức chống cự lại sự xâm lược của giặc ngoại tộc Hiểm Doãn

và Tây Nhung, đã dời đô từ Hạo Kinh về Lạc Ấp Lúc này nhà Chu đã thực sự suy yếu Cho nên, nhà Chu không thể giữ được chế độ cai trị các nước chư hầu như dưới thời Tây Chu Bên cạnh đó, các nước chư hầu tuy chưa chính

thức không phục tùng mệnh thiên tử của nhà Chu nhưng đã không phục tùng

vương mệnh, không thực hiện cống nạp và lộng quyền xưng danh nhà Chu để thôn tính lẫn nhau Thời Tây Chu thì các nước chư hầu có trên một ngàn nước Thời Đông Chu, trong đó "Xuân Thu (770 - 403 tr.CN) có hơn một trăm nước, đến thời Chiến Quốc (403- 221 tr.CN) trái lại chỉ còn có bảy nước mạnh (thất hùng: Tần, Tề, Sở, Hàn, Ngụy, Triệu, Yên)" [15, tr.44] Tần là quốc gia hùng mạnh nhất với việc thực thi chính sách pháp trị Để chống lại

âm mưu xưng bá của nhà Tần, một số nước liên minh với nhau chống lại Tần

và tiêu diệt lẫn nhau Lúc này cuộc chiến hình thành hai xu hướng:

Thứ nhất, tiến hành hợp tung do Tô Tần đề xướng nhằm liên minh các

nước yếu phía Đông nước Tần, gồm các nước: Hàn, Triệu, Ngụy, Yên, Tề, Sở

Những cuộc chiến tranh giữa các thế lực diễn ra liên miên, dẫn đến một

hệ quả xã hội thật tàn khốc Thời Xuân Thu có 483 cuộc chinh phạt lẫn nhau giữa các thế lực chính trị Đó là thời ngũ bá tranh hùng, sang thời Chiến Quốc

là thất bá tranh vương Những cuộc chiến tranh như vậy đã làm đảo lộn các thiết chế, nghi lễ truyền thống của nhà Chu, kế tiếp là làm cho xã hội rơi vào tình trạng loạn lạc, phá hoại sức sản xuất ghê gướm "Bề tôi giết vua của mình đều có, con giết cha của mình cũng có", "Tranh giành đất đai để đánh nhau,

chém giết người đầy đồng, tranh giành thành trì để đánh nhau, chém giết người đầy thành" [15, tr.44]

1.1.1.2 Về mặt kinh tế, chính trị

Vào thời Xuân Thu - Chiến Quốc việc sử dụng công cụ bằng sắt và dùng bò kéo cày phổ biến đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc khai khẩn đất hoang và dẫn nước nhập điền trong việc thủy lợi Trong công xã một bộ phận nhỏ nông dân do biết tổ chức và quản lý sản xuất đã trở thành địa chủ, còn đa

số đã mất ruộng đất trở thành tá điền, cố nông Bên cạnh đó, những quý tộc có quyền thế cũng dần dần chiếm ruộng của công xã thành ruộng tư Thời Tây Chu ruộng đất thuộc về vua Chu nhưng do công xã nắm giữ Trong mỗi công

xã ruộng đất được chia đều cho nông dân canh tác, nộp thuế theo chế độ tỉnh điền và chỉ được sử dụng ruộng đất trong một thời gian nhất định Đến thời

Xuân Thu - Chiến Quốc chế độ tư hữu ruộng đất được nhà nước thừa nhận và bảo vệ, còn Thời Tây Chu quyền sở hữu ruộng đất thuộc về vua Chu Như vậy, thời Xuân Thu - Chiến Quốc trong lòng xã hội nô lệ đã xuất hiện chế độ

tư hữu, đó là những yếu tố của quan hệ sản xuất phong kiến Mặt khác, do việc sử dụng công cụ bằng sắt trong nông nghiệp với việc mở rộng quan hệ trao đổi sản phẩm lao động trong xã hội dẫn đến thủ công nghiệp và thương nghiệp rất phát triển Hàng loạt ngành, nghề mới được phát triển, như: luyện kim, đúc, rèn kim loại, mộc, xây dựng, thuộc da, nhuộm, gốm… Sự phát triển của các nghề này không hoàn toàn phụ thuộc vào quyền sở hữu đất đai của nhà nước

Sự thay đổi lớn trong lĩnh vực kinh tế đã tạo ra sự biến động trong quan

hệ đẳng cấp quý tộc nhà Chu và sự phân chia giai tầng trong xã hội Thời Tây Chu gồm có: thiên tử, khanh, đại phu, sĩ, trong đó thiên tử có quyền lực cao nhất, rồi đến khanh, đại phu là quý tộc, sĩ là những quý tộc nhỏ Vua và quý

tộc được truyền theo tông pháp Thời Xuân Thu có ba giai tầng chính, đó là:

quý tộc, thường dân và nô lệ, trong đó giai cấp quý tộc có quyền lực cai trị,

thường dân là những người lam lũ gắn liền với ruộng đất, còn nô lệ là những thường dân bị hình phạt và tù binh bị bắt lao động và chịu sự nô dịch của quý tộc Thời Chiến Quốc, bên cạnh những giai tầng cũ, thì có nhiều tầng lớp mới xuất hiện, như trong tầng lớp những người có của, giờ đây xuất hiện bộ phận quý tộc mới giầu lên do sự buôn bán và tư hữu ruộng đất của công xã Trong tầng lớp bình dân, những người có học được gia nhập vào tầng lớp sĩ Do đó, những mâu thuẫn xã hội ngày càng nảy sinh, hình thành và trở nên phức tạp

Sự nảy sinh những giai tầng trong xã hội và sự mâu thuẫn giữa các giai tầng

đó xuất phát từ: Sự phát triển của các ngành, nghề mới dẫn đến sự hình thành

sở hữu tư nhân Đồng thời sự suy yếu của thế lực chính trị nhà Chu đã khiến

cho các thế lực địa phương thực hiện việc chiếm công vi tư Một lực lượng

kinh tế tư hữu mới ra đời là một thế lực đối chọi với chế độ công hữu đất đai nhà Chu Tương ứng với cơ sở kinh tế mới đó là lực lượng chính trị mới - Thế lực địa chủ ở các địa phương thuộc các nước chư hầu nhà Chu Xu hướng chính trị của các thế lực mới này là thâu tóm quyền lực, tập trung uy quyền và

mở rộng sự bành trướng thống trị

1.1.1.3 Về mặt tư tưởng, văn hóa

Văn hóa, tư tưởng thời Xuân Thu - Chiến Quốc đã góp phần thúc đẩy đến sự hình thành và biến đổi của các học thuyết triết học, trong đó có triết lý nhân sinh Nho giáo Nó thể hiện trên các bình diện sau:

Đặc biệt là trong lĩnh vực văn học và sử học, thời Chiến Quốc đã có những tác phẩm vĩ đại, như: Kinh thi, Sở từ, Xuân thu, Tả truyện, Quốc ngữ,… đó là những tác phẩm có giá trị văn hóa lớn mà cho đến nay chúng ta vẫn trân trọng Kinh thi gồm 305 bài thơ mang tính tập thể tác giả của nhiều thế hệ khác nhau, của nhiều tầng lớp khác nhau, nó phản ánh các lĩnh vực khác nhau trong đời sống xã hội Sự ra đời của Kinh thi là do thông lệ các vua Chu hàng năm cho các quan về các làng, xóm để thu, lượm các lời ca, bản nhạc trong dân chúng vừa để xem các phong tục của từng nơi, đồng thời cũng

để xem thái độ của dân chúng với triều đình ra sao Những lời ca, bản nhạc

đó, về sau được Đức Khổng Tử đóng vai trò là người san định và sắp xếp thành một tác phẩm lớn để giảng dạy cho học trò của mình - đó gọi là Kinh thi Bên cạnh Kinh thi đồ sộ còn có bộ Sở từ Đó là tác phẩm của Khuất Nguyên - là tập dân ca của nước Sở, trong đó, tác phẩm đã chịu ảnh hưởng nhiều điểm tích cực, tinh thần phê phán hiện thực của Kinh thi Tác phẩm đã phản ánh thời cuộc Chiến Quốc nói chung, đặc điểm của nước Sở nói riêng Đồng thời nó cũng thể hiện tình cảm yêu nước thương dân, sự bình dị gần gũi với nhân dân lao động của Khuất Nguyên Điều đó đã làm cho Sở từ trở thành một áng văn bất hủ trong nền văn hóa Trung Hoa Chính những tri thức về văn hóa đã trở thành chất liệu xây dựng nên nền móng cho sự nảy nở những

tư tưởng triết học, trong đó có triết lý nhân sinh Nho giáo

Vào thời Xuân Thu - Chiến Quốc, trong xã hội đã xuất hiện những trung tâm, nơi tập trung các kẻ sĩ Họ đứng trên lập trường của giai cấp mình

để phê phán trật tự xã hội cũ, đề ra những hình mẫu của xã hội tương lai và

tranh luận, đả kích lẫn nhau Người ta gọi thời kỳ lịch sử này là bách gia tranh minh Chính trong quá trình trăm nhà cùng tranh luận, nó đã đẻ ra nhiều

tư tưởng vĩ đại, trên các lập trường của các giai tầng khác nhau Họ chính là những người đã hình thành nên những hệ thống triết học khá hoàn chỉnh và chặt chẽ trong lịch sử tư tưởng Trung Quốc mở đầu cho thời kỳ mới Vậy, bối

cảnh nào dẫn đến hiện tượng bách gia tranh minh Thời Tây Chu về mặt tư

tưởng, đạo đức đều bị tôn giáo hóa và trở thành phương tiện độc quyền trong việc thống trị của tầng lớp quý tộc Ngay cả những hoạt động văn hóa cũng chỉ phục vụ cho tầng lớp quý tộc Tôn chỉ của chế độ chuyên chế trong xã hội

thời Tây Chu là lễ bất hạ thứ dân, hình bất thượng đại phu Đến thời Xuân

Thu - Chiến Quốc, do những cuộc biến pháp ở nhiều nước chư hầu mà tình hình chính trị, văn hóa đã trở nên dân chủ hơn Quý tộc đã phải chia sẻ những đặc quyền, đặc lợi cho các giai tầng khác, nhờ đó mà tầng lớp thứ dân được tự

do hơn Sự phổ biến của việc mở trường tư học và phong trào chiêu hiền đãi

sĩ dưới thời Xuân Thu - Chiến Quốc đã chứng minh cho điều đó Từ bối cảnh

trên, nó đã góp phần làm gia tăng số người có học trong xã hội và uy thế của tầng lớp kẻ sĩ Trong tầng lớp kẻ sĩ và bình dân xuất hiện ngày càng nhiều những nhân vật có chí và tài thao lược trên các mặt trận khác nhau Ở đây, đáng chú ý là kẻ sĩ được tự do, được suy tôn, không lệ thuộc vào bất cứ ai Họ không phải đảm nhận các chức vị trong triều đình và được tạo ra những điều kiện tốt nhất để chuyên tâm nghị luận “Với mục đích ấy đã lập ra học thuyết,

mở trường dạy học, đi chu du khắp nước chư hầu làm thuyết khách, tranh luận với các học phái khác… mong làm sáng cái đạo của mình trong thiên hạ” [39, tr.26] Đó là bối cảnh góp phần hình thành nên hệ thống lý luận của các

nhà tư tưởng Trung Hoa cổ đại

1.1.2 Sự hình thành và biến đổi của Nho giáo

Trung Quốc cổ đại là quê hương của Nho giáo, cùng với Ấn Độ, Trung Quốc là nơi nảy nở nhiều trường phái triết học lớn Trong lịch sử cũng như trong hiện tại việc đánh giá vai trò của Nho giáo và ảnh hưởng của nó đối với

sự phát triển của các nước, đó là sự Hán hóa vẫn là một trong những vấn đề

mà được nhiều các học giả quan tâm, tìm hiểu Thế kỷ XVII đến thế kỷ XI tr.CN trên giải sông Hoàng Hà phía Bắc Trung Quốc đã xuất hiện một liên minh thị tộc lớn, với một nền nông nghiệp khá phát triển, chữ viết bắt đầu

được sử dụng với hình thức nhà nước trong phôi thai đã dần dần được hình

thành trong trứng nước đó là thời nhà Ân - Thương Tới thế kỷ XI tr.CN, bộ lạc du mục nhà Chu từ phía Tây Bắc men theo sông Hoàng Hà tiến vào và tiêu diệt nhà Ân, lập nên nhà Chu mở đầu cho giai đoạn phát triển mới Giới nghiên cứu gọi thời kỳ này là Tây Chu (thế kỷ XI đến thế kỷ VIII tr.CN) Đây

là thời kỳ mà được sử sách ghi chép có sự phát triển về kinh tế, chính trị, xã hội tương đối ổn định Thời kỳ này đồ sắt đã xuất hiện, nhưng việc sử dụng chúng chưa phổ biến như thời Đông Chu Chế độ công hữu về tư liệu sản xuất

và sức lao động được nhà Tây Chu thực hiện chặt chẽ Điều đó nó thể hiện nguyên tắc: đất đai, dân chúng đều thuộc về quyền quản lý của nhà vua Nhà

Tây Chu cũng đã phân chia rõ rệt địa giới hành chính giữa hai khu vực, đó là

khu vực thành thị là nơi cư trú của tầng lớp quý tộc, thị tộc - kẻ thống trị và khu vực nông thôn là nơi cư trú của những thị tộc bị nô dịch Đó là sự phân biệt giữa nông thôn và thành thị Trên cơ sở đó sẽ dẫn đến sự phân tầng xã hội, mâu thuẫn giữa hai khu vực dần dần nảy sinh và đối kháng với nhau Như vậy, từ sự khái quát sơ lược về bối cảnh nói trên, nó là tiền đề cho sự hình thành tư tưởng Nho giáo thời Xuân Thu - Chiến Quốc

Xuân Thu - Chiến Quốc có nhiều các trường phái triết học khác nhau, như: Nho gia, Mặc gia, Đạo gia, Pháp gia, Âm Dương gia, Danh gia, Nông gia, Tạp gia, Tung hoành gia

Trong bối cảnh loạn lạc, sự sa đọa của các thế lực cầm quyền khiến cho

danh và thực không chính và thuận, kỷ cương, phép nước, trật tự xã hội bị

đảo lộn, nhất là nghi lễ truyền thống của nhà Chu Nhằm duy trì địa vị của giai cấp quý tộc thống trị và lễ nghĩa của nhà Chu trong xã hội, Nho giáo ra đời mà Khổng Tử (551 - 479 tr.CN) là người khởi xướng Đó là một hệ thống học thuyết, đạo lý bảo vệ và củng cố sự phục hồi chế độ chính trị, kinh tế, văn hóa của chế độ chiếm hữu nô lệ nhà Chu Cho nên, nó không phù hợp với tư tưởng của thế lực mới nổi lên thời Đông Chu Chính vì thế mà khi lên ngôi Tần Thủy Hoàng đã đề cao pháp trị và tiêu diệt Nho giáo, loại bỏ Nho giáo ra khỏi hệ tư tưởng Song, nhà Tần lại không có biện pháp mềm dẻo thích hợp

để điều chỉnh chính sách cai trị theo cách quản lý của Pháp gia, trái lại nhà Tần lại áp dụng một cách thoái quá trong việc sử dụng nó, cho nên, nhà Tần

đã sớm đi đến bị diệt vong

Nhà Tần với việc áp dụng chế độ pháp trị thật hà khắc, nên nhân dân bất bình, khởi nghĩa của nông nhân lại nổ ra Lợi dụng thành quả khởi nghĩa của nông dân, Lưu Bang nổi lên giành chính quyền, lập ra nhà Hán năm 206

tr.CN Trái với nhà Tần, Lưu Bang cần có một học thuyết chính trị mềm dẻo

để điều hành xã hội Đương thời có nhiều học thuyết, như: Nho giáo, Đạo của Lão Tử, Kiêm ái của Mặc Tử Các học thuyết đó cùng tồn tại nhưng nhà Hán

đã chọn và sử dụng Nho giáo làm vũ khí tinh thần và nó đóng vị trí, vai trò cao nhất so với Đạo giáo và Phật giáo Nho giáo thời kỳ này được nhấn mạnh

ở tư tưởng thiên mệnh, nghĩa, lễ ở tinh thần phục tùng của bề dưới đối với bề

trên

Dưới triều đại nhà Đường thì Nho giáo không chiếm vị trí trọng tâm trong xã hội mà nhường chỗ cho Phật giáo Đến thời nhà Tống Nho giáo lại chiếm một vị trí cao nhất trong xã hội Hán Dũ kêu gọi các nhân sĩ trở về với

tư tưởng nhân nghĩa của Khổng Tử, đề cao Mạnh Tử và trở thành ngọn cờ tư tưởng có ảnh hưởng lớn trong xã hội Từ thế kỷ XII, đời nhà Tống, dòng tư tưởng này được các nhà Nho phát triển, nổi bật là hai anh em Trình Hạo(1032

- 1085), Trình Di (1033 - 1107) Nho giáo cho đến thời kỳ này đã trở thành một hệ thống triết học, chính trị, đạo đức, xã hội hoàn chỉnh Các nhà Nho

thời Tống, bằng học thuyết lý - khí đã hoàn chỉnh các phần hình như thượng của học phái Nho gia, làm sâu sắc thêm các học thuyết về tâm, tính, đức của các nhà nho tiền bối; Củng cố thêm hệ thống tam cương, ngũ luân của Hán nho; Khẳng định thêm vị trí chính thống của Nho giáo trong đời sống tư

tưởng - văn hóa của xã hội phong kiến Trung Quốc

Dưới triều đại Nguyên Mông thống trị Trung Hoa, Nho giáo vẫn được suy tôn, được thể hiện ở công việc giảng đạo và thi cử Đến đời nhà Minh khoảng thế kỷ XVI thì Nho giáo được phát triển và biến đổi theo hướng duy tâm cực đoan Đến đời nhà Thanh, xã hội có nhiều thay đổi, văn hóa Trung Hoa và văn hóa phương Tây có sự giao thoa, nên Nho giáo không được đề cao trong xã hội

Tóm lại, trong suốt hai ngàn năm tồn tại qua các thời kỳ, Nho giáo đã hình thành và có sự biến đổi khác nhau Tuy nhiên, Nho giáo có một vị trí và

vai trò nhất định trong hệ tư tưởng của các chế độ cầm quyền qua các thời kỳ

Sự tồn tại của Nho giáo trong triều đại sau lại có điểm mới so với triều đại trước, nhưng những nội dung cơ bản của triết lý nhân sinh Nho giáo thì triều đại nào cũng phải giữ lấy Vì vậy, Nho giáo - một hệ tư tưởng chính thống của giai cấp phong kiến thống trị đã ăn sâu vào đời sống tinh thần của xã hội

và những giá trị tích cực của nó vẫn tồn tại trong xã hội ngày nay

1.2 Một số nội dung cơ bản của triết lý nhân sinh Nho giáo

1.2.1 Khái niệm về triết lý

Theo tác giả Nguyễn Tất Thịnh thì triết lý được hiểu là những điều được rút tỉa bởi trải nghiệm, như một quan niệm nền tảng, cốt lõi trên cơ sở nhìn nhận điều gì là nguồn cội tâm thế, giá trị tinh thần, sức mạnh ứng xử được phát biểu ngắn gọn, xúc tích - Như một tín điều, làm kim chỉ nam cho cách xử thế, hành động hay lối sống của một cá nhân hay một cộng đồng” [43, tr.1]

Triết lý "là thái độ sống, một lập trường, ý thức hay không ý thức, của mỗi con người trước những hoàn cảnh của cuộc đời" Nó chính là cách sống cho đúng thân phận, đúng với giá trị đời người Triết lý có thể mang những dáng vẻ chẳng có gì là triết cả, như K.Jaspers nói, "triết lý cũng xuất hiện dưới khuôn mặt khác nhau: chính trị, văn chương, thơ ca, kịch, tôn giáo Nhưng triết lý vẫn có đó, ở trong những thực tại khác nhau của con người và vẫn hướng dẫn cuộc sống của mỗi người Triết lý, tự nó và cách thiết yếu, không phải là vấn đề của riêng những nhà chuyên môn, mà là vấn đề của con người Một cách nào đó, triết lý là chính cuộc sống con người dưới khía cạnh

ý nghĩa khác nhau Triết lý bộc lộ ở khả năng suy tư của con người, nó thể hiện ở khía cạnh sau:

Thứ nhất, con người có sự suy tư duy nhất trong mục đích của mình

Nếu như nhu cầu suy tư không vị lợi, nếu những nhu cầu cần biện minh lý do

thể không ảnh hưởng trên cuộc đời con người, làm cho cuộc sống của con người thêm phong phú hay hủy hoại cuộc sống đó Khả năng suy tư làm cho con người trở nên cao cả, nhưng đồng thời cũng là một gánh nặng, bởi vì con người không còn có thể sống hồn nhiên như cây cỏ, sống đơn giản với bản năng như con vật Cuộc sống của con người gắn liền với một ý nghĩa mình lựa chọn và lựa chọn đó kéo theo một vận mạng, hoặc thành công, hoặc thất bại, chứ không thể dửng dưng

Thứ hai, con người biết suy tư, đó là niềm tự hào của nhân loại Với lý

trí biết suy tư, chúng ta có thể xoay sở để đạt tới những sức mạnh mà thiên nhiên không ban sẵn cho thân xác yếu đuối như thân xác con người Với lý trí biết suy tư, chúng ta có thể chế ngự cả những sức mạnh kinh hồn của thiên nhiên và của các sinh vật khác để trở nên kẻ làm chủ vũ trụ Với lý trí biết suy

tư, con người tự thấy mình cao cả hơn tất cả các sự vật khác, như lời Pascal nói: “Dẫu vũ trụ có đè bẹp nó đi nữa, con người vẫn còn cao quý hơn cái đã giết hại nó, bởi vì con người biết mình chết, còn thắng lợi của vũ trụ đối với con người thì vũ trụ lại không biết gì cả”

Thứ ba, sự bế tắc của con người trong suy tư Đây không phải chỉ là

những bế tắc tạm thời hay những khó khăn trong chốc lát, mà là bế tắc của cả một vận mạng đời người Thế giới nhân loại đã hơn một lần kinh nghiệm sự

bế tắc đó Chẳng hạn qua hai cuộc đại thế chiến, con người nhận ra rằng không thể dùng lý trí khôn ngoan để xây dựng cuộc sống tốt đẹp cho mình Chẳng hạn, khi con người cảm thấy chính những tầng sâu tâm hồn con người luôn vượt khỏi sự nắm bắt và làm chủ của chính mình Cá nhân mỗi người cũng đã từng kinh nghiệm sự bế tắc đó, khi mà người ta, một bên mang theo nỗi khát khao vô biên, bên khác cứ phải chạy đuổi theo những giải quyết có tính cách hữu hạn, tương đối và rồi lại cảm thấy trống rỗng từ thâm sâu trong chính hữu thể của mình Chính bế tắc lại thúc bách gay gắt con người phải suy tư triệt để hơn, sâu sắc hơn Người ta có thể tìm giải đáp bằng ngã đường

tự vượt thoát trong chính khi bế tắc, nghĩa là con người biết suy tư vẫn luôn cao cả cho dù bị nghiền nát dưới những thất bại Người ta cũng có thể xoay những suy tư của mình vào những tìm tòi làm tăng thêm khả năng của con người trước các thế lực thiên nhiên

Con người suy tư để đi vào nẻo đường gặp gỡ với thiên nhiên, tha nhân

và để nhận ra nẻo đường phải đi của chính cuộc đời mình Nếu cho rằng chúng ta có thể tìm ra một con đường để xác định câu hỏi một cách chính xác hơn thì lúc ấy lập tức phát khởi một sự phản đối nghiêm trọng đối với chủ luận cuộc tương thoại của chúng ta Khi chúng ta hỏi "Triết lý là gì?” lúc ấy chúng ta đang nói về triết lý Khi hỏi bằng đường lối này, hiển nhiên là chúng

ta vẫn còn đang đứng vị thế ở trên, nghĩa là, bên ngoài triết lý Nhưng chủ đích câu hỏi của chúng ta là đi vào trong triết lý, lân la trú ngụ trong đó, xử sự

ăn ở trong đường lối ấy, nghĩa là “làm triết lý”, “sống triết lý”, “ăn ở triết lý”

Do đó, con đường của sự tương thoại với chúng ta chẳng phải có những con đường hướng rõ ràng, mà đường hướng này đồng thời phải bảo đảm cho chúng ta đang di động trong lòng triết lý; chứ không phải bên ngoài triết lý và chung quanh triết lý

1.2.2 Khái niệm về nhân sinh

Hằng ngày, con người phải đối mặt với nhất những vấn đề của cuộc sống như sự thật và giả, thiện và ác, nghĩa và lợi, trung và hiếu, đạo đức và lối sống… Chúng ta thường đặt ra câu hỏi phải xử sự ra sao đối với các vấn đề

đó và phải làm thế nào để bản thân, xã hội sống vui vẻ, thoải mái, có trên, có dưới đó là ý nghĩa của nhân sinh Tác giả Lê Kiến Cầu cho rằng “Nhân sinh không chỉ bao gồm cuộc sống của con người và sinh mệnh của con người mà gồm cả nhân tính nữa” [5, tr.24] Theo cách giải thích của Lê Kiến Cầu thì nhân sinh bao gồm những mặt sau:

Thứ nhất, về mặt sinh mệnh của con người Đó chính là yếu tố cơ bản

duy trì sự sinh tồn của con người Sinh mệnh con người là do hai yếu tố vật

chất và tinh thần hợp thành Cho nên, trong sinh mệnh vật chất của mình, con người phải nhờ vào nguồn tài nguyên vạn vật để duy trì sự phát triển của sinh mệnh Cũng vậy, trong sinh mệnh tinh thần của con người nếu không có món

ăn tinh thần để duy trì sự sinh tồn của sinh mệnh tinh thần thì nó sẽ chết Nuôi dưỡng sinh mệnh tinh thần là nuôi dưỡng lý tưởng của một người, nuôi dưỡng tri thức và phẩm hạnh Do đó, muốn sinh mệnh được phát triển hoàn mỹ thì phải làm cho cả hai mặt vật chất và tinh thần có một cơ sở tốt

Thứ hai, cuộc sống của con người Mục đích của cuộc sống không chỉ

là làm tốt cho mình mà còn làm cho cả nhân loại sống tốt hơn Cuộc sống ở đây là cuộc sống nội tâm và cuộc sống ngoại tâm, cũng có thể gọi là đời sống tinh thần và đời sống vật chất Đời sống nội tâm chính là thái độ xử sự của bản thân mỗi người khi đối mặt với chính mình, thái độ đó có được sau khi đã suy tư Đời sống ngoại tâm chính là những hành vi cụ thể đã nảy sinh sau khi dựa vào những sự phản tỉnh và suy tư đó Đời sống nội tâm có thể toàn là tinh thần, đời sống ngoại tâm có cả tinh thần và vật chất Mục đích cuối cùng của chúng ta là làm cho cuộc sống hiện thực đạt được như ý, đạt được sự mỹ mãn, không những cho mình mà còn làm cho người khác nữa Đó là là mục đích của cuộc sống và kết quả mà con người mong muốn Trên thực tế cuộc sống của con người, mọi người chỉ cần cố gắng làm cho cuộc sống của bản thân, cuộc sống của mọi người tiến lên, điều đó tất yếu sẽ thu được kết quả mỹ mãn

Thứ ba, phương hướng của con người Đó chính là hướng về một mục

tiêu nhất định Phương hướng của con người không chỉ dừng lại ở cuộc sống hiện thực “Cuộc sống của con người có hạn, còn tri thức thì không có giới hạn” Điều đó có nghĩa là con người sống trên đời đều phải học tập, nhưng học tập không chỉ là phương hướng duy nhất của một con người, nếu chỉ có học tập mà không có phương hướng thì ý nghĩa của sinh mệnh sẽ thiếu đi sự thi vị Con người có phương hướng cũng như người nhận rõ con đường đi, có

thể yên tâm vững bước tiến lên phía trước Phương hướng của con người chỉ cho con người thấy rằng không thể đem sinh mạng giới hạn vài chục năm dùng làm tiêu chuẩn cho ý nghĩa của nhân sinh, mà nên đem sinh mệnh không giới hạn dùng làm cái nút cuối cùng của ý nghĩa nhân sinh, nếu không phương hướng con người sẽ trở nên khiếm khuyết Phương hướng của con người chỉ

có thể dựa vào sinh mệnh tinh thần giành được trong đời sống tinh thần Đó là

ý nghĩa tích cực có trong con người sống tích cực, chủ động trong sinh mệnh tinh thần, nhân sinh từ đó mới có phương hướng Ý nghĩa chân chính của nhân sinh là sau khi chúng ta nhìn rõ cái tích cực, cái chủ động đi tìm những mục tiêu có thể hành động, con người có thể cố gắng Nhưng, những chủ trương chỉ nhấn mạnh mặt nhân sinh không thể thực hiện, đó là cái mà không phải nhân sinh theo đuổi, nhân sinh đáng quý ở chỗ thấy rõ cái theo đuổi đó không thể làm mà vẫn làm, đó mới chính là viễn cảnh của nhân sinh

Tóm lại: triết lý nhân sinh là sự suy tư, hành động của con người về cuộc sống để đạt được mục đích cuối cùng là xây dựng một xã hội tốt đẹp không chỉ cho mình mà còn cho cả nhân loại

1.2.3 Về cái sống và cái chết

Khi nói về vấn đề sống, chết Nho giáo chỉ bàn về sự sống chứ không quan tâm đến cái chết Phan Bội Châu đã nhận định về Đức Khổng Tử như sau: “Không bảo người ta tin mà người ta tự tin, không bảo người ta theo mà người ta tự theo, chỉ nói đạo lý mà không nói báo ứng, chỉ nói lúc đương sống

mà không nói lúc đã chết rồi, mọi việc đều rõ ràng minh bạch như mặt trời giữa ban ngày, như bể rộng núi cao, giản dị mà thú vị, đạm bạc mà sâu sắc, khiến cho người ta có thể trông thấy mà không thể đến nơi được, có thể theo

Tử Lộ hỏi về cái chết “Khi chết con người sẽ ra sao”? Khổng Tử đáp rằng

“Chưa biết được việc sống làm sao biết được việc chết” [48, tr.39] Từ xưa đến nay người ta thường cắt nghĩa là Khổng Tử chỉ quan tâm đến cái sống chứ không quan tâm đến chết Gần đây có người cho rằng thực ra Khổng Tử không phải không quan tâm đến cái chết mà chính là ông đã đặt cái sống trong quan hệ với cái chết Đạo Khổng hướng về sống chứ không phải hướng

về chết Tuy nhiên, khi phải đến với cái chết thì đạo Khổng luôn khuyên người ta tìm cái bất tử, tìm cái vĩnh hằng trong cái chết Trong Luận ngữ,

Khổng Tử cũng nói nhiều đến chữ sợ, thế nhưng không chỗ nào khuyên người

ta tham sống sợ chết cả Ngược lại, còn khuyên người ta phải chết một cách xứng đáng: “Người có chí khí và người có đức nhân không tham sống mà hại

người Họ phải xả thân để thành nhân”

Mạnh Tử cũng trình bày quan niệm của ông về sống - chết một cách hết sức rõ ràng: “Sống là điều mà ta muốn, việc nghĩa cũng là điều mà ta muốn Nếu không thể làm được cả hai điều đó thì ta bỏ sống để theo nghĩa Sống cũng là điều mà ta muốn, nhưng cái mà ta muốn lại còn hơn cả sống, cho nên

ta không tham sống một cách cẩu thả Chết là cái mà ta ghét, nhưng cái mà ta ghét còn hơn cả cái chết, cho nên gặp hoạn nạn ta không hề trốn tránh”

Trong nhân gian ai mà không thuộc lòng câu nói lừng danh về thái độ sống kiên cường của Mạnh Tử: “Phú quý không bị lôi cuốn, nghèo hèn không thay đổi, uy vũ không khuất phục, như vậy mới là đại trượng phu”

Ai mà không cố gắng để có thái độ bình thản trước cái sống, cái chết như Khổng Tử Ông nhấn mạnh người không biết đạo thì không thể thành người, không thể sống cuộc sống xứng đáng, do vậy, “Buổi sáng nghe đạo thì

buổi tối chết cũng được rồi” [1, tr.76]

1.2.4 Về bản tính con người

Con người là một trong những vấn đề trọng tâm mà Nho giáo luận bàn

gia, mặt khác nó cũng phụ thuộc vào sự phân tầng xã hội nhất định Qua đó

mà nó thể hiện quan điểm về triết lý nhân sinh của từng cá nhân cũng như của từng học phái triết học Điều đó nó được thể hiện cụ thể triết lý của từng nhà

tư tưởng trong phái Nho gia như sau:

Theo Khổng Tử "Con người sinh ra, cái bản tính vốn ngay thật, nếu họ

tà khúc mà sống được, đó là họ may mắn mà khỏi chết đó thôi" [2, tr.92] Điều đó cho thấy trong quan niệm của Khổng Tử, bản tính con người là ngay

thẳng, không thiên lệch, là trung dung, trung thứ, là thực với mình đem lòng

thành thực ứng xử với người, với đời là điều hòa chứ không thái quá Đó

chính là đạo, thiên lý, nhân Tuy nhiên, bản tính do trời sinh ra, hay nó vốn có

ở mỗi người, nhưng Khổng Tử cũng cho rằng tính cũng có thể biến đổi và cải

hóa được "Bản tính con người ta hết thảy đều giống nhau, nhưng bởi nhiễm thói quen, nên họ thành xa khác nhau" [2, tr.268]

Kế thừa và phát triển tư tưởng của Khổng Tử, Mạnh Tử (317 - 289

tr.CN) coi bản tính con người vốn là thiện Tính thiện là cái tiên thiên do trời

phú chứ không phải là do con người lựa chọn, đã là con người thì ai cũng có

tính thiện "Cái bản tính của người ta vốn thiện, cũng như cái bản tính của

nước là chảy xuống vậy Không một người nào sinh ra mà tự nhiên bất thiện Cũng như thế, không một thứ nước nào mà lại không chảy xuống thấp" [3, tr.145] Mạnh Tử đã đưa ra những căn cứ, lý lẽ để chứng minh, bảo vệ quan điểm của mình Ông cho rằng tính thiện ở con người được biểu hiện ở bốn

đức tính nhân - nghĩa - lễ - trí Bốn đức tính ấy bắt nguồn từ tứ đoan, là đầu mối của chữ thiện Bốn đức tính ấy là:

"Tình thương xót tha nhân

Lòng cung kính khiêm nhường

Biết hổ thẹn

Biết phân biệt điều phải trái" [4, tr.106]

Trong đó tình thương xót tha nhân là đầu mối của nhân, biết hổ thẹn là đầu mối của nghĩa, lòng cung kính khiêm nhường là đầu mối của lễ, biết phân biệt phải trái là đầu mối của trí Theo Mạnh Tử, bốn đầu mối nó giống như mầm cây trong hạt giống, như tứ chi của cơ thể Ngoài tứ đoan, bản tính của

con người là thiện và khi mới sinh ra ai cũng có Ông cho rằng, con người vốn

là đồng loại do con người có những quang năng do trời phú để phân biệt tốt, xấu, phải, trái Cùng với tứ đoan và quang năng thì tâm cũng là một trong ba nguồn gốc tính thiện của con người và ông gọi thứ tình cảm đó là lương tri, lương năng (không cần suy nghĩ mà biết được, không cần học mà làm được)

Vì vậy, đã là con người ai cũng có khả năng suy nghĩ, nhận biết đúng sai, vì ai

cũng được trời phú cho cái tâm giống nhau Theo Mạnh Tử cái tâm còn là đầu mối của nhân - nghĩa - lễ - trí Trong đó nhân - nghĩa chỉ là hình thức của tính thiện

Tiếp tục phát triển tư tưởng tính thiện và có xu hướng đi xa hơn quan

điểm về tính thiện của Khổng - Mạnh Tuân Tử (298 - 238 tr.CN) cho rằng, bản tính con người là ác Ông đã luận giải ác là vì con người ta ai cũng có lòng ham lợi, ai cũng có dụng vọng Đó là nguồn gốc của mọi tội ác Chính vì vậy, xã hội cần phải nằm trong một khuôn phép, phải có hình phạt để ngăn ngừa tính ác bẩm sinh đó Nhưng Tuân Tử cũng cho rằng tính ác ở con người vẫn có thể thay đổi được để hướng tới tính thiện Muốn như thế thì cần phải giáo dục để giáo hóa con người đưa con người trở về với cái thiện Như vậy,

có điểm khác biệt giữa quan niệm về bản tính của con người so với Khổng - Mạnh, nên từ đó quan điểm của Tuân Tử cũng có điểm khác biệt trong cách

thức tổ chức và quản lý xã hội Nếu như Khổng - Mạnh lấy nhân tính để bảo tồn tính thiện trong quản lý xã hội, thì Tuân Tử lại lấy hình phạt để giáo hóa

tính ác, hướng thiện cho con người trong lĩnh vực quản lý xã hội Đó cũng chính là xuất phát điểm của đường lối pháp trị mà sau này Hàn Phi Tử đã kế thừa và phát triển để xây dựng nên học thuyết của mình

Tóm lại, sở dĩ Nho giáo có những quan điểm khác nhau đó là do sự khác nhau của bản thân bên trong của danh từ triết học, do hoàn cảnh xuất thân, địa vị và hoàn cảnh của xã hội đương thời, nên mỗi triết gia có cách nhìn nhận khác nhau về bản tính con người Tuy có sự khác biệt nhưng lại không hoàn toàn trái ngược nhau Mặc dù Khổng - Mạnh chủ trương tính thiện, Tuân Tử chủ trương tính ác, nhưng tựu chung các nhà tư tưởng đều có một cái nhìn chung trong triết lý về bản tính con người Đó là “đời là ánh sáng, chỉ cần học, mọi người đều có thể trở thành người tốt và trở thành thánh nhân” [15, tr.63] Khổng Tử, tuy không có đề cập vấn đề tính thiện trở thành tính ác, nhưng ông luôn nhận thức là “từ người bậc trung trở lên mới nên dạy đạo lý chỗ cao”, làm cho ông có lòng tin đối với đời người, đối với sự sản sinh của giáo dục mà không có gì so sánh được Con người chỉ cần học, thì nhất định trở thành người tốt “mọi người đều có thể trở thành Nghiêu, Thuấn”

1.2.5 Về đạo đức

Các phạm trù nhân – lễ, nghĩa - trí - dũng - trung - hiếu luôn luôn

xuyên suốt trong triết lý về đạo đức Nho giáo Nhân - nghĩa đương nhiên là

điều mà loài người không thể bỏ Nhân là làm ơn cho người khác, là yêu

người, yêu mọi người, là duy trì quan hệ giữa người với người “Xóm ở có nhân hậu là xóm tốt, người nào chọn chỗ ở mà chẳng ở xóm có nhân hậu thì

sao gọi là người có trí được” [15, tr.114] Còn nghĩa là quyết đoán hợp lẽ

phải, là nên làm, thích hợp là làm Mạnh Tử là người đại diện cho Nho giáo nói rằng “Giữ lòng nhân, đi theo nghĩa, công việc của đại nhân thế là đầy đủ” [11, tr.996] Theo Nho giáo thì đạo của người quân tử có ba thứ, đó là:

"Người có lòng nhân ái thì không lo

Người có trí tuệ thì không mê hoặc

Người dũng cảm thì không sợ"

Tương ứng với các đức tính trên là các phẩm chất nhân - trí - dũng, nó

có quan hệ mật thiết với nhau, trong đó nhân đóng vai trò quan trọng nhất Trí

là tri nhân, dũng là hành nhân, làm điều có nhân, có hậu Bậc anh tài làm điều nhân tất có dũng, nhưng dũng cảm chưa chắc đã có nhân Trong Nho giáo

người quân tử coi đạo nghĩa là hàng đầu Người quân tử có dũng mà không có nghĩa thì làm loạn Tiểu nhân có dũng mà không có nghĩa thì làm trộm cắp

Trung, hiếu cũng là phạm trù luân lý trong triết lý về đạo đức của Nho

giáo Trung là chỉ thái độ trung thành, thực hành có trách nhiệm, hết sức trong

việc đối xử với mọi người Phạm trù trung đến đời sau nó hàm chứa là chuẩn

mực đạo đức của bề tôi thờ vua Tức là mọi suy nghĩ, lời nói, chức vị, sức lực

đối với vua đều thực hành không giả dối Nho giáo quan niệm, trung là sự bền vững của xã tắc Đối với trung - hiếu - lễ - nghĩa thì trung là đứng đầu “vua sai khiến bề tôi theo đạo lễ, bề tôi thờ vua bằng đạo trung” Còn hiếu cũng là

phạm trù cơ bản trong triết lý về đạo đức của Nho giáo Kính thờ cha mẹ thì

gọi là hiếu, hiếu là nguồn gốc của nhân luân, của đạo đức “hiếu thảo với cha

mẹ và tôn kính anh em, là thuận với đạo đức”, “Vậy làm người mà biết giữ gìn hiếu thảo với cha mẹ, tức là biết nắm lấy cái gốc của điều nhân” [15, tr.95] Nho giáo cho rằng, hiếu bao gồm từ việc có kế thừa được di chí và sự nghiệp của tổ tiên hay không, tình cảm hiếu kính đối với cha mẹ xuất phát từ nội tâm hay không và sự phụng dưỡng ma chay, tế tự đối với cha mẹ có giữ nghiêm chế lễ hay không? “Hễ làm con, khi cha mẹ còn sống thì phải phụng

sự cha mẹ cho có lễ, khi cha mẹ mất đi, cần phải chôn cất cho có lễ Nhưng khi tế lễ, thì cũng phải giữ đủ lễ cho thật nghiêm trang” [15, tr.96] Trong đó Đức Khổng Tử thì cho rằng, việc cho cha mẹ ăn uống chưa phải là quan trọng nhất, quan trọng hơn cả đó là tình cảm, thái độ đối với cha mẹ trong nuôi dưỡng “Ngày nay, những người tự xưng là hiếu đều rằng mình đã nuôi dưỡng cha mẹ Đến như loài chó, loài ngựa còn có người nuôi được mà Chẳng kính lấy gì làm phân biệt” [14, tr.220] Đối với Nho giáo, phụng dưỡng cha mẹ thật

tốt thì gọi là hiếu, anh em có quan hệ tốt, hòa mục với nhau thì gọi là hữu

Nho giáo quan niệm, chỉ có hiếu thì mới hữu ái với anh em và vận dụng vào việc chính sự Người con mà hiếu thảo với cha mẹ thì có thể chuyển lòng hiếu thảo ấy thành lòng trung đối với vua, hòa thuận với anh em thì có thể chuyển hết hòa thuận ấy thành lòng kính thuận đối với bậc tôn trưởng

Tóm lại, thông qua các phạm trù trên trong triết lý về đạo đức, Nho

giáo muốn đẩy mạnh việc thực hành đạo hiếu là nhằm khiến mọi người từ chữ hiếu trong gia đình mà mở rộng ra chữ trung với vua Tuy nhiên, thông qua

các phạm trù đó, cũng có những yếu tố tích cực, như: trung quân gắn liền với

ái quốc, con cái có trách nhiệm tôn kính, phụng dưỡng cha mẹ, bạn bè sống bằng hữu với nhau Bên cạnh đó, cũng có những yếu tố chưa hợp lý, như: vua bắt bề tôi chết, bề tôi phải chết… tất cả điều đó phản ánh triết lý về đạo đức trên phương diện nhân sinh của Nho giáo từ thời tiên Tần

1.2.6 Về hình mẫu con người

Trong xã hội, theo Khổng Tử, Mạnh Tử nếu phân theo ngành nghề thì

có tứ dân: sĩ - nông - công - thương; nếu phân theo đẳng cấp thứ bậc thì có

trên và dưới Phía trên là tất cả những người trong bộ máy thống trị, phía dưới

là những người lao động phải phục tùng và phục vụ bộ máy thống trị - đó

chính là hai hạng người: quân tử - tiểu nhân Vì sao Nho giáo lại chủ trương

xây dựng mẫu người quân tử? Điều đó xuất phát từ lập luận cho rằng, "sở dĩ

xã hội loạn là vì con người đua nhau chạy theo vật lợi mà vứt bỏ lễ nghĩa, tranh nhau làm giàu mà quên mất đức nhân" Cho nên, để triển khai chủ

thuyết đức trị, Nho gia phải tập trung xây dựng hình mẫu người quân tử

Theo Nho giáo, quân tử là mẫu người lý tưởng về phẩm chất đạo đức

xã hội và tư cách của người cầm quyền, ở họ hội tụ đủ nhân - nghĩa - lễ - trí - tín Quân tử là người nắm được thời mệnh, sống theo mênh trời, nỗ lực chăm

lo tu dưỡng đạo đức, khiêm tốn, cẩn trọng Họ có trách nhiệm kính trên nhường dưới, sống thân ái, hòa đồng với mọi người

Khi nói về người quân tử, Khổng Tử cho rằng, người quân tử có chín điều phải ghi nhớ, đó là:

"Nhìn thì phải nhìn sao cho sáng

Nghe thì phải nghe sao cho tỏ

Sắc mặt phải nghĩ sao cho ôn hòa

Tướng mạo thì phải nghĩ sao cho khiêm cung

Nói năng thì phải nghĩ sao cho trung thực

Làm việc thì phải nghĩ sao cho kính cẩn

Có điều ngờ thì phải nghĩ đến hỏi han

Khi giận thì nghĩ đến hoạn nạn có thể xảy ra

Thấy lợi phải nghĩ đến nghĩa" [38, tr.507]

Đã là người quân tử, theo Nho giáo đó là người phải tỏ đức ngày càng

rộng, ngày càng cao trong thiên hạ Muốn vậy, người quân tử phải nhận biết được các điều mục là những nguyên tắc và đích để phấn đấu, đó là:

"Người xưa muốn làm sáng tỏ đức trong thiên hạ: trước hết phải bình trị được nước mình

Muốn bình trị được nước mình: trước hết phải sửa sang cho nhà mình được chỉnh tề tốt đẹp

Muốn sửa sang nhà mình được chỉnh tề tốt đẹp: trước hết phải tu chỉnh bản thân mình

Muốn tu chỉnh bản thân mình: trước hết phải giữ cho cái tâm mình ngay ngắn

Muốn giữ ngay ngắn cái tâm mình: trước hết phải làm cho ý niệm mình được chân thành

Muốn làm cho ý mình được chân thành: thì trước hết phải có được sự hiểu biết

Muốn có được sự hiểu biết chính là nghiên cứu đến nơi đến chốn nguyên lý của sự vật" [38, tr.512] Từ những nguyên lý trên, Nho giáo lại suy luận:

"Nghiên cứu đến tận cùng nguyên lý của sự vật: thì mới có được sự hiểu biết

Có được sự hiểu biết: thì ý niệm mới chân thành

Ý niệm chân thành: thì cái tâm mới ngay ngắn

Cái tâm ngay ngắn: mới tu chỉnh được bản thân mình

Tu chỉnh được bản thân mình: rồi mới sửa sang nhà mình chỉnh tề tốt đẹp

Sửa sang nhà mình chỉnh tề tốt đẹp: mới bình trị được nước mình Bình trị được nước mình: thì mới làm thiên hạ được thái bình" [38, tr.32] Như vậy, xuất phát từ những quan điểm chính trị, đạo đức Nho giáo đã đưa ra các nấc thang để nhấn mạnh sự thống nhất giữa việc tu dưỡng đạo đức

cá nhân với việc trị quốc bình thiên hạ của người quân tử:

Thứ nhất, cách vật là phải từ sự vật tiếp xúc với sự vật, nhìn thấy sự vật

nghiên cứu, xem xét đến nơi đến chốn sự vật, mới biết sự phải trái ở đâu

Thứ hai, trí tri là phải suy xét cho thấu cùng cái mình biết

Thứ ba, thành ý đó là ý thành thật, không được dối mình

Thứ tư, chính tâm là lòng ngay thẳng, chính trực, làm chủ mình

Thứ năm, tu thân là sửa thân mình, tu chỉnh bản thân, có sai thì sửa Thứ sáu, tề gia là lo toan, sửa sang gia đình mình chỉnh tề tốt đẹp

Thứ bẩy, trị quốc là lo toan việc nước, bình trị được nước mình

Thứ tám, bình thiên hạ là thu phục thiên hạ, làm thiên hạ thái bình

Có thể thấy rằng các nấc thang trên, đó là quá trình vận động, tu dưỡng trong phạm vi bản thân con người, nhất là đối với người quân tử trong quan niệm của Nho giáo "từ thiên tử cho đến kẻ thừa nhân, tất cả đều lấy việc của

mình làm gốc" [38, tr.35] Đối với Nho giáo tất cả những gì được coi là tốt, đẹp, tiêu biểu cho con người đều được quy tất cả vào con người quân tử Nhưng bên cạnh đó, những triết lý về hình mẫu người quân tử cũng có những hạn chế nhất định, như:

Quân tử là người có lễ giáo, có tôn ti, trật tự chặt chẽ đến mức rườm rà trong cuộc sống cộng đồng, lấy nhà làm gốc, không bao giờ sống riêng lẻ, bên ngoài cộng đồng Mạnh Tử nói "thiên hạ gốc ở nước, nước gốc ở nhà, nhà gốc

ở thân mình" Nhà có một sức mạnh khống chế rất to lớn đối với con người Nhà là chỗ đứng cần phải giữ vững trong mọi quan hệ giữa người và người

Quân tử là người dĩ hòa vi quý, trung dung trong mọi hoàn cảnh, mọi thời điểm; cuối cùng đi đến chỗ lựa gió xoay chiều; trong đấu tranh xã hội - chính trị phức tạp thì giữ thái độ nửa vời, dung hòa, thỏa hiệp Trung dung nghĩa là dùng đạo trung làm lẽ sống hàng ngày Song, không phải dễ dàng mà đạt được trung dung Khổng Tử cho rằng, “đạo trung dung như cái ăn, cái uống với cuộc sống Ai mà chẳng ăn, ai mà chẳng uống, nhưng ăn uống mà nhận được mùi vị thật chẳng được mấy người, đạt được đỉnh cao của trung dung thật chẳng được mấy kẻ” Nho giáo cho rằng, nếu trung hòa được thì trời đất vững, vạn vật yên Từ đó Khổng Tử đi đến một cái gần như trung bình, "không thái quá, cũng không bất cập", nghĩa là đừng quá tả và đừng quá

hữu mà chấp lưỡng, dụng trung Điều đó, nó nói lên rằng cái bất cập của

người quân tử mà Nho giáo xây dựng là giữ thái độ trung hòa giữa các thế lực chống đối nhau nhằm giữ mình trong cuộc đấu tranh hỗn loạn, để cuối cùng tất cả về một mối - đó là thế giới đại đồng Như vậy, đối với người quân tử về

mặt này là con người hòa và yên, nghĩa là hòa với bên ngoài và yên ổn đối với

hệ chính trị, xã hội, đạo đức đương thời Gìn giữ những giá trị truyền thống là vốn quý Song, quá khứ không phải là duy nhất, lấy cái cổ xưa làm nền tảng cho sự phát triển bền vững là bảo thủ, cải lương Chủ trương của Nho giáo là phải biết cái mới ban đầu chứ không phải là cái mới thay đổi, đó là tư tưởng cần phải duy trì và khôi phục cái mới ban đầu được coi là lý tưởng, khuôn mẫu

Như vậy, hình mẫu con người lý tưởng của Nho giáo là con người tha hóa dưới dạng quân tử Với những phẩm chất đạo đức cần phải đạt được, quân tử là con người đẳng cấp thuộc tầng lớp quý tộc, là những người nắm quyền hành trong xã hội Đó là giới “nho và sĩ”, những người “hiền nhân, được dân tôn quý”, đó là đối tượng rất quan trọng mà bậc vua quan phải trọng dụng

Đối lập với quân tử thì Nho giáo gọi hạng người đó là tiểu nhân Nho

giáo rất nghiêm ngặt và rạch ròi giữa quân tử và tiểu nhân Tiêu chuẩn để

phân định quân tử, tiểu nhân là đức nhân Nhân là biết yêu thương người và

ghét người một cách chính đáng Chỉ người quân tử mới có đức nhân Vì vậy, Khổng Tử đã dạy học trò rằng “Quân tử mà bỏ điều nhân thì sao gọi được là quân tử” [38, tr.280], “Người quân tử mà phạm điều bất nhân, thì có, nhưng chưa từng có kẻ tiểu nhân mà làm được điều nhân” [38, tr.473] Rõ ràng ở đây

nhân là đạo đức dành riêng cho người quân tử Sự phân biệt đẳng cấp như vậy

cũng là nét đặc biệt trong tư tưởng đạo đức Nho giáo Để làm nổi bật hình mẫu của người quân tử, thì Nho giáo cũng đã phác họa hình mẫu của con người tiểu nhân để tôn vinh mẫu người quân tử, nó được thể hiện:

Tiểu nhân là người yên thân, yên phận và lấy quân tử làm chuẩn mực theo mệnh trời đã định; phải biết an bài với số phận Vì thế, tiểu nhân dù có muôn vàn nỗi khổ thì cũng không nghĩ đến cái ăn, cái ở mà chỉ chọn bề theo đạo Suốt đời tiểu nhân phải noi theo người quân tử, phải tỏ ra dễ sai khiến đối với người quân tử Do vậy, Nho giáo cho rằng tiểu nhân cũng phải được

giáo dục, cũng phải học, nhưng việc học ở đây là để biết phục dịch và tuân theo kẻ cầm quyền

Tóm lại, tiểu nhân là kẻ nhỏ mọn, người không có tư cách, không có đạo đức, không có khả năng làm nên sự nghiệp gì đáng kể Nhưng, Mạnh Tử lại nói “Quần chúng nhân dân lao động có vai trò hết sức quan trọng đối với

sự tồn vong, thịnh suy của một đất nước” [38, tr.244] và rằng “Nhân dân đáng quý trọng nhất, còn nhà vua thì thường thường vậy thôi” [38, tr.758] Theo Nho giáo thì dân ở đây là dân quý tộc thân thích của nhà vua chứ không phải nhân dân lầm than Hữu ý Nho giáo đã gạt bỏ quần chúng nhân dân lao động

ra khỏi “dân vi quý”

1.2.7 Về sự tự học, trau dồi kiến thức cho bản thân

Khổng Tử đề cao việc học tập, trau dồi kiến thức đối với bản thân Theo Khổng Tử, con người sinh ra vốn giống nhau, nhưng do việc học tập và

tự rèn luyện khác nhau mà dẫn đến sự phân biệt người này với người kia

“nhân chi sơ, tính bản thiện, tính tương cận, tập tương viễn” “Ngọc bất trác, bất thành khí Nhân bất học, bất tri lý” [39, tr.38] Ông rất coi trọng việc tự học, tự rèn luyện “Trước đây, ta mải trầm tư mặc tưởng mà suốt ngày quên

ăn, cả đêm quên ngủ Xét ra, sự ấy không mấy có gì ích cho ta Chẳng bằng ta chăm học còn hơn” [15, tr.56], nghiêm khắc với bản thân, coi việc “khắc kỷ phục lễ” là một trong những tiêu chuẩn của người quân tử Bản thân Khổng

Tử là một tấm gương mẫu mực về việc tự học tập, trau dồi kiến thức cho bản

thân cá nhân Khổng Tử cũng nêu ra tư tưởng thượng hiền Theo ông, quốc

gia muốn hưng thịnh phải biết phát hiện và trọng dụng người hiền tài Nếu thấy người hiền tài mà không tiến cử, không sử dụng thì đó là bất nhân Tuy nhiên, chỗ yếu của Khổng Tử nói riêng, của Nho giáo nói chung là coi thường những tri thức về khoa học tự nhiên, kỹ thuật Sự học của Nho giáo là để bắt chước tự nhiên, làm theo tự nhiên chứ không phải như triết lý ở phương Tây

là học để chinh phục và cải tạo tự nhiên, bắt tự nhiên phải phục vụ con người

Nho giáo chỉ chú trọng đến việc cải tạo “cái đạo” của con người là sống hòa thuận với tự nhiên Đối với con người, nhất là người quân tử việc học là để

làm quan “tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ” Còn đối với tiểu nhân thì

việc học ở đây là học để biết vâng lời, biết phục tùng bề trên Theo Nho giáo thì người hiền tài là người biết vâng lời, làm đúng danh phận của mình, biết giữ đạo trung dung, tránh "thái quá hoặc bất cập" Cho nên, Khổng Tử rất đề cao việc giáo dục mà người ta thường gọi ông “chí thánh tiên sư Vạn thế sư biểu” Đó là thấy của muôn đời với hàng ngàn học trò thành tài, thành đạt Khổng Tử đã nêu ra khẩu hiệu cho muôn đời sau “học không biết chán, dạy không biết mỏi” Điều đó được thể hiện, khi ông giảng giải cho học trò của mình:

“Chuộng điều nhân mà không ham học thì mối che lấp là ngu muội Chuộng nết trí mà không ham học thì mối che lấp là phóng đãng Chuộng chữ tín mà không ham học thì mối che lấp là sự tổn hại Chuộng chữ ngay thẳng

mà không ham học thì mối che lấp là ưa phản loạn Chuộng cứng cỏi mà không ham học thì mối che lấp là tính cuồng bạo”[14, tr.662] Theo Khổng

Tử học ở đây là học để làm quan, tham gia gánh vác công việc đại sự của quốc gia, để được thực hành những cái mà mình đã được học “Đọc thuộc ba trăm bài kinh thi, đến chừng trao cho việc chính trị chẳng thông đạt, sai đi sứ các nước chẳng đủ tài ứng đối, người như thế dẫu học nhiều mà làm gì” [14,

tr.501] Tất nhiên, theo Nho giáo học phải đi đôi với hành, học mà không suy

nghĩ thì vô ích Suy tư mà không học thì kết quả cũng chỉ bằng không Đặc biệt đối với người quân tử trước tiên là phải biết tu trí, tu thân Không tự tu được thân, không thể giúp được đời, không thể làm tròn bổn phận của mình với thiên hạ "Muốn làm sáng tỏ đức sáng trong thiên hạ: trước hết phải bình trị được nước mình Muốn bình trị được nước mình: trước hết phải sửa sang cho nhà mình được chỉnh tề tốt đẹp Muốn sửa sang nhà mình được chỉnh tề tốt đẹp: trước hết phải tu chỉnh bản thân mình Muốn tu chỉnh bản thân mình:

trước hết phải giữ cho cái tâm mình ngay ngắn” Tóm lại, những triết lý về sự

tự học, trau dồi kiến thức cá nhân, đó là đường đi, nước bước của người quân

tử Học để tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ Tuy nhiên, trong triết lý đó

có những hạn chế là do hoàn cảnh chính trị - xã hội đương thời, nhưng về cơ bản có nhiều điều đến nay vẫn giữ nguyên những giá trị nhất định Học tức là đến gần với trí, nếu không học và tự học thì dù có thiện tâm đến đâu cũng bị cái ngu muội, phóng đãng, lầm lạc, cuồng bạo làm biến cái bản chất của con người, con người sẽ tự đánh mất mình và trở thành nô lệ của chính mình

1.2.8 Về giáo dục, phương pháp giáo dục

Mục đích là đào tạo những người hiền tài và bổ nhiệm cho họ những

chức vụ quan trọng nhằm gánh vác việc nước việc dân Học trước hết để làm người quân tử với chí khí của bậc đại trượng phu Người quân tử trước hết phải tu dưỡng đạo đức cá nhân thì mới có thể làm được việc lớn Khổng Tử quan niệm: “Người quân tử ăn không được đầy đủ, ở không được yên vui, làm việc siêng năng và thận trọng lời nói, tìm người đạo đức để sửa mình; như vậy có thể gọi là người ham học” [22, tr.33]

Nho giáo không chỉ quan tâm việc nuôi dân, dưỡng dân mà còn quan tâm đến việc giáo hóa dân Nuôi dân, dưỡng dân là lo cho dân về đời sống vật chất, giáo dân là do cho dân về đời sống tinh thần Mạnh Tử từng nói: “Chớ như đã được ăn no, mặc ấm, ở yên mà chẳng có giáo dục, thì gần với loài chim và loài thú rồi đó” Như vậy, giáo dục góp phần làm nên bản chất xã hội của con người, là điều kiện để phân biệt con người và con vật

Mục đích giáo dục của Khổng - Mạnh là nhằm thực hiện đường lối đức

trị của Nho giáo, là sự thể hiện tư tưởng thân dân của nhà cầm quyền Bởi vì

người làm quan có giáo dục sẽ hiểu rõ chức trách, phận sự của mình mà không làm những điều tàn ngược hại dân, người dân có giáo dục sẽ hiểu được nghĩa vụ quyền lợi của mình để thực hiện

Chủ trương là bình dân giáo dục, đây là chủ trương khá tiến bộ trong

bối cảnh bấy giờ

Khổng Tử chủ trương không phân biệt giai cấp, quí tiện, sang hèn

Trong hơn 3000 môn sinh của Khổng Tử, Luận ngữ ghi lại khoảng ba chục

người, trong đó chỉ có Nam Cung Quát và Tư Mã Canh thuộc giới quí tộc, số còn lại đều là những người bình dân Điều đó khác xa so với thời Tây Chu chỉ

có trường công để dạy con em quí tộc làm quan mà thôi

Mạnh Tử đã kế thừa và phát huy đường lối bình dân giáo dục của Khổng Tử trên phạm vi quảng đại, với các hình thức trường lớp đa dạng Khác với Khổng Tử, Mạnh Tử chủ trương hình thành một mạng lưới trường công từ làng đến kinh đô, từ trường hương học đến trường quốc học đó là

trường, tự, học, hiệu để giáo hóa dân chúng Hệ thống trường học rộng khắp

đa dạng theo quan niệm của Mạnh Tử là điều kiện, là biện pháp thiết thực và hữu hiệu để thực hiện chủ trương bình dân giáo dục Chủ trương đó cũng được Hứa Hành khẳng định lại: “Nếu tự đô ấp đến chỗ châu huyện đều đặt nhà học, để cho từ con vua trở xuống đến con nhà sỹ và thứ nhân đều đi học

cả, thì độ mươi năm sau, trên biết bảo dưới, dưới biết cách thờ trên” [20, tr.556]

Chủ trương giáo dục rộng rãi xuất phát từ việc Mạnh Tử ý thức được vị

trí vai trò của dân Nó không chỉ là sự biểu hiện tư tưởng thân dân mà còn làm cho dân đổi mới Quan hệ giữa tư tưởng thân dân và tân dân được thể

hiện rõ nét trong đường lối giáo dục của Khổng - Mạnh

Nội dung, để thực hiện chủ trương giáo dục, Khổng - Mạnh đã cụ thể hóa bằng nhiều nội dung giáo dục thiết thực, như: giáo dục tâm tính, giáo dục thực hành và giáo dục nhân cách Trong đó, giáo dục tâm tính và giáo dục

nhân cách có quan hệ gần gũi nhau, chúng đều thuộc về lĩnh vực giáo dục đạo đức phẩm cách cho dân chúng

Trước hết, nội dung giáo dục luân lý đạo đức đều được cả “Luận ngữ”

và Mạnh Tử quan tâm đến Luận ngữ chủ trương rèn luyện tính thiện cho dân

bằng phương pháp “Cất nhắc người tốt, dạy dỗ người không tốt thì dân khuyên nhau làm điều thiện” [23, tr.49] Mục đích giáo dục điều thiện cho dân để dân không làm điều ác, không phạm tội Nếu “Không giáo hóa dân, để dân phạm tội rồi giết, như vậy là tàn ngược” [23, tr.326] Theo Mạnh Tử thì tính người vốn thiện, nhưng sự hướng thiện phụ thuộc vào sự giáo dục, vào khả năng tiếp nhận của mỗi người, cho nên “Cần phải giáo hóa cho dân biết làm thiện, tự nhiên thiên hạ mới chịu phục tùng mình" [3, tr.47] Tính thiện là

cơ sở của lòng nhân ái, của đường lối nhân nghĩa, do vậy không thể không giáo dục tính thiện cho dân Một trong những biện pháp giáo dục tính thiện hữu hiệu là nhà cầm quyền phải có đức hiền lương, phải là tấm gương sáng về đạo đức cho dân noi theo “Cho nên nghe được phong độ liêm khiết của ông

Bá Di, kẻ tham lam trở nên thanh liêm, người biếng nhác bèn vững chí tự lập

Và nghe được phong độ hòa duyệt của ông Liễu Hạ Huệ, kẻ hẹp lượng hóa ra rộng rãi, người nhỏ nhen lạt lẽo trở nên dày dặn nồng nàn” [3, tr.263] Sức mạnh của đức hạnh người cầm quyền là thế đấy!

Bên cạnh việc giáo dục tính thiện, Mạnh tử đặc biệt chú ý đến việc giáo

dục “đức hiếu và đức để” và “Giáo hóa cho dân chúng biết ăn ở theo nhân

luân: giữa cha và con có tình thân ái, giữa vua và tôi có điều lễ nghĩa, giữa chồng và vợ có sự phân biệt, giữa anh và em có chỗ thứ tự, giữa bầu và bạn

có niềm tín thật [4, tr.169] Việc Mạnh Tử đề cao nội dung giáo dục đạo đức nhân luân nó phản ánh một thực tế loạn lạc của thời kỳ Chiến Quốc, khi mà đạo vương suy vi, người đời say công lợi, thế tục biến loạn, dân tình khổ sở Thời đại mà vua không ra vua, tôi không ra tôi, cha không ra cha, con không

ra con, anh em, vợ chồng, bè bạn cũng lọc lừa nhau Do đó, phải lấy đạo đức nhân luân để dạy người, lấy cương thường để hạn chế nhân dục, nhằm giữ yên trật tự xã hội Mạnh Tử đã trang bị cho người dân những hiểu biết cần thiết để