Ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo với đạo đức con người Việt Nam trong giai đoạn hiện nay

Trong công cuộc đổi mới, xây dựng và phát triển đất nước hiện nay, Phật giáo vẫn đang tiếp tục sát cánh cùng dân tộc ta trên con đường phát triển, đang tiếp tục khẳng định vị trí của mìn

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

Nguyễn Quang Trường

Ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo với đạo đức con người Việt Nam trong giai đoạn hiện nay

Luận văn ThS Triết học: 60.22.80

Nghd : GS.TS Nguyễn Tài Thư

1.1.3 "Tam học" (Giới - Định - Tuệ) là cách thức thực hiện con

đường giải thoát

19

1.2 Nội dung cơ bản của đạo đức Phật giáo và những giá trị của nó

21

1.2.1 Lòng yêu thương con người, tin ở bản chất hướng thiện và

khả năng chuyển ác thành thiện của con người

21

1.2.2 Những phương diện của giáo lý Phật giáo thể hiện

đạo đức Phật giáo

28

Chương 2 Đạo đức con người việt nam hiện nay và ảnh hưởng của

đạo đức Phật giáo với việc hình thành đạo đức con người Việt nam hiện nay

46

2.1 Điều kiện Việt Nam hiện nay và những yêu cầu đối với đạo đức

46

2.1.1 Đạo đức con người Việt Nam hiện nay do mục tiêu xây

dựng đất nước hiện nay quy định

46

2.1.2 Trong đạo đức xã hội hiện nay có yếu tố của truyền

thống, đạo đức Phật giáo là một trong những yếu tố truyền thống đó

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Đao Phật là một trong 10 tôn giáo lớn nhất trên thế giới, nó ra đời vào khoảng thế kỷ VI trước công nguyên (TrCN) do Siddhartha - Gautama (Trung Quốc dịch là Cù Đàm Tất Đạt Đa ) sáng lập ra Đạo Phật ra đời là tiếng nói của đẳng cấp bị thống trị, áp bức trong xã hội Ấn Độ, là sự phủ nhận uy thế của kinh Vêđa và đạo Bàlamôn, là sự phản đối chế độ phân chia đẳng cấp, khẳng định sự bình đẳng của mọi người trong xã hội “nhất thiết chúng sinh giai hữu Phật tính” - tất cả chúng sinh đều có Phật tính (Kinh Pháp hoa); là sự

lý giải căn nguyên của mọi nỗi khổ đau trong xã hội lúc bấy giờ và tìm con đường giải thoát con người khỏi những nỗi khổ đau ấy Nó không đánh giá con người bằng yếu tố dòng họ, đẳng cấp… mà bằng những giá trị đạo đức, văn hoá, bằng cái “ Tâm” của con người Đạo Phật cho rằng mọi sự khổ đau trên đời này đều bắt nguồn từ chính bản thân con người, từ chính cái “Tâm” của mỗi con người Mọi thứ đều từ “Tâm” mà ra, nó vừa là kẻ thù nguy hiểm nhất và cũng chính là người bạn thân thiết nhất của con người Do đó mà người Phật tử luôn tìm mọi cách tận diệt những khát vọng, tham ái, sân hận và

si mê trong tâm của họ bằng "Giới", bằng tinh thần từ bi hỷ xả… Với nội dung cơ bản là nhằm mục đích giải thoát con người khỏi mọi nỗi khổ đau nên ngay sau khi ra đời Đạo Phật đã chiếm được cảm tình của đông đảo quần chúng nhân dân lao động và được truyền bá rộng rãi tại Ấn Độ và các nước trên thế giới

Trong quá trình tồn tại và phát triển của mình, Phật giáo đã có sự ảnh hưởng khá sâu rộng đến đời sống tinh thần của nhiều nước phương Đông, trong đó có Việt Nam

Phật giáo được truyền vào nước ta ngay từ những năm đầu công nguyên Ngay sau khi được truyền vào nước ta, Phật giáo đã nhanh chóng tìm được cho mình một chỗ đứng vững chắc trong đời sống văn hoá tinh thần của người dân Việt Nam Trải qua bao cuộc thăng trầm, Phật giáo vẫn luôn sát cánh cùng dân tộc cùng vượt qua những biến động của lịch sử Nó đã ngấm sâu vào

trong đời sống văn hoá tinh thần của dân tộc như “ sữa hoà với nước ”, “ ánh sáng hoà với hư không”… và trở thành một yếu tố cấu thành lên đời sống văn hoá tinh thần của dân tộc ta Trong công cuộc đổi mới, xây dựng và phát triển đất nước hiện nay, Phật giáo vẫn đang tiếp tục sát cánh cùng dân tộc ta trên con đường phát triển, đang tiếp tục khẳng định vị trí của mình trong công cuộc đổi mới đất nước, đặc biệt trong việc hoàn thiện đời sống văn hoá tinh thần, đạo đức của người dân Việt Nam

Hiện nay, toàn thể dân tộc ta đang tiến hành đổi mới đất nước một cách toàn diện, đưa đất nước chuyển dần từ nền kinh tế nông nghiệp sang nền kinh tế công nghiệp hiện đại (phát triển nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa, tiến hành công nghiệp hoá - hiện đại hoá trên phạm vi cả nước…) đồng thời hội nhập sâu, rộng vào tiến trình toàn cầu hoá cùng bạn bè quốc tế Điều đó đã đem lại cho nước ta những thành tựu vô cùng to lớn như: ổn định đất nước sau chiến tranh, đưa đất nước từ một nước bị chiến tranh tàn phá nặng nề thành một nước có nền kinh tế phát triển năng động, bền vững, là môi trường đầu tư ổn định đầy tiềm năng được bạn bè quốc tế đánh giá cao Tuy nhiên bên cạnh đó cũng xuất hiện một số những tiêu cực thể hiện mặt trái của nền kinh tế thị trường và sự hội nhập quốc tế mang lại, điều đó thể hiện rõ trong lĩnh vực đạo đức tinh thần: sự suy thoái về mặt đạo đức của một bộ phận dân cư, xuất hiện lối sống xa rời đạo đức truyền thống của dân tộc,

sự gia tăng các tệ nạn xã hội “ tệ sùng bái nước ngoài, coi thường giá trị truyền thống của dân tộc chạy theo lối sống thực dụng cá nhân vị kỷ… đang gây hại đến thuần phong mỹ tục của dân tộc” [7, tr 46 ] Có thể nói chính những mặt trái đó đã

và đang ngày đêm trực tiếp tác động đến nền đạo đức truyền thống của dân tộc ta, làm băng hoại nền đạo đức văn hoá truyền thống của dân tộc, tạo ra những bóng đen của thời kỳ mở cửa trong nền văn hoá, đạo đức của dân tộc

Trước tình trạng đó việc nghiên cứu, thẩm định lại các giá trị đạo đức truyền thống của dân tộc tạo cơ sở cho việc xây dựng một hệ giá trị đạo đức mới đáp ứng nhu cầu phát triển của đất nước có ý nghĩa vô cùng quan trọng, như Bác Hồ đã từng căn dặn “muốn có chủ nghĩa xã hội thì trước hết phải có con người xã hội chủ nghĩa” Đặc biệt việc nghiên cứu những tư tưởng của

đạo đức Phật giáo - một tôn giáo đã tồn tại lâu dài trên đất nước ta và đã ăn sâu vào tâm lý người dân và được coi là tôn giáo dân tộc - có một ý nghĩa lý luận và thực tiễn to lớn đối với việc góp phần xây dựng một hệ chuẩn mực đạo đức mới, ngăn chặn sự suy thoái đạo đức trong một bộ phận dân cư

Với nhận thức như vậy nên tôi đã chọn đề tài “Ảnh hưởng của đạo

đức Phật giáo với đạo đức con người Việt Nam trong giai đoạn hiện nay”

làm đề tài luận văn thạc sĩ của mình

2- Tình hình nghiên cứu đề tài

Vấn đề ảnh hưởng của Phật giáo đến đời sống văn hoá tinh thần, đạo đức của người Việt Nam đã được nghiên cứu từ rất sớm trong lịch sử Có thể nói việc nghiên cứu đó được tiến hành từ khi Phật giáo mới vào Việt Nam không lâu và công việc nghiên cứu đó vẫn kéo dài qua các thời đại lịch sử cho đến tận ngày nay vẫn không hề bị gián đoạn Đặc biệt trong những năm gần đây công cuộc nghiên cứu đó càng được đẩy mạnh, các nhà nghiên cứu đã cho ra đời nhiều tác phẩm viết về đạo Phật, và vai trò của đạo Phật trong xã hội Việt

Nam như: Lịch sử Phật giáo Việt Nam (GS.TS Nguyễn Tài Thư làm chủ biên ); Ảnh hưởng của các hệ tư tưởng tôn giáo đối với con người Việt

Nam hiện nay (GS.TS Nguyễn Tài Thư làm chủ biên); Lịch sử triết học phương đông (tập 3 - Nguyễn Đăng Thục); Văn hoá gia đình Việt Nam -

(Vũ Ngọc Khánh) ; Phật giáo với văn hoá Việt Nam (Nguyễn Đăng Duy) ;

Lời giáo huấn của Phật Đà ( Ngô Đức Thọ dịch); Đạo Phật vì cuộc sống của con người (Lê Trọng Cường dịch), “Giá trị tinh thần truyền thống của dân tộc Việt Nam” (GS Trần Văn Giàu), “Văn hoá Phật giáo và lối sống của người Việt ở châu thổ Bắc bộ” (Nguyễn Thị Bảy), “Đạo đức Phật giáo với đạo đức con người Việt Nam” (TS Đặng Thị Lan)…, và nhiều tài liệu nghiên

cứu về vấn đề này… điều đó đã chứng tỏ sự quan tâm chú ý của các nhà nghiên cứu đến vấn đề ảnh hưởng của Phật giáo đối với đời sống văn hoá tinh thần người dân Việt Nam Tuy nhiên, đạo Phật là một tôn giáo lớn trên thế giới, đã tồn tại và phát triển ở nước ta trong hơn hai nghìn năm qua và đã có ảnh hưởng

đặc biệt trên phương diện đạo đức, lối sống Vì vậy, trong giai đoạn hiện nay vẫn cần tiếp tục nghiên cứu sự ảnh hưởng của Phật giáo đối với đời sống văn hoá tinh thần của người dân

Cho đến nay các công trình nghiên cứu mới đề cập đến một số khía cạnh về ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo với đạo đức con người Việt Nam hiện nay Các tác phẩm trên hầu như mới đi vào giải quyết khía cạnh: ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo đối với văn hoá, gia đình Việt Nam, lịch sử tồn tại và phát triển của đạo đức Phật giáo… Chính vì vậy tác giả luận văn mạnh dạn đi thẳng vào vấn đề ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo đối với đạo đức con người Việt Nam hiện nay, tuy rằng với trình độ của mình, luận văn chưa có điều kiện đi sâu, đôi chỗ chỉ thiên về tổng hợp các vấn đề đã được nghiên cứu, nhưng nó là kết quả việc vận dụng tri thức triết học macxit vào việc nghiên cứu một vấn đề truyền thống dân tộc, là cơ sở ban đầu cho sự nghiên cứu sâu hơn về sau

3 Mục đích, nhiệm vụ và phạm vi nghiên cứu của đề tài:

*Mục đích: Nghiên cứu các tư tưởng cơ bản của đạo đức Phật giáo để làm

rõ những yếu tố phù hợp và sự ảnh hưởng của nó đến đạo đức con người Việt Nam, từ đó hình thành nên những quan niệm đúng đắn về đạo đức Phật giáo, ảnh hưởng của nó với việc xây dựng đạo đức con người Việt Nam hiện nay

*Nhiệm vụ : Với mục đích như vậy luận văn có những nhiệm vụ chính sau:

- Nghiên cứu làm rõ những tư tưởng đạo đức cơ bản của giáo lý Phật giáo

- Làm rõ cơ sở và điều kiện khiến đạo đức Phật giáo ảnh hưởng đến đạo đức của người Việt Nam hiện nay

- Xác định thái độ khách quan, khoa học đối với giá trị của đạo đức Phật giáo và sự cần thiết phải kế thừa, cải tạo và nâng cao những giá trị đó ở xã hội Việt Nam ngày nay

4 Đối tƣợng và Phạm vi nghiên cứu:

*Đối tượng: Đối tượng nghiên cứu của luận văn là nghiên cứu các tư

tưởng đạo đức của đạo Phật và ảnh hưởng của chúng đối với đời sống đạo đức người dân Việt Nam

*Phạm vi nghiên cứu: Phật giáo có ảnh hưởng sâu rộng đến nhiều mặt

của đời sống văn hoá tinh thần người Việt Nam, nhưng trong phạm vi của luận văn chỉ dừng lại ở việc nghiên cứu sự ảnh hưởng của giáo lý, tư tưởng đạo đức Phật giáo (chủ yếu là Phật giáo Đại thừa) đến đời sống văn hoá, đạo đức của người Việt Nam hiện nay, làm rõ mặt tích cực và tiêu cực của tư tưởng đạo Phật giáo đối với đạo đức con người Việt Nam trong giai đoạn hiện

nay

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu:

* Cơ sở lý luận: Dựa trên cơ sở lý luận là những quan điểm của chủ

nghĩa Mác - Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh về vấn đề tôn giáo và các quan điểm, đường lối chính sách của Đảng, nhà nước ta về vấn đề tôn giáo nói chung và Phật giáo nói riêng…

* Phương pháp nghiên cứu: Biện chứng duy vật, kết hợp lôgic với lịch

sử, đối chiếu so sánh, ngoài ra luận văn cũng sử dụng các phương pháp khái quát hoá, trừu tượng hoá trong quá trình nghiên cứu và trình bầy

6 Đóng góp của luận văn:

*Về phương diện lý luận:

- Luận văn góp phần hệ thống hoá các quan niệm trong lịch sử về vấn đề đạo đức Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến đạo đức con người Việt Nam

- Phân tích làm sáng tỏ thêm vai trò của đạo đức Phật giáo đối với đạo đức con người Việt Nam

*Về phương diện thực tiễn :

- Góp phần tạo cơ sở cho việc phát huy ảnh hưởng đạo đức Phật giáo đến đạo đức con người Việt Nam trong giai đoạn hiện nay

- Luận văn có thể sử dụng làm tài liệu tham khảo trong nghiên cứu những vấn đề có liên quan đến đạo đức Phật giáo

Luận văn ngoài phần Mở đầu, Kết luận và danh mục tài liệu tham khảo - luận văn gồm 2 chương với 5 tiết

Chương 1: Đạo đức Phật giáo – Cơ sở lý luận, nội dung và giá trị của nó

Chương 2: Đạo đức con người việt nam hiện nay và ảnh hưởng của đạo đức

Phật giáo với việc hình thành đạo đức con người Việt nam hiện nay

Chương 1 ĐẠO ĐỨC PHẬT GIÁO – CƠ SỞ LÝ LUẬN, NỘI DUNG VÀ GIÁ

TRỊ CỦA NÓ

1.1 Thế giới quan và nhân sinh quan của Phật giáo – cơ sở lý luận của đạo đức Phật giáo

1.1.1 Thế giới quan Phật giáo

Đạo Phật là một tôn giáo có nguồn gốc từ Ấn Độ cổ đại Người sáng lập

là Tất Đạt Đa (Siddhartha) họ Gôtama (Gautama) Ông sinh ra tại miền Bắc Ấn

Độ vào khoảng thế kỷ VI TrCN ở kinh thành Kapilavastu (phía nam chân núi Hymalaya - nay thuộc miền Nam nước Nêpan) là thái tử, con quốc vương Suddhadana (Tịnh Phạn) cai trị người Sakyas Người đời xưng ông là Thích ca Mâu Ni (Sakyamauni) tức là ông thánh của người Sakya Ông mất năm 483 trước Công nguyên thọ 80 tuổi tại Kusinara (miền Uttar Paradesh ngày nay) Cùng thời với sự ra đời của đạo Phật ở Ấn Độ còn có nhiều trào lưu văn hoá, tư tưởng, tôn giáo khác nhau Trong khi hầu hết các tôn giáo ở Ấn Độ cho rằng

vũ trụ có tạo vật chủ thì ngược lại Phật giáo chủ trương đưa ra một thế giới quan vô thần Phật giáo đưa ra quan điểm cho rằng vũ trụ là tự nó, không do ai sinh ra và cũng không ai có thể tiêu diệt được, không thể có một thế lực nào có thể dùng ý chí của mình để chi phối sự vận hành của vũ trụ Vũ trụ là vô thuỷ,

vô chung “Pháp” là một phạm trù cơ bản trong quan niệm về vũ trụ của đạo Phật

Pháp (Dharma) trong giáo lý Phật giáo có một vị trí đặc biệt quan trọng

“Người nào thấy pháp là thấy Phật”, vậy pháp là gì? Có rất nhiều các tài liệu khác nhau lý giải về pháp trong giáo lý Phật giáo nhưng cho đến hiện nay vẫn

chưa có một sự lý giải chung nhất về pháp Nhưng nhìn chung khi lý giải về

pháp các quan niệm đều có chung vào một số nội hàm cơ bản: Pháp là từ chỉ

chung tất cả mọi sự vật hiện tượng trong thế giới, pháp là lối sống, đạo đức cao đẹp nhất mà mọi người hướng tới, pháp là biện pháp để con người có thể thoát

khỏi mọi khổ đau…“từ chỉ chung hết thảy các sự vật hiện tượng, dù là to nhỏ hữu hình, vô hình, chân thực, hư vô Sự vật cũng là vật, đạo lý cũng là vật, tất

thảy đều là Pháp cả…”[15, tr 1117] “Pháp là lẽ tột cùng mà Đức Phật đã dạy

Đó là một lối sống cao đẹp luôn cổ vũ và gìn giữ chúng ta, không để chúng ta rớt xuống những tâm trạng đau khổ khác nhau, như ngục tù, súc vật và giới thần linh

- các ma vương, quỷ sứ hoặc các sinh vật bất hạnh khác”[18, tr 22]; “Pháp là phương pháp tu hành mà Phật đã phát - huy ra để diệt trừ mọi mê muội khổ đau

và chứng được quả Phật ” [30, tr 67] Trong tác phẩm “Đạo phật ngày nay”, ông

Nikkyo Niwano đã đưa ra định nghĩa về pháp với bốn khía cạnh: “Trước hết như

đã được biểu thị bằng các từ “thực tướng của tất cả sự vật”, pháp nghĩa là tất cả

các sự vật hiện tượng hiện hữu trong vũ trụ và tất cả các sự kiện xảy ra trên thế

giới Thứ hai, pháp nghĩa là một chân lý duy nhất thâm nhập và tất cả các sự vật Thứ ba, pháp nghĩa là quy luật như một luật tắc được thiết lập khi chân lý xuất

hiện như là một hiện tượng mà chúng ta có thể nhìn thấy được bằng mắt và nghe

được bằng tai Thứ tư, pháp nghĩa là giáo lý về chân lý”[29, tr 78]

Theo cách hiểu trên đây thì pháp như là một yếu tố khiến cho mọi vật

hiện hữu Chúng ta và vạn vật không hiện hữu một cách ngẫu nhiên mà hiện

hữu nhờ pháp, pháp truyền sức sống cho tất cả mọi sự vật hiện tượng Hiểu

được Pháp là hiểu được cái “chân như” của cuộc sống vì vậy Đức Phật luôn khuyên mọi người rằng: hãy đến với ta và thực hành pháp như ta vậy Sau đó

chắc chắn các vị sẽ hiểu giá trị của pháp Theo sự lý giải của Phật giáo vạn

sự, vạn vật (Phật giáo gọi là vạn pháp) không có tự tính, không có bản tính

riêng của mình mà chỉ là sự hoà hợp gặp gỡ của Nhân - Duyên Phật giáo đưa

ra quan niệm lý giải về thế giới qua một số nguyên lý sau:

Thuyết Nhân - Quả

Khi lý giải về sự phát sinh tồn tại và phát triển của vạn sự, van vật (vạn

pháp) trong vũ trụ, Phật giáo cho rằng mọi vật đều có nguyên nhân sinh ra và

mất đi, sự vật này ra đời, tồn tại và phát triển được là do kết quả của các nguyên nhân trước đó và đến lượt nó lại là nguyên nhân cho các sự vật khác sinh ra, tồn tại và hiện hữu trong vũ trụ này Theo đó thì mọi vật dù to lớn như

“mặt trăng và các vì tinh tú” hay nhỏ bé như “hạt cát hạt bụi”, dù vô hình hay hữu hình thì đều có nguyên nhân sinh ra, tồn tại và mất đi Nói một cách khác

Nhân là nguyên nhân, cái mà nhờ nó sự vật hiện tượng khác được sinh ra trực tiếp từ nó Quả là kết quả là cái được sinh ra từ nguyên nhân Nhân là cái mầm, Quả là cái hạt, cái trái do mầm ấy sinh ra Nhân là năng lực phát động, Quả là sự hình thành của năng lực phát động ấy Nhân và Quả là hai trạng thái nối tiếp nhau, tương quan mật thiết với nhau, nương tựa vào nhau mà tồn tại Quả có được là nhờ có Nhân và ngược lại đến lượt nó Quả cũng đồng thời là cái để Nhân tồn tại Trong mối tương quan Nhân - Quả này, mỗi hiện hữu vừa

là nguyên nhân vừa là kết quả như sự tuần hoàn của mây, mưa, nước, hơi nước Nguyên nhân chính trực tiếp của một hiện hữu gọi là Nhân, nguyên nhân phụ gián tiếp có ảnh hưởng đến Quả gọi là Duyên (hay các điều kiện phụ thuộc)

Duyên được coi như là những yếu tố có tính cách trợ giúp, kết nối trực tiếp hay gián tiếp để giúp cho nguyên nhân trở thành kết quả và kết quả lại trở thành nguyên nhân của kết quả mới Nhờ có Duyên mới có vạn vật - vạn pháp, khi Nhân kết hợp với Duyên thì sẽ làm sản sinh ra Quả, khi Nhân - Duyên tách rời nhau thì nhân không biến thành quả Đó là nguồn gốc của mọi sự vận động, nguồn gốc ra đời và biến đổi của tất cả các sự vật hiện tượng trong thế giới Nhân - Duyên là một chuỗi những điều kiện tương quan, liên hệ Nhân - Duyên - Quả, Quả - Nhân biến hoá khôn cùng Nhân - Quả chỉ là sự “tự hoá

tự sinh” là cái Pháp ngấm ngầm chi phối những điều kiện, những mối quan hệ với các trạng thái biến đổi từ ngoại giới Nhân, Duyên có nhiều loại nhưng theo thuyết Nhân - Quả của Phật giáo không có cái được gọi là Nhân đầu tiên và cũng không có cái Quả cuối cùng Quy luật Nhân - Quả tác động nên mọi sự vật hiện tượng trong vũ trụ và con người cũng không nằm ngoài sự tác động ấy Quy luật Nhân - Quả diễn ra theo hai quá trình cơ bản:

Nhân - Quả nối tiếp nhau vô gián đoạn: là nguyên nhân sinh ra kết quả,

đồng thời quả lại trở thành nguyên nhân của một kết quả mới Quá trình đó diễn ra liên tục không đứt đoạn

Nhân - Quả nối tiếp nhau vô tạp loạn: Nhân nào thì sinh ra quả ấy “ác

giả ác báo”, ta gieo nhân lành thì được qua lành còn ngược lại, gieo nhân ác tất gặt được quả ác

Thuyết Nhân - Quả của đạo Phật là những tư tưởng bao hàm trong nó nhiều yếu tố biện chứng sâu sắc, đồng thời cũng mang nhiều giá trị thực tế cao Trên cơ sở những lý luận của thuyết Nhân - Quả cho rằng vạn Pháp, vạn vật trong vũ trụ đều có nguyên nhân sinh ra và mất đi; đạo Phật đi đến quan niệm về nguồn gốc của thế giới

Thuyết Vô Thường

Vô thường nghĩa là không thường còn, không tồn tại mãi mãi Theo quan niệm của thuyết Vô thường thì vạn vật, vạn pháp đều không tồn tại một cách vĩnh cửu, mọi vật trong thế giới đều luôn lưu chuyển biến dịch, không có sự tĩnh tại - vạn vật vô thường “Tất cả những gì trong thế gian đã biến đổi hư hoại đều là vô thường ”[25, tr 244] Con người do bị tâm Vô minh che lấp trí tuệ nên mới cho rằng mọi vật là tồn tại, là tĩnh lặng còn thực chất mọi vật luôn luôn biến đổi không ngừng, luôn chuyển động từ trạng thái này sang trạng thái khác trong quy luật Sinh - Trụ - Dị - Diệt (hay Thành - Trụ - Hoại - Không)

“Luật Vô thường” chi phối toàn bộ vũ trụ, vạn vật, vạn pháp và con người cũng không nằm ngoài quy luật đó, thậm chí cả “thân” “tâm” cũng bị chi phối Vạn vật luôn trong trạng thái biến đổi không ngừng “tất cả những vật gì giả hợp đều chịu kiếp huỷ hoại, không thể khác được”[26, tr 206] Theo luật Vô thường thì không phải chỉ khi vạn vật xuất hiện mới gọi là sinh cũng không phải khi sinh mệnh chấm dứt mới gọi là chết mà trong từng giây, từng phút, từng “sát na” mọi vật cũng từng sống, từng chết Vạn vật luôn luôn biến đổi, sống - chết là quá trình diễn ra liên tục, bất tận không đầu không cuối, ngay trong sự sống đã tồn tại cái chết và ngược lại trong cái chết cũng tồn tại mầm mống của sự sống “Diệt” là sự kết thúc của một quá trình nhưng cũng đồng thời là sự bắt đầu của một quá trình mới Vạn vật vạn pháp trong vũ trụ vận động và biến đổi nhưng đó không phải là sự biến đổi tuỳ tiện mà đó là một sự vận động biến đổi tuân theo quy luật nhất định : Sinh - Trụ - Dị - Diệt

Đây là một quy luật khách quan Trong sự biến đổi của vạn vật, vạn Pháp theo thuyết Vô thường thì không hề có sự biến mất, sự kết thúc của quá trình này

là sự bắt đầu của quá trình khác, sự kết thúc của trạng thái này là sự bắt đầu của trạng thái khác mà thôi

Thuyết Vô thường chính là cơ sở cho các phương thức sống, triết lý sống của những người tu dưỡng theo giáo lý nhà Phật Sở dĩ con người ta luôn đau buồn vì nhận thức sai lầm về sự tồn tại của các sự vật hiện tượng Con người luôn cho rằng sự vật hiện tượng là thường còn, thường trụ từ đó nẩy sinh tư tưởng muốn kéo dài sự sống để hưởng thụ, thoả mãn dục vọng, tha thiết yêu quý cuộc sống để được thoả mãn những nhu cầu giả tạm đó và cho đó là vui sướng hạnh phúc Khi mọi vật tiêu tan, khi các yếu tố vật chất giả tạm đó không còn thì khiến lòng trở lên bi thảm, đau khổ vì nuối tiếc Bên cạnh đó một số lại có những hiểu biết sai lạc và nông cạn về Vô thường, cho rằng

“chết là hết” vì vậy cuộc đời không còn ý nghĩa gì nữa từ đó tạo nên suy nghĩ

và hành động tận hưởng cuộc sống một cách gấp gáp dẫn đến một lối sống

xa hoa truỵ lạc, sống chìm trong “biển ngũ dục” tạo mãi kiếp luân hồi nghiệp báo, đời đời bị trầm luân trong bể khổ

Phạm trù Vô thường của đạo Phật giúp cho người Phật tử nhận thức được bản chất của vạn vật và sự thay đổi, biến đổi của vạn vật trong vũ trụ Nắm vững được phạm trù này khiến cho con người ta có thể sống một cách tự

do tự tại, an lạc, không đau khổ phiền não trước những thay đổi bất ngờ của cuộc đời Cùng với thuyết Nhân - Quả, thuyết Vô thường cũng chứa đựng nhiều yếu tố biện chứng sâu sắc

Thuyết Vô Ngã (Anatta)

Theo quan điểm của Phật giáo thì Vô Ngã có nghĩa là không có cái “Ta”,

“Linh hồn”, “bản thể” tồn tại vĩnh hằng bất biến vì vạn pháp chỉ do Nhân - Duyên hoà hợp và trong trạng thái Vô thường bất định

Đây là một quan niệm khác biệt của Phật giáo và các tôn giáo khác ở Ấn

Độ cũng như các tôn giáo khác trên thế giới lúc bấy giờ Các tôn giáo khi đưa

ra quan niệm về cái Ta, linh hồn, bản ngã thì luôn cho rằng trong mỗi con

người chúng ta có một thực thể tồn tại thường hằng, vĩnh cửu và tuyệt đối Nó được coi như một bản chất bất biến đằng sau các hiện tượng hay thay đổi Những thực thể ấy được gọi là linh hồn, Ngã, cái tôi hay Atman Trong số các tôn giáo một số cho rằng mỗi người có một linh hồn tách biệt, do thượng

đế sáng tạo ra và khi chết lịnh hồn ấy sẽ về với Thượng đế vĩnh viễn được sống trên thiên đàng hay phải đầy xuống địa ngục là tuỳ vào sự phán xét của thượng đế Còn một số tôn giáo lại cho rằng các linh hồn sau khi được sinh ra

sẽ trải qua nhiều đời sống khác nhau cho đến khi nó được thanh lọc hoàn toàn và trở thành một linh hồn trong sạch, khi đó nó sẽ trở về đồng nhất với

“Thượng đế” hay “Brahman”… Linh hồn phổ biến hay Atman cũng từ đó phát ra, linh hồn trong con người - Ngã - chính là cái suy nghĩ, cảm giác và đón nhận thưởng phạt về tất cả hành vi Thiện - Ác của nó Nhìn chung các tôn giáo đều có các quan niệm về sự tồn tại thực của Ngã, Linh hồn hay Atman…

Theo quan niệm của Phật giáo, những ý tưởng về Ngã là một niềm tin sai lầm và không hề phù hợp với hiện thực cuộc sống, đó chính là nguồn gốc phát sinh ra những tư tưởng tai hại về “cái tôi”, cái “của tôi”…về những ham muốn vị kỷ vô độ, những kiêu căng và nhiều những vấn đề rắc rối khác Nó là nguồn gốc của mọi rối ren trong đời, từ những tranh chấp cá nhân đến chiến tranh giữa các dân tộc….Tóm lại, tất cả mọi sự xung đột, mọi thói hư tật xấu trên trái đất này đều bắt nguồn từ chính quan niệm sai lầm về sự tồn tại thường hằng của “Ngã” hay của linh hồn Atman

Phật giáo cho rằng cả “thân” “tâm” đều không có cái gì được gọi là Ta (Ngã) Toàn bộ cái Ta (Ngã) mà người đời thường quan niệm thật ra chỉ là sự kết hợp giả tạm của ngũ uẩn mà thôi “vạn pháp là vô ngã” Tuy nhiên ta cũng cần phải hiểu rằng không phải Phật giáo phủ nhận hoàn toàn cái Ngã, mà Phật giáo chỉ phủ nhận cái Ngã (Atman) tồn tại “bất di bất dịch”, đồng nhất với linh hồn vũ trụ Brahman mà thôi Phật nhìn cái Ngã trong sự sinh thành và biến động Cái Ngã hiện tại vừa cũ vừa mới, biểu hiện ra trong trùng trùng kế tiếp những trạng thái sinh lý, tâm lý, mỗi một thực thể hiện ra, biến đi, sinh

trụ dị diệt trong chớp mắt (sát na) để đi sang thực thể khác Cái Ngã phút trước không phải cái Ngã phút này, càng không phải cái Ngã phút sau Vậy cái Ngã nào mới là chân thực, có cái Ngã thực sự không? Theo Phật giáo tất

cả mọi cái hiện hữu đều là giả tạm, ngay cả bản thân con người cũng chỉ là giả tạm mà thôi Nhưng do con người không nhân thức được điều đấy, cứ lầm tưởng rằng “ta” là tồn tại mãi mãi, cái gì cũng là của ta, do ta… Vì thế con người ta cứ luôn khát ái, tham dục… dẫn đến những hành vi chiếm đoạt để thoả mãn những dục vọng của mình Điều đó đã làm cho con người tự gây lên những “nghiệp báo” tự mình rơi vào bể khổ triền miên trong tam giới

Vì vậy, quan niệm về cái Ngã trường cửu đều là sai lầm, là nguyên nhân chính yếu làm phát sinh những tình cảm, ham muốn, dục vọng….làm phát sinh ra các cuộc tranh giành giữa người và người, vì ham muốn của mình sẵn sàng hi sinh dẫm đạp lên hạnh phúc của người khác “thật mê lầm lắm thay”! Đó chính là những

tư tưởng cơ bản nhất trong thuyết Vô Ngã của đạo Phật

Các nguyên lý nhân quả, vô thường, vô ngã là những phát hiện của Phật giáo về bản chất thế giới, xong mỗi một nguyên lý đó đều đưa lại một giá trị đạo đức cho con người Về nhân quả, với tư tưởng về “nhân quả báo ứng”, làm thiện thì được thì được phúc, làm ác thì phải hoạ, nó đã khiến con người cần phải làm thiện tránh ác Về quan niệm “vô thường”, quan điểm này tạo cho con người tâm lý thương mình và từ đó thương cả đồng loại, cơ sở để nảy sinh chủ nghĩa nhân đạo trong cuộc sống với nhau Về nguyên lý “vô ngã”, tạo cho con người thấy tư tưởng và hành vi vị kỷ, đố kỵ, tham lam… là vô ý nghĩa, từ đó con người dễ có điều kiện để sống hoà đồng với nhau

Nhân quả, vô thường, vô ngã, là những nhận thức triết học, là quan niệm rằng thế giới là luôn biến đổi, sự thay đổi đó là nguyên nhân và với con người thì nguyên nhân đó là do tự mình làm ra Lý thuyết đó có vai trò định hướng cho tư tưởng và hành vi của con người, hướng đó chỉ có thể là làm thiện, tự mình làm thiện và khuyến cáo người khác làm thiện

1.1.2 Nhân sinh quan Phật giáo

Giải thoát là mục tiêu hướng tới của Phật giáo là mục tiêu cơ bản của

Nhân sinh quan Phật giáo “Giải thoát” tiếng Phạn là moksha, mukti (mộc

xoa, mộc đề), được hiểu là: giải - nghĩa là gỡ ra, cởi ra, chia tách ra hay giải thích cho rõ; thoát - nghĩa là vượt ra khỏi sự trói buộc, ràng buộc… Trong triết lý Phật giáo, giải thoát là trạng thái đời sống tinh thần mà con người vượt

ra khỏi mọi sự ràng buộc của thế giới nhục dục, là sự “diệt” hết mọi dục vọng, hay dập tắt mọi ngọn lửa dục vọng và đạt tới cảnh trí Niết bàn với cái tâm tuyệt đối thanh tịnh, không vọng động, an lạc, bất sinh, bất diệt và tự do tự tại, bằng con đường tu luyện đạo đức giữ nghiêm giới luật và tu luyện tri thức

Có thể nói xuất phát điểm của tư tưởng giải thoát trong triết lý Phật giáo

là bắt nguồn từ quan điểm về nỗi khổ cực trong đời sống của con người, một nỗi khổ đầy nước mắt “nước mắt chúng sinh còn nhiều hơn nước các đại dương cộng lại” Nhiệm vụ, mục đích tối cao của sự giải thoát trong triết lý Phật giáo chính là xoá bỏ sự vô minh, mê ngộ của con người, đạt tới sự giác ngộ viên mãn, với cái tâm sáng tỏ thản nhiên, nhận ra chính bản tính của mình

và của thực tướng vạn vật Từ đó dập tắt được ngọn lửa ái dục, thoát khỏi mọi khổ não của cuộc đời Đó cũng chính là cảnh giới Niết Bàn (Nirvana) Phật đã từng tuyên bố: “Này các Tỳ kheo, xưa cũng như nay, ta chỉ nói lên sự khổ và

“ Sự im bặt của mọi sự vật bị giới hạn, sự dứt bỏ mọi xấu xa, sự diệt

“dục vọng” sự giải thoát chấm dứt, Niết bàn” [ 31, tr 136]

“Sự chấm dứt sinh tử là Niết bàn” [32, tr 117]

Có thể nói Niết bàn là trạng thái mà ở đó con người đã thoát khỏi vòng luân hồi vô thường, thoát khỏi “tanha” (dục vọng) Niết bàn chính là cái đích đến của những người tu theo giáo lý nhà Phật Theo quan điểm giáo lý nhà Phật thì Niết bàn có thể đạt tới được ngay tại trần thế, đạt đến ngay tại cuộc

đời này chứ không cần phải đợi đến kiếp sau như một vài Tôn giáo khác thường quan niệm “ Kẻ nào hiểu biết được chân lý, Nirvana, kẻ đó là người sung sướng nhất thế giới Kẻ đó giải thoát khỏi tất cả “mặc cảm”, mọi ám ảnh, mọi lo phiền, mọi khó khăn và mọi vấn đề đang hành hạ kẻ khác Sức khoẻ tinh thần của người đó thật hoàn hảo Người đó không tiếc quá khứ, không lo lắng tới tương lai, chỉ sống trong khoảng khắc hiện tại Do đó, người đó quý các sự vật và thích thú với chúng theo nghĩa tinh khiết nhất, không cầu tới sự dự phóng của ngã Người đó vui vẻ, hớn hở, thích thú với cuộc đời tinh khiết, với những năng lực đầy đủ của mình, thoát khỏi lo âu trở lên thanh thản yên bình Người đó giải thoát khỏi mọi ham muốn vị kỷ, khỏi căm ghét, khỏi khoe khoang hợm hĩnh, khỏi mọi chướng ngại trở lên thuần khiết hiền lành, đầy lòng thương yêu mọi thứ, đầy thông cảm, tốt bụng, thiện cảm, hiểu biết và khoan hoà Người đó phục vụ cho người khác một cách tinh khiến nhất, không nghĩ đến bản thân mình, không tìm kiếm một mối lợi nào, chẳng tích luỹ gì hết, kể cả những của cải tinh thần, vì đã giải thoát khỏi ảo ảnh về Ngã và về “Khát vọng” sinh thành” [45, tr 94]

Theo quan điểm của đạo Phật cái khổ của con người không phải là do áp bức bóc lột, áp bức dân tộc, hay áp bức giai cấp… tạo ra mà nó có nguyên nhân từ chính trong bản thân mỗi con người chúng ta Kinh Chuyển Pháp Luân viết: "Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, sống chung với người minh không ưa là khổ, chấp trước thân ngũ uẩn (sắc, thụ, tưởng, hành, thức) là khổ Đó là chân lý cao thượng về sự khổ", như vậy chính sự tồn tại của con người cũng đã là khổ (Sinh - Lão - Bệnh - Tử), nguyên nhân dẫn đến Dukkha (khổ) là do tình cảm, cảm xúc của con người gây ra, do yêu thương nhau mà phải xa nhau (ái biệt ly), do ham muốn một cái gì đó mà không có được (sở cấu bất đắc), do ghét nhau nhưng vẫn phải ở gần nhau (oán tăng hội) hay do ngũ uẩn (sắc - thọ - tưởng - hành - thức) che lấp trí tuệ làm cho con người rơi vào “vô minh” mà gây ra - sự kết hợp của ngũ uẩn cũng là khổ

“Nói một cách ngắn gọn, thể tổ hợp của năm loại chấp trước này (gọi là Ngũ

thụ uẩn) chính là sự khổ” [34, tr 421] Đó chính là “bát khổ” - tám nỗi khổ cơ bản của cuộc đời mỗi con người

Khẳng định cuộc đời của con người là chìm trong khổ đau nhưng nỗi khổ ấy do đâu mà con người phải gánh chịu? Trả lời câu hỏi đó, Đức Phật đã đưa ra chân lý “Tập Đế” để lý giải căn nguyên của sự khổ

Đạo Phật chỉ ra rằng, nguyên nhân dẫn đến khổ đau của cuộc đời mỗi con người là do Dục vọng (Tanha) của chính bản thân mỗi người, do các thói

hư tật xấu và sự tích tập các thói hư tật xấu mà ra (chứ không phải do bất kỳ nguyên nhân kinh tế - xã hội nào gây ra) Tất cả các loại ham khổ trên đời đều bắt nguồn từ lòng tham thủ và các tham muốn ích kỷ đều bắt nguồn từ si mê,

vô minh Vì không biết rõ bản chất thật sự của mọi đối tượng trên đời nên con người tham muốn chiếm đoạt và làm nô lệ chấp nhặt vào chúng Vì các tham muốn đó không bao giờ được thoả mãn và qua những phản ứng không thích nghi, họ lại tạo ra sự buồn khổ và thất vọng cho chính họ Từ các tham thú biểu hiện qua lời nói, cử chỉ hoặc trong tâm ý, họ tạo ra các nghiệp hành gây đau khổ cho chính họ và cho người khác và đau khổ ngày càng chồng chất

Sự khổ đau của con người là do chính bản thân con người gây ra, chính dục vọng ham muốn, lòng tham thể hiện bằng những cách khác nhau đã làm phát triển mọi hình thái khổ đau và cả tính liên tục của thực thể, Đức Phật khi dạy học trò của mình là Ratthapala đã nói: thế gian thiếu - thốn, khát khao và bị

nô lệ cho dục vọng

Dục vọng trong quá trình vận động và phát triển cái sinh ra cái tiếp theo quá trình đó dẫn tới sự hình thành vận động của mười hai nguyên nhân sinh ra khổ “thập nhị nhân duyên” Thập nhị nhân duyên là:

* Vô minh: Là sự mê muội, bất giác và cuồng si của tâm thức

* Hành: Cơ cấu của các hoạt động tâm lý Là cái hình mẫu người đó đã sống qua và sẽ ảnh hưởng đến các “uẩn” của cuộc sống mới tiếp theo mà mẫu hình của cuộc sống này được tiền định bởi các mẫu hình của cuộc sống đã qua

* Thức: Tri giác - hiện hữu Thời điểm đầu tiên của cuộc sống mới, sự thức tỉnh của “thức” Thức không thể hiện hữu ở quá khứ và vị lai Vì “thức”

có vai trò ưu thế nên thời điểm đầu tiên của cuộc sống mới được gọi là

“thức”

* Danh - Sắc: Là những gì thuộc về vật chất tinh thần Trong cuộc sống con người nó tồn tại ngay từ thời kỳ hiện diện giản đơn của tất cả các nguyên

tố của con người ngay từ trong trạng thái thai nhi

* Lục nhập: Sự tương tác và hội nhập giữa 6 căn : măt, mũi, lưỡi, thân

và ý với 6 cảnh (đặc trưng của thế giới hiện thực khách quan): sắc, thanh, hương, vị, xúc và giác (những thứ có thể sờ thấy được)

* Xúc: Sự giao thoa của tất cả các yếu tố - tam giới

- Các “căn”: mắt, tai, mũi, lưỡi và ý thức (thuộc chủ thể nhận thức)

- Các đối tượng của “ căn” hay “cảnh”: sắc, thanh, hương, vị, xúc, giác (thuộc đối tượng nhận thức)

Sự sinh khởi của tri giác hay nhận thứ thông qua giao tiếp giữa chủ thể nhận thức (căn) và đối tượng nhận thức (cảnh) hay còn gọi là “thức”

* Thụ: Sự cảm nhận về vui buồn và trung tính

* Ái: Sự yêu thích và đam mê, nó thường được kích thích bởi một yếu tố mới, dục cảm hay khát dục

* Thủ: Sự lưu luyến, bám víu và cố chấp con người có những khát vọng nhất định đạt đến những mục đích này hoặc mục đích khác

* Hữu: Sự hiện hữu của tiến trình “ sinh tồn” trong tương quan giữa chủ thể và đối tượng, giữa vật lý và tâm lý… theo một trong ba cách và trạng thái của tâm lý bao gồm

- Dục hữu: Sự hiện hữu về dục vọng, khát dục, ái dục, dục tính…

- Sắc hữu: Hiện hữu về thế giới sắc tướng hay vật chất

- Vô hữu: Sự hiện hữu về thế giới phi vật chất, phi vật thể

* Sinh: Sự sinh thành, giáng sinh… sự sinh này không phải là cái gì khác

mà như là thời điểm đầu tiên của sự thụ thai, tức là thời điểm đầu tiên khi nhận thức được sự tỉnh thức

* Lão tử: Sự già nua, tử biệt hay biến dị tan hoại… Sinh thể bắt đầu già ngày từ thời điểm “sinh”, lão - tử bao trùm toàn bộ cuộc đời, trong suốt cả nấc thang cuối cùng của cuộc đời đó

Đó là toàn bộ nội dung của mười hai nguyên nhân dẫn đến khổ, nó như một chuỗi móc xích dính chặt vào nhau, không có khởi đầu cũng không có kết thúc, cái này là nguyên nhân sinh ra cái kia, để cái kia tồn tại, nó như một khối thống nhất toàn vẹn, có một cái là có cả mười hai cái, nó vừa là nguyên nhân sinh ra, vừa là nguyên nhân mất đi, nói cách khác “nguyên nhân mầm mống của sự phát sinh Dukkha là ở chính trong Dukkha chứ không phải ở bên ngoài” [46, tr 50] Chuỗi “ Thập nhị nhân duyên” trong quá trình vận động sẽ chảy qua vô vàn những cuộc đời mang tính kinh nghiệm, ảo ảnh, giả tạm Mỗi cuộc đời đó chỉ là một thời kỳ cục bộ trong quá trình tồn tại vô tận của dòng Dharma (Pháp) trong vũ trụ

Nguyên nhân trực tiếp nhất dẫn đến sự sinh tồn của Dukkha chính là

“dục vọng” chừng nào “dục vọng” vẫn còn sinh thành và tồn tại thì vòng luân hồi vẫn còn tiếp tục Nó chỉ có thể ngừng khi nào sức mạnh điều khiển nó tức chính nó - dục vọng - bị chặt đứt bằng sự thông tuệ, là cái nhìn thấy được hiện thực, nhìn thấy được chân lý và nhìn thấy được Niết bàn

Khi đã chỉ ra được bản chất của cuộc đời con người là khổ, chỉ ra được các nguyên nhân dẫn đến các nỗi khổ ấy Đạo Phật cũng đồng thời đi đến khẳng định con người hoàn toàn có thể thoát khỏi khổ đau Diệt Đế (Nirodha) thông qua quá trình tụ tập loại trừ dục vọng, phải từ bi, nhẫn nhục hỷ xả và nhận thức được tâm phật, để có thể giải thoát: Đó là sự xa lánh trọn vẹn, là sự tận diệt cái ái dục, là sự khước từ thoát ly và sự tách rời khỏi tâm ái dục

Qua các quan điểm Khổ đế, Tập đế, Diệt đế đạo Phật đã chỉ ra bản chất của cuộc đời con người là khổ, nguyên nhân của sự khổ đau trong cuộc sống của mỗi con người đó là do lòng “ái dục” của con người Do nguyên nhân nội tại từ trong chính bản thân mỗi con người chứ không phải do các nguyên nhân khách quan: điều kiện kinh tế xã hội mang lại Tuy cuộc đời con người là khổ nhưng không phải vì thế mà chúng ta bi quan, con người hoàn toàn có thể loại

trừ mọi khổ đau bằng cách diệt trừ “ái dục” Kết quả mà người diệt trừ được

“ái dục” có được là đạt tới Niết bàn (Nirvana); cái đích cuối cùng trong con đường tu mà đức Phật đã chỉ ra Nhưng làm thế nào để có thể diệt trừ được ái dục? Trả lời cho vấn đề này Đạo Phật cũng đã đưa ra quan điểm về con đường

tu tập để thoát khổ: Đạo đế (Magga) - Chân lý về những con đường giải thoát Theo đạo Phật để có thể thoát khỏi nối khổ của cuộc đời, mỗi chúng ta phải tu tập theo tám con đường thường được gọi là Bát chính Đạo (AriyaAtthangikaMayga) đó là:

* Chính kiến: Là thấy, nghe hay biết một cách ngay thẳng công minh đúng với sự thật khách quan, thấy như thế nào thì nhận thức đúng như thế ấy, không lấy trắng làm đen, lấy xấu làm tốt Sự nhận xét của người có Chính kiến không bị tập quán, thành kiến và dục vọng ngăn che hay làm sai lạc Người đó biết phân biệt đâu là “chân ” là “giả” và biết chuyên tâm chú ý vào điều “chân” xa rời điều “giả”

* Chính Tư - duy: Là suy nghĩ, xét nghiệm chân chính, tư tưởng đúng với

lẽ phải Người tu theo phép chính Tư duy thì biết suy xét những hành vi lỗi lầm, những ý nghĩa xâu xa để xám hối nhằm giải thoát cho mình, cho mọi người

* Chính ngữ: Là lời nói chân thật, công bằng ngay thẳng và hợp lý Không nói “Lưỡi đôi chiều”, không nói lời thêu dệt thông qua lời nói giữ được hoà khí giữa mọi người Phật dạy “chẳng luận là lời nói của ai miễn lời

ấy đúng sự thật, hợp chân - lý thì cứ tin theo mà tu” [30, tr 542] Vậy phàm những lời nói đúng lý lẽ mang lợi ích cho toàn thể chúng sinh đều là Chính ngữ

* Chính nghiệp: Là hành động, việc làm chân chính, đúng với lẽ phải, phù hợp với chân lý, có lợi cho toàn bộ chúng sinh và loài người

* Chính mệnh: Là sinh sống một cách chân chính bằng nghề nghiệp lương thiện, trong sạch của mình Người theo đúng chính mệnh sống một cuộc đời ngay thật, không gian tham sống một cuộc đời có ý nghĩa, lợi mình, lợi người

* Chính tịnh tiến (Chính cần): Là chuyên cần, siêng năng tiến thẳng tới

mục đích đã định sẵn, không vì một lý do gì mà lùi bước, luôn siêng năng làm việc chính nghĩa, làm lợi cho mọi người làm lợi cho mình

* Chính niệm: Là ghi nhớ những điều hay lẽ phải, những điều lợi cho mình và cho mọi người, những đạo lý chân chính cao siêu quý trọng Chính niệm gồm hai phần chính là :

- Chính ức niệm: Là nghĩ nhớ đến những điều lầm lỗi để thành tâm sám hối

và nghĩ đến “tứ trọng ân”: ân cha mẹ, ân tổ quốc, ân chúng sinh và ân tam bảo

- Chính quán niệm: Là dùng tâm từ bi xét nghĩ cuộc đời là khổ não, bệnh tật, mê lầm mà chúng sinh đang mắc phải để mở rộng lòng thương yêu và quyết tâm ra tay cứu độ

* Chính định: Là tập trung tư tưởng vào một vấn đề chính đáng, đúng với chân lý, có lợi ích cho mình và cho người

Đấy chính là “tám con đường ngay thẳng hay tám phương tiện màu nhiệm đưa chúng sinh đến đời sống chí diệu”.[30, tr 540]

Như vây, ta có thể dễ dàng nhận thấy toàn thể các tư tưởng giáo lý của đạo Phật về nhân sinh quan đều hướng tới việc giúp con người nhân thức ra bản chất thật sự của cuộc đời con người và từ đó giúp con người thoát khỏi những khổ đau đó Cũng giống như tất cả các tôn giáo khác đạo Phật cũng đã luôn đề cao yếu tố “đạo đức” luôn tìm cách khuyên răn mọi người sống một cuộc sống hướng Thiện tránh Ác coi đó là con đường để con người tự giải thoát cho mình

Toàn bộ các các tư tưởng giáo lý của nhà Phật (cả mặt thế giới quan và nhân sinh quan) đều chỉ nhằm đến một mục tiêu cao nhất là lý giải về những nỗi khổ trong cuộc đời con người và tìm cách giải thoát con người khỏi mọi khổ đau, khỏi vòng luân hồi nghiệp báo

1.1.3 "Tam học" (Giới - Định - Tuệ) là cách thức thực hiện con đường giải thoát

Khi nghiên cứu về tôn giáo nói chung và Phật giáo nói riêng chúng ta nhận thấy rằng Phật giáo không phải là tôn giáo duy nhất quan tâm đến số phận của những con người đau khổ Tuy nhiên điểm khác biệt giữa Phật giáo

tu học, trau dồi trí tuệ phá vỡ "Vô minh" Giáo lý nhà phật luôn nhất quán một tinh thần: Con người hoàn toàn có khả năng nhận thức được thế giới khách quan, có trí tuệ để hoạt động tự giải thoát, lấy mình làn chủ tự nhiên và xã hội, việc giải thoát của mỗi người phải tự mỗi người đảm nhiệm, không ai làm thay hoặc cứu giúp được Biện pháp để có thể giúp con người thực hiện sự giải thoát là phát huy trí tuệ, tu dưỡng đạo đức để trở về với "Phật tính" của mình; Con đường tam học: Giới - Định - Tuệ

Giới: (Si la) là những điều răn cấm không phạm phải để thực hiện được

giải thoát Đây là yếu tố cơ bản đầu tiên là nền móng cho sự tu tập để đạt tới Niết bàn Có năm giới cơ bản là: không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu, năm giới này được Phật tính rộng ra thành mười điều thiện: Từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong cái dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói lưỡi hai chiều, từ bỏ nói lời độc ác, từ

bỏ nói lời phù phiếm, không than, không có sân, không có tà kiến

Con người là một sinh vật mang tính xã hội, và con người mở mang tính cách của mình bằng các mối quan hệ với đồng loại với môi trường xã hội mà anh ta đang sống Bản chất tính cách của mỗi con người chịu sự tác động rất lớn từ các mối quan hệ xã hội Nhận thức được điều đó và cũng hiểu được rằng chúng ta chẳng thể làm cho mình trọn vẹn tốt lành ngay nên đức Phật luôn khuyên chúng ta giữ mình đừng dính líu vào những việc gây hại, làm những việc tốt xa lánh những điều ác, xấu

"Hãy gấp làm điều lành Ngăn tâm làm điều ác

Ai chậm làm điều lành

Ý ưa thích việc ác" (Pháp cú 116) Giới chính là những chuẩn mực đầu tiên giúp cho con người ta trau dồi phẩm chất đạo đức, là yếu tố cơ bản để giúp cho mọi người "hành thiện trừ ác", gìn giữ sự êm đềm và hạnh phúc cho mình và cho cả người khác

Giới là những chuẩn mực, nguyên tắc đạo đức nhưng nó không dựa trên

sự trừng phạt hay khen thưởng để bắt mọi người tuân theo mà nó dựa trên sự cần thiết làm giảm đi lòng ham muốn cá nhân, sự trau dồi lắng đọng tâm trí

của chính bản thân mỗi người Như khi chúng ta giúp đỡ người khác chẳng vì lợi ích riêng của mình chúng ta mà nó còn mang lại lợi ích cho nhiều người khác, còn làm giảm đi thói "chấp ngã" của chính mình, góp phần giũ sạch mọi

"nhơ bẩn" trong tinh thần của mình

Nhờ có giới mà người phật tử sống không có hối hận, thâm tâm luôn được hoan hỷ, tránh được nghiệp báo luân hồi và tiến tới Niết bàn

Định: Là trạng thái tinh thần chuyên chú, tập trung vào một điều mình

tin, vào một cảnh giới nhất định Nó là một pháp môn nhằm điều phục, huấn luyện tâm linh cho "tâm an" từ đó làm khởi sinh trí tuệ "tâm an thì trí sáng" nhờ đó tiến gần tới niết bàn

"Không thiền không trí tuệ Không trí tuệ không thiền Người có thiền có tuệ Nhất định gần niết bàn" (Pháp cú 372) Trong cuộc sống hàng ngày của mỗi con người chúng ta, chúng ta thường khó mà làm chủ được tâm mình, giữ cho tâm của mình an lạc Điều đáng suy nghĩ thì tất nhiên chúng ta phải suy nghĩ nhưng cả những chuyên không đâu cũng luôn làm chúng ta suy nghĩ vẩn vơ… điều đó làm cho chúng

ta khó có thể gạn lọc những tâm niệm hay gạt bỏ những tâm niêm dở không làm chủ được tâm của mình Không chắt lọc lấy những tâm niệm hay và loại

bỏ lấy những tâm niệm dở thì làm sao có thể phát sinh "đạo đức", trí tuệ… Vì vậy Đức Phật luôn khuyên các đệ tử của mình cả phật tử tại gia lẫn xuất gia phải "Thiền định"

"Dẫu sống một trăm năm

Ác tuệ không thiền định Tốt hơn sống một ngày

Có tuệ tu thiền định" (Pháp cú 111)

Để tự chế ngự điều phục thân tâm, từ đó làm sinh khởi "đạo đức" hướng thiện lánh ác Điều phụ thân tâm, chứng đắc cảnh thiền, cùng với Giới, Định cũng là biện pháp đưa người tu đạt tới cảnh giới an lạc niết bàn

Tuệ: Là sự hiểu biết của con người về bản chất của tôn giáo và nhân

sinh Thế giới là "vô thường", "Vô ngã" nhân sinh là khổ ải… Tuệ là sự thấy,

biết đúng với bản chất của sự vật không bị hình bóng giả dối đánh lừa, không

bị tình cảm mù tối mê hoặc… nó là cây đuốc soi sáng cho chúng sinh ra khỏi đêm tối vô minh Trong quan niệm của mình Phật giáo cho rằng cuộc đời của con người chỉ là ảo là giả "vô thường", "vô ngã" nhưng chúng sinh do bị màn

"vô minh" che lấp nên không nhận thức được điều đó vì vậy đã luôn đắm chìm trong dục vọng và rơi vào vòng luân hồi không dứt Chỉ khi có được sự quan sát chân chính đúng với thực tướng, đúng với bản chất của sự vật hiện tượng thì khi đó chúng ta mới phá vỡ được vô minh làm chấm dứt chuỗi "thập nhị nhân duyên" và khi đó nỗi khổ (Dukkha) được loại trừ, con người được giải thoát "vô minh diệt thì hành diệt, hành diệt thì thức diệt, thức diệt thì danh sắc diệt, danh sắc diệt thì lục nhập diệt… cho đến khi sanh diệt thì lão,

tử, ưu bi, khổ não… diệt " [46, tr 88] Nhờ có trí tuệ sáng suốt nên con người mới phá vỡ được vô minh giải thoát được chính mình Tuệ học luôn được coi

là trụ cột của đạo Phật, nhờ có nó mà các pháp tu mới đến cứu cánh còn nếu không có trí tuệ thì pháp tu nào cũng bị kẹt, cũng bế tắc "Trí tuệ" được coi là phương tiện duy nhất đưa loài người đến bờ giải thoát và giác ngộ

Tam học "giới - đinh - tuệ" là vũ khí để người Phật tử diệt tham ái, si mê, sân hận trong tâm họ là ba con đường để thực hiện giải thoát, nó không hề dính líu đến đức tin, lễ nghi hay cầu nguyện thờ phụng, không mang bất cứ tính cách nào của "tôn giáo" với nghĩa thông thường

Nó là một con đường dẫn đến sự thực chân lý tối hậu, dẫn đến tự do hoàn toàn, hạnh phúc và bình an nhờ vào sự hoàn thiện về đạo đức tâm linh

và lý trí Giới định tuệ là nếp sống đạo hạnh và trí tuệ

1.2 Nội dung cơ bản của đạo đức Phật giáo và những giá trị của nó

1.2.1 Lòng yêu thương con người, tin ở bản chất hướng thiện và khả năng chuyển ác thành thiện của con người

Nêu cao tinh thần bình đẳng giữa mọi giai cấp và tầng lớp trong xã hội

Đạo Phật ra đời vào khoảng thế kỷ thứ VI (trCN), đây là thời kỳ Ấn Độ có phát triển hơn hẳn về mọi mặt so với các nước trong khu vực và trên thế giới lúc bấy giờ Vào thời kỳ này, ở Ấn Độ chế độ chiếm hữu Nô lệ mang tính chất gia trưởng kiểu Phương đông khá phát triển; nhất là trong thời kỳ thống nhất

của các vương triều Magadha và Maurya, chế độ nô lệ đó cũng tàn bạo và hà khắc không kém bất cứ chế độ nô lệ nào trong lịch sử nhân loại

Cùng với chế độ Nô lệ kiểu gia trưởng Phương Đông trong xã hội Ấn Độ lúc này còn tồn tại chế độ phân biệt đẳng cấp (Varna) hết sức khắc nghiệt với

cơ sở tôn giáo là giáo lý của đạo Balamôn Chế độ phân chia đẳng cấp đã góp phần quy định cơ cấu, trật tự của xã hội Ấn Độ, nhưng cũng đồng thời làm cho một bộ phân dân chúng của Ấn Độ phải chịu đời sống nô dịch Người dân lao động không chỉ bị áp bức, thống trị trong đời sống xã hội, bị bóc lột hà khắc sức lao động mà còn bị bóp nghẹt trong đời sống tinh thần bởi chính chế

độ phân biệt đẳng cấp!

Chế độ phân biệt đẳng cấp (Varna) của xã hội Ấn Độ là chế độ dựa trên

sự phân biệt về chủng tộc, màu da, dòng tộc, huyết thống, nghề nghiệp, tôn giáo, tục cấm kỵ về hôn nhân, quan niệm về sạch sẽ….Nó được hình thành trong quá trình người Aryan chinh phục và thống trị người Dravidian, cũng như trong quá trình phân hoá xã hội ngày càng sâu sắc giữa quý tộc và thường dân Aryan

Theo thánh điển của đạo Bàlamôn (Brahmams) và theo bộ luật Manu (luật của xã hội Ấn Độ lúc bấy giờ) đã chia xã hộ thành bốn đẳng cấp lớn

- Bàlamôn (brahmamas): gồm tăng lữ, những người hoạt động tôn giáo

- Sát đế lỵ (Ksastryas): gồm vua quan cai trị thế quyền và tầng lớp võ

Đạo Balamôn cho rằng sự phân chia đẳng cấp này là do ý trí của thượng

đế (Phạm thiên), mỗi một đẳng cấp được sinh ra từ một bộ phận khác nhau của Phạm thiên: Balamôn được sinh ra từ mồm, Satđếlỵ được sinh ra từ tay,

Vệ xá được sinh ra từ bắp đùi còn Thủđala thì được sinh ra từ bàn chân…Sự

phân biệt giữa các đẳng cấp thể hiện không chỉ ở quyền lợi kinh tế, địa vị xã hội

mà ở trong tất cả các lĩnh vực của đời sống xã hội: giao tiếp, đi lai, ăn mặc, sinh hoạt thậm chí cả ở cách đặt tên… Sự phân biệt đó đã quy đinh ba đẳng cấp trên trở thành giai cấp bóc lột và thống trị trong xã hội, trong đó nổi bật là những đặc quyền đặc lợi của đẳng cấp Bàlamôn; đẳng cấp được coi là cao quý nhất, trong sạch nhất sánh ngang với thần thánh Đẳng cấp Thủ đà la là đẳng cấp ở địa vị tận cùng của xã hội, làm nô lệ cho ba đẳng cấp trên, sự bất bình đẳng đó đã làm nảy sinh trong những người thuộc đẳng cấp Thủ đà la tâm lý oán ghét chế độ đẳng cấp đương thời và muốn được giải thoát khỏi chế độ đó

Nếu như trong quan hệ với tự nhiên đứng trước những lực lượng tự nhiên đa dạng, khắc nghiệt và đầy bí ẩn luôn gây cho con người những tai hoạ khủng khiếp và những bất trắc khôn lường, người dân Ấn Độ với trình độ sản xuất lạc hậu, trình độ nhận thức thấp kém, đã thấy thân phận mình thật mong manh nhỏ bé; thì trong quan hệ xã hội, với chế độ phân biệt đẳng cấp hà khắc người dân Ấn Độ càng cảm thấy cuộc đời đầy dẫy bất công, khổ đau và quá ngắn ngủi Họ mong muốn thoát khỏi tình trạng đó nhưng đứng trước những lực lượng tự nhiên và xã hội khắc nghiệt, tàn bạo họ không thể tìm thấy chỗ dựa cho cuộc đời mình

Đạo Phật ra đời là tiếng nói của những tầng lớp xã hội bị áp bức, Phật giáo luôn công nhận quyền bình đẳng của con người, coi mọi người trong xã hội là như nhau, đều mong muốn có được hạnh phúc bất kể là ở tầng lớp hay giai cấp nào đi chăng nữa Trong mối quan hệ xã hội mọi người phải luôn lấy tinh thần “bình đẳng” làm tiêu chí để ứng xử, không phân biệt người trên kẻ dưới Mọi người phải luôn tìm cách đem thương yêu đến với người khác, chỉ

có như vậy thì chính mình mới tìm được hạnh phúc Đây chính là điểm khác biệt nhất của Phật giáo so với các tôn giáo khác Đức Phật đã tuyên bố rằng: các người là Phật sẽ thành, ta đây là Phật đã thành (Bồ Tác giới kinh) hay: tất

cả chúng sinh đều có Phật tính (Kinh Pháp hoa) như vậy Phật đã đề cao tính bình đẳng tuyệt đối giữa tất cả mọi người với nhau và mọi người cũng đều bình đẳng với cả “Phật”

Trong các tôn giáo khác đôi khi tinh thần bình đẳng cũng thường được

đề cao nhưng hầu như đều bị giới hạn bởi chính các quan điểm tư tưởng của các tôn giáo đó Như trong Cơ Đốc giáo; tôn giáo lấy Chúa trời làm đối tượng thờ phụng và là trung tâm cho giáo lý của mình, “bình đẳng” được đề cập đến với tinh thần “mọi người đều bình đẳng trước Chúa” Như vậy ở đây vẫn có một sự phân biệt giữa Chúa và mọi người vẫn thừa nhận sự khác biệt - bất bình đẳng giữa Chúa và người Nói cách khác Đạo Cơ Đốc (nói đến sự bình đẳng trong tinh thần) công nhận một đấng sáng tạo ban phát cho con người quyền bình đẳng - chính đây cũng có thể coi là một sự bất bình đẳng Hay như trong Nho giáo, một tôn giáo có ảnh hưởng sâu rộng ở Trung Quốc và hầu hết các nước ở Châu Á Khổng Tử (ông tổ của đạo Nho) khi bàn về vấn đề bình đẳng, ông có công nhận sự bình đẳng trong xã hội thậm chí còn tuyệt đối đề cao nó nhưng đó cũng không phải là sự bình đẳng giữa tất cả mọi người trong

xã hội mà đó là sự bình đẳng trong từng đẳng cấp Ông chia xã hội ra thành hai loại người Quân tử và Tiểu nhân; những phẩm chất cao đẹp thì ở người Quân tử còn những người tính cách hèn hạ thì ở người Tiểu nhân, không thể

có sự bình đẳng giữa những người dân thường và tầng lớp thống trị hay những kẻ Tiểu nhân và người Quân tử

Đức Phật Thích Ca có thể được coi là người đầu tiên trong lịch sử nhân loại đã ra sức đấu tranh cho tự do và công bằng xã hội, cho sự bình đẳng giữa giai cấp và giữa con người với con người (công bằng trong tu luyện, bình đẳng trong giải thoát) Trong xã hội Ấn Độ cổ đại có quá nhiều đẳng cấp, Phật giáo ra đời chính là sự công nhận quyền bình đẳng giữa con người với con người mặc dù chỉ trong lĩnh vực tinh thần; là tiếng nói của đại đa số quần chúng nhân dân lao động trong xã hội, là sự phản kháng lại chế độ đẳng cấp nghiệt ngã trong xã hội Ấn Độ lúc bấy giờ Tinh thần bình đẳng là một điểm son quý giá trong giáo lý Phật giáo góp phần quan trọng đưa Phật giáo lên hàng Tôn giáo Thế giới Tinh thần bình đẳng đó không chỉ thể hiện rõ trong giáo lý nhà Phật mà còn thể hiện rõ trong tâm hồn của đức Phật Ngài nói

“không có đẳng cấp trong dòng máu cùng đỏ, không có đẳng cấp trong dòng

nước mắt cùng mặn, con người sinh ra không phải đã mang sẵn trong bào thai dây chuyền ở cổ hay dấu tika (dấu hiệu quý phái của dòng họ Bà La Môn - người viết) trên trán” [22, tr 115]

Tinh thần bình đẳng đó không chỉ là lời nói suông của đức Phật mà nó còn được chứng minh bằng những hành động thực tiễn của đức Phật nói riêng

và những người Phật tử nói chung Ta có thể dễ dàng nhận thấy điều đó trong những cư xử của đức Phật với mọi người, ngài luôn lấy tinh thần Từ bi bình đẳng lên làm đầu trong phương châm đối xử, đối với ngài không bao giờ có sự phân biệt giữa kẻ oán và người thân Người thu nhận cả những kẻ định sát hại mình, cả những người thuộc dòng họ thấp hèn vào làm đệ tử của người như đối với Ưu Bà Li (một người làm nghề cạo râu cho dòng họ Thích ca) Tương truyền khi đức Phật nhận Ưu Bà Li vào hàng đệ tử của mình có nhiều đệ tử đã hỏi đức Phật rằng “Ưu Bà Li thuộc dòng họ thấp hèn sao lại đứng ngang hàng với dòng

họ cao quý?” Đức Phật đã trả lời rằng “bốn dòng sông lớn chung vào một biển đều thành nước mặn, người bốn họ xuất ra đều là thành họ Thích ca cả” [2, tr 152]

Những tư tưởng về sự bình đẳng của đạo Phật là một sự lên án, phủ nhận

mạnh mẽ với chế độ phân chia đẳng cấp trong xã hội Ấn Độ đương thời, là tiếng nói của những người dân cùng khổ trong xã hội Cùng với việc đưa ra các tư tưởng phủ nhận chế độ đẳng cấp Phật giáo còn đề cao vai trò của con người, tin vào khả năng tu tập để giải thoát của con người

Đề cao con người, tin vào khả năng tu tập để giải thoát của con người

Khác với tất cả các tôn giáo khác, đức Phật khi sáng tạo ra tôn giáo của mình không tự nhận mình là vị “Thần”, “Thượng đế”, “Thượng đế nhập thể”…, hay là người được nhận “Thiên khải” từ bất kỳ một vị thần linh hay quyền năng nào Đức Phật chỉ nhận mình là một con người, hoàn toàn chỉ là một con người Ngài cũng tuyên bố rằng, tất cả những gì Ngài thực hiện được, đạt được hoàn toàn đều là nhờ vào nỗ lực và trí tuệ Sự tu tập chỉ nhằm một mục đích duy nhất là trở thành một con người tinh khiết và giản dị, thoát khỏi mọi dục vọng của cuộc sống

Trong quan niệm của Đạo Phật, vị trí con người là tối thượng, con người

là sinh vật cao nhất thậm chí còn cao hơn cả các vị “trời” (Devas) về trí tuệ và sức mạnh Tại sao vậy? Bởi vì chỉ có con người mới có thể làm mở mang trí tuệ một cách trọn vẹn và đạt tới sự tỉnh thức cao nhất (Giác Ngộ) Chẳng có một loài sinh vật nào có thể có được khả năng suy nghĩ lôgic, có được tư duy

lý luận như con người Tiềm năng của con người là vô cùng rộng lớn, khả năng tâm trí mà con người sở hữu có thể mở mang rộng lớn, chính vì vậy mà con người không cần lệ thuộc vào bất kỳ một sinh vật siêu nhiên nào Đức Phật khuyên chúng ta rằng, nếu muốn tìm chỗ nương tựa thì hãy tìm trong chính bản thân mình, tự mình trở thành chỗ dựa cho chính bản thân mình: người là nơi nương tựa của chính minh, còn ai khác có thể làm nơi nương tựa? Sự giải thoát của con người phải phụ thuộc vào chính sự giác ngộ chân lý của bản thân thông qua tu tập chứ không phải do ân huệ của thần linh hay bất

kỳ một quyền năng bên ngoài nào ban thưởng cho Đức Phật luôn khuyến khích và cổ vũ mỗi người hãy tự tu tập và tìm sự giải thoát cho chính bản thân mình khỏi mọi sự ràng buộc và cán dỗ bằng trí tuệ và nỗ lực của bản thân Ngài dạy rằng: Các người lên làm công việc của mình, vì các đức Như Lai chỉ dạy con đường mà thôi Chính vì nguyên tắc trách nhiệm cá nhân này mà đức Phật đã cho các đệ tự của minh hoàn toàn tự do trong con đường tu tập Phật không bao giờ ép buộc mọi người tin theo giáo lý của minh, Phật luôn khuyên mọi người phải biết nghi ngờ thậm chí cần phải xét đoán ngay cả đức Như lai (đức Phật) để có thể hoàn toàn tin chắc giá trị của vị Thầy mà mình đang theo Khi truyền đạo cho những người Kalamas đức Phật đã dạy rằng: Hỡi những người Kalamas đừng để bị lôi cuốn bởi những lời thuật lại, hay bởi truyền thống, hay bởi những lời đồn Đừng để bị dắt dẫn bởi uy quyền của kinh điển hay bởi lý luận suông, hay bởi sự suy luận, hay bởi sự xét đoán bề ngoài hoặc bởi những thích thú trong những quan niệm võ đoán, hay bởi những gì có vẻ đáng tin, hay bởi ý nghĩ “đây là thầy ta” Nhưng hỡi Kalamas, khi nào các người tự biết rằng những gì đó là ác, sai, xấu, thì hãy dứt bỏ chúng… và khi

các người tự mình biết rằng những gì đó là thiện, là tốt thì hãy chấp nhận và theo chúng.[46, tr 4]

Đề cao vai trò của con người, đặt con người ở vị trí tối thượng, đức Phật cũng đồng thời khẳng định khả năng tự giải thoát của mỗi người “Ta là Phật

đã thành, chúng sinh là Phật sẽ thành”! Theo quan điểm của Phật giáo, con người ta ai cũng như ai không phải do thượng đế hay một đấng siêu nhiên nào đấy sinh ra mà là trạng thái kết hợp của Ngũ uẩn: Sắc, thụ, tưởng, hành, thức

và được chia thành hai phần sinh lý và tâm lý Phần Sinh lý - “Sắc uẩn” là thần sắc, hình tướng được giới hạn trong không gian bắng xương, thịt, da được tạo thành từ bốn yếu tố vật chất (sách Phật gọi là “tứ đại”): địa (đất), thuỷ (nước), hoả (lửa), phong (gió) bốn yếu tố này kết hợp với nhau tạo nên hình tướng, thần sắc, cơ thể vật chất của chúng ta; ví dụ như: nước tạo thành chất lỏng: máu, mật, mồ hôi…, hoả tạo ra thân nhiệt, gió tạo ra hơi thở… Phần Tâm lý, hay tinh thần gồm: thụ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn được biểu hiện bằng “thất tình”: hỷ, nộ, ái, ố, ai, lạc, dục Con người cũng như tất

cả các sinh vật khác trong vũ trụ đều phải tuân theo quy luật: sinh, trụ, dị, diệt

mà thực chất đấy chính là sự giả hợp của Ngũ uẩn Tuy nhiên, con người do

bị tâm Vô minh che lấp nên có những quan niệm sai lầm về cái Ta, từ đó làm sản sinh ra các dục vọng, ham muốn, khát khao…tìm cách níu kéo các sự vật

về mình để thoả mãn cái dục vọng Chúng sinh không nhận biết được rằng ái dục là nguồn gốc của khổ đau, họ cho rằng chỉ có đam mê mới làm cho họ hạnh phúc, không có đam mê thì đời sống thật buồn chán… Ham muốn dục vọng, bị dục vọng chi phối làm cho chúng sinh rơi mãi vào vòng luân hồi nghiệp báo không dứt Vì vậy chỉ cần diệt trừ được tâm Vô minh, có được cái nhìn đúng đắn về sự vật hiện tượng, nhận thức được bản chất của con người

và thế giới xung quanh là con đường mà mỗi chúng sinh có thể đạt đến sự giải thoát cao nhất, đạt đến được Niết bàn

Khẳng định mọi người đều có thể giải thoát, sự giải thoát ấy theo quan điểm của Phật giáo không phải do một đấng siêu nhiên hay thần lực nào bên ngoài ban cho mà sự giải thoát là ở khả năng tu tập của chính bản thân mỗi

con người Đức Phật dạy rằng: “hãy tự mình làm ngon đèn cho chính mình, hãy y tựa chính mình, không y tựa vào một ai khác Hãy lấy Chánh pháp làm ngọn đèn, hãy lấy Chánh pháp làm chỗ nương tựa, không nương tựa vào một cái gì khác” [35, tr 8] Mọi người đều có trí tuệ và có khả năng tự học đạo, tự tịnh tấn trong con đường tu tập, bản thân đức Phật sự giác ngộ của Ngài cũng

là nhờ sự tu tập của bản thân, Ngài diễn tả “không chỉ Alara Kalama (một vị đạo

sư thời danh lúc bấy giờ) có lòng tin, Ta cũng có lòng tin Không phải chỉ Alara Kalama có niệm, Ta cũng có niệm Không chỉ Alara Kalama có tuệ, Ta cũng có tuệ Vậy Ta hãy cố gắng để chứng cho đươc pháp mà Alara Kalama, sau khi tự

tu, tự chứng tự đạt đã tuyên bố Rồi này các Tỳ kheo, không bao lâu, Ta tự tri, tự chứng, tự đạt Pháp ấy một cách mau chóng Ta an chú” [40, tr 164b] Sự giải thoát là giải thoát của bản thân do chính nỗ lực của bản thân mà có được Đức Phật còn cho rằng mọi sự cầu xin và ước vọng không có lợi gì đối với việc tu tập, thực hành Chánh pháp và cả với những ước vọng thế gian Đức Phật chỉ

ra rằng: Nếu có người làm điều ác thì dù có cầu xin cho được sinh thiện thú, thiện giới thì cũng vô ích vì người làm điều ác sẽ phải chịu nhân - quả báo ứng, bị đày vào địa ngục; ví như người ta quăng một tảng đá vào hồ nước, rồi cầu xin cho tảng đá ấy nổi lên Sự cầu khẩn ấy là vô ích vì người làm điều ác

sẽ phải chịu quả báo cũng như hòn đá với sức nặng của nó không thể nổi lên trong hồ nước được Trái lại, nếu một người từ bỏ hạnh ác, chuyên tâm thực hiện hạnh lành thì dù cho có một quần chúng đông đảo đến cầu xin cho người

ấy bị đày vào địa ngục thì lới cầu khẩn ấy cũng không được thành tựu, "Ví như một người nhấn chìm một ghè dầu vào trong hồ nước rồi đập bể ghè dầu

ấy, thời số dầu ấy sẽ nổi lên mặt nước Dẫu cho có một quần chúng đông đảo đến cầu xin, cầu khẩn, chắp tay, cầu rằng số dầu ấy hãy chìm xuống đáy nước" [20, tr 313] Như vậy sự cầu khẩn, ước nguyện không có tác dụng gì trong con đương tu tập giải thoát, muốn đạt được những ước nguyện trên con đường giải thoát mỗi người phải dựa vào chính nỗ lực của bản thân mình Đức Phật, những bậc đạo sư chỉ là người hướng dẫn, là người thầy chứ không phải đấng toàn năng ban phát sự màu nhiệm

Tóm lại: Trong quan niệm của Phật giáo, con người có một vị trí tối thượng, bản thân mỗi con người đều có thể đạt được giải thoát nếu biết tu tập

loại bỏ dục vọng và tâm Vô minh Sự giải thoát của con người phải dựa vào chính nỗ lực của bản thân mỗi người chứ không phải sự ban phát màu nhiệm của các đấng siêu nhiên

1.2.2 Những phương diện của giáo lý Phật giáo thể hiện đạo đức Phật giáo

Phương diện thái độ nhân sinh: Từ bi, hỷ xả

Khi nghiên cứu các giáo lý của đạo Phật chúng ta có thể nhận thấy yếu

tố luôn luôn được nổi lên hàng đầu trong tất cả các giáo lý nhà Phật, đó chính

là tinh thần Từ bi - Hỷ xả Đây cũng chính là vấn đề có nhiều ý kiến tranh luận trong nghiên cứu Có ý kiến cho rằng: Tinh thần Từ bi trong giáo lý Đạo Phật là một tư tưởng mang tính chất bi luỵ, yếu mềm, tiêu cực nhưng thực tế khi nghiên cứu một cách sâu sắc và khách quan về giáo lý nhà Phật ta thấy rằng tư tưởng Từ bi trong giáo lý nhà Phật lại mang những nghĩa hoàn toàn khác Từ bi trong giáo lý nhà Phật được hiểu là: Từ năng dữ nhất thiết chúng sinh chi lạc, bi năng bạt nhất thiết chúng sinh chi khổ nghĩa là:

Từ (Maittri) là cho vui tất cả chúng sinh, ban cho sự vui vẻ hiền hoà, thể hiện lòng khoan dung độ lượng

Bi (Karuna) là thương xót cứu giúp, diệt trừ cái khổ cho mọi người

Hỷ (Mudia) nghĩa là vui vẻ, không ganh tỵ hiềm khích trước hạnh phúc, thành tựu của người khác

Xả (Mpekha) là thanh thản không luyến ái, không tức giận trong phiền não

Từ, Bi, Hỷ, Xả là thái độ cùng vui cùng buồn với tất cả chúng sinh không phân biệt sang hèn Đấy là tinh thần đem lại hạnh phúc cho mọi người, mọi loài, cứu khổ cứu nạn cho tất cả chúng sinh và quên đi những lợi ích vị kỷ (của cá nhân mình), lấy việc đem lại hạnh phúc cho mọi người làm hạnh phúc cho bản thân mình Đó là lòng thương rộng lớn vô biên, là động lực khiến người ta đem hết mọi khả năng phương tiện… để làm cho chúng sinh thoát khỏi nỗi khổ trầm luân và đạt hạnh phúc viên mãn Do đó từ, bi, hỷ, xả được coi là nền tảng đạo đức của đạo Phật, hay có thể nói rằng, đạo đức Phật giáo

là đạo của những tấm lòng từ bi hỷ xả “đại từ, đại bi” là nền đạo đức lấy tình

loài… làm trung tâm Chính nhờ tình thương rộng lớn này mà có những sự hy sinh bản thân mình để đem lại hạnh phúc cho người khác, cho dân tộc cho nhân loại Có thể nói tất cả những sự hy sinh cho hạnh phúc của người khác, cho niềm vui của toàn nhân loại xét đến cùng đều xuất phát từ lòng từ, bi, hỷ,

xả Đức Phật luôn luôn răn dạy tất cả các đệ tử của mình nói riêng và cả nhân loại nói chung, không những cần có lòng Từ bi mà phải thể hiện lòng Từ bi

đó ra thành lối sống, thành hành động trong cuộc sống thực tiễn của con người

Lối sống Từ Bi - Hỷ xả, tinh thần đại từ đại bi của Đạo Phật không chỉ được thể hiện trong lối ứng xử giữa con người với con người mà nó còn thể hiên ra trong việc đối xử với thiên nhiên vạn vật, với cỏ cây và với cả những loài vô tri vô giác Đức Phật luôn răn dạy các đệ tử của mình rằng “Bất trảm phạt thảo mộc, khai thổ quật địa” (kinh di giáo), đó chính là tinh thần bất hại (ahimsa) đối với mọi chúng sinh Theo quan niệm của Phật giáo mọi sự sống điều có giá trị thiêng liêng và con người chỉ là một dạng của sự sống tồn tại bên trong các dạng sự sống khác mà thôi Vì vậy nếu con người mà ra tay gây thiệt hại đối với các dạng sự sống khác thì cũng như gây thiệt hại cho chính mình và sẽ phải trả giá Tuy nhiên con người cũng như mọi loại sinh vật khác đều phải sống phải tồn tại vì vậy đều phải chấp nhận quy luật sinh tồn, phải tiêu diệt sinh vật khác để kiếm cái ăn cái mặc, để giành sự sống về phía mình Nhận thức được điều đó nên trong quan điểm của Phật giáo “Bất hại” không

có nghĩa là không đụng chạm tới mà mang nghĩa là không tàn hại phá huỷ tức

là phải có một “thái độ” đúng đắn trong các hành động nhằm mục đích thoả mãn nhu cầu của mình Đức Phật yêu cầu chúng ta phải biết nhu cầu của mình

và phải biết thế nào là đủ Điều đó không chỉ mang lại hạnh phúc cho mình

mà còn đem lại cả sự an vui cho người khác, sinh vật khác Người nói “Này các tỳ kheo dùng đồ ăn, thức uống của thí chủ, phải coi như uống thuốc, ngon không ham, dở không bỏ, như ong lấy nhị hoa chỉ lấy vị ngọt mà không làm tổn thương hương sắc” (kinh di giáo) Đó chính là lời dạy của Đức Phật đối với những đệ tử của mình và cũng chính là lời dạy đối với mỗi chúng ta trong

quan hệ ứng xử với thiên nhiên Chúng ta cần có quan điểm khoa học đúng đắn khi ứng sử với giới tự nhiên, không nên lấy quan điểm con người là trung tâm của vạn vật Thế giới tự nhiên chỉ là công cụ để nuôi sống con người, con người quan tâm đến sinh vật chỉ nhằm mục đích phục vụ cho chính bản thân mình “nhân dưỡng vật, vật dưỡng nhân” làm phương châm trong ứng xử với vạn vật Thực tiễn hiện nay đã cho chúng ta thấy hậu quả của việc con người huỷ hoại thiên nhiên, vì vậy theo quan điểm của Đạo Phật con người cần có một lối sống hài hoà với thiên nhiên, coi mình chỉ như là một bộ phận của tự nhiên mà thôi Lòng Từ Bi không chỉ được thể hiện với con ngươi mà phải được thể hiện với cả vạn vật trong giới tự nhiên

Tóm lại, biểu hiện đầu tiên của lối sống Từ bi - hỷ xả trong giáo lý nhà Phật chính là ở tinh thần yêu thương giữa người với người, và giữa con người với thiên nhiên vạn vật

Tuy nói rằng con người phải sống bình đẳng với nhau và phải luôn có lòng Từ bi đối với vạn vật nhưng trong thực tế cuộc sống không phải mọi người đã nhận thức điều đó, phần nhiều chúng sinh vẫn còn chìm đắm trong những dục vọng tầm thường của cuộc sống, vẫn mang nặng trong nội tâm ba độc là: Tham - Sân - Si Đó chính là nguyên nhân sâu xa mang lại khổ đau cho con người vì vậy cần phải tìm cách diệt trừ nó

Với tinh thần Từ bi của mình Đạo Phật đã chỉ ra cho chúng sinh con đường đem lại kiến giải và tri thức, đưa đến an tĩnh, trí tuệ, giác ngộ, Niết Bàn và tìm cách hướng chúng sinh đi theo những con đường đó: Bát chính đạo, ngũ giới Đó chính là tính từ bi - hỷ xả trong giáo lý của đạo Phật Qua sự phân tích ở trên ta thấy rằng từ, bi, hỷ, xả không chỉ đơn thuần là các giáo lý của nhà Phật mà nó còn là đạo đức lối sống của mỗi người, là con đường giúp mọi người đạt được hạnh phúc trong cuộc đời từ sự bình yên của tâm hồn

Phương diện giới luật: Ngũ giới

Để tu dưỡng điều thiện và ngăn ngừa các tư tưởng tà ác, bất chính Đức Phật đã chế định ra năm điều ngăn cấm đối với Phật tử nói riêng và toàn thể

chúng ta nói chung - năm điều cấm ấy ta gọi là Ngũ giới Ngũ giới có một vị trí đặc biệt quan trọng, nó được coi như năm thành trì ngăn chặn cho chúng ta không đi vào con đường ác, là năm hàng rào ngăn không cho ta rơi vào vực sâu tội ác trên con đường tu hành và giải thoát Đó là nền tảng ban đầu có tính định hướng đối với việc phát triển và hoàn thiện nhân cách của Phật tử Thực hiện tốt Ngũ giới thì mới có cơ sở vững chắc để thực hiện các giới khác, chưa thực hành Ngũ giới, đặt mình trong xu hướng vận động của Ngũ giới thì với các giới khác cũng không thể thành lập được, không thể thực hiện được Hoà thượng Thích Thanh Tứ đã phát biểu rằng: Ngũ giới là cơ bản đạo đức của người Phật tử khi bước chân trên con đường giác ngộ giải thoát: Thiếu căn bản đạo đức này dù chúng ta có nói đạo đức cao siêu đến đâu cũng là lời nói rỗng

Ngũ giới là: không sát sinh, không trộm cướp, không tà dâm, không nói dối và không uống rượu

- Không sát sinh

Đây là giới cấm thứ nhất, Phật khuyên chúng ta không được giết hại sinh mạng của muôn loài vì sinh mạng có một vị trí vô cùng quý báu, nhất là sinh mạng người, tất cả mọi nhu cầu đều bắt nguồn từ sự sống Tiêu diệt sự sống của sinh mạng này để tô bồi cho sinh mạng khác là một điều ác không hợp đạo lý

Lý do của việc “cấm sát sinh”

Tôn trọng sự công bằng: Theo quan điểm của đạo Phật thì “không sát

sinh” được hiểu theo một nội hàm chung nhất là: không sát hại sự sống về mọi phương diện, không cướp đoạt, làm tổn hại đến sinh mạng kẻ khác Giới thứ nhất cũng chỉ rõ không sát sinh là đã có sinh mạng thì dù vật gì chúng ta cũng không nên “cố ý sát hại” Vạn vật đều có sinh mạng và đều yêu quý sinh mạng của mình vì thế nếu ta không muốn ai làm hại ta thì cũng đừng làm hại ai cả

“không có sự vui mừng nào hơn sự vui mừng khỏi bị giết Cũng chẳng có ân huệ nào hơn ân huệ không hại mạng” [30, tr 312] Đó chính là lẽ công bằng mà việc

“không sát sinh” mang lại

Tôn trọng sự bình đẳng: Đạo Phật quan niệm rằng “nhất thiết chúng sinh

giai hữu Phật tính” tức là tất cả chúng sinh đều có Phật tính bất kể đẳng cấp, hình dạng Phật tính muôn loài là bình đẳng vậy nên không thể có một lý do nào để có thể cho rằng Phật tính ở con người cao hơn ở con vật, ở giai đoạn này có giá trị hơn ở giai đoạn kia, màu da này có giá trị hơn màu da khác Giết hại vạn vật là giết hại Phật tính của muôn loài và của chính bản thân mình Không sát sinh là không sát hại Phật tính, tức là đã tôn trọng sự bình đẳng giữa con người với con người, con người với vạn vật

Nuôi dưỡng tâm từ bi: Đức Phật ngăn cấm các đệ tử của mình, không

cho sát hại những sinh vật khác vì bất cứ lúc nào hễ đem tâm giết hại (sát sinh) là lúc ấy lòng độc ác đã đạt đến cực độ, tâm Từ bi bị bóp chết Vì vậy nếu còn mang tâm sát sinh là tự mình giết chết lòng Từ bi của mình, giết đi nhân tính, lòng thương yêu trong tâm hồn mình, và chỉ có lòng Từ bi mới đủ sức mạnh để cứu chúng sinh ra khỏi bể trầm luân được

Tránh Nhân - Quả báo ứng: Khi một người giết hại một người khác hay

một sinh vật thì sự oán hận tràn trề không thể dập tắt được Họ có thể bị giết

do nhiều nguyên nhân khác nhau: Cô thế, yếu sức nhưng dù là nguyên do gì

đi chăng nữa họ cũng đem lòng oán hận và tìm cách trả thù hay con cái, thân nhân của họ sẽ báo thù cứ thế họ sẽ rơi mãi vào vòng trầm luân, không cách nào thoát ra được Thế nên Đức Phật cho rằng: con người càng tạo nghiệp sát thì càng dấn sâu vào vòng luân hồi không dứt “Người thường sanh tâm sát hại, càng tăng trưởng nghiệp khổ, mãi soay vẩn trong sinh- tử, không có ngày

ra khỏi” (Kinh Lăng già) Tóm lại, để tránh được vòng nhân quả báo ứng thì phải tránh sát sinh

Đó là lý do tại sao Đức Phật cấm các đệ tử của mình sát sinh, và khuyên tất cả mọi người không nên sát sinh Để mọi người có thể tin theo và tự nguyện thực hiện giới “cấm sát” Đức Phật không chỉ dừng lại ở việc ngăn cấm mọi người mà còn chỉ ra cho mọi người các lợi ích mà việc thực hiện giới này mang lại

Lợi ích của việc không sát sinh

Lợi ích đối với cá nhân: Nếu một người không tàn nhẫn sát nhân - hại

vật, không độc ác làm đổ máu, cướp đi sinh mạng của kẻ khác chú tâm nuôi

dưỡng đạo đức, làm các hạnh lành thì trong lòng người đó sẽ không bao giờ phải bứt rứt, hối hận, thâm tâm luôn được nhẹ nhàng thư thái, giấc ngủ sẽ an lành, nét mặt sẽ hiền hoà trong sáng, tuổi thọ được dài lâu

Lợi ích đối với xã hội: Giáo lý này giáo dục đạo đức hướng con người làm

việc thiện, nên toàn thể nhân loại đều thực hiện giới này thì sẽ không có cảnh chiến tranh bạo lực, đổ máu vẫn đang diễn ra từng giời từng phút trên thế giới Như bài

kệ xữa đã nói

Hết thảy chung sinh không nghiệp sát

Mười phương nào có nổi binh đao

Mỗi nhà mỗi chốn đều tu thiện

Lo gì thiên hạ chẳng thái bình

Với việc xây dựng lý luận về giới thứ nhất, Phật giáo đã đưa ra quan điểm giáo dục mang đậm tính nhân bản, một quan điểm sống khuyên con người ta người tránh xa điều ác và tiếp cận điều thiện Tuy nhiên khi đi vào cuộc sống quan điểm này không tránh khỏi gặp nhiều những khó khăn Vì tuy biết sát sinh là tạo nghiệp “khổ” nhưng loài người vốn sống theo quy luật

“đấu tranh sinh tồn” nên việc sát sinh là không tránh khỏi Do đó Đức Phật khuyên chúng ta khi thực hiện giữ giới này phải giữ được hai yếu tố của tinh thần

+ Không được để cho “tâm ác ý” sinh khởi Tức là không để cho tâm lý

“muốn sát sinh cho vui” nảy sinh trong đầu, không lấy việc giết chóc làm trò tiêu khiển

+ Tránh sự huấn tập trong hoàn cảnh giết hại: Ví như nếu ta cứ đồng tình

để cho một đứa trẻ nên 3-5 tuổi coi việc giết một con chuồn chuồn, bươm bướm làm trò vui, thì lớn nên nó chắc sẽ quen thói thô bạo và dễ gây ra những hậu quả khôn lường

Giới không sát sinh là giới có vị trí quan trọng nhất, nó là chìa khoá cho chúng ta đi vào con đường thiện nghiệp thoát khỏi Tham - Sân - Si (tam độc)

- Không trộm cướp

Muốn hoàn thiện nhân cách của mình thì phải điều chỉnh hành vi của mình ở nhiều mặt khác nhau trong quá trình hoạt động thực tiễn Một yếu tố

có tác hại nghiêm trọng đến việc sinh thành và hoàn thiện nhân cách của con người đó là “lòng tham” Mahatma Gandhi đã từng nói rằng “thế giới có đủ nhu cầu cho mọi người, nhưng chẳng bao giời là đủ cho lòng tham dù chỉ của một người” [18, tr 18] Trong quan niệm của Phật giáo về tam độc Tham - Sân - Si thì Tham đứng vị trí hàng đầu Vì vậy ngăn ngừa lòng “tham” không

để cho chi phối hành động của mình, đó chính là điều mà Phật giáo muốn nói trong giới thứ hai - “không trộm cướp”

Theo nội hàm chung nhất “không trôm cướp” được hiểu là “bất đắc bất dự nhi thủ” Tức là những gì không thuộc về mình và không được ưng thuận của người chủ sở hữu thì không lấy Trộm cướp có nhiều hình thức khác nhau nhưng đều có bản chất chung là đều phát sinh gian- tham “bất cứ hình thức nào,

do lòng gian - tham lấy của người bất chính đều là trộm cướp cả” [30, tr 88]

Lý do “cấm trộm cướp”

Tôn trọng sự công bằng: Những gì thuộc về ta, là của ta thì ta ra sức giữ

gìn, không muốn bị ai chiếm mất, vậy tại sao ta lại muốn chiếm đoạt của người? Quyền sở hữu cá nhân của ta thì ta biết tôn trọng, hà cớ gì ta lại muốn chiếm đoạt huỷ hoại quyền sở hữu của người khác? Trà đạp lên quyền sở hữu của người khác là trái lẽ công bằng, mà một xã hội mà thiếu lẽ công bằng thì không có thể tồn tại được Vì vậy để có thể có được một xã hội công bằng thì yêu cầu đầu tiên đối với tất cả chung ta là phải loại trừ tính “trộm cướp”, tôn trọng quyền sử hữu cá nhân và tập thể Cha ông ta đã từng dậy:

“Đói cho sạch rách cho thơm”

hay “Tiền tài nay đổi mai rời

Nghĩa nhân gìn giữ trọn đời với nhau”[44]

Tôn trọng sự bình đẳng: Đức Phật dạy rằng: Không ai sinh ra lại mang

sợi dây chuyền trên cổ và đấu Tika trên trán tức là ai cũng đều bình đẳng như nhau, không ai ngay từ khi sinh ra đã được hưởng các đặc quyền, đặc lợi hơn so với người khác, ai cũng như ai Vậy thì sao ta lại cứ muốn trà đạp lên người khác để mình được sung sướng? Tại sao ta lại muốn được hưởng nhiều những đặc quyền đặc lợi hơn người khác trong khi ta cũng chỉ là người bình

thường như bao người khác mà thôi? “ Không trộm cướp”, không sử dụng các thủ đoạn phi pháp để có nhiều của cải hơn người khác là chúng ta đã tự rèn luyện cho mình sự công bằng và tôn trọng lẫn nhau

Nuôi dưỡng lòng từ bi: Người ta vẫn thường nói rằng “tiền tài là huyết

mạch” Vì vậy nếu sơ ý để mất, thất thoát tiền bạc hay của cải quý giá thì sẽ làm ta đau buồn, tiếc nuối và kẻ nào đang tâm cướp - đoạt của cải của người khác thì cũng như là cướp đoạt xương máu của người khác vậy Do đó muốn nuôi dưỡng tâm Từ bi, hoàn thiện nhân cách của mình một cách tốt đẹp thì ta cần phải thực hiện tốt giới cấm thứ hai “không trộm cướp”

Tránh nghiệp oán báo thù: Theo quan điểm của nhà Phật thì người phạm

giới trộm cướp không những bị luật pháp trừng trị mà còn phải chịu quả báo luân hồi Trộm cướp của người rồi cũng bị người khác cướp mất mà thôi Phật

đã từng dậy rằng “con người đối với tiền tài và sắc đẹp thì y như trẻ con ham một chút mật ngọt nơi lưỡi dao, liếm vào, không đủ mỹ vị một bữa ăn mà còn

có hoạ đứt lưỡi” [39, tr 44] Tham tiền tài chính là nguyên nhân làm cho người ta đoạ vào “địa ngục Atỳ”, rơi vào vòng luân hồi không rứt Vua Trần

Thái Tông cũng đã từng cảnh tỉnh:

“Khoét vách soi tường chí những đâu Ngàn mưu trăm kế luống tham cầu Của người giầu có đời này được Đời khác luôn luôn kiếp ngựa trâu” [30, tr 91]

Vì những lý do trên mà Đức Phật cấm đệ tử của ngài “trộm cướp”

Lợi ích của việc không trộm cướp

Về phương diện cá nhân: Người không trộm cướp, không gian tham thì

đời sống hiện tại yên ổn, không bị những đòi hỏi dục vọng chi phối, không bao giờ bị giam cầm tù tội, đi đâu cũng được người khác tin cậy giao phó cho những địa vị, trọng trách: “những người không tham, không e, không sợ thì việc gì là việc phải họ đều làm được” [11, tr 34] Người không trộm cướp, không gian tham thì đời sau được hưởng phước báo giàu sang, an vui, con