Quan niệm của C. Mác về tha hóa và ý nghĩa của nó đối với phát triển con người Việt Nam hiện nay

Trên thực tế, thực tiễn xây dựng đất nước đang đặt ra rất nhiều vấn đề mà lý luận cần phải giải đáp: Nhận thức và đánh giá sự tha hoá trong thời kỳ quá độ lên chủ nghĩa xã hội ở nước ta

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

NGUYỄN THỊ THANH HUYỀN

QUAN NIỆM CỦA C MÁC VỀ THA HOÁ VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ ĐỐI VỚI PHÁT TRIỂN CON

NGƯỜI VIỆT NAM HIỆN NAY

Chuyên ngành : CNDVBC & CNDVLS

Mã số : 62.22.80.05

LUẬN ÁN TIẾN SĨ TRIẾT HỌC

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC:

1 PGS,TS Hồ Sĩ Quý

2 TS Nguyễn Anh Tuấn

HÀ NỘI - 2008

MỤC LỤC

PHẦN MỞ ĐẦU 1

CHƯƠNG1: CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN CHO SỰ HÌNH THÀNH QUAN NIỆM CỦA C MÁC VỀ THA HOÁ 11

1.1 Cơ sở lý luận của quan niệm về tha hoá của C Mác 11

1.2 Tính hai mặt của nền sản xuất tư bản chủ nghĩa - cơ sở thực tiễn cho nghiên cứu của C Mác về tha hoá 35

CHƯƠNG 2: SỰ PHÂN TÍCH CỦA C MÁC VỀ CÁC HÌNH THỨC THA HOÁ VÀ CON ĐƯỜNG KHẮC PHỤC THA HOÁ ĐỂ PHÁT TRIỂN CON NGƯỜI 48

2.1 Những quan niệm chủ yếu của C Mác về tha hoá 48

2.2 Các hình thức tha hoá chủ yếu 65

2.3 Bản chất và nguyên nhân của tha hoá 79

2.4 Quan niệm của C Mác về con đường khắc phục tha hoá để phát triển toàn diện con người 93

CHƯƠNG 3 VẬN DỤNG QUAN NIỆM CỦA C MÁC VỀ CON ĐƯỜNG KHẮC PHỤC THA HOÁ ĐỂ PHÁT TRIỂN CON NGƯỜI Ở VIỆT NAM HIỆN NAY 108

3.1 Hiện tượng tha hoá ở Việt Nam nhìn từ lý luận của C Mác về tha hoá 109

3.2 Một số giải pháp chủ yếu nhằm khắc phục tha hoá để phát triển con người Việt Nam hiện nay 144

KẾT LUẬN 171 DANH MỤC CÔNG TRÌNH KHOA HỌC CỦA TÁC GIẢ ĐÃ CÔNG BỐ LIÊN QUAN ĐẾN LUẬN ÁN

TÀI LIỆU THAM KHẢO

PHẦN MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

1 Trong thế kỷ XX, nhờ tận dụng được những ảnh hưởng của cuộc cách mạng khoa học và công nghệ và lợi dụng được những lợi thế trong tương quan với hệ thống xã hội chủ nghĩa mà chủ nghĩa tư bản hiện đại đã có những thay đổi

to lớn và không kém phần bất ngờ Thế giới tư bản chủ nghĩa đã tạo ra điều kiện góp phần phát triển xã hội và giải quyết các mâu thuẫn vốn có của nó Sự phát triển mới của chủ nghĩa tư bản đã làm xuất hiện ý kiến cho rằng, liệu xã hội tư bản chủ nghĩa có phải là xã hội làm tha hoá con người hay chính những điều kiện vật chất trong xã hội tư bản hiện đại lại giúp cho con người được tự do phát triển hơn

Trong khi đó, sau hơn 70 năm tồn tại, phát triển, bên cạnh những thành tựu đạt được, chủ nghĩa xã hội lại bộc lộ những mặt trái với mong đợi và trái với mô hình lý thuyết của Mác Một trong những mặt trái đó là sự tồn tại của hiện tượng tha hoá Tha hoá không chỉ là sản phẩm tàn dư của xã hội cũ, mà còn là những hiện tượng nảy sinh từ cơ sở kinh tế – xã hội ngay trong lòng xã hội mới Chính sự quan liêu, yếu kém của bộ máy nhà nước là một trong những nguyên nhân tạo ra tha hoá, cuối cùng dẫn đến sự khủng hoảng của cả

hệ thống chính trị xã hội chủ nghĩa ở Liên Xô và các nước Đông Âu

Vấn đề là ở chỗ, học thuyết Mác về xã hội nói chung, quan niệm của Mác về tha hoá nói riêng đúng hay không đúng và có giá trị như thế nào trong điều kiện hiện tại Để có cái nhìn khách quan về vấn đề này, việc trở lại nghiên cứu một cách có hệ thống quan niệm của các nhà kinh điển mácxít về vấn đề tha hoá là một yêu cầu bức thiết hiện nay Điều đó, một mặt góp phần làm rõ giá trị khoa học và giá trị thực tiễn của học thuyết Mác trong bối cảnh lịch sử hiện nay, mặt khác góp phần lý giải tính khách quan của con đường

xây dựng một xã hội dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, dân chủ văn

minh mà Đảng và nhân dân ta đã lựa chọn

2 Việt Nam đang thực hiện công cuộc đổi mới nhằm thực hiện mục tiêu xây dựng thành công chủ nghĩa xã hội Sau hơn hai mươi năm thực hiện đường lối đổi mới do Đảng khởi xướng, chúng ta đã đạt được những thành tựu to lớn và có ý nghĩa quan trọng Nhờ đổi mới, Việt Nam đã vượt qua khủng hoảng, bước vào thời kỳ ổn định và phát triển mới Cùng với những thành tựu trên lĩnh vực kinh tế, diện mạo đất nước đã có nhiều thay đổi tích cực trên các lĩnh vực khác, tạo nên bước phát triển vượt bậc được cộng đồng thế giới ghi nhận Tuy nhiên, nền kinh tế thị trường, trong khi có tác dụng thúc đẩy mạnh mẽ sự phát triển của đất nước, thì những mặt trái của nó trong đời sống xã hội như phân hoá giàu nghèo, quan liêu, tham nhũng, tha hoá đạo đức, lối sống của một bộ phận cán bộ, đảng viên… cũng trở thành những vấn nạn nổi cộm thu hút sự quan tâm, lo lắng của toàn xã hội

Trên thực tế, thực tiễn xây dựng đất nước đang đặt ra rất nhiều vấn đề

mà lý luận cần phải giải đáp: Nhận thức và đánh giá sự tha hoá trong thời kỳ quá độ lên chủ nghĩa xã hội ở nước ta hiện nay nghiêm trọng đến mức nào, để

có thái độ và phương pháp đối xử đúng với bản chất của nó trong xã hội Việt Nam; bằng cách nào để hạn chế, loại bỏ những hiện tượng tiêu cực và tha hoá trong đời sống xã hội, loại bỏ tình trạng quan liêu, biến chất trong một bộ phận công chức bộ máy Đảng và Nhà nước

3 Thực tiễn thế giới và Việt Nam như vừa nêu đòi hỏi phải nhận thức sâu sắc hơn nữa về lý luận tha hoá của các nhà kinh điển mácxít Trong bối cảnh hiện nay, quan điểm của các nhà kinh điển Mác - Lênin sẽ là căn cứ tin cậy để chúng ta nhận thức và giải quyết các vấn đề về xây dựng chủ nghĩa xã hội và phát triển con người Việt Nam trong điều kiện kinh tế thị trường, toàn cầu hóa và hội nhập quốc tế

Xuất phát từ những lý do đó, chúng tôi chọn “Quan niệm của C Mác

về tha hoá và ý nghĩa của nó đối với phát triển con người Việt Nam hiện nay”

làm đề tài nghiên cứu của luận án này

2 Tình hình nghiên cứu

Tha hoá là vấn đề được nhiều học giả trong giới nghiên cứu triết học quan tâm Ngay từ rất sớm, đầu những năm 20 (thế kỷ XX), những công trình nghiên cứu về tha hoá đã xuất hiện Năm 1923, trong công trình nghiên cứu

của G Lucátsơ (Georg Lukacs): “Vật hoá và ý thức của giai cấp vô sản”

(Reification and the Consciousness of Proletariat), quan niệm về tha hoá đã được nghiên cứu Trong tác phẩm này Lucátsơ đưa ra quan niệm về “vật hoá”, về ý thức của giai cấp công nhân đối với tha hoá và đấu tranh chống tha hoá Theo Lucátsơ thì vật hoá là sự tha hoá của lao động phát triển sang bản thân ý thức khiến cho quan hệ giữa người với người chuyển sang quan hệ giữa vật và vật, làm cho giai cấp công nhân không thể đứng lên chống lại tha hoá Ông cho rằng vật hoá chỉ là một loại ý thức giả, chỉ cần vạch trần ý thức giả này ở góc độ lý luận thì có thể làm thức tỉnh được giai cấp công nhân có ý thức về sứ mệnh lịch sử của mình

Tiếp sau là loạt các công trình nghiên cứu quan niệm của Hêghen và

Mác về tha hoá: “Hêghen trẻ” (The Young Hegel) (1938) của Lucátsơ; “Sự

vật hoá con người và bái vật giáo hàng hoá” (Reification of People and the

Fetishism of commodities) (1943); “Lý thuyết tha hoá: Sự tiếp tục của Mác từ

Hêghen” (The Theory of alienation: Marxs debt to Hegel) của Raya

Dunayevskaya…

Vào cuối những năm 50 đầu những năm 60 của thế kỷ XX, các nhà

“Mác học” phương Tây và một số người theo “chủ nghĩa Mác phương Tây” lại dấy lên việc nghiên cứu quan niệm của Mác về tha hoá và vấn đề tha hoá trong chủ nghĩa xã hội Mục đích của họ là: thứ nhất, muốn đồng nhất triết

học mácxít với lý luận tha hoá; thứ hai, họ thổi phồng hiện tượng “tha hoá”,

áp dụng vào cả chủ nghĩa xã hội

Đáng chú ý nhất trong số những công trình nghiên cứu của các nhà triết học phương Tây là những nghiên cứu của các học giả thuộc trường phái Phranphuốc (Frankfurt School) ở Đức Trường phái này đã tiếp tục mở rộng

lý luận “vật hoá” mà Lucatsơ nêu ra trong tác phẩm “vật hoá và ý thức của

giai cấp Vô sản” kết hợp với quan điểm thời kỳ đầu của Mác về tha hoá để

đưa ra lý luận mới về thống trị Theo trường phái này thì thống trị có nghĩa là vật hoá đã thẩm thấu vào ngóc ngách của cá tính con người, nó làm cho con người không nhận ra được sự tha hoá của mình mà còn cảm thấy thoả mãn với những điều kiện vật chất mà xã hội tư bản chủ nghĩa đem lại, do đó nó ngăn cản cả hoạt động giải phóng giai cấp và giải phóng cá nhân Đại biểu tiêu biểu của trường phái này là H Mácquidơ (Herbert Marcuse) Ông đã có

những nghiên cứu khá sâu quan niệm của Mác về tha hoá qua phần: “Mác

bàn về lao động tha hoá” (Marx on Alienated labour), trong tác phẩm “Lý tính và cách mạng” (Reason & Revolution) (1941) Trong đó Mácquidơ phân

tích quan niệm của Mác về quá trình lao động, sự tha hoá lao động và sự thủ tiêu lao động tha hoá H Mácquidơ là người phân tích khá sâu phép biện chứng của Mác về sự phát triển xã hội Trên cơ sở quan niệm của Mác về tha hóa, Mácquidơ cũng như các nhà lý luận của trường phái Phranphuốc khẳng định, quan niệm của Mác về sự tha hoá con người vẫn đúng trong xã hội tư bản hiện đại Mácquidơ cho rằng, trong xã hội ngày nay tuy cuộc sống vật chất phong phú nhưng bản chất con người cũng bị tha hoá chưa từng có

Trong hai tác phẩm sau đó: “Con người một chiều”(One – Dimentional Man) (1964) và “Phản cách mạng và khởi nghĩa” (Counterrevolution and revolt)

(1972), Mácquidơ đã đưa ra cơ sở lý luận cho việc phê phán chủ nghĩa tư bản cực quyền Theo ông chủ nghĩa cực quyền hiện đại đã thành công trong việc

nuôi dưỡng “nhu cầu giả” Nó lôi kéo mọi người chạy theo sự tiêu dùng vô hạn, không mang lại cho con người hạnh phúc đích thực, biến những người vừa có nhu cầu vật chất, vừa có nhu cầu tinh thần thành những con người một chiều, hoàn toàn bị dục vọng vật chất chi phối Điều tai hại là những thành tựu vật chất của chủ nghĩa tư bản làm cho con người lầm tưởng rằng hiện thực hiện hữu là xã hội tốt đẹp nhất cho mọi người, từ đó mà tự giác giúp cho chế

độ tư bản vận hành một cách có hiệu quả Trong xã hội hiện đại con người không tự giác nhận thấy cảnh ngộ tha hoá của mình, ảo giác tự chủ cá nhân đã đánh lừa họ, khiến họ không nhận ra bản chất đích thực là cuộc sống của họ

bị thao túng Chính điều đó làm cho con người tự giác từ bỏ nhu cầu giải phóng khỏi mọi sự tha hoá, mọi sự thao túng

Một mặt khẳng định quan niệm của Mác về tha hoá trong xã hội tư bản chủ nghĩa vẫn đúng trong xã hội hiện đại, nhưng mặt khác trường phái Phranphuốc cũng phủ nhận quan niệm của Mác về vai trò chủ thể lịch sử của giai cấp vô sản Họ đi tìm chủ thể của cách mạng từ bên ngoài xã hội Đó là những người ở thế giới thứ ba và những người thuộc “phái tả mới” trong xã hội công nghiệp hiện đại mà thành viên chủ yếu là những người lang thang, tầng lớp thanh niên trí thức và sinh viên

Giới lý luận của các Đảng Cộng sản Pháp và Anh, cũng đưa ra những nghiên cứu về vấn đề tha hoá trong quan niệm của Mác cũng như về vấn đề tha hoá trong chủ nghĩa xã hội Theo đó hình thành hai loại ý kiến khác nhau về vấn

đề tha hoá trong học thuyết Mác Loại ý kiến thứ nhất cho rằng, “tha hoá” là quan niệm trọng tâm của triết học, là một trong những chủ đề vĩnh cửu của triết học, là “chất men trong tư tưởng của Mác” Loại ý kiến thứ hai, phản đối ý kiến trên và cho rằng không phải tư tưởng của Mác về tha hoá có vị trí như vậy

Về vấn đề tha hoá trong chủ nghĩa xã hội cũng có hai loại quan điểm: một loại quan điểm cho rằng đến chủ nghĩa xã hội đã có thể khắc phục được

tha hoá; một loại khác cho rằng, chỉ đến chủ nghĩa cộng sản thì tha hoá mới được xoá bỏ

Ở nước ta, đến những năm 90 của thế kỷ XX mới có những bài viết đầu tiên về vấn đề tha hoá Hầu như chưa có công trình nào nghiên cứu trực tiếp và chuyên biệt về các quan niệm tha hoá trước Mác, mà chỉ có một số công trình lịch sử triết học, trong đó ít nhiều có đề cập đến quan niệm tha hoá của các triết

gia như tác phẩm: “Vấn đề tư duy trong triết học Hêghen”, Nxb, CTQG Hà

Nội, 1999, của Nguyễn Trọng Chuẩn, Đỗ Minh Hợp Trong tác phẩm này, các tác giả thông qua việc trình bày vấn đề tư duy với tư cách là vấn đề trung tâm của triết học Hêghen đã đề cập đến quan niệm của Hêghen về sự tự tha hoá và

sự lột bỏ tha hoá như quá trình tự vận động, phát triển của ý niệm tuyệt đối

Trong những năm gần đây đã xuất hiện một số bài viết về quan niệm

tha hoá của Mác TS Nguyễn Anh Tuấn trong bài: Quan niệm của C Mác về

tha hoá - đăng trong tác phẩm “Con người và phát triển con người trong quan

niệm của C Mác và Ph Ăngghen”, Nxb CTQG HN, 2003 - đã phân tích sự phát triển tư tưởng của Mác về tha hoá dựa vào những tác phẩm của ông theo thời gian Tác giả đã luận giải tương đối có hệ thống quan niệm về tha hoá của Mác, đánh giá những tư tưởng của Mác về tha hoá Ngoài bài viết trên, tác giả Nguyễn Anh Tuấn còn đi sâu khai thác quan niệm về tha hoá lao động

qua bài Quan niệm của C Mác về tha hoá lao động và bản chất con người

(qua “Bản thảo kinh tế - triết học năm 1844”), Tạp chí Triết học, số 10, 2003,

tr 24-28

Cùng với hướng nghiên cứu trên còn có bài viết của tác giả Nguyễn

Thế Nghĩa: Quan niệm của C Mác về tha hoá và sự giải phóng con người

khỏi tha hoá trong “Bản thảo kinh tế - triết học năm 1844” đăng trong tạp chí Triết học, số 10, 2003, tr 18-23; và bài viết của tác giả Trương Hải Cường:

Quan niệm của C Mác và Ph Ăngghen về lao động bị tha hoá và sự tha hoá của tôn giáo, đăng trong tạp chí Nghiên cứu tôn giáo số 6, 2001, tr 3-6

Các công trình nghiên cứu trên đã tập trung phân tích quan niệm của Mác về lao động bị tha hoá và giải phóng con người khỏi tha hoá qua tác phẩm “Bản thảo kinh tế – triết học năm 1844” Qua phân tích vấn đề lao động

bị tha hoá, tác giả Trương Hải Cường có đề cập đến quan niệm của Mác về vấn đề tha hoá tôn giáo

Gần đây nhất, tác giả Phạm Văn Chung đã xuất bản tác phẩm “Triết

học Mác về lịch sử”, Nxb CTQG, HN, 2006 Đây là công trình nghiên cứu

của tác giả về sự hình thành, phát triển quan niệm triết học Mác về lịch sử qua các tác phẩm của Mác và Ăngghen Khi phân tích quan niệm của Mác về lao động sản xuất trong tác phẩm “Bản thảo kinh tế - triết học năm 1844”, tác giả

có phân tích quan niệm về lao động bị tha hoá của Mác, nhưng những nghiên cứu của tác giả này có định hướng rõ nét là hướng đến quan niệm triết học về lịch sử của Mác chứ không đặt ra việc nghiên cứu quan niệm tha hoá của Mác như một mục đích riêng

Gần đây có bài viết của tác giả Trung Quốc Ngụy Tiểu Bình: Mối

quan hệ giữa sở hữu tư nhân và hiện tượng tha hoá, Tạp chí Triết học, số

2, năm 2008, tr.53- tr.60 Bài viết góp phần làm rõ mối quan hệ giữa sở

hữu tư nhân và hiện tượng tha hoá, trên cơ sở phân biệt các khái niệm: tha

hoá ngoại sinh và tha hoá nội sinh Tuy nhiên, quan điểm về hai dạng tha

hoá trên được cắt nghĩa từ góc nhìn chủ quan của tác giả, còn cần một sự

tranh luận thêm

Những công trình nghiên cứu trên đây đề cập trực tiếp đến quan niệm tha hoá của Mác nhưng chủ yếu chỉ tập trung vào quan niệm của ông trong tác phẩm “Bản thảo kinh tế - triết học năm 1844” Những nghiên cứu tổng quan nhất về quan niệm tha hoá của Mác được tác giả Nguyễn Anh Tuấn phân tích,

tuy nhiên việc đi sâu phân tích bản chất và biểu hiện của những hình thức tha hoá, chỉ ra lôgíc nội tại của chúng chưa được tác giả lưu tâm nhiều, vì vậy đây

là khía cạnh cần tiếp tục khai thác để làm rõ sự khác biệt về chất trong quan niệm tha hoá của Mác với các triết gia trước ông

Ngoài những công trình trên đây còn một số công trình khác có đề cập đến quan niệm tha hoá của Mác, nhưng chưa được trình bày một cách hệ thống

về những vấn đề mà luận án quan tâm, như công trình “Quan niệm của Mác và

Ăngghen về con người và sự nghiệp giải phóng con người”, Nxb CTQG Hà

Nội, 2003, của tác giả Bùi Bá Linh Hay công trình: “Marx nhà tư tưởng của cái

có thể”, hai tập, Viện thông tin khoa học xã hội xuất bản năm 1996 của học giả

Pháp, Michel VaDée Đây không phải là công trình mà tác giả khảo cứu riêng về vấn đề tha hoá, nhưng những tư tưởng của Mác về tha hoá qua một số tác phẩm kinh điển cũng được tác giả đề cập đến khi luận giải tư tưởng của Mác về tự do

Ngoài ra còn một số công trình nghiên cứu khác đề cập ở những góc độ khác nhau đến giá trị nhân văn, nhân đạo của học thuyết Mác

Riêng đề tài tha hoá trong chủ nghĩa xã hội thì ở nước ta còn có rất

ít công trình nghiên cứu, cho đến nay bàn trực tiếp về vấn đề tha hoá trong

chủ nghĩa xã hội mới chỉ có bài viết của Hồ Ngọc Hương: Tha hoá và chủ

nghĩa xã hội, đăng trên tạp chí Triết học, số 3, 1989, tr 32- 38 Trên cơ sở

phân tích sự tha hoá trong chủ nghĩa xã hội hiện thực tác giả đã phác thảo một số biểu hiện của tha hoá ở Việt Nam trong thời kỳ quá độ lên chủ nghĩa xã hội Những phân tích của tác giả chủ yếu giới hạn ở những biểu hiện của tha hoá trong thời kỳ phát triển nền kinh tế kế hoạch hoá, tập trung quan liêu bao cấp

Ngoài ra, năm 2002, dịch giả Nguyễn Quang A đã dịch sang tiếng Việt

cuốn: “Hệ thống xã hội chủ nghĩa” của tác giả Kornai Janos Đây không phải

là công trình lý luận về vấn đề tha hoá trong chủ nghĩa xã hội mà tác giả chủ

yếu phân tích tổng quan về kinh tế xã hội chủ nghĩa, trong đó có đề cập đến

hệ thống quyền lực trong chủ nghĩa xã hội Nhưng những phân tích của tác giả là một minh chứng cho thấy trong chủ nghĩa xã hội sự tha hoá trong lĩnh vực kinh tế, chính trị là có thực Tuy nhiên, nhiều nhận định của tác giả trong tác phẩm này còn cần thiết phải tranh luận thêm

Có thể nói, tha hoá không phải là vấn đề mới nhưng những công trình nghiên cứu về tha hoá ở nước ta chủ yếu mới dừng ở mức bài báo, vì vậy hệ vấn đề lý luận về tha hoá cần được đi sâu nghiên cứu một cách có hệ thống hơn Hơn nữa, về một vấn đề không mới nhưng những ý kiến được bày tỏ trong những điều kiện lịch sử khác nhau hay góc độ tiếp cận khác nhau, thì vẫn luôn xuất hiện những ý kiến mới

Như nhiều học giả khẳng định, lý luận Mác - Lênin không phải là thứ xơ cứng giáo điều, bản thân các nhà kinh điển của chủ nghĩa Mác cũng không có ý định giải quyết toàn bộ mọi vấn đề đã được đưa ra mà chỉ vạch phương pháp luận cho việc nhận thức và giải quyết những vấn đề đó Như trên đã nói, đang còn rất ít công trình nghiên cứu về tha hoá trong chủ nghĩa xã hội và nếu có cũng lại xuất hiện ở thời điểm cách xa hiện nay Những vấn đề do thực tiễn xây dựng đất nước đang đặt ra rất cấp thiết, nhất là khi chúng ta đang phát triển nền kinh tế thị trường định hướng XHCN, muốn làm sáng tỏ vấn đề đó chúng ta cần trở lại với quan điểm của các nhà kinh điển mácxít về vấn đề tha hoá, khắc phục tha hoá Trên cơ sở nhận thức một cách sâu sắc quan điểm của Mác chúng ta sẽ có

cơ sở vững chắc để luận giải hợp lý về thực tiễn Việt Nam, góp phần thúc đẩy

sự nghiệp xây dựng đất nước, phát triển con người Việt Nam giai đoạn hiện nay

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận án

Mục đích: Làm rõ tư tưởng của C Mác về tha hoá, về điều kiện và con

đường khắc phục tha hoá để phát triển con người; trên cơ sở đó luận án tìm

hiểu về những biểu hiện của tha hoá ở Việt Nam, khuyến nghị một số giải pháp khắc phục tha hoá nhằm mục tiêu phát triển con người

4 Đối tượng nghiên cứu

a Những tư tưởng cơ bản của C Mác về tha hoá

b Hiện tượng tha hóa ở Việt Nam hiện nay

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lý luận của luận án là học thuyết Mác - Lênin về con người và bản chất con người, về xã hội và phát triển xã hội

Luận án sử dụng phương pháp luận duy vật biện chứng và duy vật lịch

sử Phương pháp chủ yếu được dùng trong luận án là phân tích - tổng hợp, thống nhất lôgíc - lịch sử, đi từ trừu tượng đến cụ thể

6 Đóng góp của luận án

- Về lý luận: Luận án góp phần luận giải một cách có hệ thống quan niệm về tha hoá của Mác; luận giải trên phương diện lý luận vấn đề tha hoá trong thời kỳ quá độ đi lên CNXH Luận án góp phần khẳng định tính đúng

đắn và giá trị nhân văn của học thuyết Mác trong thời đại ngày nay

- Về thực tiễn: Luận án góp phần làm rõ hiện tượng tha hoá và ý nghĩa của việc khắc phục tha hoá đối với phát triển con người Việt Nam trong giai đoạn hiện nay

7 Kết cấu của luận án: Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài

liệu tham khảo, luận án gồm ba chương 8 tiết

Chương1: CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN CHO SỰ HÌNH THÀNH

QUAN NIỆM CỦA C MÁC VỀ THA HOÁ 1.1 Cơ sở lý luận của quan niệm về tha hoá của C Mác

1.1.1 Quan niệm trước C Mác về tha hoá

Mác không phải là người đầu tiên trong lịch sử triết học nghiên cứu về vấn đề tha hoá, vì vậy quan niệm của ông về tha hoá phần nào cũng là sự kế thừa tư tưởng của những người đi trước

Dựa theo cuốn “Từ điển triết học” ( Nxb Tiến bộ Matxcơva, 1986) thì nguồn gốc tư tưởng về tha hoá có thể tìm thấy ở những đại diện của phong trào Khai sáng Pháp (Rútxô) và Đức (Gơtơ, Sinlơ) “Về mặt khách quan, tư tưởng đó biểu hiện sự phản kháng tính chất phản nhân văn của các quan hệ tư hữu” [142, tr.529] Về sau vấn đề tha hoá đã được nghiên cứu trong triết học của Hêghen và Phoiơbắc, có thể coi chúng là cơ sở lý luận trực tiếp của quan niệm của Mác về tha hoá

* Quan niệm của G Hêghen về tha hoá

Phạm trù “tha hoá” được bắt đầu hình thành trên nền hệ vấn đề chính trị

- xã hội về sở hữu và nhà nước trong các tác phẩm của các nhà triết học duy vật Pháp thế kỷ XVII - XVIII, trong các suy tư của các nhà lý luận khi bàn về

“Khế ước xã hội” Đấu tranh giai cấp ở thời kỳ cách mạng tư sản thế kỷ XVII (ở Anh) và trước cách mạng tư sản Pháp thế kỷ XVIII đã kích thích các nhà triết học xây dựng khái niệm “tha hoá”

Khi khái niệm “tha hoá” bắt đầu được hình thành trong chủ nghĩa duy tâm cổ điển Đức như là phạm trù triết học, thì trước đó đã có những quan niệm về tha hoá kinh tế - xã hội do các nhà triết học Pháp thế kỷ XVIII nêu ra trong sự phê phán các quan hệ phong kiến Nói riêng, trong số các nhà triết học Đức, Phíchtơ là người đầu tiên dùng khái niệm “tha hoá” Nhờ khái niệm

đó Phichtơ đã diễn đạt sự kiện sinh ra “không phải Tôi”, xa lạ và đối lập với

“Tôi”, nhưng lại được tạo lập bởi chính “Tôi”

Ở Phíchtơ và những người kế tục gần gũi với đường hướng triết học của ông, tha hoá biểu thị bước chuyển của tinh thần vào trạng thái vật chất xa

lạ với nó và sự sắp đặt bởi tồn tại khác đó của tinh thần thành những gông cùm cho chính nó Nội dung kinh tế - xã hội của “tha hoá” lúc đó còn bị thần

bí hoá và che đậy Thông qua tính đa ngữ nghĩa của từ Fremd - xa lạ và xa cách (tức là bị mất tình chí cốt, thậm chí thành thù địch), Phíchtơ đi đến một kết cấu tha hóa khác so với ở Rútxô, mà Hêghen là người tiếp tục phát triển

Có thể nói rằng, những kết quả mà Hêghen đạt được là đỉnh cao nhất trong số các nghiên cứu triết học đã được tiến hành trong lịch sử triết học trước Mác “Tha hoá” là một trong những phạm trù vừa mang tính hệ thống, vừa mang tính năng động quan trọng nhất của triết học Hêghen Nó mang tính

hệ thống theo nghĩa là chiếm cứ một vị trí xác định trong hệ thứ bậc các phạm trù của triết học Hêghen, nó xuất hiện không phải một lần mà ở tất cả các tác phẩm trong đó Hêghen trình bày triết học Tinh thần Còn nó mang tính năng động theo nghĩa thâm nhập vào toàn bộ hệ thống của ông như là một trong những “đòn bảy phương pháp luận” để xây dựng hệ thống

Thuật ngữ “tha hoá” (entfremdung), chưa được Hêghen dùng trước khi viết “Hiện tượng học tinh thần”, tuy nhiên trong các tác phẩm trước đó, ông cũng đã có những ý tưởng về khái niệm này Trong bài viết về “Tình yêu” (Liebe), ông xem Tình yêu (Sau này là “sự sống” và trong “Hiện tượng học tinh thần” là „tinh thần”) là tiến trình từ sự thống nhất sơ khai, ấu trĩ trải qua

sự đối lập đến sự tái hợp nhất tối hậu “Tình yêu” khôi phục sự thống nhất giữa những cá nhân, giữa cá nhân và thế giới nhưng không hoàn toàn thủ tiêu

cá nhân

Sau đó, trong bài viết về đạo Kytô, ông xem sự xung đột bên trong con người giữa “tình cảm” và “trí tuệ” là giai đoạn tất yếu của sự phát triển tinh thần, nhưng cho rằng chúng chỉ có thể tái hợp nhất trong tôn giáo, vì trong tôn giáo “Tình yêu và phản tư được hợp nhất” Tôn giáo cho phép con người vượt lên khỏi cuộc sống hữu hạn để hợp nhất với “sự sống vô tận”, hay với “tinh thần” bao trùm cả vũ trụ

Thuật ngữ “tha hoá” được Hêghen dùng và diễn đạt khá rõ nét ngay ở tác phẩm “Hiện tượng học tinh thần”

Mác gọi “Hiện tượng học tinh thần” của Hêghen là cội nguồn thực sự

và “bí ẩn” của học thuyết Hêghen, tức là cái chìa khoá mà có được nó ta có thể mở toang cánh cửa đi vào nội dung quý giá của học thuyết này Điều này cũng hoàn toàn đúng với vấn đề tha hoá Trên thực tế trong tác phẩm này của Hêghen đã có những phác thảo về phép biện chứng của bước chuyển mang tính tha hoá từ chân lý thành sai lầm, lý tính thành giác tính, thống trị - bị trị,

tự do - lệ thuộc và nô lệ

Theo Hêghen, tinh thần tuyệt đối trực tiếp hay gián tiếp bị tha hoá thành tự nhiên, thành các thể chế và các đồ vật do con người tạo ra Và tất cả các quá trình tha hoá đó dường như là mặt trái của sự vận động của ý niệm tuyệt đối về chính mình, sự vận động đến sự hiện thân trọn vẹn như là sự tự nhận thức Quá trình vận động, phát triển của ý niệm tuyệt đối được Hêghen

lý giải là quá trình tự tha hoá và lột bỏ tha hoá của nó Có thể tóm lược quá trình đó như sau: Ý niệm tuyệt đối tự tha hoá để trở thành giới tự nhiên, sau

đó tinh thần lại tự vượt bỏ hình thức giới tự nhiên và phóng chiếu sự tồn tại của nó trong lịch sử – xã hội, trong văn hoá tinh thần và tự kết thúc sự vận động của nó ở giai đoạn ý thức cá nhân, giai đoạn ý thức xã hội Và giai đoạn cao nhất là lúc ý niệm tuyệt đối kết thúc quá trình tự vận động của nó dưới hình thức tôn giáo, nghệ thuật và triết học

Cách luận giải của Hêghen về tha hoá tương ứng với nguyên tắc của ông về đồng nhất tư duy và tồn tại hoá ra giống hệt như quá trình bản thể luận phổ quát Từ sơ đồ bản thể luận phổ quát trên đây thì chính sự khách quan hoá của tinh thần là bản thân sự tha hoá Đó cũng chính là phương thức bảo tồn sự tồn tại của chính ý niệm tuyệt đối Và bất kỳ quá trình nào trong số chúng -

nhận thức luận hay bản thể luận, thì theo Hêghen, cũng đều nhất định diễn ra thông qua mặt đối lập của mình và sau đó tha hoá nhất định phải được vượt

bỏ và khắc phục: tinh thần quay trở về với chính mình qua đầy rẫy những đớn đau cực hình và những thử thách trải nghiệm đầy thông thái Chân lý đạt tới tính trọn vẹn và tuyệt đối, thế giới được lý tính rọi sáng hoàn toàn Lập trường của Hêghen trong vấn đề tha hoá đầy lạc quan, có thể cảm thấy điều đó khắp nơi trong “Hiện tượng học tinh thần”

Chính trong “Hiện tượng học tinh thần”, Hêghen đã khảo sát sơ đồ nổi tiếng về sự cải biến mang tính tha hoá của “thống trị” thành “bị trị” và sự chuyển hoá “Nô” thành mặt đối lập của mình Hêghen mô tả biện chứng của tính tự trị và tính phi tự trị của tự ý thức qua các hình tượng “chủ nhân” và

“người làm công bị cưỡng bức” Các hình tượng đó hoà quyện vào mạng lưới các biến cố lịch sử - triết học phức tạp: đấu tranh giữa chủ và người làm công

- đó vừa là “chiến tranh” kiểu Hêracơlít, vừa là “đấu tranh của tất cả chống lại tất cả” kiểu Hốpxơ… Nhưng trong mọi biến thiên thăng trầm của mối quan hệ qua lại đó giữa Chủ và Nô vốn cũng có thể được đặt một cách tự nhiên vào hệ thống các khái niệm của xã hội phong kiến, thì sơ đồ đó vẫn mang một ý bài phong kiến xác định Tuy nhiên, cũng cần nhận ra việc ở Hêghen còn ẩn dấu

cả những lời chỉ trích xã hội tư sản [Xem 55, tr.434– 455]

Trong cuộc đấu tranh giữa “Chủ” và “Nô”, quá trình biện chứng của sự tha hoá và sự “vượt bỏ” tha hoá luôn diễn ra kế tiếp nhau Cuộc đấu tranh đó được Hêghen diễn giải dưới hình thức cuộc tranh cãi, đấu tranh giữa các tự ý

thức đối lập lẫn nhau, làm cho “cá nhân chống cá nhân” Cuộc đấu tranh của chúng đạt đến đỉnh điểm căng thẳng và “mối quan hệ (Verhalnis) [hay “tình

huống”] của hai Tự - ý thức được quy định theo kiểu chúng tự chứng tỏ (bewahren) và chứng tỏ cho nhau thông qua cuộc chiến đấu mất còn” [55,

tr 441] Kẻ thất bại trong cuộc chiến này nếu như chưa chết, sẽ trở thành Nô Người nào phải phục tùng ý chí của kẻ khác, sẽ phải có ý thức nô lệ, còn ông chủ phấn chấn thấy rằng, giờ đây ông ta đã có quyền hoàn toàn không thể bị chia xẻ cho những người làm công bị khuất phục và toàn quyền sai khiến bắt phục vụ các nhu cầu của mình Còn “Nô” với tư cách cá nhân bị tha hóa đã trở nên bất lực và thấy rằng, họ chỉ còn lại mỗi việc là lao động không phải cho mình mà cho kẻ khác.Hêghen cũng chỉ rõ trong cương vị là “Chủ”, người

đó hoàn toàn có quyền hưởng thụ những sản phẩm trong quá trình sản xuất và đạt được sự thoả mãn trong việc hưởng thụ nó, nhưng kẻ đó không thể thoả mãn nhu cầu của mình một cách đơn độc mà phải phụ thuộc vào kẻ sản xuất

ra vật, tức là “Nô” Điều đó có nghĩa là giờ đây “tính không độc lập tự chủ” chuyển hoá từ vật sang chủ, bởi lẽ chủ đã biến thành phụ thuộc vào hoạt động sản xuất của kẻ tôi tớ của mình, trong khi đó kẻ tôi tớ (“Nô”) càng ngày càng trở nên độc lập - tự chủ và tự bản thân đang hoá ra làm chủ tình hình Bây giờ

cá nhân “chủ” đã bị tha hoá, còn “nô” được giải phóng khỏi tha hoá, quan hệ giữa bọn họ bị lật ngược, chuyển hoá thành mặt đối lập, chủ dường như bị biến thành “nô” còn “nô” thành “chủ” Sự việc ở giai đoạn phát triển này của các quan hệ đi đến chỗ là:

Việc làm nô, khi hoàn tất tiến trình, sẽ chuyển thành cái đối lập với

những gì nó đang tồn tại trực tiếp, [nghĩa là] với tư cách là ý thức bị đẩy ngược lại vào trong chính nó, nó [ý thức làm Nô] sẽ đi vào trong chính mình và tự đảo hóa ngược lại (umkehren) thành sự độc lập - tự chủ chân thực [55, tr 449]

Không cần thiết phải phê phán chi tiết toàn bộ cái kết cấu trừu tượng, phần nhiều là xa rời thực tế về các dữ kiện lịch sử của cuộc đấu tranh giữa các

cá nhân ở đây chỉ diễn ra ở địa hạt tinh thần, chỉ có các “tự ý thức” đấu tranh với nhau, chính xác hơn là các phạm trù đã được nhân cách hoá đấu tranh với nhau Trong kết cấu đó Hêghen đã cố dung hoà các mặt đối lập: tha hóa được

“vượt bỏ” bởi nhận thức, còn sự đối kháng lẫn nhau - bởi “sự thừa nhận” tinh thần khác lạ Sự phê phán những hư cấu như thế của Hêghen đã được nhiều tác giả tiến hành Đối với chúng tôi quan trọng là làm thế nào đồ thức tha hoá

đã nêu lại được chính Hêghen đặt vào sơ đồ rộng hơn của tha hoá lao động và

sự loại trừ tha hoá đó, tức là “giải tha hoá” lao động

Trong “Hiện tượng học tinh thần”, Hêghen khảo sát lao động như là quá trình hai mặt Một mặt, tinh thần con người bị trói buộc xiềng xích trong lao động, diễn ra sự tha hoá nó thành lao động và mặt khác, thành kết quả của lao động Thực chất, không phải tha hoá lao động, mà đúng ra tất cả chỉ có tha hoá tinh thần thành lao động

Thành quả của lao động - đặc biệt là đối với các cá nhân khác - thực là

“một hiện thực xa lạ, ở bên ngoài; và họ phải thay thế nó bằng hiện thực của riêng họ để thông qua việc làm, họ có được ý thức về sự thống nhất của họ với hiện thực…”; “trong thành quả của mình, ý thức nhận ra sự đối lập giữa việc làm và tồn tại” [55, tr 824; 825] Lao động làm đối tượng hoá các sức

mạnh bản chất của cá nhân con người, và hẳn điều đó có nghĩa là, ở mức độ này hay khác làm cho chúng không chỉ rời xa ở khoảng cách nhất định khỏi tinh thần, mà chủ yếu là thành xa lạ với nó

Lao động làm phát triển con người, và Hêghen cho rằng gốc rễ của mọi lao động đã bắt nguồn từ tinh thần (mọi lao động ở Hêghen đều là quá trình tinh thần), cho nên lao động cũng có nghĩa là quá trình tự sản xuất con người,

tôn cao họ lên Đồng thời cả giới tự nhiên hoang dã được tha hoá về bản thể

từ lâu trước lao động cũng được nâng cao đến tinh thần

Như vậy, sự tha hoá tinh thần con người (ngầm hiểu là lao động tinh thần thuần tuý hoá thành những thao tác đối tượng - vật thể) thành các sản phẩm của lao động hoá ra ở Hêghen đồng thời là quá trình ngược lại trong đó tinh thần đã hoàn thiện và đang hoạt động hoặc là đã bắt đầu được giải phóng khỏi sự tha hoá hoặc là chuẩn bị sẵn sàng cho sự giải phóng đó, và đồng thời

“cuốn” về mình giới tự nhiên vô cơ và hữu cơ Sự tha hoá của tinh thần thành lao động không chỉ mang trong mình dấu ấn của sự giải phóng đang đến gần khỏi tha hoá, mà còn tự bản thân đặt khởi đầu cho sự giải phóng tương lai đó

Như thế là nảy sinh hai xu hướng chế định lẫn nhau kiến giải vai trò của lao động con người: lao động trói buộc tinh thần bằng tính đối tượng vật chất, nhưng cũng chính nó làm cho tinh thần trở thành chủ nhân của tự nhiên

và hoá thân mình thành tự nhiên Hêghen nêu không rõ lắm sự khác biệt và tương tác lẫn nhau giữa hai xu hướng đó Ngay cả ở những tác phẩm muộn hơn về sau điều này cũng không được soi tỏ rõ ràng

Hêghen biết rõ mặt tiêu cực của lao động trong xã hội tư sản, trong đó

“rất nhiều người buộc phải lao động mang tính ngu xuẩn, không lành mạnh và không được đảm bảo - lao động trong các nhà máy, công trường thủ công, hầm mỏ…” [156, tr 222]

Hêghen viết rằng, sự tăng trưởng của công nghiệp không chỉ dẫn đến

sự gia tăng của cải, mà cũng còn dẫn đến cả sự chia cắt và hạn chế của lao động đặc thù và do đó, dẫn đến sự phụ thuộc và bần cùng hoá của giai cấp bị buộc chặt vào lao động đó Điều đó cũng gắn với việc họ mất khả năng cảm nhận và hưởng thụ hơn nữa tự do và đặc biệt là những ưu thế tinh thần của xã hội công dân

Kết cục Hêghen thực sự thừa nhận rằng “Xã hội công dân cho ta thấy trong các mặt đối lập đó và trong sự giao hoà của chúng không chỉ bức tranh của sự xa xỉ quá bất thường, một sự thừa mứa, mà còn của sự bần cùng và một quái thai chung cho cả thể chất và tinh thần” [156, tr.213]

Hêghen coi tất cả các mặt đối lập đó là những hậu quả tiêu cực của sự phân công lao động và tha hóa trong “xã hội công dân”, nhưng ông lại không thấy cội nguồn của chúng (bao gồm cả nguồn gốc của tha hoá) là ở chế độ sở hữu tư nhân tư bản chủ nghĩa, và thế cũng có nghĩa là không thấy được những mặt tiêu cực hơn, không phát hiện ra sự tha hoá của chính lao động Phải gần một phần tư thế kỷ nữa trôi qua thì tha hoá lao động mới được Mác trẻ làm rõ

Như vậy, trong đặc trưng hai mặt của các chức năng xã hội của lao động Hêghen vẫn chưa làm rõ vấn đề tha hoá ở lĩnh vực thực tiễn lao động sản xuất của con người Hêghen không ít lần tuyên bố rằng, “bản thân vật chất không chứa đựng bất kỳ chân lý nào cả” Theo ông, chủ nghĩa duy vật là một sai lầm, bởi lẽ thể hiện như là ý thức bị vật hoá, bị tha hoá Thực ra thì chính chủ nghĩa duy tâm và phương án thô thiển của nó – tôn giáo mới là sự tha hoá chân lý thành sai lầm

Những diễn biến của “ý thức bất hạnh” là một trong những nút điểm tuần tự quan trọng nhất của “Hiện tượng học tinh thần” Và về thực chất ở đây

là tập hợp những nấc thang và phương án phát triển khác nhau của tha hoá qua các biến thể phong kiến và tư sản Trong số các mẫu hình tha hoá đó thì tình trạng của thời Khai sáng và của hình tượng kèm theo nó giữ một vai trò quan trọng Theo Hêghen, sự đào luyện văn hoá mang tính khai sáng cùng với

sự hạn chế của niềm tin thơ ngây của nó vào sức mạnh vạn năng của tri thức

lý tính, với những quan niệm hời hợt của nó về những phương cách đạt tới thể chế xã hội lý tưởng và với sự bất lực trước cái ác xã hội, đã là một trong số các hiện tượng tha hoá.

Việc Hêghen phê phán sự tha hóa phong kiến đã tạo điều kiện làm rõ những mặt tích cực của hệ tư tưởng khai sáng phản phong, trong khi đó thì việc phê phán sự tha hoá mang tính tư sản lại tương thích với chuyện Hêghen xếp chính Khai sáng vào số các hiện tượng tha hoá

Trước Hêghen sự kiện triết học khai sáng Pháp từng là sự chuẩn bị tư tưởng cho cuộc đấu tranh cách mạng cuối thế kỷ XVIII, đã được biết rộng rãi, và những người hay nêu và bàn luận nhiều nhất về nó không phải là những người bảo vệ cuộc cách mạng này, mà là những nhà tư tưởng theo đuổi sự phục hồi chế độ phong kiến quý tộc Quan điểm của Hêghen đặc biệt ở chỗ, sự phê phán của ông đối với Khai sáng là phê phán sự phát triển xã hội tư sản sơ kỳ không phải từ lập trường bảo vệ chế độ phong kiến, mà từ lập trường phản phong Hơn thế cả khai sáng Pháp lẫn hệ tư tưởng chính trị Giacôbanh đều được ông hiểu như là hai nấc khoét sâu của

sự tha hoá tinh thần

Các nhà Khai sáng chuẩn bị cuộc cách mạng chính trị, còn những người Giacôbanh, theo ý Hêghen lại biến khủng bố cách mạng thành tự mục đích vô nghĩa Hêghen coi dân chủ cách mạng như là “sự mất trí của thời đại mới”, trong đó dân chúng không biết là đang tạo ra cái gì, cũng không biết là đang muốn gì Dưới ngòi bút của Hêghen tính sáng tạo và lòng dũng cảm cách mạng bị khoác cái áo ngang bướng nổi loạn của tinh thần chủ quan vốn đang tạm thời bị tha hoá khỏi cơ sở thực thể của mình, tự nâng lên chống lại

nó và còn chưa thấu hiểu nghĩa vụ của mình phải hòa hoãn với nó

Nhưng việc phê phán hệ tư tưởng Khai sáng không buộc Hêghen phải khước từ phê phán các hình thức tha hoá tôn giáo “Ý thức nô lệ” qua nhiều hình thái trung gian đạt tới giai đoạn “ý thức bất hạnh” tự xé lẻ trong Thiên

Chúa giáo, ở đó “Ý THỨC BẤT HẠNH (DAS UNGLUCKLICHE BEWUSSTSEIN) là ý thức về chính mình nhƣ là về cái bản chất bị nhân

đôi, chỉ [tự] mâu thuẫn [với chính mình]” [55, tr 491] Trong “Hiện tượng

học tinh thần”, Hêghen cương quyết coi toàn bộ hệ tư tưởng Thiên Chúa giáo dưới mọi màu sắc là hệ tư tưởng bị tha hoá từ bên trong

Tư duy của nó như là sự sùng mộ không gì hơn là những tiếng chuông ngân loạn xạ, hay một vầng hương trầm ấm áp [nhưng] mù mịt, một lối

“tư duy” theo kiểu âm nhạc không đạt đến được độ cao của khái niệm… ở đây chỉ có sự vận động bên trong của tâm thức (Gemuth) [sự xúc cảm] thuần tuý; tâm thức này xúc cảm về chính nó, nhưng

như là xúc cảm một cách đau đớn về sự phân đôi [giằng xé của tâm

hồn] Đó là sự vận động của một sự hoài vọng (Sehnsucht) vô hạn…

[55, tr 501-502]

Và rất có thể những lời đả phá lừng danh của Mác trẻ về tôn giáo trên các trang “Niên giám Pháp - Đức” đã bắt nguồn không chỉ từ câu nói của Cantơ về tôn giáo như là “thuốc phiện” Những lời của Mác về tôn giáo như là “tiếng thở dài của chúng sinh bị áp bức” [78, tr 570] hao hao giống với những lời vừa dẫn ra trên đây của Hêghen trẻ Trong “Triết học tôn giáo” của Hêghen về già người ta đã không thể tìm thấy điều gì tương

tự như thế Ông cố đưa tôn giáo vào đồ thức vận động của tinh thần tuyệt đối đến chính mình

Giờ đây tất cả những dạng tha hoá đã được ghi nhận và khảo sát ở trên theo mức độ quan trọng của chúng ở Hêghen trẻ đã lần lượt chiếm cứ vị trí của mình trên những thang bậc tha hoá phổ biến của “tinh thần thế giới” Sự tha hoá trong hệ thống quan hệ “chủ” và “nô” đã được gán ép phần nhiều vào khuôn khổ của sự cảm nhận thế giới cổ đại, sau đó một cách nhất quán kế tiếp nhau là các trạng thái tha hoá thế giới quan khắc kỷ, hoài nghi và Thiên Chúa giáo Không thứ nào trong số chúng mang lại sự giải phóng cho con người và

tinh thần của nó Tiếp theo trong “Hiện tượng học tinh thần” là các phần

“Cộng đồng thú vật mang tính tinh thần”, “Sự đào luyện văn hoá”, “Ngôn ngữ của Khai sáng”; “tự do tuyệt đối” và “sợ hãi” khủng bố Giacôbanh như là các giai đoạn khoét sâu mãi sự tha hoá

Trong “Hiện tượng học tinh thần”, Hêghen đã truyền bá sự tha hoá (vốn dần dần gia tăng mức độ căng thẳng và bi kịch) ra gần như toàn bộ, nếu không phải là toàn bộ lịch sử loài người Mác viết: ở Hêghen

Những phần nói về “ý thức bất hạnh”, về “ý thức trung thực”, về đấu tranh của “ý thức cao quý và ý thức thấp hèn”…, bao gồm trong nó -

mặc dầu dưới hình thức bị tha hoá - những yếu tố có tính chất phê phán

của trọn nhiều lĩnh vực như tôn giáo, nhà nước, sinh hoạt công dân… [92, tr 225-226]

Tư tưởng về tính phổ quát của tha hoá tương ứng với ý tưởng của Hêghen trong “Triết học lịch sử” (1830) muốn chỉ ra làm thế nào mà quá trình lịch sử được sinh ra từ mâu thuẫn giữa tính quy luật nội tại của tinh thần thế giới và hoạt động của con người bị thần bí hoá thông qua “sự láu lỉnh lý tính” Không phải ngẫu nhiên mà Lênin trong “Bút ký triết học” đã thừa nhận ở Hêghen có những mầm mống của chủ nghĩa duy vật lịch sử

Gán sự tha hoá cho toàn bộ lịch sử nhân loại, Hêghen còn áp đặt nó cho tất cả các lĩnh vực hoạt động con người Không ngạc nhiên là, cả trong lịch sử tôn giáo ông cũng đã vạch ra các hình thái tha hoá tôn giáo và mọi hình thái của nó đều là bị tha hoá cả Nhưng do chủ nghĩa duy tâm của ông mà con người tự ý thức “sau khi thừa nhận tôn giáo là sản phẩm của sự tự tha hoá,

con người vẫn cho rằng mình được xác nhận trong tôn giáo với tính cách là

tôn giáo” [92, tr 237]

Hêghen không vạch ra những đặc thù kinh tế - xã hội của từng giai đoạn lịch sử tha hoá Ngay cả ở học thuyết về tinh thần khách quan trong

“Triết học tinh thần”, “Triết học pháp quyền” và “Triết học lịch sử”, khi nói đến thời đại của mình và ngầm hiểu rất rõ các thể chế xã hội tư sản, pháp quyền tư sản, đạo đức và luân lý, thì ông vẫn ưa dùng thuật ngữ “xã hội công dân” hơn Thuật ngữ đó luôn đa nghĩa: đó vừa là xã hội “dân sự” vừa là xã hội

“tư sản” Bởi thế không phải vô cớ mà Hêghen ghép cả một số hình thức chính trị tiền tư sản (kiểu quân chủ - quý tộc) mà ông ưa thích vào số các nguyên tắc của xã hội tư sản Đồng thời ông phê phán tha hoá không chỉ ở xã hội phong kiến hậu kỳ, mà ngay cả ở xã hội tư sản

Hêghen cũng không thể xác định chính xác phương thức “vượt bỏ” tất cả các dạng tha hoá thông qua nhận thức Do bản thân tri thức chỉ trở nên khá hoàn thiện ở thang bậc cao nhất của “tinh thần tuyệt đối” trong triết học và nói cho chặt chẽ, chỉ trong triết học duy tâm tuyệt đối của Hêghen, cho nên chỉ có giới thượng lưu triết học của nhân loại mới có thể

có được tự do tối thượng, nghĩa là tự giải phóng hoàn toàn khỏi tha hoá Chỉ có nhà triết học duy tâm và hơn thế là nhà duy tâm khách quan mới có quyền nói rằng, tinh thần đã khép kín sự vận động sinh thành của mình trong tri thức, mới trở nên trưởng thành, mạnh mẽ và tự do, mới hoàn toàn

vượt bỏ được sự tha hoá Theo Mác, ở Hêghen hoá ra là “tồn tại con người đích thực của tôi là tồn tại của tôi trong triết học” [92, tr 239] Nhưng đó

đã là lập trường duy tâm, không tưởng và đồng thời còn xa mới là dân chủ Hêghen tin tưởng rằng thế giới đang đứng trước ngưỡng cửa xoá bỏ hoàn toàn tha hoá Nhưng ông lại không thể chỉ ra những phương cách hiện thực đạt tới điều đó Trong mọi trường hợp cũng phải đánh giá đúng linh cảm của Hêghen: ông đi đến kết luận rằng, “ý thức thuần tuý” tư sản không thể khắc phục được bất kỳ khiếm khuyết trần thế nào [ Xem 55, tr 1046-1053]

Sự thất vọng của Hêghen trước ý thức khai sáng ở mức độ nhất định cũng là sự thất vọng của ông trước “chuẩn mực” tư sản Ông đã cảm thấy sự

nghèo nàn của các lí tưởng tư sản: khi mọi định kiến và những điều mê tín lảm nhảm đã bị đào tận gốc, trốc tận rễ thì tiếp theo sẽ là cái gì? Không phải ngẫu nhiên mà Khai sáng bước vào mâu thuẫn với chính mình Trong khi kiên trì sự hoà đồng các thể chế và trật tự tư sản cùng với phong kiến hậu kì, hy vọng vào tương lai đầy thoả hiệp xã hội đó cho nước Đức, thì Hêghen cho đến cuối đời vẫn như khi còn trẻ, nói chung vẫn là nhà tư tưởng của giai cấp tư sản đầy tâm trạng thoả hiệp ở Đức những năm 20 - 30 thế kỉ thứ XIX Cũng

có vài sự tiến hoá trong các quan điểm của ông, nhưng chúng không đủ dẫn đến sự thay đổi căn bản các tư tưởng chung về tha hoá

Các tác phẩm của Hêghen đã khảo sát vấn đề tha hoá một cách tổng hợp, bao hàm trong mình các cách tiếp cận chung triết học, nhận thức luận, xã hội và lịch sử - văn hoá Theo quan niệm của Hêghen thì tha hoá chính là quá trình tinh thần trở thành mặt đối lập với nó là giới tự nhiên

và trong sự tự vận động của nó, tinh thần sẽ vượt bỏ hình thức tha hoá đó

Có thể hy vọng rằng, những nghiên cứu sau này sẽ khám phá tiếp những điểm mới của hệ vấn đề này, bởi lẽ ngay cả những sai lầm cũng rất đáng được biết để rút kinh nghiệm, chứ chưa nói gì đến chuyện chúng không

hề làm giảm những thành tựu đáng kể của ông Mác thiên tài đã rút ra từ chúng “hạt nhân” hợp lý

* Quan niệm của L Phoiơbắc về tha hoá

Cũng như các nhà triết học Đức ở thời kỳ này, Phoiơbắc đặc biệt quan tâm đến vấn đề chống sự tha hoá tôn giáo Quan niệm về tha hoá tôn giáo của Phoiơbắc được luận giải trước hết trên cơ sở quan niệm duy vật của ông về giới

tự nhiên Hêghen xuất phát từ tinh thần để giải thích về tự nhiên, coi tự nhiên chỉ

là sự tự tha hoá của ý niệm tuyệt đối, Phoiơbắc đã phê phán quan niệm đó như sau:

Vật chất là sự tự tha hoá của tinh thần Cho nên bản thân vật chất có được tinh thần và lý tính, nhưng đồng thời nó lại bị coi là bản chất không thực tại, không chân thực, vì chỉ có bản chất sống lại từ tha hoá

đó, tức bản chất đã thoát khỏi vật chất, khỏi cảm tính, mới được hiểu là bản chất hoàn thiện, đạt tới hình thức chân chính của nó Do đó, ở đây thế giới tự nhiên, vật chất và cảm tính đã bị phủ định giống như tự nhiên do tội tổ tông làm bại hoại đã bị phủ định trong thần học” [79, tr 214-215]

Theo Phoiơbắc, tự nhiên là hiện thực duy nhất, ngoài tự nhiên và con người thì không còn gì khác nữa Ý thức, cảm giác chỉ là kết quả quá trình con người phản ánh giới tự nhiên vào bộ óc con người trong quá trình sinh sống của mình Tuy nhiên, khi giải thích về sự xuất hiện của tôn giáo, lại dẫn đến kết quả là ngoài tự nhiên, con người, còn có cả thần thánh, Thượng đế nữa Phoiơbắc giải thích như thế nào về cội nguồn và bản chất của hiện tượng đó?

Phoiơbắc giải thích ý thức tôn giáo là sự phản ánh tồn tại hiện thực của con người Tôn giáo xuất hiện do việc con người thần thánh hoá các lực lượng

tự nhiên tự phát thống trị con người Vì vậy, việc nghiên cứu tôn giáo phải bắt đầu bằng việc nghiên cứu bản chất của con người và đời sống hiện thực của

họ Việc nghiên cứu đó cần dựa vào sức mạnh của lý tính Phoiơbắc viết:

“Đối với tôi, trước đây, cũng như bây giờ, điều quan trọng nhất là làm sáng rõ bản chất tối tăm của tôn giáo bằng ngọn đuốc của lý tính” [116, tr.4 - dẫn theo] Trên cơ sở ấy, Phoiơbắc cắt nghĩa sự xuất hiện của tôn giáo từ hai nguồn gốc cơ bản: Nguồn gốc tâm lý và nhận thức

Trước hết, tiền đề cho sự xuất hiện của tôn giáo là trạng thái tâm lý của con người Chính xúc cảm của con người trước những hiện trạng khổ đau hay hạnh phúc của đồng loại là nguồn gốc sâu xa của của tôn giáo Trong xã hội

nguyên thuỷ khi lực lượng sản xuất còn thấp kém, con người luôn bị lệ thuộc vào những điều kiện tự nhiên xung quanh mình, thì tất cả những tác động của

tự nhiên đến đời sống của họ đều gây nên những cảm giác sợ hãi, bất lực (nếu

họ gặp những bất hạnh) hay sự ngưỡng mộ, biết ơn, sung sướng (nếu họ gặp những điều hạnh phúc) Chính trạng thái tâm lý này đưa con người đến niềm tin vào sự tồn tại của những lực lượng siêu nhiên như ma quỷ, thánh thần, Thượng đế Vì vậy “Tôn giáo là sự phản ánh thời thơ ấu của nhân loại, hay là: trong tôn giáo con người là đứa trẻ Đứa trẻ không thực hiện ý muốn của mình bằng sức mạnh của nó, phải nhờ đến một tồn tại mà nó cảm thấy lệ thuộc” [116, tr 5 – dẫn theo] Như vậy theo Phoiơbắc, về mặt nguồn gốc thì tôn giáo

có cơ sở từ tình cảm lệ thuộc của con người, mà trước hết là lệ thuộc vào những hiện tượng tự nhiên xung quanh mình Phoiơbắc viết rằng tất cả những

ấn tượng mà giới tự nhiên tạo cho con người thông qua các giác quan… đều

có thể trở thành lý do của sự sùng bái tôn giáo Tâm lý sợ hãi của con người trước những lực lượng tự nhiên, tự phát thống trị con người đã đưa họ đến việc coi chủ thể của những hiện tượng đó là những thực thể siêu nhân - thực thể có tính thần thánh Về điều này Phoiơbắc viết:

Quan niệm về sức mạnh vô biên như là đặc tính cơ bản của thần thánh xuất hiện và phát triển trong con người, đặc biệt khi con người so sánh hành động của mình với hành động của tự nhiên Con người không thể tạo nên cây cỏ, không làm nên bão tố và thời tiết, không thể làm sáng loé như chớp, gào thét như sấm… tất cả những hiện tượng tự nhiên này vượt trội sức mạnh của con người, làm cho con người cảm thấy bất lực Chính vì vậy, thực thể tạo nên các hiện tượng đó đối với con người là một thực thể siêu nhân- thực thể có tính thần thánh [116 – dẫn theo] Tôn giáo còn có cơ sở từ sự sợ hãi của con người trước hiện tượng có tính quy luật của đời sống con người, là cái chết Con người nguyên thuỷ

không hiểu con người là tồn tại sinh học, đã là người thì phải có sinh có tử, do

đó họ cho rằng cái chết chính là sự trừng phạt con người bởi thánh thần Từ

đó mà nảy sinh niềm tin vào thần thánh “đặc biệt là cái chết làm nảy sinh ra

sợ hãi, ra tín ngưỡng vào Thượng đế” [69, tr 51- dẫn theo] Theo Phoiơbắc, tôn giáo có cơ sở từ tâm lý sợ hãi của con người trước những hiện tượng xảy

ra với đời sống con người Tâm lý đó làm nảy sinh tình cảm về sự lệ thuộc của con người vào những lực lượng tự nhiên xung quanh mình Như thế, tôn giáo nảy sinh từ tình cảm về sự lệ thuộc của con người

Mặt khác, việc phát sinh các quan niệm về tôn giáo nói chung, về Thượng đế nói riêng gắn liền với sự phát triển các khả năng nhận thức của con người Phoiơbắc quan niệm con người không phải là kết quả sự tha hoá của tinh thần như Hêghen quan niệm, mà là sản phẩm phát triển của tự nhiên, là chủ thể của ý thức Tư duy, ý thức của con người là thuộc tính của một dạng vật chất có tổ chức cao là bộ óc con người Nhờ khả năng trừu tượng hoá, khái quát hoá mà con người hình thành nên các khái niệm phản ánh về hiện tượng tự nhiên Nhưng con người lại đi đến chỗ tuyệt đối hoá những khái niệm đó biến chúng trở thành những cái tồn tại thực, quay lại chi phối cuộc sống của bản thân mình Như vậy, chính nhờ khả năng tư duy trừu tượng mà con người tạo nên những biểu tượng tôn giáo, nhưng cũng con người biến chính sản phẩm tinh thần của mình trở thành cái tồn tại bên ngoài cảm giác, tư duy của con người

Chúng ta có những ví dụ trực quan sinh động để chứng minh rằng, trong những biểu tượng tôn giáo nói chung, con người biến cái chủ quan thành cái khách quan, nghĩa là làm cái tồn tại trong tư duy, trong tri giác, trong tưởng tượng của mình thành cái tồn tại ngoài tư duy, ngoài tri giác, ngoài tưởng tượng [116, tr 9]

Đó cũng là phương cách để con người đi đến thừa nhận sự tồn tại của Thượng đế Thượng đế là giới tự nhiên trừu tượng, nghĩa là được trừu tượng

từ trực quan cảm tính, được tưởng tượng, và biến thành một khách thể, thành một vật tồn tại của lý trí

Từ sự phân tích trên đây, có thể thấy theo Phoiơbắc, tôn giáo xuất hiện

từ khả năng tưởng tượng của con người khi khả năng đó gắn liền với chính sự

“ngu dốt” của con người “Sự ngu dốt của con người là không thể lường được

và sức tưởng tượng của nó là không giới hạn; sức mạnh của giới tự nhiên, do

sự ngu dốt của chúng ta mà mất cơ sở, và do tưởng tượng của chúng ta mà mất giới hạn, trở thành sức mạnh vạn năng của thần” [69, tr 69 - dẫn theo] Như vậy tôn giáo có nguồn gốc nhận thức từ chính khả năng tư duy trừu tượng của con người vốn cho phép họ sáng tạo ra các biểu tượng tôn giáo, nhưng cũng chính do trình độ nhận thức của mình còn hạn chế mà con người

đã biến chính những biểu tượng đó thành những lực lượng tồn tại khách quan chi phối đời sống của mình Theo đó Thượng đế siêu hình không phải là cái gì khác mà là sự tập hợp, là toàn bộ những đặc tính chung nhất rút ra từ giới tự nhiên, mà con người, nhờ vào sức tưởng tượng, tức là bằng phương pháp tách rời như thế khỏi vật tồn tại cảm tính, khỏi vật chất của giới tự nhiên, lại lần nữa đem biến thành một chủ thể hay là một vật tồn tại độc lập

Từ quan niệm về nguồn gốc của tôn giáo, Phoiơbắc giải thích về bản chất của nó như sau:

Bí mật của tôn giáo, xét đến cùng, không phải chỉ là bí mật của sự kết hợp, trong cùng một vật tồn tại, ý thức và cái vô ý thức, ý chí và cái

không do ý chí, cái tôi và cái không - tôi liên hệ khăng khít với nhau

trong con người Nhưng con người không hiểu và không chịu được cái sâu xa của bản thân nó và chính vì vậy, nó đã đem bản thân nó phân ra thành một “cái tôi” không có “cái không - tôi” mà nó gọi là Thượng đế,

và một “cái không - tôi” không có “cái tôi” mà nó gọi là giới tự nhiên” [69, tr 68 - dẫn theo]

Phoiơbắc đã truy tìm bản chất tôn giáo trong bản chất con người và thực chất tôn giáo chỉ là sự thể hiện bản chất con người dưới hình thức thần

bí, dưới hình thức bị tha hoá Phoiơbắc viết rằng:

Bản chất thần thánh không là cái gì khác như là bản chất con người, bản chất đó được giải phóng khỏi những giới hạn cá nhân, nghĩa là khỏi những con người vật lý hiện thực, được khách quan hoá, được nhìn nhận như một bản chất độc lập xa lạ Bởi vậy, mọi xác định về thần thánh có liên quan đến việc xác định bản chất con người” [117, tr 15 - dẫn theo]

Do vậy, theo Phoiơbắc tôn giáo là bản chất của con người đã bị tha

hoá Con người tự biến những sản phẩm tinh thần của mình, biến cái thuộc về bản chất mình thành một lực lượng khách quan xa lạ mà con người phải lệ thuộc vào Tôn giáo nói chung và Thượng đề nói riêng chính là kết quả của

việc đem bản chất khách quan coi như là vật tồn tại chủ quan, bản chất của giới tự nhiên, coi như là khác với giới tự nhiên, coi như là bản chất của con người, bản chất của con người coi như là khác với người, coi như là bản chất không phải người

Từ sự phân tích về bản chất của tôn giáo, Phoiơbắc đã đi đến luận điểm đúng đắn rằng: không phải Thượng đế sáng tạo ra con người mà chính con người sáng tạo ra Thượng đế Và vì vậy Thượng đế là thể hiện sự tha hoá chính bản chất con người Trong tôn giáo, con người tự phân thân, con người đối lập mình với Thượng đế Thượng đế là cái vô hạn, còn con người là hữu hạn Thượng đế là cái hoàn thiện, còn con người là không hoàn thiện Thượng

đế là thánh thần, con người là tội lỗi

Phoiơbắc không đi xa hơn trong việc vạch ra cơ sở kinh tế - xã hội của tôn giáo, ông mới chỉ bước đầu chỉ ra sự gắn liền giữa tôn giáo với những chuyển biến trong đời sống chính trị - xã hội Đặc biệt Phoiơbắc không hề đề cập đến hiện tượng tha hoá lao động như là nền tảng của sự tha hoá con người, bởi lẽ trong quan niệm của ông, con người chỉ là “thực thể tự nhiên”, hoạt động chủ yếu của con người là hoạt động nhận thức tự nhiên Chính vì vậy khi coi tôn giáo là sự tha hoá bản chất con người, Phoiơbắc cho rằng để trả lại bản chất cao quý cho con người thì biện pháp duy nhất là nâng cao nhận thức cho con người và thay thế tôn giáo cũ (Cơ đốc giáo) bằng một tôn giáo mới- tôn giáo tình yêu Đối với nhà triết học Đức này thì nhận thức và tình yêu chính là chìa khoá để giải quyết mọi vấn đề xã hội và con người Tình yêu là phép lạ có thể giúp giải quyết mọi khó khăn của con người trong cuộc sống và do đó “những vết tích cuối cùng của tính chất cách mạng trong triết học của ông đều biến mất hết và chỉ còn lại cái điệp khúc cũ kĩ: Hãy yêu nhau đi, hãy ôm nhau đi, không cần phân biệt nam nữ và đẳng cấp - thật là một giấc mơ thiên hạ thuận hoà” [7, tr 425]

Phoiơbắc xuất phát từ sự thực là sự tự tha hoá về mặt tôn giáo, từ sự phân đôi thế giới thành thế giới tôn giáo, thế giới tưởng tượng, và thế giới hiện thực Công việc của ông là hoà tan thế giới tôn giáo vào cơ sở trần tục của nó và biến ảo tưởng tôn giáo thành động lực của lịch sử Và “Ông không thấy rằng, sau khi làm xong việc ấy rồi thì còn điều chủ yếu vẫn chưa làm được.” [80, tr 10] Điều chủ yếu đó sau này đã được Mác thực hiện, đó là giải thích cơ sở của sự tha hoá tôn giáo từ “cơ sở trần tục”, sự tha hoá đó là do sự

tự chia cắt và sự tự mâu thuẫn của “cơ sở trần tục” ấy

Như vậy, nhìn chung tư tưởng về tha hoá đã xuất hiện từ khá sớm trong lịch sử triết học phương Tây, có thể coi cội nguồn tư tưởng của quan niệm tha

hoá của Mác “ở những đại diện của phong trào Khai sáng Pháp (Rútxô) và Đức” [142, tr 529] Nhưng phải đến triết học cổ điển Đức, quan niệm về tha hoá mới được định hình thành khái niệm và được luận giải một cách triết học Chính Hêghen là người đã “chuẩn hoá” về mặt khái niệm và sử dụng “tha hoá” như một “mắt khâu” trong hệ thống triết học của mình

Quan niệm về tha hoá đã được các nhà triết học trước Mác đề cập đến dưới hình thức tha hoá xã hội, chính trị, tinh thần Rútxô đã chỉ ra bản chất sự tha hoá từ góc độ chính trị - xã hội, ở Hêghen là tha hoá tinh thần và Phoiơbắc

là tha hoá tôn giáo Nhìn chung các nhà triết học Đức đã không đi sâu hơn trong việc chỉ ra cội nguồn của mọi hiện tượng tha hoá từ tha hoá trong lĩnh vực kinh tế, mà chủ yếu đều xuất phát từ tha hoá tinh thần để giải thích căn nguyên của mọi sự tha hoá, vì vậy con đường để xoá bỏ tha hoá không phải thông qua hoạt động vật chất mà chỉ bằng hoạt động tinh thần Trên cơ sở kế thừa quan niệm của những người đi trước, cùng với việc xác lập và trên lập trường duy vật lịch sử, Mác đã đưa ra quan niệm khoa học, thể hiện sự khác biệt về chất so với quan niệm trước đây về tha hoá

1.1.2 Quan niệm của C Mác về bản chất con người

Mác đưa ra quan niệm về tha hoá không chỉ dựa trên nền tảng quan niệm tha hoá trước đó mà còn được luận giải trên cơ sở quan niệm của ông về bản chất con người Chính dựa trên quan niệm về bản chất con người mà Mác cắt nghĩa về sự tha hoá con người trong xã hội tư bản chủ nghĩa

Lý luận của Mác về bản chất con người dựa trên những nguyên tắc biện chứng duy vật cơ bản về lịch sử Ý tưởng cơ bản của phương pháp nghiên cứu biện chứng tự nhiên và xã hội thể hiện rõ rệt ở chỗ: một sự vật nào đó chỉ có thể được lý giải, nếu người ta nghiên cứu nó trong sự vận động và phát triển của nó, trong các mối liên hệ với các hiện tượng và sự vật khác, trong toàn bộ

sự tác động qua lại với hoàn cảnh cụ thể nhất định Điểm đầu tiên trong cách

tiếp cận của Mác về vấn đề con người chính là vận dụng chủ nghĩa duy vật biện chứng vào nghiên cứu sự vận động của đời sống xã hội, của lịch sử nhân loại Từ đó Mác đưa quan điểm thực tiễn vào nghiên cứu con người Với việc

áp dụng quan điểm thực tiễn vào nghiên cứu, Mác đã đặt nền tảng cho một nhận thức mới, khoa học về con người

Mác không xem xét bản chất con người một cách cô lập và phiến diện,

mà đặt nó trong mối quan hệ với tự nhiên, xã hội và con người, nghĩa là xem xét con người trong tính hiện thực của nó Mác và Ăngghen viết:

Những tiền đề xuất phát của chúng tôi không phải là những tiền đề tuỳ tiện, không phải là giáo điều; đó là những tiền đề hiện thực mà người ta chỉ có thể bỏ qua trong trí tưởng tượng thôi Đó là những cá nhân hiện thực, là hoạt động của họ và những điều kiện sinh hoạt vật chất của họ, những điều kiện mà họ thấy có sẵn cũng như những điều kiện do hoạt động của chính họ tạo ra Như vậy, những tiền đề ấy là có thể kiểm nghiệm được bằng con đường kinh nghiệm thuần tuý [81, tr 28-29] Xuất phát từ đó Mác đưa ra luận điểm nổi tiếng về bản chất con người:

“… Bản chất con người không phải là một cái trừu tượng cố hữu của cá nhân riêng biệt Trong tính hiện thực của nó, bản chất con người là tổng hoà những quan hệ xã hội” [80, tr 11]

Quan điểm lịch sử của Mác về con người xuất phát từ tính chất đặc thù

xã hội đặc trưng cho con người “Con người, theo nghĩa đen của nó, là một động vật xã hội, không những là một động vật vốn có tính hợp quần, mà còn

là một động vật chỉ có thể tách riêng ra trong xã hội mà thôi” [83a, tr 855] Tính xã hội (thuộc bản chất con người) là loại hình đặc biệt của quan hệ giữa người với người nảy sinh từ quá trình sản xuất những phương tiện sinh hoạt

Khi chỉ ra bản chất xã hội của con người, Mác luôn nhấn mạnh rằng tính xã hội nằm trong lịch sử, nơi diễn ra những biến đổi cụ thể của các quan

hệ giữa người với người trên cơ sở hoạt động sản xuất của họ

Một cách chung nhất có thể phân chia quan hệ xã hội thành quan hệ vật chất và quan hệ tinh thần Các quan hệ sản xuất và quan hệ kinh tế thuộc phạm vi quan hệ vật chất, có ảnh hưởng quan trọng đối với toàn bộ cơ cấu môi trường xã hội của con người Quan hệ sản xuất - quan hệ cơ bản giữa người và người - bao gồm: Quan hệ sở hữu về tư liệu sản xuất, quan hệ trong

tổ chức quản lý và trao đổi hoạt động với nhau, quan hệ về phân phối sản phẩm

Như vậy bản chất con người không phải là trừu tượng, mà là cụ thể hiện thực, không phải nằm ở tự nhiên, mà mang tính lịch sử, không phải là cái vốn có trong mỗi cá thể riêng lẻ, mà là tổng hoà của toàn bộ các quan hệ xã hội

Khi nói bản chất con người là tổng hoà các quan hệ xã hội có nghĩa là tất cả các quan hệ xã hội đều góp phần vào việc hình thành bản chất con người chứ không riêng quan hệ nào Nhưng có ý nghĩa quyết định nhất là các quan hệ sản xuất Tất cả các quan hệ khác đều trực tiếp hoặc gián tiếp chịu sự quyết định của quan hệ này Chính quan hệ chiếm hữu tư nhân về tư liệu sản xuất đã quyết định sự phân chia các thành viên trong xã hội thành những giai cấp khác nhau - giai cấp bóc lột và bị bóc lột Trong xã hội có giai cấp, bản chất con người mang tính giai cấp, đây là bản chất “hàng một” [Xem 120] Nó thường nổi lên và có thể che lấp các khía cạnh bản chất khác của con người

Theo Mác không phải chỉ có những mối quan hệ của xã hội hiện tồn mới quyết định bản chất của những người đang sống, mà con người còn phải

kế thừa những di sản của những thế hệ đi trước Quan hệ xã hội vừa diễn ra theo chiều ngang (đồng đại) vừa trải dài theo chiều dọc (lịch sử) Nói cách

khác ngoài bản chất giai cấp qua từng giai đoạn lịch sử của xã hội có giai cấp, con người của mọi giai đoạn lịch sử xã hội còn có bản chất chung Bản chất chung con người và bản chất giai cấp của các tầng lớp người khác nhau biểu hiện mối quan hệ giữa cái chung và cái riêng Vì vậy đây là quan hệ không tách biệt của các thứ bậc - cái nhân loại và cái giai cấp trong bản chất con người Giáo sư Trần Đức Thảo đã nhận xét rằng, thoạt nhìn người ta dễ có cảm tưởng quan niệm của Mác về bản chất con người về hình thức có vẻ như làm mất đi khả năng nhận thức được con người chung chung vì các quan hệ

xã hội thường bất định, bởi luôn luôn thay đổi Tuy nhiên, qua phân tích chứng tỏ rằng toàn bộ các quan hệ xã hội quy định bản chất của con người trong những chừng mực nhất định không chỉ được hình thành trong một giai đoạn cụ thể của lịch sử và thay đổi cùng với sự biến đổi của lịch sử mà còn là một chỉnh thể của sự phát triển bất định, chúng được tạo ra trong lịch sử nhân loại

Bản chất con người nói chung (bản chất loài) là cái bị che dấu đằng sau bản chất giai cấp của con người trong xã hội có sự phân chia giai cấp Sự thống trị giai cấp trong xã hội có đối kháng giai cấp đã làm cho bản chất loài

của con người, “tức là tính người, bị che lấp, bóp méo, xuyên tạc, xoay

ngược” [120, tr 29] Do đó mà đấu tranh chống giai cấp bóc lột bao hàm đấu

tranh chống tha hoá từ bề sâu mỗi người

Mối quan hệ chặt chẽ giữa quan điểm của Mác về bản chất con người với quan điểm duy vật lịch sử là vấn đề cốt lõi của mô hình con người theo triết học Mác Thừa nhận sự phát triển xã hội (cùng với nó là sự phát triển con người) với tư cách là quá trình lịch sử tự nhiên, tức là thừa nhận rằng xã hội loài người chịu sự quy định của các quy luật phát triển nhất định (quan điểm lịch sử cụ thể), và như vậy cũng là chỉ ra con đường cho con người nhận thức những quy luật chi phối hành động của họ

Việc xem xét bản chất con người theo các cấp độ “hàng một” và “hàng

hai” đưa Mác đến việc thừa nhận sâu hơn nữa “cái bản chất sinh vật học”

Như vậy, việc thừa nhận ý nghĩa quyết định của mặt xã hội đối với việc hình thành bản chất con người không tách rời việc coi trọng đúng mức mặt tự nhiên của họ Ngay trong tác phẩm “Bản thảo kinh tế - triết học năm 1844”,

Mác đã đưa ra quan niệm: “con người là tự nhiên có tính chất người” [92, tr

230] Quan niệm đó đã khẳng định nhất nguyên luận của Mác về con người, với tư cách là thực thể thống nhất giữa mặt tự nhiên và xã hội Với tư cách là

“thực thể tự nhiên”, một mặt con người được phú cho những “lực lượng tự nhiên”, những “lực lượng sống” Những lực lượng đó tồn tại trong con người dưới hình thức thiên bẩm và năng lực, dưới hình thức năng khiếu Mặt khác, con người cũng bị quy định bởi những đối tượng bên ngoài nó, những đối tượng không phụ thuộc vào nó Đó là những đối tượng cần thiết, căn bản để thể hiện và khẳng định bản chất của con người

Điều đó có nghĩa là sự thống nhất giữa con người và tự nhiên là sự thống nhất thuộc bản chất con người Vì vậy vấn đề không phải như Bruno Bauer luận giải về sự tách biệt giữa con người với tự nhiên như hai “tồn tại” hoặc hai “hiện thực” tương phản và tách rời nhau từ đời nào, vấn đề là phải tìm hiểu tại sao sự thống nhất mang tính bản chất của con người với tự nhiên

đã biến mất trong thế giới hiện đại Trong điều kiện của nền sản xuất tư bản chủ nghĩa tự nhiên trở thành lực lượng xa lạ với con người, vậy là cái lực lượng bản chất người đã không còn thuộc về con người mà ở bên ngoài anh ta

Con người phụ thuộc vào tự nhiên và không thể đặt mình ngoài tự nhiên Những lực lượng và năng lực chính của con người dù vật chất hay tinh thần đều không xa lạ đối với tự nhiên, mà, ngược lại luôn quan hệ một cách tất yếu với những sự vật và quá trình tự nhiên ở bên ngoài

Đó là tư tưởng của Mác trong “Bản thảo kinh tế - triết học năm 1844” Ông vẫn giữ nguyên tư tưởng đó trong “Hệ tư tưởng Đức”, rồi sau đó trong

“Tư bản” Hoạt động sản xuất vật chất nói chung đã hiện thực hoá sự thống nhất giữa con người và tự nhiên Và theo trình độ lực lượng của mình mà con người biểu lộ tiềm lực của tự nhiên và phát huy bản chất của mình

Có thể hiểu theo quan niệm của Mác thì chính mặt tự nhiên là nền

tảng của bản chất xã hội của con người Nhưng mặt tự nhiên thuộc bản

chất con người đó phải thông qua các quan hệ xã hội, cái tự nhiên nào ở con người cũng phải mang tính xã hội, đó là điều khác biệt căn bản giữa con người với con vật Vì vậy, Mác cho rằng hoạt động để thoả mãn nhu cầu tự nhiên ở con người khác con vật, ở con người hoạt động này không phải là hoạt động bản năng, hoạt động đơn thuần sinh vật mà đã mang tính xã hội Cố nhiên con người cũng có những nhu cầu như con vật như:

ăn uống, tính dục… nhưng việc thực hiện nhu cầu đó ở con người và con vật là khác nhau: một đằng làm theo bản năng, đằng khác hành động theo

ý thức Mác viết:

Con vật đồng nhất trực tiếp với hoạt động sinh sống của nó Nó không

tự phân biệt nó với hoạt động sinh sống của nó Nó là hoạt động sinh

sống ấy Còn con người thì làm cho bản thân hoạt động sinh sống của

mình trở thành đối tượng của ý chí và của ý thức của mình Hoạt động sinh sống của con người là hoạt động sinh sống có ý thức… hoạt động sinh sống có ý thức phân biệt trực tiếp con người với hoạt động sinh sống của con vật Chính chỉ vì thế mà con người là một sinh vật có tính loài [92, tr 136]

Chính mặt xã hội đã làm cho mặt tự nhiên trong con người phát triển ở trình độ cao hơn những động vật khác Thậm chí mặt tự nhiên trong con người không tồn tại bên cạnh, mà tồn tại ngay trong mặt xã hội

Hoạt động sản xuất vật chất là hoạt động cơ bản của con người, hoạt động đó cũng hoàn toàn khác với hoạt động sản xuất của con vật Con vật chỉ sản xuất cái mà bản thân nó trực tiếp cần đến, chỉ sản xuất vì

bị chi phối bởi nhu cầu thể xác trực tiếp, còn con người sản xuất ngay cả khi không bị nhu cầu đó ràng buộc [Xem 92, tr 137] Và chỉ khi nào hoạt động không bị nhu cầu tồn tại thân xác ràng buộc thì hoạt động đó của con người mới là hoạt động tự do Hoạt động lao động của con người không chỉ nhằm giải quyết những nhu cầu vật chất mà còn vì những nhu cầu tinh thần

Con vật chỉ xây dựng theo kích thước và nhu cầu của loài của nó, còn con người thì có thể sản xuất theo kích thước của bất cứ loài nào và ở đâu cũng biết vận dụng bản chất cố hữu của mình vào đối tượng; do đó con người cũng xây dựng theo các quy luật của cái đẹp [92, tr 137] Như vậy, chừng nào lao động của con người là lao động sáng tạo thì chừng đó lao động mới là hoạt động bản chất con người, còn lao động dưới sự cưỡng bức như là sự nô dịch đối với con người thì đó lại là biểu hiện sự bất hạnh của con người

Theo quan niệm của Mác, tính xã hội là đặc trưng của bản chất con người, những đặc tính xã hội của con người xuất hiện như những đặc tính “tự nhiên” Con người là một thành viên tự nhiên của một cộng đồng hay của một tâp đoàn xã hội, đơn giản vì anh ta thuộc vào đó một cách tự nhiên Tính xã hội của bản chất con người không loại bỏ mà còn bao hàm trong nó các đặc tính sinh học của con người

1.2 Tính hai mặt của nền sản xuất tƣ bản chủ nghĩa - cơ sở thực

tiễn cho nghiên cứu của C Mác về tha hoá

Xã hội tư bản chủ nghĩa là một nấc thang trong tiến trình phát triển của

xã hội loài người Kỷ nguyên tư bản chủ nghĩa được bắt đầu từ thế kỷ XVI, vì

ở thế kỷ này người ta đã tạo ra và phát triển được những điều kiện cho sự phát triển sau này của chủ nghĩa tư bản: các tầng lớp tư sản ngân hàng và thương mại nắm trong tay cả những tài sản vô tận lẫn những mạng lưới ngân hàng và tài chính; các nhà nước nắm những phương tiện chinh phục và thống trị; một thế giới quan coi trọng của cải và sự làm giàu [xem 11, tr 53] Tuy nhiên, khởi đầu của phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa chỉ thực sự bắt đầu ở thế

kỷ XVII với sự phát triển của công trường thủ công

Việc lập ra các công trường thủ công, bắt lao động thủ công nghiệp phục tùng những thương nhân - chế biến đang áp đặt luật lệ của họ lên lao động này, việc lập ra các xưởng chế biến đầu tiên, đó chính là sự khởi đầu thiết lập một phương thức sản xuất mới nhằm tổ chức toàn bộ nền sản xuất (s) để tạo ra một giá trị gia tăng (…), từ đó có thể thực hiện được lợi nhuận [11, tr 81]

Bước sang thế kỷ XVIII, với sự xuất hiện của xưởng máy, chủ nghĩa tư bản khẳng định vị trí cùng phương thức sản xuất riêng của nó Sự phát triển của các thị trường (trong nước và thế giới), sự mở rộng những trao đổi làm cho nền sản xuất ngày càng phát triển Với các cuộc cách mạng Pháp và Mỹ, với sự phát triển của “cách mạng công nghiệp”, một thời kỳ mới được mở ra, đánh dấu sự đi lên không thể chậm trễ hơn của chủ nghĩa tư bản Bước sang thế kỷ XIX chủ nghĩa tư bản đạt đến sự phát triển vượt bậc nhờ tiến hành cuộc cách mạng công nghiệp Phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa từ khi hình thành cho đến nửa đầu thế kỷ XIX đã đem đến sự phát triển vượt bậc của lực lượng sản xuất và sự phát triển đó của nền sản xuất xã hội kéo theo sự phát triển của mọi mặt đời sống xã hội Nhưng cùng với những tiến bộ, phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa cũng gây ra cả tình trạng nghèo đói cơ cực, cả sự suy đồi đời sống đạo đức, tinh thần cho con người Có thể nói