TIỂU LUẬN TRIẾT HỌC SỰ TƯƠNG ĐỒNG VÀ KHÁC BIỆT GIỮA TRIẾT HỌC ĐẠO GIA VÀ TRIẾT HỌC PHÁP GIA Ở TRUNG QUỐC THỜI CỔ ĐẠI

TIỂU LUẬN TRIẾT HỌC SỰ TƯƠNG ĐỒNG VÀ KHÁC BIỆT GIỮA TRIẾT HỌC ĐẠO GIA VÀ TRIẾT HỌC PHÁP GIA Ở TRUNG QUỐC THỜI CỔ ĐẠI “Đạo” là một danh từ triết học đã được người Trung Hoa dùng từ thời thượng cổ, nhưng chỉ đạt được tầm quan trọng đặc biệt và trở nên phổ biến nhờ bộ Đạo Đức kinh của Lão Tử. Theo tiếng Hán cổ, Đạo có nghĩa là con đường, phương tiện, nguyên lý…

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KINH TẾ TP HỒ CHÍ MINH

VIỆN ĐÀO TẠO SAU ĐẠI HỌC

TIỂU LUẬN TRIẾT HỌC

Đề tài:

SỰ TƯƠNG ĐỒNG VÀ KHÁC BIỆT GIỮA

TRIẾT HỌC ĐẠO GIA VÀ TRIẾT HỌC PHÁP GIA

Ở TRUNG QUỐC THỜI CỔ ĐẠI

Học viên thực hiện: Phạm Ngọc Diệp

Giảng viên phụ trách: Bùi Văn Mưa

TP HCM, tháng 12/2012

PHẦN MỞ ĐẦU

Trong mọi giai đoạn lịch sử - thanh bình hay loạn lạc – đều tồn tại những tư tưởng triết học chủ đạo trong từng thời kỳ Tuy nhiên những tư tưởng triết học ra đời trong thời loạn lạc luôn để lại nhiều dấu ấn sâu sắc lên lịch sử triết học Cụ thể ta xét đến thời nhà Chu – Trung Quốc gồm có Tây Chu (1122 – 770 TCN) và Đông Chu (770 – 221 TCN) Nếu như thời Tây Chu được Khổng Tử coi là huy hoàng thịnh trị và lý tưởng nhất, đáng làm khuôn mẫu cho muôn đời sau, thì ngược lại, thời Đông Chu (Xuân Thu - Chiến Quốc) là sự suy tàn của chế độ chiếm hữu nộ lệ và quá độ sang chế độ phong kiến, trật tự

xã hội rối loạn Tuy nhiên, đây lại là giai đoạn phát triển mạnh mẽ và rực rỡ nhất của nền

tư tưởng – văn hoá Trung Quốc cổ đại, với sự xuất hiện của hàng trăm học truyết, nhà tư tưởng lớn trên nhiều lĩnh vực của hình thái ý thức xã hội Bởi chưa khi nào, và sẽ không đâu có bước lịch sử như ở Trung Quốc lúc đó: đất đai rộng, chia thành nhiều nước nhỏ, dân đông mà loạn lạc liên miên trong mấy thế kỷ; càng loạn dân càng khổ thì giớ trí thức

ưu thời mẫn thế càng đông, mà bậc quân tử nào chẳng ôm trí bình thiên hạ Trong thời đại “ Bách gia chư tử” ấy, có những khuynh hướng mà tư tưởng nhiều khi đối lập nhau, quan trọng nhất phải kể đến là: Nho gia, Mặc gia, Đạo gia, Pháp gia Đặc biệt là hai trường phái triết học Đạo gia và Pháp gia

Lão Tử sáng lập Đạo gia với ước mơ đưa xã hội trở về thời đại nguyên thủy chất phác, mơ ước cô lập cá nhân với xã hội để hòa tan con người vảo đạo (tự nhiên) và chủ trương xóa bỏ hết mọi ràng bộc về đạo đức, pháp luật đối với con người để trả lại cho con người cái bản tính tự nhiên vốn có của nó Trong khi đó, Pháp gia với Hàn Phi là đại biểu xuất sắc lại đề cao vai trò của Pháp luật và chủ trương dùng pháp luật hà khắc để trị nước Bài viết này với nội dung tham khảo từ Giáo trình Triết học, Đại cương Triết học Trung Quốc, và một vài bài báo, tham khảo khác mong muốn một phần làm rõ được sự tương đồng và khác biệt giữa hai tư tưởng triết học lớn của Trung Hoa cổ đại: Đạo gia và Pháp gia

PHẦN NỘI DUNG

I ĐÔI NÉT VỀ ĐẠO GIA VÀ PHÁP GIA

1 Tư Tưởng Triết Học Của Đạo Gia

1.1 Sơ lược sự hình thành và phát triển Triết học Đạo gia.

Đạo gia là tên gọi với tư cách một trường phái triết học lớn, lấy tên của phạm trù

“Đạo”, một phạm trù trung tâm và nền tảng của nó Nguồn gốc tư tưởng của Đạo gia xuất phát từ những quan điểm về vũ trụ luận, thiên địa, ngũ hành, âm dương, Kinh Dịch… Đạo gia ra đời và phát triển rực rỡ từ cuối thời Xuân Thu đến cuối thời Chiến Quốc và sau đó có tác động ảnh hưởng to lớn đến nhiều lĩnh vực như chính trị, kinh tế, triết học, văn chương, nghệ thuật, âm nhạc, y thuật, sinh học, hoá học, vũ thuật, địa lí… ở Trung Quốc và một số nước châu Á khác

Ngoài Lão Tử là người sáng lập, thì Đạo gia còn có hai yếu nhân khác được thừa nhận

và tôn vinh muôn đời, đó là Dương Chu và Trang Tử Trong đó vị trí của Trang Tử được sánh ngang với Lão Tử, nên còn gọi là Đạo Lão – Trang

Những tư tưởng triết học cơ bản của trường phái Đạo gia được thể hiện chủ yếu trong

lý luận về đạo và đức lý luận náy thể hiện quan điểm biện chứng về thế giới, và là cơ sở

để Lão Tử xây dựng thuyết vô vi nhằm giải quyết những vấn đề do thời đại đặt ra

1.2 Một số tư tưởng triết học cơ bản của Đạo gia.

1.2.1 Tư tưởng triết học trong Đạo đức kinh của Lão Tử

a Lý luận về đạo và đức

“Đạo” là một danh từ triết học đã được người Trung Hoa dùng từ thời thượng cổ, nhưng chỉ đạt được tầm quan trọng đặc biệt và trở nên phổ biến nhờ bộ Đạo Đức kinh của Lão Tử Theo tiếng Hán cổ, Đạo có nghĩa là "con đường", "phương tiện", "nguyên lý"…

Còn “Đạo mà ta có thể nói đến được, không phải là Đạo thường, còn Danh mà ta có thể gọi được, không phải là Danh thật sự Vô danh là gốc của thiên địa, hữu danh là mẹ

của vạn vật” (Đạo khả đạo, phi thường Đạo Danh khả danh, phi thường Danh Vô danh thiên địa chi thuỷ, hữu danh vạn vật chi mẫu – Đạo Đức kinh)” Bởi vì: “Đạo chẳng có thể nghe được, nghe được không còn phải là nó Đạo cũng chẳng có thể thấy được, thấy được không còn phải là nó nữa.Có thể nào lấy trí mà hiểu được cái hình dung của cái không hình dung được chăng? Vậy thì không nên đặt tên cho đạo” (Nam Hoa kinh) Khái niệm Đạo được xem là siêu việt, vượt lên trên mọi khái niệm, vì nó là cơ sở của tồn tại và phi tồn tại, ta không thể luận đàm, định nghĩa được Đạo sinh ra âm dương và nhờ sự chuyển động của âm dương mà phát sinh thế giới thiên hình vạn trạng “Vạn vật trong trời đất sanh từ hữu, hữu sanh từ vô Hữu vô đều từ thiên đạo” (Đạo Đức kinh) Xét về mặt bản thể luận, “đạo” được trình bày dưới ba dạng thức: Thể, Tướng, Dụng Nhưng nó không đồng nhất với phạm trù “bản thể” của triết học phương Tây

Thể của Đạo:

Chỉ nguồn gốc, nguyên lý tối sơ, tối hậu, cái tuyệt đối của vũ trụ vạn vật, cả tồn tại lẫn không tồn tại, cả hữu hình lẫn vô hình, cả cái tĩnh lặng và cái biến đổi, cả cái đậm đặc

và cái trống rỗng Nó là “đạo huyền”, “đại đạo”, “đạo thường”, “một”, “cốc thần”, “thái cực” và đồng nhất với “đạo” nói chung, có sức sáng tạo vô lượng vô biên: “Đạo sinh một, một sinh hai, hai sinh ba, ba sinh vạn vật”…

Thể của Đạo là vô thủy vô chung: “Ta không biết Đạo con ai mà hình hiện ra ngoài trước cả tiên đế” (Lão Tử, Đạo Đức kinh) “Đạo tự bản tự căn, vốn tồn tại như xưa, khi chưa có trời đất, làm thiêng liêng quỷ thần, Thượng đế, sinh ra trời đất, ở trước thái cực

mà chẳng là cao, ở dưới lục cực mà chẳng là sâu Sinh trước trời đất mà chẳng là lâu, dài hơn thượng cổ mà chẳng là già” (Nam Hoa kinh, Đại tông sư) Đạo sinh ra vạn vật, là

“mẹ” của muôn loài, làm chủ trời đất một cách tự nhiên, không ý chí, không mục đích, nên cũng không tự cho vạn vật là của mình Nhờ đó mà trời đất vạn vật phó mặc tự nhiên,

cứ sinh sinh hóa hóa không ngừng…

Tướng của Đạo:

Nhằm ngụ ý đến hình dáng, trạng thái của Đạo Nó không có một thuộc tính quy định nào ngoài vẻ tự nhiên chất phác, sâu thẳm, mập mờ, thấp thoáng, trống rỗng, huyền diệu, nhìn không thấy, nghe không được, không nắm được, không nếm được, không ngửi

được, không sáng, không tối… “Thoắt lặng không hình, biến hóa không thường ” (Trang Tử, Nam Hoa kinh, Thiên hạ) Nói chung, Đạo không thể cảm giác, không thể diễn tả dưới bất cứ hình thức nào

Dụng của Đạo:

Nhằm nói đến công dụng và năng lực của Đạo Đó là trạng thái vận động, biến đổi, sản sinh, nuôi dưỡng và “huyền đồng”, làm cho vạn vật hiện ra muôn hình vạn trạn, vô cùng, vô tận… theo trật tự của Đạo Đạo làm cái không làm, săn sóc cái không việc, không làm mà như đã làm, đã làm mà như không làm…

Nói tóm lại, Đạo gia đã đề cập đến Đạo một cách phi thường, siêu việt, không đứng trên lập trường duy vật hay duy tâm thuần túy, mà ta chỉ nhận biết được điều đó khi xem xét trong quá trình đề cập đến sự vận hành, tác động của nó

Khi dùng hai chữ “đạo đức”, tức là vừa nói tới mặt bản thể của “đạo” nói chung vừa nhấn mạnh thêm mặt Dụng Khi Đạo ở dạng “thể” thì không có tên, nhưng đến “dụng” (đức) thì có tên Vạn vật nhờ “đức” mà có tên, phân biệt, lễ nghĩa… Cho nên: “Mất đạo rồi mới có đức, mất đức rồi sinh nhân, mất nhân sinh nghĩa, mất nghĩa sinh lễ…” (Đạo đức kinh) Nó ẩn chứa lý lẽ sống chưa hiển lộ

b Quan niệm biện chứng về thế giới của Lão Tử

Quan điểm biện chứng của Đạo gia được thể hiện ngay trong tư tưởng về Đạo, nơi cội nguồn của mối liên hệ phổ biến và sự vận động biến đổi của vũ trụ vạn vật, mà nguồn gốc

là do các mối liên hệ, tác động, chuyển hóa giữa các mặt đối lập; cách thức là khi phát triển đến tột đỉnh rồi sẽ trở thành cái đối lập, tương phản với chính nó; khuynh hướng của

sự vận động biến đổi là sự trở về với Đạo

Đặc biệt, thông qua tư tưởng biện chứng đó, Đạo gia đã khái quát thành hai quy luật căn bản chi phối toàn bộ vũ trụ vạn vật, đó là luật quân bình và luật phản phục

Luật quân bình (luật bù trừ):

Bắt nguồn từ tư tưởng Dịch học (quẻ Thái), nói về thế cân bằng, trung dung trong trời đất; là trạng thái trời đất giao hòa, muôn vật hanh thông, vũ trụ vạn vật vận động biến đổi theo một trật tự điều hòa, tự nhiên, không có gì thái quá hay bất cập, “gãy thì liền, cong thì thẳng, trống thì đầy, cũ thì mới, ít thì được, nhiều thì mất” (Lão Tử, Đạo đức kinh);

“Đạo của trời bớt chỗ dư bù chỗ thiếu”; “Một âm một dương”; “rắn thì nát, nhọn thì nhụt” (Trang Tử, Nam Hoa kinh)

Thế quân bình của Đạo được ví như nước, mềm mại và linh hoạt, làm bằng phẳng tất

cả Nước ở chỗ thấp, là nơi chỗ cao đổ về, là “nơi thiên hạ họp về”, như biển mênh mông rộng lớn, không gì không thể chứa đựng “Trong thiên hạ không có gì mềm yếu hơn nước, mà công phá vật rắn mạnh thì không gì hơn được nó, không lấy gì thay thế được nó” (Lão Tử, Đạo đức kinh)

Nếu vi phạm luật quân bình, phá vỡ trạng thái vận động cân bằng của vũ trụ, thì vạn vật sẽ rối loạn, trì trệ và có nguy cơ bị phá hoại, chẳng khác nào “nhón gót lên thì không đứng vững, xoạc chân ra thì không bước được…”

Luật phản phục:

Quan niệm cái gì phát triển đến tột đỉnh thì tất sẽ trở thành cái đối lập với chính nó; sự vật khi phát triển đến cực điểm các tính chất của nó thì những tính chất ấy sẽ đi ngược lại

để trở thành tính chất tương phản Điều đó cần phải hiểu thao hai nghĩa

Nghĩa thứ nhất, phản phục là sự vận động, biến hóa có tính chất tuần hoàn, đều đặn, nhịp nhàng và tự nhiên của vạn vật, như hết ngày đến đêm, hết đêm sang ngày, trăng tròn lại khuyết, trăng khuyết lại tròn… Vạn vật cứ mập mờ, thấp thoáng, khi đầy khi vơi, lúc sinh lúc tử… Đó là vòng biến đổi tuần hoàn bất tận

Nghĩa thứ hai, phản phục là sự vận động trở về với Đạo (“phản giả đạo chi động”),

“đến chỗ cùng cực hư không là giữ vững được trong cái tĩnh Vạn vật cùng đều sinh ra, ta lại thấy nó trở về với gốc Ôi! Mọi vật đều trùng trùng trở về với cội rễ của nó Trở về với cội rễ gọi là tĩnh, thế gọi là quay về với mạng” (Đạo đức kinh) Sự trở về với Đạo của vạn vật chính là sự trở về với trạng thái tự nhiên, nguyên sơ, tĩnh lặng, trống rỗng… Đó là tất yếu và không thể cưỡng lại “Đạo pháp tự nhiên” là vậy Mọi sự can thiệp vào Đạo – luật

tự nhiên – nhất định sẽ thất bại

c Quan niệm nhân sinh và chính trị xã hội

Quan niệm về thuyết vô vi.

“Vô vi”, theo Đạo gia, không có nghĩa là không làm gì, không có hoạt động gì, mà là phải tiến hành các hoạt động một cách tự nhiên, thuần phác; không làm trái với Đạo,

không cố gắng hoạt động mang tính giả tạo, gượng ép, thái quá, bất cập… Bởi vì “Đạo đức là cái luật tự nhiên, không cần tranh mà thắng, không cần nói mà ứng nghiệm, không cần mời mà các vật vẫn theo về, lờ mờ mà hay mưu tính” Dương Chu giải thích thêm:

“Các sinh vật khác không phải là của ta, nhưng đã có chúng rồi thì không được diệt trừ chúng đi” (Liệt Tử)

Như vậy, “vô vi” nghĩa là không làm mất cái đức tự nhiên, thuần phác vốn có của sự vật Nếu để mất nó, tức là ham muốn, dục vọng… thì sẽ chuốc lấy tai họa Cũng như:

“Ngũ sắc làm cho mắt mờ, ngũ âm làm cho tai điếc, ngũ vị làm cho miệng chán, cưỡi ngựa săn bắn làm cho lòng phát cuồng, vật khó khiến cho lòng tà vậy” (Đạo đức kinh) Những ai không biết thuận theo bản tính tự nhiên thuần phác, theo Dương Chu, đó là những kẻ “ham sống lâu, ham danh vọng, ham địa vị, tiền tài Vì ham bốn cái đó nên sợ quỷ, sợ người, sợ kẻ có quyền uy, họ sống hay chết thì số mệnh của họ cũng tùy thuộc vào ngoại vật” (Liệt Tử)

Về mặt chính trị - xã hội, Đạo gia chủ trương đường lối trị quốc theo đạo “vô vi”, chống lại chủ trương “hữu vi” cùng mọi chuẩn mực đạo đức và thể chế pháp luật, vì coi

đó là sự áp đặt, cưỡng chế, can thiệp vào bản tính tự nhiên của con người Nó là nguyên nhân gây ra điều ác và bất ổn: “Nước nào chính sự lờ mờ thì dân thuần thục, nước nào chính sự rành rọt thì dân lao đao”; “Thiên hạ nhiều kỵ húy thì dân càng nghèo, dân nhiều khí giới nhà nước càng loạn, người nhiều tài khéo vật xảo càng thêm, pháp luật càng tăng trộm cướp càng nhiều” (Đạo đức kinh)

Lão Tử lên án mạnh mẽ giai cấp thống trị đương thời và ông gọi giới quý tộc thống trị

là bọn ăn bám và đàn áp, gây ra mọi ham muốn và dục vọng nơi dân chúng Bọn họ chẳng “vô vi”

Ngược lại: “Ta vô vi mà dân tự hóa Ta vô tình mà dân tự chính Ta vô dự mà dân tự giàu Ta vô dục mà dân chất phác” Do đó, cần phải xóa bỏ mọi lễ giáo, pháp luật, văn hóa, kỹ thuật, nghệ thuật… Nói chung, bỏ tất cả những gì do con người sáng tạo ra trái với bản tính tự nhiên thuần phác

Tư tưởng “vô vi” chủ trương thực hiện triệt để chính sách ngu dân, “không làm cho dân sáng mà làm cho dân ngu” ; “Trí tuệ sinh thì có đại ngụy” Bởi hiểu biết càng nhiều

thì trí xảo càng nhiều, trí xảo càng nhiều thì ham muốn càng nhiều, càng muốn tranh đoạt

và xâm phạm lẫn nhau, làm trái với đạo tự nhiên Con người càng “theo học thì càng phiền phức, mà theo đạo thì ngày càng bớt, bớt rồi thì lại bớt, bớt đến mức vô vi” Cũng như: “Không chuộng hiền khiến dân không tranh, không trọng vật nên dân không trộm cướp, không thấy vật đáng ham khiến lòng dân khỏi loạn Cho nên lối trị dân của bậc thánh nhân là làm cho dân lòng trống, bụng no, ý chí yếu, xương cốt mạnh, thường khiến dân không biết, không muốn”

Bản thân Dương Chu, mặc dù có lúc trọng trí khôn, nhưng ông vẫn bảo: “Trời kia còn không biết, huống chi là con người” Hễ “cái gì không biết tại sao, thì gọi đó là mệnh trời”, “thuận mệnh” tự nhiên (Liệt Tử)

Mẫu hình xã hội lý tưởng của Lão Tử là “nước nhỏ, dân ít Dù khí cụ gấp trăm gấp chục sức người cũng không dùng đến Ai nấy đều coi sự chết là hệ trọng nên không đi đâu xa Có xe thuyền mà không ai ngồi Có gươm giáo mà không bao giờ dùng Bỏ văn

tự, bắt người ta trở lại dùng lối thắt dây ghi dấu thời thượng cổ Ai nấy đều chăm chú vào việc ăn no, mặc ấm, ở yên, vui với phong tục của mình Ở nước này có thể nghe thấy gà gáy chó sủa của nước kia, nhân dân trong những nước ấy đến già chết mà vẫn không qua lại lẫn nhau” (Đạo đức kinh) Xã hội được cai trị bằng cách không cai trị, không cai trị

mà coi như đã được cai trị… Con người sống tự nhiên thuần phác, bỏ mọi ham muốn dục vọng, không cần đến cả tri thức, văn hóa hay bất cứ sự tiến bộ xã hội nào…

Tư tưởng “vô vi” quan niệm về mẫu người lý tưởng như sau: “Bậc toàn thiện xưa tinh

tế, nhiệm màu, siêu huyền thông suốt, sâu chẳng khả dò… thận trọng dường qua sông lạnh, do dự dường sợ mắt ngó bốn bên, nghiêm kính dường khách lạ, chảy ra đường băng tan, quê mùa dường gỗ chưa đẽo gọt, trống không dường hang núi, phan lẫn dường như nước đục” Trang Tử bảo họ “không ham sống, không gét chết, ra không vui, vào không

sợ, thản nhiên mà đến, thản nhiên mà đi” (Nam hoa kinh, Đại tông sư) Ấy là bậc “thánh nhân”, “chân nhân”

1.2.2 Trang Tử và sự phát triển của Đạo gia

Sang thời Chiến quốc, Trang Tử đã biến các yếu tố biện chứng trong triết học của Lão

Tử thành chủ nghĩa tương đối và thuyết ngụy biện Từ đó ông xây dựng quan niệm thoát tục – vị ngã – toàn sinh đầy tính duy tâm, tiêu cực trong trường phái Đạo gia

Xuất phát từ quan niệm của Lão Tử coi vạn vật đều do đạo sinh ra, Trang Tử cho rằng, trời đất và ta cùng sinh ra, vạn vật với ta đều là một, mà đã là một thì cấn chi phân biệt cái này với cái kia làm gì Từ đây, ông cho rằng, đúng – sai, trên – dưới, sang – hèn, bần – tiện đều như nhau; mà nếu chúng đều như nhau thì cần loại bỏ chúng ra một bên để tiến vào vương quốc tiêu giao, coi sống chết bằng nhau, quên vật quên ta, trời đất với ta

là một; coi đời là một cuộc giải trí, một cõi mộng mơ mà khi tỉnh dậy không biết ta hóa bướm hay hóa ta

Do thoát tục mà sống trong trần tục nên Trang Tử chủ trương, phải toàn sinh và vị ngã, nghĩa là phải yên theo thời mà ở thuận, vỉ cái tự nhiên nào cũng hợp lý cả; không nên ‘buộc đầu ngựa xỏ mũi trâu”, không khen chê phải – trái, tốt – xấu làm gì, phải lánh nạn để bảo toàn sinh mạng; hay can thẳng mà họ không nghe thì ta nên lui chớ cãi…, bởi

vì, một người quân tử chết vì nghĩa và một kẻ tiểu nhân chết vì của cả, thì hai cái chết đó như nhau

1.2.3 Nhận xét về triết học đạo gia

Tư tưởng sâu sắc và độc đáo về đạo, về đức, về phép biện chứng, về vô vi trong hệ thống triết học của Lão Tử đã nâng ông lên vị trí những nhà triết học hàng đầu trong nền triết học Trung Hoa cổ đại Chúng là mạch suối nguồn làm phát sinh nhiều tư tưởng triết học đặc sắc của nền triết học phương Đông nói chung và triết học Trung Hoa nói riêng Tuy nhiên cách sống dửng dưng, thoát tục, vị ngã của trường phái Đạo gia là một phản ứng tiêu cực trước sự bế tắc của thời cuộc bấy giờ nhưng nó lại phù hợp với quan niệm nhân sinh cùa nhiều người lúc bấy giờ, nhất là tầng lớp quý tộc sa sút trong cuộc chiến triền miên Vì vậy trường phái Đạo gia được nhiều người ủng hộ và tin theo

2 Tư Tưởng Triết Học Của Pháp Gia

Pháp gia là trường phái triết học có ảnh hưởng lớn đến sự nghiệp thống nhất về tư tưởng và chính trị trong xã hội Trung Hoa cổ đại

Tư tưởng Pháp gia với đại biểu xuất sắc là Hàn Phi Tử có một vai trò đặc biệt trong sự nghiệp thống nhất đất nước và phát triển xã hội cuối thời Xuân Thu - Chiến Quốc Nội dung cơ bản của tư tưởng Pháp gia là đề cao vai trò của Pháp luật và chủ trương dùng pháp luật hà khắc để trị nước Tư tưởng Pháp gia mặc dù chỉ nổi lên trong một thời gian ngắn nhưng vẫn có giá trị lịch sử lâu dài và có ý nghĩa đến tận ngày nay

2.1 Sơ lược sự hình thành và phát triển triết học Pháp Gia

Vào thời Xuân Thu, Quản Trọng (? – 645 TCN) được coi là người đầu tiên bàn về pháp luật như một cách trị nước, và chủ trương công bố pháp luật rộng rãi trong công chúng Đối với ông, người trị nước phải coi trọng luật, lệnh, hình, chính Tùy theo thời thế và ý của dân mà đưa ra pháp một cách rõ ràng; phải chỉ cho dân biết rõ phép rối mới thi hành, và khi hành pháp phải giữ cho được lòng tin với dân Như vậy, có thể coi Quản Trọng là người khởi xướng Pháp gia

Sang nửa đầu thới Chiến quốc, tư tưởng pháp trị được tiếp tục phát triển Để cai trị đất nước Thận Đáo (370 – 290 TCN) chủ trương dùng thế, Thân Bất Hại (401 – 337 TCN) chủ trương dùng thuật, còn Thương Ưởng (390 – 338 TCN) chủ trương dùng pháp

Cuối thời Chiến quốc, Hàn Phi (280 – 233 TCN) không chỉ tổng hợp ba quan điểm về pháp, thế, thuật của ba nhà triết học trên thành một học thuyết có tính hệ thống và trình bày trong sách Hàn Phi mà ông còn kết hợp ba học thuyết Nho, Lão, Pháp lại với nhau, trong đó, Nho gia được coi là “vật liệu để xây dựng xã hội”, Đạo gia là “kỹ thuật thi công”, còn Pháp gia là “bản thiết kế”

2.2 Tư tưởng pháp trị Hàn Phi.

Trong phép trị nước, Hàn Phi Tử là người đầu tiên coi trọng cả ba yếu tố Thế, Thuật,

và Pháp Ông cho rằng ba yếu tố đó phải thống nhất không thể tách rời trong đường lối trị nước bằng pháp luật Trong đó, "Pháp" là nội dung trong chính sách cai trị được thể hiện bằng luật lệ; "Thế" là công cụ, phương tiện tạo nên sức mạnh, còn "Thuật" là phương pháp cách thức để thực hiện nội dung chính sách cai trị Tất cả đều là công cụ trị của bậc

đế vương