ảnh hưởng của triết học phật giáo đối với xã hội 20 và con người việt nam

Tùy từnggiai đoạn lịch sử, dân tộc ta đều có một học thuyết hoặc một tôn giáo nắmvai trò chủ đạo, có tác động mạnh nhất đến nếp sống, thói quen, suy nghĩcủa con người, như Phật giáo ở th

Phần A: MỞ ĐẦU

Đạo Phật là một trong những học thuyết Triết học – tôn giáo lớn nhấttrên thế giới, tồn tại rất lâu đời Hệ thống giáo lý của nó rất đồ sộ và sốlượng phật tử đông đảo được phân bố rộng khắp Đạo Phật được truyền bávào nước ta khoảng thế kỷ II sau Công nguyên và đã nhanh chóng trởthành một tôn giáo có ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống tinh thần của conngười Việt Nam, bên cạnh đạo Nho, đạo Lão, đạo Thiên Chúa Tùy từnggiai đoạn lịch sử, dân tộc ta đều có một học thuyết hoặc một tôn giáo nắmvai trò chủ đạo, có tác động mạnh nhất đến nếp sống, thói quen, suy nghĩcủa con người, như Phật giáo ở thế kỷ X - XIV, Nho giáo ở thế kỷ XV –XIX, học thuyết Mác – Lênin từ giữa thập kỷ 40 của thế kỷ XX đến nay.Tuy nhiên, những học thuyết này không được ở vị trí độc tôn mà song songtồn tại với nó vẫn có các học thuyết, tôn giáo khác tác động vào các khuvực khác nhau của đời sống xã hội, đồng thời cũng tác động trở lại các họcthuyết chủ đạo Ngày nay dù đã trải qua các cuộc cách mạng xã hội và cáccuộc cách mạng trong hệ thức, nhưng tình hình vẫn vậy

Trong công cuộc xây dựng đất nước quá độ lên chủ nghĩa xã hội, chủnghĩa Mác – Lênin là tư tưởng chủ đạo, là vũ khí lý luận của chúng ta,nhưng bên cạnh đó, bộ phận kiến trúc thượng tầng của xã hội cũ vẫn có sứcsống dai dẳng, trong đó giáo lý nhà Phật đã ít nhiều in sâu vào tư tưởng,tình cảm của một bộ phận lớn dân cư Việt Nam Việc xóa bỏ hoàn toàn ảnhhưởng của nó là không thể thực hiện được nên chúng ta cần vận dụng nómột cách hợp lý để góp phần đạt được mục đích của thời kỳ quá độ cũngnhư sau này Vì vậy, việc nghiên cứu lịch sử, những nguyên lý căn bản, cácgiai đoạn và những vấn đề của triết học Phật giáo là rất cần thiết Việc đi

sâu vào tìm hiểu, đánh giá những mặt hạn chế cũng như tiến bộ, nhân đạocủa triết học Phật giáo giúp ta hiểu rõ tâm lý người dân hơn và qua đó tìm

ra được một phương cách để hướng đạo cho họ một nhân cách đúng đắn.Thêm đạo để làm điều thiện, tránh cái ác, hình thành nhân cách con ngườitốt hơn chứ không trở nên mê tín dị đoan, cúng bái, lên đồng gây ảnhhưởng xấu đến sức khỏe, niềm tin của quần chúng nhân dân

Hơn nữa quá trình triết học Phật giáo phát triển, truyền bá ở Việt Namgắn liền với quá trình hình thành, phát triển tư tưởng, đạo đức của conngười Vì vậy, khi nghiên cứu lịch sử, tư tưởng, đạo đức Việt Nam khôngthể không đề cập đến triết học Phật giáo và những mối quan hệ, tác độngqua lại giữa chúng

Tóm lại, nghiên cứu triết học Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến xã hội

và con người Việt Nam là một nội dung quan trọng nhằm tìm hiểu lịch sửcũng như định hướng cho sự phát triển nhân cách, tư duy con người ViệtNam trong tương lai

Phần B: NỘI DUNG

I ĐIỂM XUẤT PHÁT CỦA TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO

Phật giáo xuất hiện trên nền tảng triết học Vệ đa, Bàlamôn và có quan

hệ chặt chẽ với những hệ thống khác của Ấn độ Từ những hệ đó, Phật giáo

đã kế thừa nhiều tư tưởng và thuật ngữ cũng như phương pháp lập luận Một trong những nhiều đề tài cơ bản của tư duy Ấn độ cổ đại là phântích con người, tức là phân giải con người thành những phần cấu thành, vậtchất và tinh thần Những con người đồng thời là một thực thể có khả năng

và phải hướng đến nhận thức một cái gì đó thực tại hơn và cao cả hơn đờisống trần tục Từ đó mà xuất hiện vấn đề con đường đến thực tại chân thực,

về sự giải thoát và về trạng thái của người đã được giải thoát khỏi tồn tại,

về sự thống nhất của con người đó với cái khởi nguyên tuyệt đối Vấn đề thứ nhất trong những vấn đề đã nêu trên là đối tượng của sinh lýhọc và tâm lý học; vấn đề thứ hai bao hàm những hiện tượng xúc cảm tôngiáo và đạo đức; vấn đề thứ ba động chạm đến lĩnh vực siêu hình học Mục đích cuối cùng của cuộc đời là giải thoát Kinh nghiệm đạo đức vàtôn giáo, chẳng hạn như thiền định thần bí, quy theo giới luật, khổ hạnh,v.v…tạo nên con đường dẫn đến mục đích cuối cùng; còn việc phân tíchtâm sinh lý chỉ để tạo nên những yếu tố cho những lập luận triết học và là

cứ liệu trực tiếp cho kinh nghiệm

Tài liệu Bàlamôn chứng tỏ rằng, những lập luận mang tính sinh lý họcgắn bó chặt chẽ lâu dài với tôn giáo hiến tế của Ấn độ cổ đại Việc thựchành lễ hiến tế đưa lại một nguồn tư liệu phong phú cho những quan sátsinh lý Trên nền tảng Ấn độ cổ đại, một loạt những trường phái triết họcxuất hiện Một trong những trường phái đó là Phật giáo - đối thủ của mọikhuynh hướng Bàlamôn Lịch sử đấu tranh và thắng lợi của Phật giáo rồi

sau đấy bị Bàlamôn giáo bị đẩy lùi, còn chưa được làm rõ Đề tài cơ bảncủa Phật giáo còn là những luận giải về giải thoát theo nghĩa dập tắt sự tồntại Phật giáo đã trình bày rõ ràng về con đường dẫn đến giải thoát và phântích con người một cách chính xác Nhưng, đối với Phật giáo, vật chất có ýnghĩa ít hơn nhiều so với Bàlamôn Phật giáo như một tôn giáo có quan hệphủ nhận đối với lễ hiến sinh, nhấn mạnh việc dập tắt những dục vọng và

sự ham muốn đi đến tự hoàn thiện Sinh lý học, vì vậy, trong triết học Phậtgiáo, tự nhiên lùi lại sau Việc phân tích cơ thể vật chất của con người ởcác nhà Phật tử là cực kỳ giản đơn so với các hệ thống Ấn độ khác Cuốicùng, trong các trường phái duy linh thuần túy của Phật giáo, người ta hoàntoàn không nói gì về sinh lý học theo nghĩa cổ đại

II CÁC GIAI ĐOẠN CỦA TRIẾT HỌC PHẬT GIÁO

Trong lịch sử triết học Phật giáo, có thể xác lập nên ba thời kỳ lớn: Thời

kỳ được gọi là thời kỳ của Tiểu thừa thuần túy và các nhánh của nó, tứcPhật giáo nguyên thủy; Thời kỳ xuất hiện đại thừa và đấu tranh giữa Đạithừa và Tiểu thừa; Thời kỳ chiến thắng và hưng thịnh của Đại thừa

Trong các tài liệu dịch của Trung Quốc, còn giữ lại dấu tích của tất cảcác thời kỳ vừa nêu trên, hơn thế nữa, một số tác phẩm quan trọng có tớihai, ba bản dịch khác nhau

Thuộc thời kỳ nguyên thủy có tác phẩm Mahavibasa đồ sộ và một loạtnhững bản luận ngắn hơn Dựa vào những tài liệu này, có thể tìm ra nhữngkhái niệm rõ ràng về cuộc tranh luận giữa các tông phái thuộc thời kỳ kinhviện cổ xưa của Phật giáo Những tư liệu trong Abidharma bằng tiếng Palicũng rất đáng được lưu ý khi nghiên cứu thời kì này

Thời kỳ thứ hai bắt đầu vào khoảng đầu công nguyên Đối lập với cáchọc thuyết của những nhà Vaibasika và của những hệ thống gần gũi với các

học thuyết này là những tư trào mới, những công kích mang tính phê phán

và những cố gắng diễn đạt theo kiểu mới: Đây là thời kỳ của Nagarjuna vàAsvagosa Thời kỳ này kết thúc bằng hoạt động của Vasubandu và Asanga(Vô trước) Vào thời gian này, triết học Tiểu thừa tiếp tục phát triển hưngthịnh và đạt tới đỉnh cao ở Sangabadra và trong những tác phẩm củaVasubandu thời kỳ đầu hoạt động

Ở Ấn Độ, thời kỳ này được đánh dấu bằng sự hưng thịnh không chỉ củaPhật giáo mà của cả Bàlamôn giáo Vào thời kỳ này, tồn tại nhiều khuynhhướng triết học rất khác nhau, Đại thừa vẫn chưa át được Tiểu thừa và chủnghĩa thần bí chưa thắng được chủ ngĩa duy lý Cùng một lúc, ở một sốtrường phái này thì đi vào lôgíc, còn các trường phái khác lại phát triểnnhững học thuyết thuần túy thần bí về thiền định

Những người đặt nền tảng giáo điều cho thời kỳ thứ ba là Asanga vàVasubandu, giai đoạn đã chuyển từ Tiểu thừa sang Đại thừa Thời kỳ nàybắt đầu bằng chiến thắng của Đại thừa và tiếp tục bằng sự phát triển củaĐại thừa thành các nhánh, các tông phái

Mối quan hệ giữa Đại thừa với Tiểu thừa và những vấn đề liên quan tớimối quan hệ đó của lịch sử triết học Phật giáo còn được đề cập tới ít trongcác công trình nghiên cứu về Phật giáo Các nhà học giả do xuất phát điểm

từ việc nghiên cứu Phật giáo đại chúng Xây Lan, nhìn thấy trong Đại thừa

sự thoái hóa của Phật giáo và coi Đại thừa như chủ nghĩa đa thần giáo,Saman giáo, v.v…Ngược lại các nhà văn, các nhà Đại thừa người Nhật lạicho học thuyết của Tiểu thừa là “nhỏ”, không thể so sánh được với Đạithừa về sự uyên thâm, và cho Đại thừa là một bước tiến lớn về phía trướctrong việc phát triển đạo Phật như một tôn giáo

Hai dòng Phật giáo Tiểu thừa và Đại thừa còn rất gần nhau trong cácbản luận của Vasubandu Theo tư duy của Vasubandu, cũng như theonhững kiến giả truyền thống, dường như dưới tác động của Asanga, đã diễn

ra những bước ngoặt có lợi cho Đại thừa

Vasubandu chiếm một vị trí trung tâm và cực kỳ quan trọng trong lịch

sử văn học triết của Phật giáo Tác phẩm Abidharmakosa của ông được xâydựng trên những học thuyết của các nhà Vaibasika và Santrantika đã khiếnSanyabadha đáp lại bằng bản luận Nya-anusarasastra Bản luận này củaSanyabadha là hệ thống của các nhà Vaibasika theo khuynh hướng truyềnthống Những câu châm ngôn của Abidharmakosa cùng cả trật tự bố cụccủa mình trở thành cơ sở cho bàn luận Nya-anusarasastra Trong khi luậngiải những câu châm ngôn đó theo học thuyết của các nhà Vaibasika chínhthống, Sangabadra đã cố bác bỏ quan niệm của Vasubandu Hai tác phẩmnày của Tiểu thừa muốn mở ra cho chúng ta con đường để hiểu các văn bảnphong phú của Tiểu thừa nguyên thủy như Mahabibasasastra, vàDjnanarastana cùng sáu bản luận kèm theo

Việc đánh giá đúng tranh luận của Narajuna trong tác phẩmMadhyamikasasta của ông cũng phụ thuộc vào sự hiểu biết những tác phẩmđược viết trên cơ sở luận thuyết của các nhà Sarvastivadin, vì rằng trongcuộc tranh luận của các nhà Sanyavadin, Narajuna chủ yếu là chống lại cácnhà văn Vaibasika

Lúc đầu Vasubandu phủ nhận Đại thừa Nhưng sau đó, dường như chịuảnh hưởng của Asanga, ông đã thay đổi thế giới quan của mình Ông đã

“hối cải”, đứng lên bảo vệ Đại thừa và lập ra một hệ thống mới.Vasubandu, trong hệ thống mới của mình đã hòa hợp cả học thuyết của các

nhà Yogasara-vijnanavadin và học thuyết được trình bày trongAbidharmakosa vào một chỉnh thể.

Việc chuyển đổi như vậy, từ Tiểu thừa sang Đại thừa, trong một conngười, đặc biệt tạo cho ta khả năng làm sáng tỏ những quan điểm tiếp cậnchính của hai dòng Quan điểm của các nhà Yogasara-vijnanavadin có hơikhác quan điểm của các nhà Vijnanavadin, nhưng khác khá nhiều so vớitrường phái sớm của Asvagosa – người thiết lập ra một hệ thống trong tácphẩm Mahaynasraddotpadasastra Hệ thống của Asvagosa có ảnh hưởng tớitất cả các tông phái muộn của Đại thừa phương Đông

Ảnh hưởng của Vasubandu đối với sự phát triển tiếp của Phật giáo hệthống không kém phần quan trọng hơn so với quan hệ của ông với nền triếthọc trước ông Xuất thân từ trường phái do Vasubandu lập ra có Dignaga

và Darmakirti Hai người này đã đưa lôgíc và học thuyết về thức của Phậtgiáo tới đỉnh cao Những tác phẩm của Dignaga và Darmakirti không hiệndiện trong nguồn tài liệu tiếng Trung Quốc, ngoại trừ một bản luận nhỏ vềlôgíc của Dignaga Truyền thống lôgíc Phật giáo được Huyền Trang đem rakhỏi Ấn Độ, đã nhập vòa thành phần của bản chú giải lớn do Kuizi soạncho bản luận ngắn của Sankarasvamin

Huyền Trang, nhà chiêm bái và nhà bác học nổi tiếng của Trung Quốcthế kỷ VII, đã vĩnh viễn đem đến cho Phật giáo phương Đông một điểm tựakhoa học – Ngữ văn và triết học mà cho đến nay vẫn không hề thay đổi vàlạc hậu Trong các tài liệu châu Âu, hầu như không có một chỉ dẫn nào nói

về ý nghĩa của Huyền Trang và trường phái của ông đối với lịch sử Phậtgiáo

Ở phương Đông, vị tổ của Phật giáo thời hưng thịnh được gắn choVasubandu, còn vị tổ của truyền thống hiện đại chủ yếu trong lĩnh vực giáo

lý là Huyền Trang, người nhiệt thành truyền bá triết học Đại thừa củaVasubandu Nhưng, việc Huyền Trang còn dịch cả những tác phẩm Tiểuthừa, chứng tỏ ông hiểu rõ mối quan hệ cội nguồn của hai dòng Phật giáo.Không có một dịch giả nào hay một nhà chú giải nào của Trung Quốc cóthể sánh nổi với Huyền Trang về sự hiểu biết văn bản của tất cả các hệthống Ấn Độ, cũng như về tính vô tư trong quan hệ với Tiểu thừa như chỗdựa cần thiết cho triết học Phật giáo.

Tất cả những bản dịch cũng như chú giải đều được Huyền Trang biêntập, cho nên, các thuật ngữ trong các bản dịch và chú giải đều thống nhất.Những chú giải được viết trực tiếp và được dịch chứ không giữ nguyêngốc Ngoài ra, những chú giải đó nhằm vào những độc giả Trung Quốc cònchưa biết gì về các học thuyết của Ấn Độ Trong chú giải có rất nhiềunhững tri thức sơ đẳng mà xét theo quan điểm của nhà chú giải Ấn Độ thìcoi là không cần thiết và thường bị bỏ đi Thành phần kiểu như vậy của các

lý giải thật là quan trọng đối với chúng ta, nó giúp chúng ta rất nhiều trongviệc hiểu văn bản

Ý nghĩa lịch sử - văn học của Huyền Trang là ở chỗ, ông đã tạo ra mộtthứ tiếng Trung Quốc có thể diễn đạt được một cách chính xác và rõ ràngnhững lập luận của các nhà triết học Ấn Độ mà không cần chú thích gì cả.Nếu so sánh những bản dịch nặng nề trước đó mà các nhà Ấn Độ đã làm ởTrung Quốc thì cách dịch của Huyền Trang tinh tế hơn, phổ cập hơn.Những bản dịch của Huyền Trang hầu như thay toàn bộ nguyên bản, chỉ trừmột số chỗ bàn về những thuật ngữ quá chuyên

Nếu chúng ta biết rằng, giữa hệ thống văn tự và ngôn ngữ Ấn Độ với hệthống chữ viết tượng hình diễn ý của Trung Quốc, giữa phong cách thíchdùng châm ngôn của các triết gia Trung Hoa với phong cách kinh viện Ấn

Độ khác nhau đến mức nào, thì việc dịch chuẩn xác như của Huyền trangquả là đáng kinh ngạc.

Ảnh hưởng của Huyền Trang thật là lớn, nhờ ảnh hưởng đó mà Phậtgiáo được củng cố vững chắc không chỉ ở Trung Quốc mà cả ở Nhật Bản.Kinh đô Trung Quốc thời đó là trung tâm của học thuật và văn hóa tinhthần, các nhà học giả từ các nơi tấp nập tới đây để trao dồi học vấn Cácvăn bản có nói tới một loạt sứ đoàn Nhật Bản tới Trung Quốc Trong thànhphần các sứ đoàn đó, có các Phật tử đến để học thầy Huyền Trang và cáchọc trò của Ngài Các Phật tử Nhật Bản thế kỷ VII say mê với giáo điềukinh viện: họ lập nên những trường phái triết học Sự khác biệt giữa cáctrường phái này phụ thuộc vào sự bất đồng của họ về cách hiểu một vấn đềnày khác, ví dụ như : “truyền thống phương Nam” và “truyền thốngphương Bắc” ở Nara Vào thời kỳ này, tức từ thế kỷ VII đến XI, triết họccủa Vasubandu và Lôgíc rất được các Phật tử chú ý Sự hoạt động mạnh

mẽ như vậy về triết học là một điều phi thường vì, cho đến thế kỷ VII, ởNhật Bản còn chưa có một nền văn học dân tộc nào: Tác phẩm đầu tiên củangôn ngữ Nhật Bản là biên niên sử Kodziki đầu thế kỷ VIII Các tác giảthời kỳ này viết bằng chữ Trung Quốc, và một số tác phẩm của họ đến nayvẫn còn giá trị Đáng tiếc là nhiều tác phẩm lớn đã mất từ lâu

Mảng văn học triết của trường phái Vasubandu đã được Huyền Trang

và các học trò của Ngài tu bổ thêm trở thành nền tảng bền vững có hệthống để rồi từ đó mọc lên hết nhánh này đến nhánh khác của Phật giáophương Đông Các nhánh Phật giáo này khai thác những vấn đề thuần túytôn giáo chứ ít chú ý đến những vấn đề triết học kinh viện

Vijnanamtra và Abidharmakosa, cho đến nay vẫn còn là những bản luậnchủ yếu không thể thiếu cho những ai muốn tìm hiểu khía cạnh triết học

của Phật giáo ở Nhật Bản Những tác phẩm trên, hoặc dưới dạng giản lược,hoặc dưới dạng tóm tắt bằng tiếng Nhật, đã nhập vào giáo trình tu tập củatất cả các tông phái Phật giáo Nhật Bản.

Nhưng, tất cả những bản luận đồ sộ về giáo điều Phật giáo đều dựa vềmặt lý thuyết vào những tác phẩm cổ điển, có uy tín Đặc điểm của nhữngtác phẩm này là ở chỗ, chúng tạo ra cả một hệ thống chung cho triết họcPhật giáo, cho nên, rất nhiều những bản luận về sau đều bám vào đó làm cơbản Nhưng trọng điểm chú ý của các xu hướng về sau hoàn toàn khôngkhớp với trọng điểm của những kinh điển có uy tín Trong khi đó, các tácphẩm mang tính hệ thống được viết vào buổi đầu chiến thắng của Đại thừa,lại vẫn còn là cơ sở vững chắc ngăn cản sự ly tán triệt để của các nhánhmới

Những tông phái muộn không có một đóng góp gì mới đáng kể vào triếthọc chung của Phật giáo Triết học kinh viện Ấn Độ không có đất phát triển

ở phương Đông, nó dần dần được lược giản và bị biến dạng do chịu ảnhhưởng của các dòng tư tưởng khác nhau Nhưng tại Ấn Độ, Vasabandu,một trong những học giả muộn có tri thức bách khoa về toàn bộ triết họcPhật giáo trước đó, đã một mình tạo lập nên hai hệ thống hoàn chỉnh choPhật giáo: đầu tiên là Tiểu thừa, sau đó là Đại thừa

III NHỮNG NGUYÊN LÝ CĂN BẢN TRONG TRIẾT HỌC PHẬTGIÁO

1 Nguyên lý duyên khởi

Phật giáo không coi trọng ý niệm về Nguyên lý Căn nhân hay Nguyênnhân Đệ nhất như ta thường thấy trong các hệ thống triết học khác; và cũngkhông bàn tới quan niệm về vũ trụ luận Đương nhiên, một ngành triết họcnhư thần học không phát triển trong Phật giáo Đừng mong có cuộc thảo

luận về thần học nơi một triết gia Phật giáo Đối với vấn đề sáng thế, đạoPhật sẵn sàng chấp nhận bất cứ học thuyết nào mà khoa học có thể tiếntriển, vì đạo Phật không thừa nhận có một xung đột nào giữa tôn giáo vàkhoa học.

Theo đạo Phật, nhân loại và các loài sinh động đều tự tạo, hoặc chủđộng hoặc thụ động Vũ trụ không phải là đồng tâm; nó là môi trường cọngtác của vạn hữu Phật giáo không tin rằng vạn hữu đến từ một nguyên nhânđộc nhất, nhưng cho rằng mọi vật nhất định phải được tạo thành ít nhất làhai nguyên

Những sáng hóa hay biến thành của các nguyên nhân đi trước nối tiếptrong liên tục thời gian, từ quá khứ, hiện tại đến tương lai, như một chuỗidây xích Chuỗi xích này được chia thành 12 bộ phận, gọi là Mười haikhoen Duyên sinh hay Duyên khởi Vì các bộ phận này liên lập, chúngđược gọi là Duyên khởi hay Chuỗi duyên sinh Công thức như sau: Cáinày có, cái kia có; cái này sinh, cái kia sinh Cái này không, cáikia không; cái này diệt, cái kia diệt

Có nhiều thuyết duyên khởi được thiết lập để giải thích hoàn hảo về vạnhữu và vạn tượng như: Nghiệp cảm duyên khởi, A-lại-da duyên khởi, Chânnhư duyên khởi và Pháp giới duyên khởi

2 Nguyên lý tất định và bất định

Tất định thuyết chỉ cho lý thuyết về sự quyết định do Định mệnh, Thiênmệnh, Thượng đế, hay tương tợ Cơ giới thuyết đại khái cũng có thái độtương tợ đối với vấn đề tự do ý chí của con người Một vài nhà vật lý học

đã đề nghị lý thuyết bất định luận vì theo thí nghiệm không thể quyết địnhcác điều kiện để lập một tất định thuyết; lý thuyết khi được tổng quát hoáđược gọi là lý thuyết về “quan hệ bất xác.” Theo quan niệm đó, bản chất

của mọi vật hay những bản thể không có cách nào có thể quyết định đượcbằng lý chứng, bằng thí nghiệm hay khoa học Lý thuyết này có thể mệnhdanh là “bất tất định”, phản đối thuyết cũ cho rằng mọi vật có thể xác địnhđược bằng thí nghiệm Nói một cách tổng quát, Phật giáo không để tâm đếnthuyết tất định hay bất định, bởi vì nó là một tôn giáo chủ trương lý thuyết

tự do ý chí (không tuyệt đối) giữa các lĩnh vực nhân sinh

Do đó, đạo Phật không liên hệ tới thuyết định mệnh, vì nó không chấpnhận hiện hữu của một định mệnh hay phán quyết số phận nào đó Theođạo Phật, tất cả mọi loài chúng sinh đã nhận đời sống hiện tại như là kếtquả tự tạo, và ngay ở hiện tại, chúng cũng đang tự tạo lấy Nói cách khác,mỗi loài là một giai đoạn của dòng biến hành sinh động Mặc dù đẳng cấp

và hình thái của sự sống biến thiên trong mỗi lớp thọ sinh, nhưng đừngtưởng là có sự phân biệt chặt chẽ của thời gian như quá khứ hay vị lai Sựthực chỉ có hiện tại là duy nhất Nghĩa là, chúng ta có một diễn trình hiệnhữu lâu dài, mà sống và chết chỉ là những đợt sóng lên hay chìm xuốngtrong một đại dương của đời sống Sống và chết không phải là số phậnđịnh trước cho một chúng sinh, mà là một “hậu thân của hành động(nghiệp)”, như một số người thường gọi Ai hành động, phải nhận lấy hậuquả, hoặc sớm hay muộn Khi cảm nghiệm một hậu quả, người ta đanggieo trồng những hạt giống mới, như thế tạo ra đợt sóng kế tiếp của đờisống cao hay thấp tùy theo bản chất của các hành động trước kia của mình

Ý niệm về sự bất định, mà ta đã thấy là cơ bản của ý niệm về chủ thuyếtbất định, được diễn tả bằng nhiều hạng từ: “Không có tự tính”, “Không cóquyết định tính”, “Vạn hữu là Không”, “Không có tự tướng”, “Hết thảy đều

là giả tạm”, “Hết thảy đều là duyên sinh” “Vô ngã, vô thường” là ý niệmcăn bản của đạo Phật

3 Nguyên lý tương dung

Phật giáo Tiểu thừa thông thường thỏa mãn với phân tích và ít khi thiên

về dung hợp Trái lại, Đại thừa thường thiên trọng về hỗ tương dung nhiếpgiữa hai ý niệm tương phản Nếu phe này nhận quan điểm của riêng mình,

và phe kia giữ chặt của riêng họ, kết quả đương nhiên là sẽ chia rẽ nhau.Đây là điều xảy ra trong Tiểu thừa Đại thừa dạy rằng phải gác quan niệmcủa mình sang một bên trong một lúc và hòa đồng lập trường của riêngmình với lập trường của kẻ khác, như thế mà hỗ tương dung hợp những lậptrường đối lập Rồi cả hai sẽ thấy chúng hợp nhất nhau toàn vẹn Đấy thực

sự là quá trình tự phủ nhận được giảng kỹ trong phương pháp biện chứngcủa phái Tính Không (Śūnyatā)

Chữ “tương dung” ở đây theo nghĩa đen là hỗ tương đối đãi, nghĩa là

“hỗ tương quán sát từ mỗi phía”, “hỗ tương đồng nhất” cũng y như nói

“trao đổi các quan điểm” Nhất thiết phải thực hiện một cuộc hòa giải vềnhững quan điểm tương phản hay gây hiệu quả nên một chủ trương hỗnhợp giữa những hệ thống suy lý đối lập Thực tế, xu hướng tư tưởng này đã

có công lớn tái lập ý niệm bao dung nguyên thủy đã được khai thị tronggiáo pháp của Phật nhưng hầu như mất hẳn trong nhiều bộ phái Tiểu thừa,chúng là kết quả của những dị biệt về tư tưởng

Hỗ tương đối đãi bằng cách tự tương hủy diệt, khi được thể hiện, có giátrị thực tiễn lớn sau bằng những quan điểm tương phản hay tạo nên thiệncảm giữa những phe phái đối nghịch Bằng vào một, hay nhiều hơn, trong

số các phương pháp này, dị biệt tính có thể đưa tới chỗ liên hiệp, và cuộcđời mộng ảo được dung hợp với đời sống giác ngộ Những ý tưởng nhưnói: nhìn bản thể trong hiện tượng,coi động như là tĩnh và tĩnh như là động,đồng nhất hành và vô hành, tịnh và bất tịnh, toàn và bất toàn, một và nhiều,

riêng và chung, thường và vô thường, tất cả có thể đạt được bằng lý thuyếtnày.

Sự ứng dụng quan trọng nhất của học thuyết này là nhắm tới chỗ đồngnhất đời sống (sinh tử) và Niết bàn Bản thân đời sống là Niết bàn cũng nhưnước với sóng là một Đời sống là cái này thì Niết bàn là cái không sự sốngkia Nếu đạt tới Niết bàn ngay trong sự sống, đời sống trở thành là một vớiNiết bàn, nhưng chỉ đạt trong tâm vì thân vẫn hiện hữu Nhưng Niết bàntoàn vẹn hay trọn vẹn được đạt đến khi chết Sự diệt tận của thân xác làđiều kiện tất yếu của Niết bàn toàn vẹn, cũng như sự dừng lặng của sóngchung cuộc nơi sư tĩnh lặng toàn vẹn của nước

4 Nguyên lý như thực

Một số vấn đề nói tới Như lai, Như thực hay Chân như đã được khảo sátnơi lý thuyết Duyên khởi Chân như là căn bản tối hậu của tư tưởng Phậthọc đề cập trạng thái chân thật của tất cả những gì hiện hữu

Điều tự nhiên là mọi người trước tiên đi tìm tinh thể uyên áo nhất giữagiả tượng ngoại giới của vạn hữu, hay tìm một sự kiện bất biến giữa vô số

sự vật biến chuyển Rồi thất bại, người ta mới cố phân biệt cái bất khả trivới cái khả tri, cái thực với cái giả, hay vật tự thể với vật y tha Nỗ lực nàyrồi cũng chung cục thất bại, vì cái mà họ chọn làm cái thực hay vật tự thểhoàn toàn vượt ngoài nhận thức của con người Những nỗ lực như thế cóthể mệnh danh là truy tìm nguyên lý thế giới hay nguyên lý sinh mệnh.Phương pháp truy tầm và những lý thuyết kết quả thành ra đa dạng Một sốchủ trương nhất nguyên hay phiếm thần, một số khác chủ trương nhịnguyên hay đa nguyên

Đạo Phật một mình đứng hẳn ngoài các quan điểm đó Đạo Phật là vôthần - cái đó khỏi phải nghi ngờ Khi được hỏi về Nguyên nhân hay

Nguyên lý Tối sơ, Phật luôn luôn không nói Còn đối với nguyên lý sinhmệnh, Ngài phủ nhận hiện hữu của một bản ngã hay linh hồn hay bất cứ cái

gì cùng loại đó mà người ta có thể gọi là thực ngã, như chúng ta đã thảoluận ở trên Thấy cái bản tính chân thực hay trạng thái chân thực của vạnhữu không phải là tìm thấy cái một trong cái nhiều hay cái một trước cáinhiều, cũng không phải là phân biệt nhất tính khác dị tính hay tĩnh khácđộng Trạng thái chân thực là trạng thái không có một điều kiện riêng biệtnào Sự thực, đó là cái “thực tại chân thực không có thực tại”, nghĩa là,không có một tướng trạng hay bản tính riêng biệt nào cả Tâm trí con ngườirất khó mà hiểu nổi ý niệm về một thực tại trong đó không cái gì là “bảntrụ” (bản thể)

Ý niệm về một bản thể thường trụ với những phẩm tính biến chuyển, đãcắm rễ quá sâu trong tập quán tư tưởng chúng ta Các học phái Phật học,bất kể phái nào, Tiểu thừa hay Đaị thừa, duy thực hay duy tâm, hoàn toànkhông lệ thuộc vào một tập quán tư tưởng nào như thế và tất cả đều chủtrương lý thuyết về biến dịch triệt để Khi một người theo đạo Phật nói vềtrạng thái chân thực của thực tại, ông ta muốn nói trạng thái không có bảntính riêng biệt Theo quan điểm tổng quát của Tiểu thừa, trạng thái khôngđiều kiện riêng biệt là Niết bàn, vì Niết bàn là giải thoát toàn vẹn khỏi ràngbuộc Phái Duy thực (Sarvāstivāda: Nhất thiết Hữu bộ), thuộc hệ Tiểu thừa,bước xa hơn, cho rằng vô ngã, vô thường và Niết bàn (sự tắt lửa) đều làtrạng thái chân thật của vạn hữu Phái Hư vô luận (Satyasiddhi: Thành thậtluận) chủ trương rằng vạn hữu, tâm và vật, thảy đều không và bất thực,không có cái gì hiện hữu, cả đến Niết bàn

Trong Đại thừa, phái Phủ định luận tức Trung quán (Madhyāmika) dạyrằng chân lý chỉ có thể khám phá được bằng các quan điểm phủ định về sự