Phƣơng pháp nhận thức hiện tƣợng học đƣợc coi là một trong những nội dung quan trọng giúp chúng ta đi tới thế giới của hiện tƣợng học. Nó giúp chúng ta gạt bỏ những nhận thức cũ của chủ nghĩa duy nhiên, chỉ thấy thế giới tự nhiên, thế giới của tuyệt đối, chỉ xác định đƣợc thế giới tự nhiên là có thể nhìn thấy đƣợc. Bằng phƣơng pháp của mình, thái độ hiện tƣợng học đã đem lại cho chúng ta nhiều điều mới mẻ bất ngờ.
Khi đề xuất phƣơng pháp nhận thức hiện tƣợng học Husserl muốn thiết lập một nền tảng chặt chẽ, thoát khỏi những thiên kiến, giả định của các khoa học, đặc biệt là triết học trƣớc đó. Đó cũng có nghĩa là phƣơng pháp “gác lại”, “đóng ngoặc lại”. Điều này đã đƣợc phân tích thông qua quá trình quy giản hiện tƣợng học ở trên. Phƣơng pháp nhận thức hiện tƣợng học bao gồm hai bƣớc: phƣơng pháp nhận thức trở về bản chất và phƣơng pháp nhận thức trở về tiên nghiệm. Đây là các mắt khâu quan trọng của quá trình nhận thức hiện
tƣợng có ý nghĩa lớn trong nhận thức luận hiện tƣợng học của Husserl [Xem: 22, tr. 70].
2.4.1. Phương pháp nhận thức trở về bản chất
Phƣơng pháp nhận thức trở về bản chất đƣợc Husserl phát triển trong quá trình nghiên cứu cơ sở lôgic, trong tác phẩm: Nghiên cứu lôgic. Husserl
coi trở về bản chất không chỉ cái cá biệt và cho rằng trong việc mở rộng phạm vi của quan sát, bản chất cũng có thể quan sát trực tiếp. Cho nên trở về bản chất hay còn đƣợc gọi là trực giác bản chất, chính là việc hƣớng đến đối tƣợng có tính qui luật bản chất theo kiểu phi kinh nghiệm. Nguyên tắc này đƣợc tiến hành nhất quán thông qua hai bƣớc là phán đoán giữa chừng và việc làm cho cái chung hiện rõ trong ý thức chúng ta trên cơ sở trực quan từ sự vật cá biệt [Xem: 17, tr. 488].
Trƣớc hết là bƣớc thứ nhất thông qua phán đoán giữa chừng, chính vì phạm vi nghiên cứu của phƣơng pháp trở về bản chất không phải là xét mối quan hệ tồn tại giữa chủ thể nhận thức và đối tƣợng nhận thức mà chủ trƣơng nghiên cứu của nó là bản chất của lĩnh vực đối tƣợng nhận thức. Vì thế nó cần đến loại phán đoán giữa chừng bộ phận này. Husserl yêu cầu phải đặt niềm tin về sự tồn tại của đối tƣợng nhận thức vào trong ngoặc. Lý do là: Chúng ta chƣa biết đƣợc sự tồn tại của sự vật mà nó chỉ cho ta thấy nó là gì khi hiển hiện. Chúng ta có thể thêm vào niềm tin sau đó, giả thiết sự vật do ý thức cấu thành chứ không tồn tại một cách tự tại; bản chất là khái niệm mang nhiều nghĩa.
Nghĩa bản chất của hiện tƣợng học khác với nghĩa biểu thị cái tiềm ẩn của hiện tƣợng (biểu tƣợng). Theo Husserl, bản chất là hiện tƣợng, là sự vật cho ta thấy nó là cái gì khi hiển hiện trƣớc ta. Bản chất mà hiện tƣợng học nói đến là bản chất mang tính phổ biến, là cái chung; nhận thức bản chất không dựa trên kinh nghiệm của chúng ta đối với sự vật cá biệt. Bản chất mà hiện tƣợng nghiên cứu là bản chất tiên thiên.
Tóm lại, phán đoán giữa chừng đƣợc tiến hành đối với phƣơng pháp trở về bản chất, là điều kiện tất yếu để trực giác bản chất. Qua đó, ta sẽ chú ý tập trung vào một nét nào đó của sự vật đang hiện rõ trực tiếp trƣớc ta để đạt tới hiện tƣợng thuần túy [Xem: 17, tr. 490].
Bƣớc thứ hai đƣợc thể hiện trên cơ sở trực quan sự vật cá biệt, làm cho cái chung hiện rõ trong ý thức chúng ta. Điều đó có nghĩa là khi quan sát một đối tƣợng cá biệt có thật hoặc trong tƣởng tƣợng ta, đồng thời tự do biến đổi đối tƣợng đó trong tƣ duy, ta sẽ nhận thấy vô số các thuộc tính xung quanh nó, vấn đề là phải tập trung xem xét chỉnh thể, mối liên hệ của chúng. Từ đó, có thể tìm ra cái chung của các thuộc tính của các đối tƣợng đó, cái chung ấy chính là bản chất của nó. Một vấn đề đăt ra là khi không ngừng biến đổi từ đối tƣợng này sang đối tƣợng khác thì đã làm mất đi sự vật ban đầu chƣa. Phƣơng pháp nhận thức trở về bản chất yêu cầu phải bỏ qua sự niềm tin về sự tồn tại của sự vật cá biệt nhƣng không yêu cầu bỏ qua sự tồn tại của ý thức. Bởi vì đó là cơ sở cho việc tiến hành phƣơng pháp này. Sự tồn tại của ý thức là sự tồn tại khác, có tính tất nhiên còn sự tồn tại của sự vật cá biệt thì không. Phƣơng pháp nhận thức trở về bản chất không giải quyết đƣợc vấn đề trên. Nó cũng không nghiên cứu việc tồn tại nhƣ thế nào của bản chất, hay vấn đề mối quan hệ giữa chủ thể nhận thức và đối tƣợng nhận thức; mà nó đƣợc làm rõ trong phƣơng pháp nhận thức trở về tiên nghiệm [Xem: 17, tr. 491].
2.4.2. Phương pháp nhận thức trở về tiên nghiệm
Phƣơng pháp nhận thức trở về tiên nghiệm hay còn gọi là phƣơng pháp nhận thức trở về hiện tƣợng học. Lý do là Husserl đã thay đổi từ cách nắm bắt mô tả bản chất của hiện tƣợng học sang việc lấy hoạt động nhận thức làm nền tảng của hiện tƣợng học tiên nghiệm. Đây là phƣơng pháp cơ bản của hiện tƣợng học với ý nghĩa chính là phƣơng pháp “gác lại”.
Để hiểu rõ phƣơng pháp trở về tiên nghiệm, chúng ta cần làm rõ khái niệm “tiên nghiệm”. Từ quan niệm của triết học kinh viện thời trung cổ, “tiên nghiệm” dùng để chỉ phạm trù vƣợt qua mọi loại hình khác nhau của hiện hữu để đạt tới phạm trù chung hiện hữu là chân lý. Kant đã tiếp thu bổ sung quan niệm này với ý nghĩa mới. Kant cho rằng tính khả năng của nhận thức cần phải đƣợc nghiên cứu đầu tiên trƣớc khi nghiên cứu cái hiện hữu và các phạm trù khác. Việc nghiên cứu tiên nghiệm không đƣợc dựa vào kinh nghiệm hay theo kiểu tiên thiên. Nó không nghiên cứu đối tƣợng của nhận thức mà nghiên cứu phƣơng thức nhận thức đối tƣợng, làm cho nhận thức bằng kinh nghiệm trở thành có khả năng. Ý nghĩa tiên nghiệm này của Kant đƣợc Husserl sử dụng gọi là hiện tƣợng học tiên nghiệm. Husserl chú trọng nghiên cứu khả năng của nhận thức. Nhƣng khác với Kant, Husserl dùng phán đoán giữa chừng phổ biến để nghiên cứu; việc này giúp cho việc xem xét khả năng của nhận thức sẽ không có một giả thiết nào trƣớc đó.
Husserl đã xây dựng đƣợc một hệ thống nhận thức đáng tin cậy nhờ việc gác lại không bàn đến niềm tin về sự tồn tại của thế giới bên ngoài và dựa vào cái bản thân đã rõ ràng. Ý thức thuần túy là khởi điểm tuyệt đối rõ ràng, tin cậy của nhận thức. Rút ra đƣợc kết luận này Husserl đã nhờ đến phƣơng pháp hoài nghi kiểu Descartes. Theo Husserl từ “tôi hoài nghi” suy ra “tôi tƣ duy” đến “tôi tồn tại trong tƣ duy” là phát hiện thiên tài của ông. Nhƣng Husserl đã phê phán nhận thức luận của Descartes ở hai điểm: Nhị nguyên luận từ “tôi tƣ duy” suy ra “tôi tồn tại”, một cái là tôi tâm tƣ phi vật chất một cái là cái tôi thể xác vật chất thì không thể tác động qua lại với nhau; thứ nữa Husserl phê phán Descartes khi chứng minh sự tồn tại của Thƣợng đế và coi sức mạnh Thƣợng đế là toàn năng để giải quyết sự nhận thức giữa các cá thể khác nhau, chứng minh niềm tin của chúng ta vào thế giới vật chất, bên ngoài. Husserl cho rằng sức mạnh của lý tính có thể giải quyết đƣợc vấn đề cơ bản của nhận thức luận chứ không phải nhờ đến
sức mạnh của Thƣợng đế. Ông cũng quan niệm rằng cái đƣợc rút ra thông qua con đƣờng hoài nghi kiểu Descartes là cái tự ngã thuần túy, ý thức thuần túy khi đã trải qua phán đoán giữa chừng trong hiện tƣợng học, chứ không phải là “tôi” và “tƣ duy của tôi” [Xem: 17, tr. 494].
Con đƣờng trở về tiên nghiệm theo quan niệm của Husserl là việc khẳng định hoạt động của ý thức, chủ thể thực hiện hoạt động ý thức đó với tƣ cách tự ngã và trình bày hoạt động ý thức ấy cấu thành đối tƣợng của hoạt động ý thức nhƣ thế nào. Ví nhƣ khi tôi ngắm nhìn một bông hoa từ phía xa, cái mà tôi phải hoài nghi ở đây là có phải cái tôi đang ngắm nhìn ở xa đó đúng là bông hoa không. Liệu hình ảnh bông hoa ấy có tồn tại hay không, có độc lập với ý thức hay không, vì tôi chỉ nhìn thấy bông hoa ấy chứ không nhìn thấy sự tồn tại của bông hoa. Hành vi nhìn thấy bông hoa của tôi là cái không thể hoài nghi, tôi là ngƣời nhìn thấy bông hoa và tôi là ngƣời thực hiện việc nhìn đó.
Việc nghiên cứu hiện tƣợng học theo Husserl đƣợc tiến hành trong lĩnh vực ý thức thuần túy, ông coi đó là lĩnh vực bên trong, còn đối tƣợng có tồn tại khách quan hay không đƣợc coi là siêu vấn đề. Ông cũng đƣa ra quan niệm về cái gọi là thời gian bên trong đƣợc cấu thành bởi hành vi hiện tại, quá khứ, tƣơng lai, gọi chung là ý thức thời gian bên trong. Husserl cũng cho rằng sự vật khách quan xét cho cùng cũng là tồn tại trong mối tƣơng quan với ý thức của ta, mọi đối tƣợng đều do hoạt động ý thức cấu thành [Xem: 17, tr. 495].
Từ việc phân tích trên, ta thấy tƣ tƣởng trở về tiên nghiệm của Husserl chƣa triệt để. Thứ nhất, về vấn đề thời gian bên trong, ngay đến Kant ngƣời đặt nền móng cho chủ nghĩa duy tâm tiên nghiệm cũng cho rằng không thể nhận thức đƣợc mà chỉ có các mối liên hệ lâu dài ở khắp mọi nơi mới xác định đƣợc chúng. Ngay đến phản tỉnh đơn thuần, nếu nhƣ không lấy sự vật bên ngoài làm tiêu chuẩn định hƣớng thì khó thu đƣợc kết quả luôn. Thứ nữa, quan niệm về
hoạt động ý thức cấu thành sự vật khách quan khiến ngƣời ta liên hệ đến quan niệm sự vật là phức hợp cảm giác của Berkeley [Xem: 17, tr. 496].
2.5. Lập trƣờng nhận thức trong hiện tƣợng học Husserl
2.5.1. Cái tôi như một khởi nguyên tuyệt đối
Husserl phê phán những ngƣời theo chủ nghĩa duy nhiên, coi con ngƣời nhƣ là một sản phẩm của tự nhiên. Các nhà duy nhiên cho rằng con ngƣời chính là điểm hội tụ của môi trƣờng vật lý, sinh lý và khung cảnh văn hoá, lịch sử. Họ phủ nhận tính chủ thể của con ngƣời, và chỉ lấy những biến cố vật lý cũng nhƣ những biến thái của thần kinh và bắp thịt để giải nghĩa sinh hoạt tâm linh của ta.
Hiện tƣợng học nhấn mạnh vai trò chủ động của con ngƣời, coi con ngƣời là một chủ thể chứ không phải là một vật thể nhƣ các vật thể khác. Merleau Ponty khẳng định rằng: “Tôi là nguồn mạch tuyệt đối, hiện sinh của tôi không do tiền nhân tôi, và cũng không do những khung cảnh vật lý xã hội” [Trích theo: 12, tr. 40].
Nếu chỉ dựa vào những sơ sở vật lý, tự nhiên và lịch sử, văn hoá để giải thích cái bản chất của tôi thì chƣa đủ. Bản chất của tôi, tồn tại của tôi là một “hiện hữu tự do”. Và chỉ mình con ngƣời mới có đƣợc bản chất tự do này. Môi trƣờng vật lý và khung cảnh văn hoá không những không thể giải nghĩa đƣợc hiện sinh của tôi mà ngƣợc lại, chính nhờ sự hiện sinh của tôi mới khẳng định, “ban phát” sự hiện hữu cho thế giới này. Chỉ khi tôi dựa vào sự hiện sinh của tôi thì truyền thống và khung cảnh văn hoá này mới thực sự có ý nghĩa cho tôi, mới đƣợc coi là hiện hữu cho tôi.
Bên cạnh đó, hiện tƣợng học còn cho rằng tri thức mà ta có đƣợc về vạn vật không phải là do sự phản ánh của thế giới vào bộ não của chúng ta và đƣợc “khúc xạ” ở trong đó. Bởi vì tâm trí của chúng ta không đƣợc cấu tạo để in giữ những gì là của vạn vật, của thế giới. Nó cũng không phải là do khoa học mang
lại cho ta. Ngƣợc lại, khoa học còn xem ta nhƣ đã có tri thức về vạn vật, đã biết vạn vật là gì rồi, tức là đã có tri thức về vạn vật. Cho nên nếu không có tri giác, không có kinh nghiệm sống thì khoa học sẽ chẳng có ý nghĩa gì hết. Bởi vậy tri giác, tức sinh hoạt tại thế của ta là nguyên nhân đầu tiên của mọi tri thức của ta về thế giới, về thế giới tự nhiên cũng nhƣ thế giới khoa học.
Tất cả các tri thức của ta, ngay cả những tri thức đơn sơ nhất, đều do kinh nghiệm sống của ta mà có đƣợc. Việc khoa học coi con ngƣời hiện sinh nhƣ là sự kết tinh của các yếu tố tự nhiên, sinh lý, lịch sử chỉ là một điều ngụy tín. Bởi vì “khoa học là sự diễn tả lại lần thứ hai cái kinh nghiệm sống, tức tri giác của ta” [12, tr. 39]. Nó không bao giờ có đƣợc những ý nghĩa chân thực, hình ảnh chân thực, toàn vẹn về thế giới kinh nghiệm sống của ta. Lẽ đó, thế giới khoa học chỉ có thể đƣợc xây dựng trên cái kinh nghiệm sống của ta. Trong hoạt động của mình, khoa học chỉ lấy các đối tƣợng của tri giác, kinh nghiệm sống rồi kiểm tra chúng và chọn lọc những gì mà họ cho là tuân theo những quy luật nào đó. Cho nên sẽ là sai lầm vào ảo tƣởng nếu ai đó có ý định sử dụng khoa học nhƣ là một công cụ để tìm hiểu bản chất của con ngƣời, cũng nhƣ tìm hiểu thế giới mà con ngƣời đã trải nghiệm.
Vấn đề đó chỉ có thể đƣợc giải quyết thông qua hiện tƣợng học. Chỉ có hiện tƣợng học mới đƣa chúng ta trở về đƣợc với thế giới mà ta đã trải qua trong hiện hữu tại thế của ta, thế giới chƣa phản tỉnh của ta.
2.5.2. Thế giới đã có trước khi ta phản tỉnh
Hiện tƣợng học phê phán quan điểm coi thế giới nhƣ là một cái gì bất biến, vĩnh hằng. Các nhà hiện tƣợng học khẳng định thế giới này luôn biến đổi. Mặt khác, thế giới kinh nghiệm sống của chúng ta lại không giống nhau ở mỗi ngƣời. Mỗi ngƣời chúng ta chỉ biết có kinh nghiệm sống của mình: Đó là thế giới và cũng là thế giới xuất hiện trong ý thức của ta mỗi khi ta giao tiếp với ngƣời khác. Ý thức, theo cách hiểu của hiện tƣợng học, không đồng nghĩa
với ý thức trong triết học truyền thống. Ý thức mà các nhà hiện tƣợng học nói tới ở đây là ý thức sinh hoạt, ý thức chƣa phản tỉnh, và ý thức đó là mục tiêu nghiên cứu của hiện tƣợng học. Trong khi đó, triết học truyền thống coi ý thức nhƣ là ý thức phản tỉnh, họ không biết tới một ý thức sinh hoạt của hiện tƣợng học cũng nhƣ của triết học hiện sinh về sau đó. Tức là không biết đến tri giác sinh hoạt tại thế của con ngƣời.
Với Descartes, những đối tƣợng của tri thức là những ý tƣởng rõ ràng, minh nhiên, chúng không do kinh nghiệm sống của ta có đƣợc, chúng là do Thƣợng Đế đặt vào trong tâm trí ta từ khi lọt lòng mẹ, cho nên chúng đƣợc gọi là những “ý tƣởng bẩm sinh”. Nói cách khác, đối tƣợng của tri thức trong triết học của Descartes không phải là những sự vật trong thế giới mà là những ý tƣởng. Còn với Kant thì tƣ tƣởng để trở thành tri thức phải bao gồm cả trực quan cảm tính. Tuy nhiên, Kant lại đặt các khái niệm, phạm trù thuần tuý lên trƣớc tri thức, coi tri thức của ta chỉ là việc tìm lại nội dung các khái niệm, phạm trù đó.
Cả Descartes và Kant đều cho rằng tri thức của ta chỉ là sự trở về với những quan niệm thuần tuý, những quan niệm có trƣớc khi ta tri giác, tức là trƣớc khi ta có kinh nghiệm sống. Husserl phê phán quan điểm đó và cho rằng nhƣ vậy thì tƣơng quan giữa chủ thể và đối tƣợng không phải là song phƣơng.