Người Chăm vốn là những người Malayo Polynesia sinh sống ở biển Đông, họ đằm tính và dễ chan hòa. Loạn lạc sau chiến tranh, tị nạn chính trị hay thói quen thiên di và thích ứng với môi trường của người Nam Đảo đã khiến nhiều người Chàm phiêu bạt. Theo số liệu thống kê của hội nghị Copenhagen (1987) có khoảng 350.000 người Chăm sinh sống ở nước ngoài. Trong đó có khoảng 200.000 người sinh sống ở Campuchia, nhưng theo Tiến sĩ Benkiernan, đại học Yale thì có khoảng 90.000 người là nạn nhân của chế độ diệt chủng Pônpốt từ năm 1975 đến 1979. Khoảng 15.000 người cư trú ở Malaysia và dọc theo biên giới Thái Lan – Malaysia. Khoảng 2000 người cư trú ở Australia và 3000 người ở Mĩ. Người Chàm còn cư trú rải rác ở đảo Sumatra, từ sau sự kiện 1471. Trước đó vào thế kỷ X, nhiều người Chăm cũng đi theo đường biển đến đảo Hải Nam, Trung Quốc. Con cháu của họ được gọi là người “Hời” và hiện vẫn cư trú ở đây [40, tr. 141], có mặt tại 36 tỉnh và thành phố trong tổng số 44 tỉnh và thành phố. Năm 1999 theo số liệu của Ủy ban điều tra dân số trung ương, tổng số người Chăm ở Việt Nam có hơn 160.000 người sinh sống có mặt tại 36 tỉnh và thành phố trong tổng số 44 tỉnh và thành phố. Con số này không kể những người Chăm sống ở vùng Thượng nguyên và đã đồng hóa với những tộc người miền núi ở đây, trong đó cũng có nhiều tộc vốn là gốc Nam Đảo, như người Giarai, Êđê, Raglai. Ngoài hai tỉnh Ninh Thuận, Bình Thuận, người Chăm còn cư trú khá tập trung ở Châu Đốc, Tây Ninh chủ yếu là từ Campuchia trở về từ giữa thế kỷ XIX. Nhưng vào đầu thế kỷ XX, phần lớn đã di cư về Sài Gòn để làm ăn sinh sống. Hiện nay ở thành phố Hồ Chí Minh có khoảng hơn 7000 người Chàm sinh sống. Theo điều tra gần đây nhất của chúng tôi vào những tháng đầu năm 1999, ở đây có 15 khu vực sinh sống của người Chăm nhưng không phải là những khu sống biệt lập.
Họ sống chan hòa với người Việt và người Hoa trên cùng một địa bàn. Có khu vực như Hòa Hưng, quận 3 chỉ có một, hai gia đình người Chàm sống xen kẽ cùng với các gia đình người Việt, người Hoa.
Phường 1, quận 8 là nơi có số người Chăm sống tập trung đông nhất (khoảng 2000 người, trên 200 nhân khẩu). Ở đây họ sống tập trung thành 3 tiểu cộng đồng. Những người Chăm sống ở khu vực tiểu thánh đường Mubarat được gọi là Chăm – Javakur (Java là chỉ nguồn gốc Mã Lai, Kur là chỉ nguồn gốc Campuchia). Cộng đồng Chăm – Javakur là thế hệ hợp huyết từ sự kết hôn lẫn nhau giữa người Chăm với người Mã Lai và người Campuchia. Đầu tiên họ tập hợp và sinh sống ở vùng Châu Đốc, An
Giang. Một bộ phận lớn di chuyển lên thành phố từ những năm 50 của thế kỷ này. Tiếp xúc với nhóm Chăm – Javakur ta thấy trong ngôn ngữ họ đang sử dụng pha trộn nhiều từ Khmer và từ Mã Lai. Ngày nay, ngay trong khu vực sinh sống của họ còn có rất nhiều người Chăm – Javakur kết hôn với người Việt.
Một minh chứng khác chứng minh người Chăm và người Malaysia có mối quan hệ gần gũi là sự xuất hiện của Java- Kur là sự kết hợp giữa “người đàn ông nói tiếng Malaysia gốc từ Indonesia, Malaysia đến Campuchia lập nghiệp trong các thế kỷ trước và kết hôn cùng phụ nữ Khmer. Họ đã theo người Chăm ở Campuchia về định cư dọc theo sông Hậu (tỉnh An Giang) từ giữa thế kỷ XIX. Đến đầu thế kỷ XX, họ vẫn còn nhận là người Malaysia. Hiện nay, họ tập trung chủ yếu tại xóm Châu Giang thượng(Ấp Châu Giang, xã Phú Hiệp, huyện Phú Tân, tỉnh An Giang) và xóm cầu Rạch Ông (P.02, Q.
08,tp.HCM). Laboussière trong báo cáo về người Chăm và người Malaysia ở Châu Đốc và M. Ner trong bài viết tín đồ Hồi giáo ở Đông Dương( thuộc Pháp) đều xem người Java-Kur là người Malaysia nhưng tác giả Dohamide thì xem họ là người Chăm. Năm 1977, trong một tham luận về người Java- Kur( tại “Hội thảo chuyên đề về Khmer và Chăm” do Viện Khoa học xã hội ở thành phố Hồ Chí Minh tổ chức, tác giả Mad Mod đã trình bày về nguồn gốc, quá trình di cư, đặc điểm ngôn ngữ, các mặt sinh hoạt…. của họ trong mối quan hệ chặt chẽ với người Chăm). Mặc dù vẫn còn biết rõ nguồn gốc của mình nhưng cùng theo Hồi giáo và gắn bó với người Chăm ở Nam bộ nên họ đã hòa nhập vào người Chăm và tự nhận là người Chăm” [12, tr. 23 - 24]
Ở cộng đồng người Chàm Hồi giáo, người phụ nữ không được phép bình đẳng với đàn ông.
Điều đó hoàn toàn khác hẳn với truyền thống tôn trọng phụ nữ trong văn hóa truyền thống của của tộc người Chăm. Sự thay đổi hoàn toàn toàn trong trang phục truyền thống, tự coi trong chữ Ả Rập, chữ Mã Lai hơn chữ Chăm cũng là điều đáng nói…
Mã Lai và Việt Nam có mối liên hệ văn hóa đã lâu, vì ngoài đồng bào Thượng ở Cao Nguyên, sắc tộc thiểu số dưới đồng bằng còn có người Chăm: người Chăm tại vùng duyên hải Trung Phần Việt Nam và Chăm ở vùng đồng bằng sông Cửu Long thuộc tỉnh Châu Ðốc. Nhưng văn hóa Mã Lai có liên hệ đến người Chăm ở Châu Ðốc ra sao? Cuốn “Bangsa-Champa-Tìm Về Cội Nguồn Cách Xa” của hai tác giả Dohamide và Dorohiêm nói về bóng dáng của nền văn hóa Mã Lai trong dân tộc Chăm tại Châu Ðốc Việt Nam như sau:
Java là tên một quần đảo của nước Indonesia ngày nay, nhưng Java trong dân gian người Chăm khi nói: “người từ Java đến” thực sự là người Mã Lai không hơn không kém. Trong tiếng Chăm Ku hoặc Kur tức là Khmer trong dân gian là Miên. Người Java Ku trên nguyên tắc là người Mã Lai lai
Khmer. Về cách ăn mặc thì hoàn toàn không khác gì người Chăm Châu Ðốc, nhưng về thể hình, dáng dấp nói chung thì nước da có vẻ hơi sáng hơn. Người Java Ku sống tập trung ở làng Châu Giang tức Mat Chruk ngay tại bến phà bên kia bờ đối diện với châu thành Châu Ðốc, có một ngôi giáo đường Islam kiến trúc có nóc vòm cổ kính mang tên Masjid Mubarak. Dân cư tại Jam'ah Mubarak (cộng đồng Mubarak) này bao gồm một số người đã thành công trong doanh thương vào thập niên 1940, làm chủ cả một vài chiếc tàu kéo mang tên “Pelican”, “Thái Tường”, “Bam Reo”… một thời nổi tiếng tại Châu Ðốc. Theo các trưởng lão, Jam'ah Mubarak được xây dựng từ một vài ngôi nhà của thương buôn Mã Lai trôi dạt sang lập nghiệp nhiều năm trước khi nhóm người Chăm từ Kampuchea kéo nhau đến định cư tại đây vào khoảng năm 1880 sau khi đã thất bại trong cuộc nổi dậy chống Hoàng gia Kampuchea tại kinh đô Oudong.
Marcel Ner, một học giả Pháp thuộc trường Viễn Ðông Bác Cổ, trong bài viết về người Islam Ðông Dương, cho biết người Chvea hoặc Melayu gốc từ đảo Borneo, nhất là vùng rừng núi Minang Kabau, Sumatra đã di dân ra khắp vùng từ thế kỷ thứ XII, và đến cả Ðông Dương. Họ tỏ ra là những người sống động và gan dạ. Riêng người Chvea Ðông Dương tức nhóm định cư tại Châu Ðốc và Campuchia thì đến từ vùng Trengganu (Malaysia) và Singapore vào một thời xa xưa không xác định được, có thể do bị một cơn bão thổi tấp vào bờ. Họ thường không mang theo phụ nữ trên ghe thuyền nên sau khi lưu lại ở đâu một thời gian họ cưới phụ nữ bản xứ làm vợ”.
Trải qua nhiều năm, người Melayu đã hội nhập vào xã hội Khmer nên ngôn ngữ pha trộn tiếng Melayu (Mã Lai) và tiếng Khmer nên người Melayu chính gốc nghe cũng không còn hiểu được, nhưng về căn sắc thì luôn luôn lấy làm tự hào nhắc nhở đến gốc nguồn Melayu. Nhà cầm quyền thuộc địa Pháp đã bổ nhiệm cố Tằng khạo Mat, một nhân vật trong Jam'ah Java Ku (cộng đồng Java Ku) vào chức vụ Saykhol Islam, tức Chef des Malais đứng đầu các Jam'ah bao gồm cả người Chăm. Từ ngữ
“Tằng khạo” được du nhập từ tiếng Hoa, người Chăm gọi là Ta-khao dùng để chỉ người làm ăn lớn.
Như thế, có thể hiểu rằng những jam'ah tại Châu Ðốc, Việt Nam bao gồm cả người Malayu, Java Ku và người bản xứ Việt Nam. Dohamide và Dorohiêm nhấn mạnh:
Ða số người Chăm vào thời đó sống về nghề chài lưới cổ truyền và một số ngành nghề khác, thường đi làm ăn bằng ghe thuyền trên sông rạch, ít khi chuyên về nông nghiệp, vì một lẽ dễ hiểu là tại Châu Ðốc, người Chăm hầu hết định cư ở ven sông nên không có đủ đất đai canh tác.
Tuy chỉ là một nhóm bé nhỏ nhưng người Java Ku trong jam'ah Mubarak có đời sống vật chất tương đối dư thừa hơn người Chăm và chiếm số đông nên thường có mặc cảm tự tôn về căn sắc tự cho là Mã Lai của mình mặc dầu về gốc nguồn thì ít có người Java Ku nào xác định được rõ rệt.
Ðức tin Hồi giáo (Islam) đã làm chất xúc tác tạo gắn bó giữa người Java Ku và người Chăm, để rồi lần hồi căn sắc Mã Lai thông qua hệ thống giáo dục tôn giáo hầu như lấn át và bao trùm lên toàn bộ các jam'ah Chăm. Hệ quả là nhiều người Chăm tự nhiên xem mình là người Mã Lai chớ không phải người Chăm, mặc dầu thường ngày vẫn nói tiếng Chăm.
Hầu hết các vị lãnh đạo tinh thần trong các làng Chăm Châu Ðốc đều là những người Chăm hoặc Java Ku đã từng sống nhiều năm ở Mã Lai để học giáo lý Islam. Nhờ đó những vị này đều nói và viết được tiếng Mã Lai để truyền dạy kinh sách Islam. Một số gia đình khá giả hầu như lúc nào cũng cố xoay xở đưa con em mình sang Mã Lai học đạo để về sau, khi trở về quê, nếu không sung vào giới chức sắc lãnh đạo thì cũng được liệt vào hàng ưu tú, làm nở mặt nở mày dòng họ, được thôn ấp kính trọng giao phó cho làm chức Tuôn chuyên truyền dạy kinh sách tại các Madrasah (trường giáo lý) được cất bên cạnh các masjid (giáo đường Hồi giáo)
Tiếng Mã Lai, trong bối cảnh kể trên, trở thành tiếng nói của tầng lớp trí thức ưu tú được trọng vọng, và trong các buổi nói chuyện trước đám đông, người ta thường nghe những câu nói rườm rà, các từ ngữ sử dụng khá xa lạ với tiếng Chăm, thoạt nhận tựa hồ như những biểu thức tôn giáo, thực sự lại là lời chào hỏi bằng tiếng Mã Lai không hơn không kém và hầu hết người dân lại thích nghe.
Khuynh hướng thích gắn bó với căn sắc Mã Lai càng có điều kiện thuận lợi phát triển bởi một lý do thực tế là vào thời này, một số người Java Ku và Chăm thường đi qua Mã Lai hoặc Singapore bằng đường xe lửa qua ngả Campuchia - Thái Lan mua chăn áo, khăn đội đầu và các vật dụng Mã Lai về bán lại, làm ăn thường rất khấm khá.Trở về thôn ấp Chăm, những người này thường nói khoe về cuộc sống bên Mã Lai “đi góc nào cũng có quán ăn halal” tức quán ăn người Islam có thể ăn được, khác hẳn với bên nhà, đã đánh trúng vào tâm lý người Chăm là đi đâu ra khỏi thôn ấp mình cũng gặp các quán ăn thịt heo mà họ kiêng cữ. Hấp dẫn hơn nữa là những câu chuyện mô tả về nền ca nhạc Mã Lai với các đoàn Kampulan (đoàn hợp ca) được thịnh hành nhờ “nước người ta có vua!” Những sự mô tả này đã tạo nên một lối nghĩ rập khuôn, nhiều tưởng tượng trong dân gian người Chăm Islam vào thập niên 1940 khiến nhiều người sống gò bó trong khung cảnh thôn ấp khép kín, chỉ mong có ngày được đi Mã Lai để biết với người ta!”
Trong lề lối sinh hoạt xã hội, điều quan trọng, có thể nói là trung tâm, là ngành cung ứng quần áo, khăn đội cho phụ nữ, mũ cho thanh niên theo thời trang bên Mã Lai đang trên đường khôi phục nền tự chủ từ thực dân Anh vào thập niên 1950. Người Chăm Châu Ðốc say mê ưa thích những gì đến từ Mã Lai là nhằm vào một chút gì mới mẻ hơn so với những gì họ đã quen dùng từ lâu đời, và lại còn thích hợp với tinh thần Islam nữa.
Nhưng người Chăm Việt Nam không phải là người Mã Lai hay người Indonesia. Theo hai tác giả Dohamide và Dorohiêm [56], người Chăm ở Châu Ðốc bắt đầu ý thức được điều đó nhờ nhà trí thức, những nhà nghiên cứu người Chăm bỏ Châu Ðốc lên Sài gòn sinh sống hay học tập. Tại Sài Gòn, họ được tiếp cận một xã hội cao rộng hơn, phức tạp hơn của một đô thị lúc nào cũng ồn ào náo nhiệt, không phải chỉ có người Việt và Pháp mà còn có người Hoa, người Ấn, và nhất là người Mã Lai...
Người Ấn Islam hầu hết là những thuộc dân Pháp từ Pondichery, Madras miền Nam Ấn Ðộ theo chân người Pháp sang, có nhiều người là thương buôn giàu có, có cơ sở làm ăn lớn ở đường Catinat (tức đường Tự Do), trung tâm Sài Gòn, từ năm 1929, đã xây dựng được một masjid ở Sài Gòn và một masjid ở Chợ Lớn.
Riêng người Mã Lai, một số gốc ở Mã Lai, một số gốc từ Nam Dương, không dính dáng gì đến người Java Ku ở Châu Ðốc, đã có lập được một masjid có thể xem là lâu đời nhất tại Sài gòn, trên khoảnh đất thời xưa còn bùn lầy nước đọng của bờ kênh Sài Gòn.
Do cuộc sống khó khăn trong các thôn ấp có tính chất khép kín tại quê nhà, các đồng tộc Chăm từ Châu Ðốc lên sinh sống tại Sài gòn ngày càng đông; họ tạm trú rải rác xen lẫn với người Việt trong các xóm lao động ở Khu Tế Bần, Hòa Hưng, Phú Nhuận, v.v... lần hồi h́nh thành mô thức jam'ah truyền thống, cử người làm Imam điều hành sinh hoạt tôn giáo như ở quê nhà.
Sự tập họp dìu dắt, nâng đỡ nhau bước đầu, trên căn bản là dựa vào liên hệ thân tộc. Một người lên Sài Gòn tìm được nơi ăn ở và việc làm thì tiếp đó lại tạo điều kiện cho bà con họ hàng cùng nối gót theo, nên những người gắn bó với lập luận tùy thuộc căn sắc Mã Lai gọi là Java Ku nói tiếng Java Ku có điều kiện sinh hoạt riêng, ít khi trộn lẫn với phần đa số còn lại nói tiếng Chăm nên cũng không xảy ra va chạm.
Chúng tôi sống chung cùng với nhóm người Chăm đa số tại xóm Nancy. Vào thập niên 1950, xóm này bao gồm phần lớn là những căn nhà cây ván lợp lá lụp xụp trong những ngõ hẹp và quanh co, nhiều căn cất tạm bợ trên vũng nước đọng lúc nào cũng xông lên mùi thum thủm. Thỉnh thoảng nhờ làm ăn có tiền, một số căn được xây gạch, lợp ngói hoặc tôn, tạo nên một bộ mặt tương đối sáng sủa hơn, nhưng con đường trong xóm thì chật hẹp không dời đổi.
Buổi đầu, người Chăm Châu Ðốc mỗi thứ sáu, tùy theo điều kiện di chuyển thuận tiện, thường cùng nhau đến các masjid sẵn có của người Ấn và người Mã Lai tham gia dâng lễ nguyện tập thể. Theo nguyên lý lslam có ghi rõ trong Thiên kinh Qur'An, mọi người lslam đều là anh em (Innamăl muk minu na ikhwa), đều là tạo vật của Ðấng Tạo Hóa Allah, không có phân biệt dân tộc, màu da... Mặc dầu cùng
thuộc hệ Sunnah, người Chăm Châu Ðốc và người Mã Lai hành đạo theo trường phái Imam Safi'y, còn người Ấn thì theo trường phái Imam Hanafy, trong lễ thức tôn giáo có một vài chi tiết khác biệt.
Trên thực tế, vấn đề ngôn ngữ bất đồng, lại thêm gốc nguồn khác biệt, vẫn khiến nhiều người Chăm Châu Ðốc cùng nhận thấy mình sẽ được thoải mái hơn nếu thành lập được riêng cho người Chăm mình một masjid. Ðiều này đối với những Chăm Châu Ðốc mới chân ướt chân ráo lên kiếm sống tại Sài gòn quả là một giấc mơ, nhưng đã thúc đẩy một người Chăm có thế lực nhờ giao dịch rộng rãi với các chức quyền người Pháp thành phố thời bấy giờ, tên trên giấy tờ là Danh Mal, trong dân gian thường gọi là “Ông Bảy Mốt” (do tên Islam là Haji Mamod) đứng lên xoay xở gây quỹ và xây dựng được một giáo đường nhỏ đầu tiên bằng cây ván, nằm bên đại lộ Galliéni (tức đại lộ Trần Hưng Ðạo), sinh hoạt xã hội và tôn giáo chẳng mấy chốc đã thấy y khuôn như tại quê nhà ở Châu Ðốc.
Nhờ có giáo đường này, Jam'ah Nancy đã trở thành một Jam'ah trung tâm, cung ứng chỗ tạm trú cho các đồng tộc đi xe đò từ Châu Ðốc lên đến bến xe vào thời điểm này, nằm ở khu chợ An Ðông, trước khi thu xếp chỗ ở về các xóm khác.
Cũng do công lao vận động của Haji Mahmod, một hội lấy tên là “Association des Malais de Saigon - Chợ Lớn” (Hội người Mã Lai Sài gòn Chợ Lớn), đã được thành lập, hoạt động chủ yếu là tạo căn bản pháp lý điều hành masjid (giáo đường), và thiết thực nhất là giao dịch giới thiệu xin việc làm, can thiệp trong các trường hợp liên quan đến giấy tờ hoặc có khó khăn với nhà cầm quyền sở tại.
Tên hội lấy danh nghĩa “người Mã Lai”, tuyệt nhiên không nhắc gì đến gốc gác Chăm của mình cả, mặc dầu những người có liên quan thường ngày đều nói tiếng Chăm chớ không phải tiếng Mã Lai và cố Haji Mahmod là người Chăm quê ở Plây Kênh chớ không phải người Mã Lai. [56]
Xem như thế, trong một giai đoạn nhất định của lịch sử Việt Nam, đã có người gốc gác Mã Lai và Indonesia lưu lạc tới vùng đất phía Nam của Việt Nam và họ đã được chấp nhận cho sinh sống trên vùng đất này, tạo thành một cộng đồng tôn giáo-văn hóa cùng với người Chăm Việt Nam ở vùng Châu Ðốc. Dấu vết tôn giáo và văn hóa Malayu và Java Ku ngày nay vẫn còn trong cộng đồng sắc tộc Chăm, dù rằng người Chăm Việt Nam hiện nay đã tìm về cội nguồn, bản sắc của mình.