Học thuyết ý niệm
Platôn là người đầu tiên trong lịch sử triết học Hy Lạp cổ đại xây dựng hệ thống chủ nghĩa duy tõm khỏch quan khá hoàn chỉnh. Điểm nổi bật trong hệ thống triết học duy tâm của Platôn là học thuyết ý niệm. Trong quan niệm của Platôn, ý niệm mang nhiều nghĩa khác nhau.
Thứ nhất, ý niệm chính là những khái niệm chung, là phương tiện của tư duy. Khụng nờn hiểu các “khỏi niệm” đó theo nghĩa duy danh như là tổng số các đặc điểm, mà nên hiểu khái niệm theo một hình thái tinh thần thống nhất, mang tính phổ quát, bởi nó bao hàm cả đối tượng.
Thứ hai, ý niệm bao giờ cũng là cái bản chất, chỉ ra sự vật trong tồn tại đích thực của chúng, và như Platôn đã khẳng định, đó là tồn tại ý niệm.
Thứ ba, ý niệm cũn là lý tưởng hay bản nguyờn, bản thể. Cả tư duy con người lẫn cỏi đang hiện hữu đều hướng tới lý tưởng. Mỗi vật đều cú hỡnh ảnh tương ứng, hình ảnh này biểu thị bản chất của vật đó. Do vậy, vật là sự sao chụp khụng hoàn hảo của ý niệm, cũn ý niệm là khuụn mẫu khụng thể đạt được mà sữ vật phải hướng tới như giới hạn của mỡnh, nhưng khụng bao giờ đạt tới được.
Thứ tư, ý niệm là khởi nguyên. Nó là điều kiện, là tiền đề. Do vậy, ý niệm là cơ sở của tồn tại. Khởi nguyên ở đây đồng thời cũng là lý trí. Cái được xếp đặt đồng thời cũng có phần tham dự trong cái xếp đặt, vì nền tảng
của tồn tại, tức ý niệm đương nhiên phải hiện diện trong cái hiện hữu, tức muôn vật đang tồn tại trong thế giới chúng ta.
Thứ năm, ý niệm là tiêu chí và mục đích, vì ngoài chúng ra bao giờ cũng có một cái gì khác nữa. Nói chung, mọi cái hiện hữu bao giờ cũng có một trí năng nhất định, và thông qua trí năng này, sự vật hướng tới một cái gì đó cao hơn kế tiếp nó. Đó là khát vọng của muôn vật hướng tới cái cao hơn, hoàn thiện hơn trong thế giới này. Với tính cách là mục đích, ý niệm thể hiện ra như một giá trị.
Để giải thớch rừ hơn học thuyết ý niệm của mỡnh, Platụn đưa ra ẩn dụ
“hang động”. Trong Èn dụ này, Platôn dẫn ra cảnh những người sống trong một hang tối dưới đất, với một lối vào mở ra ỏnh sỏng và một lối dài heo hủt dẫn xuống hầm tối. Từ bé, họ đã bị xiềng chân, xiềng cổ và điều này khiến cho họ không thể nhìn lại đằng sau được. Ở xa hơn một chút, phía bên trên có một ngọn lửa rọi sáng sau lưng họ; giữa các tù nhân và ngọn lửa là một con đường mòn có lan can được xây dọc theo nó, giống như bức màn ở một cuộc biểu diễn con rối che khuất những người biểu diễn nhưng lại cho thấy những con rối phía trên. Họ chỉ có thể nhìn được những gì ở trước mắt, đó là bóng của những con người đi đi, lại lại ở ngoài được chiếu lên bức tường qua ánh lửa. Họ không bao giờ nhìn thấy được chính những đồ vật hay những con người thật, và họ cũng không biết rằng, những cái bóng ấy là những cái bóng của cỏc vật khỏc. Khi họ nghe thấy tiếng người dội lại từ vách hang thỡ họ nghĩ rằng, tiếng đó phát ra từ cái bóng, vì họ không biết đến sự tồn tại của bất cứ điều gì ngoài cái bóng. Vì thế, họ coi những cái bóng trên tường chính là thực tại. Nếu một người nào đó trong số họ được đi ra ngoài hang, được tiếp xúc với những vật thật, người thật thì dần dần, anh ta sẽ nhận ra rằng, mặt trời là cái làm cho người ta nhìn thấy sự vật, anh ta cũng sẽ hiểu được những gì anh ta và bạn anh ta nhìn thấy trên tường; rằng tại sao cái bóng và sự phản
chiếu của nó lại khác với sự vật thực tế trong thế giới hữu hình, rằng nếu không có mặt trời thì sẽ không có thế giới hữu hình. Nếu trở lại với cuộc sống trước kia của mình trong hang, anh ta sẽ gặp phải một số vấn đề về mắt, chẳng hạn đang từ ngoài ánh sáng vào bóng tối, mắt anh ta sẽ bị lòa so với những người đang ở trong hang và họ kết luận rằng, mắt anh ta đã bị hỏng, không nên đi ra ngoài hang.
Từ Èn dụ trên, Platôn khẳng định rằng, có hai thế giới là thế giới tối tăm của cỏi hang và thế giới rạng rớ của ỏnh sỏng. Theo Platụn: “hang giam giữ tù nhân tương ứng với thế giới các sự vật hữu hình, và ánh lửa trong đó tương ứng với sức mạnh của mặt trời. Việc đi lên khỏi hang để nhìn các sự vật ở thế giới bên trên có thể coi là biểu thị cho cuộc hành trình đi lên của linh hồn vào vùng các sự vật khả tri” [2, 78].
Platôn cũng cho rằng, thế giới ý niêm là thế giới có trước, còn thế giới của các sự vật cảm tính là có sau và do thế giới ý niệm sinh ra bằng cách bắt chước thế giới ý niệm. Chẳng hạn, hình tam giác trên cát có thể xóa đi được, nhưng ý niệm về hình tam giác thì vẫn còn. Thời gian không chi phối được ý niệm, thời gian có thể cuốn theo tất cả những gì chúng ta nhìn thấy xung quanh nhưng ý niệm thì vẫn còn, ý niệm ở ngoài không gian và thời gian.
Theo ông, cây sồi ở dưới nước kia mới là cây sồi thật, còn cây sồi mọc trên bờ bờ kia chỉ là phản ánh của cây sồi dưới nước mà thôi.
Trong quan niệm của Platôn, thế giới các sự vật cảm tính là không chân thật, không đúng đắn vì các sự vật không ngừng sinh ra và mất đi, luôn luôn thay đổi, vận động, trong chúng không có cái gì ổn định, bền vững, hoàn thiện. Còn thế giới ý niệm là thế giới của những cái phi cảm tính, phi vật thể, là thế giới đúng đắn, chân thật. Vì vậy, nhận thức của con người không phải là phản ánh các sự vật cảm tính của thế giới khách quan mà là nhận thức cái bóng của ý niệm. Tất cả các sự vật, hiện tượng của thế giới mà chúng ta đang
thích quan niệm này, Platôn cho rằng, chẳng hạn, có ý niệm tam giác và mọi hình tam giác mà chúng ta nhìn thấy chỉ là bản sao của ý niệm này, hay một người đẹp là bản sao của cái đẹp… chúng ta có thể nói một người đẹp hay một bông hoa đẹp là vì chúng ta biết ý niệm về cái đẹp. Chúng ta thường dễ nhận ra cái đẹp trước hết ở một vật hay một người cụ thể nào, sau đó chúng ta mới nhận ra rằng, cái đẹp của một hình thể thì giống với một hình thức khác, tức cái đẹp tồn tại ở nhiều hình thức khác nhau. Từ đó, chúng ta đi đến kết luận rằng, ở mọi hình thức đều là cùng một cái đẹp. Dần dần, chúng ta tách cái đẹp ra khỏi các sự vật cụ thể và đi đến khái niệm về cái đẹp. Cái đẹp này là một thực tại khách quan, nghĩa là cái đẹp của một sự vật cụ thể có thể mất đi nhưng cái đẹp nói chung (khái niệm về cái đẹp) lại luôn tồn tại. Cái đẹp của bông hoa sẽ không còn khi bông hoa tàn, thế nhưng, ý niệm (khái niệm) về cái đẹp vẫn còn. Chính ý niệm này tồn tại vĩnh viễn, không thay đổi nên nó không thể cùng tồn tại với sự vật cảm tính thường xuyên thay đổi, thường xuyên sinh ra rồi lại diệt.
Ý niệm và sự vật tồn tại ở hai thế giới tách biệt nhau, vậy phải làm thế nào để chúng kết hợp được với nhau? Giải quyết vấn đề này, Platôn cho rằng, bản thân ý niệm và sự vật không thể tự kết hợp với nhau, do vậy, cần phải có ai đó có thể kết hợp chúng với nhau. Người đó chính là Đấng sáng thế. Đấng sáng thế có thể ví như nghệ nhân, là người tinh thông, là người lành nghề, là nhà điêu khắc, là họa sĩ thần thánh… Đấng sáng thế sẽ tạo ra thế giới cảm tính theo khuôn mẫu của thế giới ý niệm. Trong quá trình tạo ra thế giới, Đấng sáng thế đã sử dụng ý niệm sẵn có để hình thành các sự vật cụ thể.
Chẳng hạn, trên cơ sở đã có ý niệm về cái bàn, rồi sau đó người nghệ nhân mới tác động vào vật chất thuần túy để tạo ra cái bàn theo ý niệm cái bàn đã có sẵn, nghĩa là người nghệ nhân chỉ giữ vai trò trung gian, làm cầu nối giữa thế giới ý niệm và thế giới các sự vật cảm tính. Cho dù người nghệ nhân có
theo đúng nguyên mẫu (ý niệm) của nó. Vấn đề ở đây là, liệu trong khi tạo ra các sự vật của thế giới, Đấng sáng thế có làm theo ý muốn chủ quan của ông ta hay không? Trả lời câu hỏi này, Platôn nói: “chúng ta hãy xem người tạo dựng vũ trụ này và làm cho nó xuất hiện đã hành động vì nguyên nhân nào.
Ông ta là người có thiện chí, mà đã có thiện chí thì không bao giờ căm thù trong bất kỳ công việc nào, là xa lạ với sự thù hận, ông ta muốn cho mọi việc trở nên giống ông ta nhiều nhất. Nhận thấy điều đó là cơ sở đích thực và chủ yếu nhất của sự sản sinh ra vũ trụ” [trÝch theo 12, 139].
Khi người thợ mộc cú ý định làm một cỏi bàn, thoạt đầu, anh ta phải hình dung về cái bàn một cách toàn diện với đầy đủ các bộ phận cần thiết của nó như: hình dáng, kích thước, to nhỏ, lớn bé, cao thấp, dài ngắn, kiểu cách cổ điển hay hiện đại, bàn để làm việc hay uống nước, nó sẽ được làm bằng gỗ gỡ… Sau đú, người thợ mộc mới bắt tay vào việc chọn vật liệu để làm cỏi bàn theo ý niệm hay hình thức đã có sẵn trước đó. Và, đã là cái bàn thì nó phải có đầy đủ các yếu tố cơ bản nhất của một cái bàn. Chỉ có như vậy, nó mới được gọi là cái bàn. Vì vậy, có thể nói, ý niệm về cái bàn tồn tại trước và riờng rẽ so với cỏi bàn cụ thể, nhờ bàn tay và trớ tuệ của người thợ mộc, ý niệm về cái bàn mới được biểu hiện ra trong thế giới này. Với sự luận giải như vậy, Platôn đã khẳng định rằng, ý niệm là mô hình hoàn hảo không bao giờ đạt tới của sự vật, sự vật là sự sao chép không hoàn hảo của ý niệm; thế giới ý niệm là kế hoạch, còn thế giới các sự vật là sự hiện thực hóa của kế hoạch đó.
Theo Platôn, thế giới ý niệm là bất động đối với thế giới các sự vật cảm tính. Sự vận động, biến đổi và phát triển của thế giới các sự vật cảm tính không hề ảnh hưởng tới thế giới ý niệm. Nói như vậy không có nghĩa là thế giới ý niệm là bất động hoàn toàn. Thế giới ý niệm cũng có sự vận động của riêng nó. Và, khi đã luận chứng cho sự tồn tại của thế giới ý niệm trong học
thuyết ý niệm của mình, Platôn đã đưa ra những luận chứng chống lại quan niệm của các nhà triết học khi cho rằng, chỉ có một thế giới vật chất duy nhất luôn vận động, biến đổi không ngừng. Theo Platôn, ngoài thế giới vật chất đó còn có một thế giới khác, thế giới chân thực hơn, thế giới mà sự tồn tại của nó là nguyên nhân của sự tồn tại của thế giới vật chất thường xuyên vận động, biến đổi – đó là thế giới ý niệm.
Với quan niệm cho rằng, chỉ có các ý niệm mới tồn tại thực sự, Platôn coi tồn tại là vĩnh viễn, bất biến, luôn luôn đồng nhất với chính bản thân mình. Nó là cái không phân chia được và chỉ được nhận thức duy nhất bằng lý tính, đồng thời, tách biệt khỏi thế giới các sự vật cảm tính. Tuy nhiên, Platôn không coi tồn tại là một cái gì đó hoàn toàn thuần nhất, mà là tổng thể của nhiều ý niệm khác nhau như ý niệm đạo đức, ý niệm thẩm mỹ, ý niệm khoa học… dù số lượng của chúng không phải là vô hạn. Không phải bất kỳ mọi hành động, sự vật nào cũng đều có ý niệm, hơn nữa, ở Platôn, thế giới ý niệm chủ yếu mang tính đạo đức. Nó đối lập với thế giới hiện thực, không chỉ tựa như sự đối lập giữa bản chất với hiện tượng, giữa bản chính với bản sao, mà cũn thể hiện như sự đối lập giữa phỳc lợi và cỏi ỏc, cho nờn, trong tổng thể các ý niệm thì ý niệm phúc lợi là cao nhất. Nó là ý niệm của các ý niệm, là ngọn nguồn của chân lý, của cái đẹp và sự hài hòa trong vũ trụ. Nó tựa như mặt trời rọi sáng, ban sức sống cho mọi ý niệm khác cũng như cho mọi vật trong thế giới chúng ta. Ý niệm phúc lợi được coi là đÊng tối cao của hiện thực. Sau này, các học trò của Platôn ví ý niệm phúc lợi của ông như Thượng đế, coi đó là Thượng đế.
Coi các ý niệm là tồn tại nói chung là tồn tại thực, Platôn khẳng định rằng, cái không – tồn tại cũng có thực. Cái không – tồn tại không phải là cái gì hoàn toàn đối lập với tồn tại, mà nó cũng là một khía cạnh của tồn tại. Bản thân cái tồn tại cũng bao hàm cả cái khác với nó, tức cái không – tồn tại. Ví
không bao giờ thấy vật chất tồn tại dưới dạng thuần túy. Thế nhưng, vẫn có khái niệm vật chất nói chung và bản thân sự vật cảm tính vẫn là dạng biểu hiện cụ thể của vật chất. Vì vậy, dưới con mắt của Platôn, bản thân vật chất nói chung vẫn tồn tại vĩnh viễn và không phải do thế giới ý niệm sản sinh ra, mặc dù nó không là gì cả nhưng vẫn cần thiết.
Chính ý niệm và vật chất là hai cơ sở để tạo nên mọi sự vật trong thế giới chúng ta. Nếu như các ý niệm là bản chất chung của mọi sự vật, đem lại sinh khí cho chúng, đồng thời là cơ sở thống nhất của toàn vũ trụ, thì vật chất là căn nguyên tạo ra hình thù, chất liệu cụ thể của mỗi sự vật, làm cho chúng đa dạng, cá biệt, nhất thời và biến đổi không ngừng. Vì vậy, các sự vật là một dạng trung gian giữa ý niệm và vật chất.
Tóm lại, trong quan niệm của Platôn, mọi sự vật chỉ là hiện thân của các ý niệm, hay theo ngôn ngữ của ông là cái bóng của ý niệm. Bất kỳ sự vật nào cũng chỉ là sự thể hiện đặc thù của các ý niệm tương ứng dưới dạng vật chất. Tuy nhiờn, về cơ bản, Platụn tỏch rời chỳng và khụng chỗ nào làm rừ mối quan hệ trờn. ễng khụng hề lo lắng đến sự tỏch biệt của ý niệm về sự vật với chính sự vật và chưa khi nào ngừng đề cao ý niệm, còn sự vật bị ông hạ thấp, thậm chí bị coi hầu như không tồn tại. Dường như ở đây, có một thứ nhị nguyên luận nào đó mà hoàn toàn không được dẫn xuất từ biện chứng của ý niệm về sự vật và chính sự vật, nảy sinh quan niệm về ý niệm sự vật như thực thể độc lập nào đó. Ở đây, xuất hiện tình huống như sau này người ta vẫn thường nói, thực thể hóa các khái niệm trừu tượng vốn đời đời tồn tại và đời đời không bị đụng chạm đến. Trong khi đó, thì chính các sự vật, mà các ý niệm được nghĩ ra là để cho chúng, ở Platôn lại nằm trong dòng chảy bất tận, lấn át dần vào một thứ duy kinh nghiệm chủ nghĩa đậm đặc đang mở rộng.
Mặc dù vậy, Platôn đã thực hiện một bước vô cùng quan trọng trong bước chuyển triết học từ tư duy ẩn dụ cho tới tư duy khái niệm. Để giải thích
phải hiểu sự vật ở mức độ khỏi niệm, trình độ tư duy lý luận. Ở đõy, ụng
đã có đúng góp to lớn trong việc nghiờn cứu bản chất của khỏi niệm cũng như trong sự phát triển của tư duy lý luận của nhân loại nói chung.
Học thuyết ý niệm của Platôn vấp phải sự phản đối của Arixtốt (người học trũ xuất sắc của Platụn) vỡi luận điểm cho rằng: bản chất của sự vật không thể nằm bên ngoài sự vật. Ngoài ra, Arixtốt còn phê phán học thuyết ý niệm của platôn xuất phát từ nguyên tắc khởi thủy mâu thuẫn lôgic của mình.
Theo Arixtốt, vế chính một sự vật trong cùng một quan hệ không thể đồng thời khẳng định và phủ định điều gì đó. Suy ra là, nếu bản chất các sự vật nằm ngoài chúng, thì không trong bất kỳ trường hợp nào chúng lại có thể đồng thời ở bên trong chính các sự vật. Chia sẻ với Arixtốt ở điểm này, Lênin viết:
“sự phê phán của Arixtốt đối với các “ý niệm” của Platôn là sự phê phán chủ nghĩa duy tâm như là chủ nghĩa duy tâm nói chung” [30, 225]. Và cả thái độ mang tính nguyên tắc của chúng ta đối với Platôn và Arixtốt cũng cÇn như thế, nhưng không hẳn chỉ các nguyên tắc, mà chủ yếu là sự hiện thực hóa chúng mới làm nên lịch sử hiện thực.
Khi nghiên cứu học thuyết của Platôn, cần phải nêu ra đây một luận điểm chung mà không ai có thể tranh cãi, chống lại cho dù có đánh gía thế nào đi chăng nữa chủ nghĩa duy tâm Platôn ở thực chất của nó. Vấn đề là ở chỗ, Platôn không chỉ đơn giản là nhà duy tâm khách quan, ông chính là nhà duy tâm khách quan cổ đại. Nhưng phải hiểu thế nào về tính chất cổ đại đó của chủ nghĩa duy tâm Platôn? Ngay các sách giáo khoa lịch sử sơ đẳng nhất cũng cho rằng, thời cổ đại trải dài qua hai hình thái kinh tế - xã hội đầu tiên nhất của lịch sử xó hội loài người. Nhưng cả hai hỡnh thỏi đú đều dựa trên phương thức sản xuất thô sơ, thuần túy thể lực và vật thể, khi quá trình sản xuất chỉ được thực hiện ở mức độ sức lực thể chất trực tiếp của cơ thể con người hữu hình, là dấu ấn của tính hữu hình trực tiếp luôn có ở những người