Tích cực: Những chính sách của nhà nước phong kiến đối với Thiên chúa giáo
từ thế kỷ XVII đến thế kỷ XIX đã quyết định thái độ chống đối quyết liệt, đó là “cấm
đạo” và thậm chí là “sát đạo” nhằm vào các đối tượng chủ yếu là các giáo sĩ phương
Tây với những hình phạt nặng nề từ thấp tới cao. Đặc biệt, dưới triều Nguyễn thì chính sách “cấm đạo” diễn ra ngày càng gay gắt và quyết liệt hơn. Hành động cấm đạo của nhà nước phong kiến có nguồn gốc sâu xa từ ý thức bảo vệ truyền thống văn hóa dân tộc và bảo vệ độc lập cho đất nước mà các vương triều này là người đại diện. Đó là yếu tố tích cực dẫn đến chính sách cấm đạo của nhà Nguyễn.
Đạo Thiên chúa được truyền bá vào nước ta là một chi phái của Cơ Đốc giáo trực thuộc tòa thánh La Mã, chi phái này tự hào là chi phái trung thành nhất với Cơ Đốc giáo nguyên thủy. Họ tự nhận rằng đạo của họ là tôn giáo siêu việt nhất và mang tính hoàn vũ nhất so với bất cứ một tôn giáo nào khác.
Vì vậy ở những nơi truyền đạo, họ không khoan nhượng đối với bất cứ một loại hình tôn giáo hay tín ngưỡng bản địa nào. Ngay từ những ngày đầu khi đặt chân đến Việt Nam, tôn giáo này đã chủ trương cấm tín đồ tổ chức lễ hộ dân gian và thờ cúng tổ tiên. Quy định khắt khe đó đối lập hoàn toàn với tín ngưỡng và truyền thống văn hóa đã ăn sâu vào tâm lý người Việt. Nó tạo lên phản ứng trong nhân dân và bị chính quyền xem là một chướng ngại vật. Các giáo sĩ thừa sai, ở đâu và lúc nào cũng miệt thị các tôn giáo, tín ngưỡng truyền thống, nhạo báng thánh thần, xúc phạm tôn giáo bản địa, cũng có nghĩa là xúc phạm nền văn hóa lâu đời của Việt Nam. Trong các lời khuyến cáo cũng như sắc chỉ cấm đạo của nhà nước phong kiến đều nêu lên vấn đề
đạo lý, tức là đạo lý Khổng – Minh. Họ lo về sự bành trướng của Thiên chúa giáo với những luật khắt khe sẽ làm lu mờ lòng tin của nhân dân đối với giáo lý Khổng – Minh, làm đảo lộn trật tự xã hội là phai nhạt sinh hoạt và tín ngưỡng và sinh hoạt văn hóa truyền thống của dân tộc. Những điều ấy tất yếu sẽ dẫn đến sự lung lay địa vị thống trị của dòng họ.
Rõ ràng, những suy nghĩ và quan niệm trên về văn hóa truyền thống, lấy đạo lý Khổng – Minh là hệ tư tưởng chính trị chủ đạo, mà chữ “hiếu” lại là nền tảng của chữ
“trung”. Vua tận hiếu với ông bà tổ tiên, là cơ sở để nhắc nhở thần dân trung thành
với triều đình. Đúng như linh mục Trần Tam Tỉnh viết: “người Việt rất tôn trọng thờ
cúng tổ tiên, họ coi như là đặc tính riêng của đời sống tôn giáo. Nó lan rộng thành sách và những phổ biến khiến toàn dân chấp nhận nó một cách tự nhiên”. Năm 1715 Đức Clémen XI đã kể việc thờ cúng đó hoàn toàn dối trá và ngược với đạo Kitô giáo. Từ đó, có thể hiểu tại sao con người Việt Nam lại tỏ ra đối nghịch với các đạo “bất lương” dám từ chối lòng hiếu thảo đối với ông bà và như thế muốn xóa bỏ tất cả những mối quan hệ của dân tộc mình. Người Kitô hữu (người theo Chúa Giê-xu Cơ Đốc (Giê-su Kitô) với niềm xác tín Chúa Giê-xu là Con Thiên Chúa) bị coi là những kẻ phản bội da tộc đồng thời là kẻ phản bội quê hương”.
Khi Nguyễn Ánh phản ứng dữ dội trước việc hoàng tử Cảnh không cúi lạy trước bàn thờ tổ tiên sau lần trở về từ Pháp, giám mục Pignean de Behaine đã giải thích rằng tôn giáo của ông không hề cấm việc thờ cúng tổ tiên. Nhưng đó chỉ là một sự biện hộ, bởi vì giáo hội La Mã đã kiên quyết từ chối và ngăn cấm không cho phép giáo dân được thờ cúng tổ tiên khi đề nghị này được gửi tới Rô Ma. Nhà Nguyễn nhận thấy ảnh hưởng to lớn của đạo Tây Dương.
Thiệu Trị đã hơn một lần đồng nghĩa thứ “tà đạo” này với “thuốc phiện”. Do đó, “nhà nước và xã hội đương nhiên phải lãnh trách nhiệm gìn giữ truyền thống của
quốc gia, của xã hội, của tôn gióa cùng với các lễ hội, các tuần chay, các giáo luật, các điều kiêng cữ, những sự thờ cúng mà thiếu chúng xã hội sẽ không có tương lai và sự ổn định”.
Một nhà nước có trách nhiệm đối với danh dự và sự an toàn của quốc gia không thể làm ngơ trước sự xúc phạm đó. Bởi vậy, những biện pháp đối phó để hạn chế và nếu có thể đi đến triệt tiêu những hậu quả đó là lẽ đương nhiên, là chính đáng nằm trong phạm trù của hành động tự vệ để gìn giữ bản sắc văn hóa dân tộc. Do bản chất
kiêu hãnh và màu sắc thực dân mà tôn giáo này đã tiêm nhiễm, đó là nguy cơ một cuộc xâm lược của thực dân phương Tây do tôn giáo này dẫn dắt.
Một lý do quan trọng và có cơ sở nhất mà dẫn tới chính sách cấm đạo hà khắc của nhà nước phong kiến do các giáo sĩ đã phạm tội “do thám ngoại quốc”, dính líu chặt chẽ đến việc xâm lược của thực dân Pháp vào nước ta.
Từ những thế kỷ trước, các giáo sĩ đã thường xuyên gửi về chính quốc các bản sao báo cáo về tình trạng Việt Nam và thúc giục nhà cầm quyền họ nhanh chóng tiến hành cuộc xâm lược “vùng đất mới”. Vào năm 1847, nhân bàn luận về việc các nước Tây Dương đến xin buôn bán và truyền đạo, vua Thiệu Trị dụ rằng: “người Tây Dương lòn vốn xảo trá, nếu bỏ cấm đạo thì Anh cát lợi cũng đến để xin bỏ thuốc phiện. Nhưng, địch là giống sài lang, không thể thỏa mãn nó được... Vả lại đạo Gia Tô là tà giáo, cái hại rồi sẽ đến bởi chuyện ngoại biên, mở đường cho chính biến. Thuốc phiện là cái thứ thuốc mê, rồi cái hại của nó rồi sẽ đến khuynh gia bại sản, hại đến tính mạng người ta. Mọi việc ấy đều bị nghiêm cấm ở trong nước ta”.
Không phải mãi tới thời Thiệu Trị, các ông vua mới nhận ra bản chất thật của thứ tôn giáo che chắn cho mục đích chính trị sâu xa và cốt lõi bên trong là mưu đồ xâm lược và đồng hóa, nhằm biến nước ta thành thuộc địa. Trịnh Tráng cũng đã có sự nghi ngờ đối với các giáo sĩ Thừa sai. Và ông cũng thật sáng suốt khi cho rằng: “ta,
vua của xứ Đàng Ngoài, được thông báo rõ rằng các giáo sĩ phương Tây Dương đang ở Kinh đô chỉ dạy cho dân chúng một thứ đạo xấu xa và độc hại, đồng thời không rõ họ sẽ có mưu đồ gì sau này và hiện đang có âm mưu gì”.
Cũng có thể là ngẫu nhiên mà trong câu đầu tiên của những sắc dụ cấm đạo, triều đình phong kiến đều mở đầu bằng lời nhận xét: “đạo Gia Tô là tà đạo...”.
Để thực hiện được những mưu đồ chính trị ấy, thì phải kể tới “công lao” vô cùng to lớn của những nhà truyền giáo phương Tây. Chính vì họ là những người cung cấp thông tin, lôi kéo giáo dân làm hậu thuẫn cho thực dân Pháp. Chính giám mục Retord, giám mục Pellerin, giáo sĩ Húc đã tới tấp yêu cầu vua Napôlêông III gấp rút đánh chiếm Việt Nam bằng vũ lực. Nhắc đến “công lao” ấy người ta không thể nào quên A.De Rhodes, Pall, Lambert và đặc biệt là giám mục Pigneau de Beshaine với một mưu toan chính trị lớn và được gọi là nhà tiên khu của công cuộc thực dân của người Pháp ở Đông Dương.
Mặc dù bị bách hại khắc nghiệt, các Thừa sai vẫn không rời bỏ xứ sở và không bị bách hại một cách thụ động. Ngược lại họ có những cố gắng phản kích và góp phần yểm trợ về quân sự và chính trị cho đất nước của họ.
Năm 1845, cha cố Lejevre – đức giám mục, khâm sai vùng Tây Nam Bộ bị bắt giam và sau đó được Thiệu Trị thả ra. Nhưng, sau khi được tha và được đưa tới Singapo, ông đã thuyết phục chủ mộc chiếc tàu ở Nam Kỳ bí mật đưa ông trở về vùng đất mà tại đó ông vừa thoát chết. Hành động này chứng tỏ âm mưu của các giáo sĩ Thừa sai trong cuộc “phục âm hóa” ở Việt Nam.
Cho dù các sắc lệnh cấm đạo, trục xuất giáo sĩ được ban ra nhưng những nhà truyền giáo vẫn tìm đủ mọi cách, khôn khéo lợi dụng cơ hội để gắn chặt hoặc đồng hóa lợi ích của việc truyền bá phúc ấm với lợi ích của công cuộc thực dân. Chính Puginier đã đưa ra một số so sánh khá chính xác và mạnh mẽ: “nếu không có Thừa sai và giáo
dân thì người Pháp khác nào như những con cua đã bị bẻ hết càng”.
Những dẫn chứng trên đã cho thấy cơ sở tạo lên những chính sách cấm đạo của nhà nước phong kiến Việt Nam từ thế kỷ XVII đến thế kỷ XIX là gì. Đó chính là ý thức về nguy cơ độc lập dân tộc bị xâm hại do hoạt dộng do thám của các giáo sĩ Thừa sai, thêm vào đó ít nhiều là sự ủng hộ mù quáng, lầm lạc của một số giáo dân. Và cũng phải nói ngay rằng, những ông vua của nhà nước phong kiến Việt Nam từ buổi đầu đã có mối thiện cảm với Thiên chúa giáo. Chẳng thế mà giáo sĩ Bandinotti đã kể lại cuộc tiếp đón của chúa Trịnh: “chúa tiếp đãi chúng tôi rất niềm nở, khoản đại chúng tôi
một bữa tiệc có nhiều món ăn khác nhau, lại hứa với chúng tôi khi cần đến, Chúa sẽ hết sức giúp đỡ. Chúa ban cho thuyền trưởng và tôi mỗi một một bộ quần áo Việt Nam, rồi ra lệnh đưa chúng tôi đi nghỉ tại nhà đẹp và sạch nhất thành phố”. Còn về phía chúa Nguyễn thì trong các năm 1617, 1618 và 1624 đã ba lần gửi thư cho công ty Đông Ấn Hà Lan mời sang thông thương, hứa sẽ đảm bảo tính mạng và tài sản cho người đi buôn bán. Vậy nếu không có thái độ “bất xứng”, không có mưu toan chính trị làm tiền trạm cho công cuộc xâm lược của thực dân, hay sự tham gia vào việc đời một cách thái quá của các giáo sĩ Thừa sai phương Tây thì có lẽ chính sách cấm đạo sẽ không nặng nề để dẫn tới cuộc giết hại hoặc tàn sát nào đáng kể. Sự việc này trở nên bi thảm khi thực dân Pháp nổ súng xâm lược Việt Nam và cùng với sự kiện đó là hành động công khai của các giáo sĩ Pháp và một số bộ phận giáo dân người Việt cộng tác với Pháp phản lại lợi ích của dân tộc.
Từ những phân tích trên đây, cho thấy tính đúng đắn trong việc ngăn chặn ảnh hưởng của Thiên chúa giáo là có nguồn gốc sâu xa trong ý thức bảo vệ độc lập dân tộc của nhà nước phong kiến Việt Nam. Bởi, đứng trước sự dấn thân vào việc đời của các giáo sĩ, ngoài việc truyền bá một đạo xa lạ với tín ngưỡng truyền thống – thờ cúng tổ
tiên, và những chuẩn mực của hệ tư tưởng phong kiến, sự can thiệp vào nội tình chính trị của đất nước. Lợi dụng những mâu thuẫn và sự tranh chấp giữa các phe phái trong phong kiến để thủ lợi cho việc truyền đạo và buôn bán, thì nay sự dấn thân đó lại là sự kết cấu với bọn xâm lược phương Tây, đe dọa nền độc lập của đất nước, sự tồn vong của dân tộc. Đứng trước tình hình như vậy, với trách nhiệm của kẻ cầm quyền nhà nước phong kiến Việt Nam – đặc biệt là dưới triều Nguyễn, không thể nghĩ tới việc xóa bỏ sự kết cấu đó, tiêu diệt một lực lượng mà họ cho làm nội ứng bên trong. Đó có thể coi là một phản ứng tự nhiên về nhân sinh quan, về lối sống giữa truyền thống cũ vững chắc, ổn định trong nước với nền văn hóa, văn minh Ki tô mới mẻ của phương Tây xa lạ du nhập vào. Đó là phản ứng để tự vệ một cách chính đáng và tất yếu cần phải làm khi độc lập dân tộc bị đe dọa.
Chính sách cấm đạo dưới thời Nguyễn, mà nhất là vua Minh Mệnh - một vị vua cứng rắn được Gia Long lựa chọn, gần như luôn nổi lên những luồng ý kiến trái chiều liên tiếp không ngừng nghỉ. Sự tàn nhẫn trong các hình phạt sẽ là điểm đen trong chân dung vị Vua này, hay lại là một chính sách đáng được thông cảm và đồng thuận?
Bàn về lí do cấm đạo, dân tộc Việt Nam có truyền thống luân lý và đạo đức cổ truyền, Thiên Chúa giáo du nhập vào Việt Nam đã đi ngược lại nền tảng Tam Cương, Ngũ Thường mà các triều đại phong kiến đã xem như là một hệ thống tư tưởng cố hữu để duy trì và ổn định đất nước cũng như củng cố vương triều của mình. Do đó việc cấm đạo là điều hiển nhiên của nhà cầm quyền thời bấy giờ. Hơn nữa, nước ta khi ấy là một đất nước phong kiến ảnh hưởng Trung Hoa, nhà Vua tự coi mình là bậc Thiên Tử, không thể có một kẻ nào cao hơn. Trong lúc đó người theo Đạo Thiên Chúa luôn coi Chúa là đấng tối cao, là người có quyền lực cao nhất. Điều này ảnh hưởng rất lớn đến sự cai quản của giai cấp thống trị, do đó sự cấm đạo là việc tất yếu của lịch sử. Chẳng những vậy, việc du nhập Thiên Chúa Giáo vào Việt Nam đi đôi với gót giày xâm lược của quân đội viễn chinh, mà không ít giáo dân đã phản bội tổ quốc, gieo bao tang tóc điêu linh cho dân tộc, cho nên những phong trào yêu nước cực đoan thời bấy giờ như Văn Thân, Cần Vương đã xem giáo dân Thiên Chúa Giáo là tay sai của thực dân. Đó là nguyên nhân đưa đến chủ trương Bình Tây, Sát Tả bách hại tín đồ Thiên Chúa. Không những thế, vào thời nhà Nguyễn thì nhân dân vùng Đông Nam Á coi người Pháp là bọn man di, xâm lược, cho nên việc để một tôn giáo của họ xâm nhập vào hệ thống tư tưởng của nhân dân là điều không thể.
Chúa Nguyễn cũng đã thấy được nguy cơ xâm lược của các nước đế quốc đến nước ta cho nên ngăn chặn các giáo sĩ vào nước, đề phòng việc các giáo sĩ đó là nội gián, tìm hiểu tình hình nước nhà để làm cơ sở tấn công sau này. Mà trên hết, chính là việc Công giáo không cho phép thờ ông bà tổ tiên, điều này đã gây nên sự bức xúc của hầu hết nhân dân, khi cội nguồn, chữ hiếu “Nho giáo” đã phần nào khắc sâu vào tâm tưởng của họ.
Hạn chế: Tuy rằng trong chính sách cấm đạo của nhà nước phong kiến Việt
Nam, ở thế kỷ XVII đến thế kỉ XIX có những mặt tích cực và đúng đắn, nhưng vẫn tồn tại những sai lầm do thiếu hiểu biết về Thiên chúa giáo và sự cực đoan đã dẫn đến những hạn chế trong chính sách với các giáo sĩ và giáo dân. Cách làm của nhà Nguyễn đã phản tác dụng, gây phá vỡ khối đại đoàn kết toàn dân, tạo vết hằn lịch sử đau thương giữa Nho giáo và Thiên Chúa giáo, đồng thời khiến phương Tây có lí do nổ súng xâm lược nước ta.
Trước hết là thái độ quá tả khi ra lệnh cấm đạo quyết liệt và sát đạo tràn lan không có sự phân biệt rạch ròi giữa những giáo sĩ, giáo dân cấu kết, làm tay sai, làm gián điệp hoặc dẫn đường cho giặc với những giáo sĩ, giáo dân sinh sống và làm ăn bình thường, một lòng tôn kính chúa yêu nước khiến cho rất nhiều người vô tội bị chết oan, trong đó có không ít những người đã thực sự “tử vì đạo”. Điều đó đã gây chấn động nhân tâm, mất lòng dân. Sai lầm đó đã tạo điều kiện cho những kẻ hoạt động phá hoại, đẩy giáo dân về phía chúng, gây chia rẽ sâu sắc trong nhân dân. Điều này cũng phản ánh sự bất lực, yếu thế và lúng túng của nhà nước phong kiến, đặc biệt dưới triều