B. NỘI DUNG
1.2. Tiền đề tư tưởng cho sự ra đời quan niệm về quyền con người trong
1.2.2. Quan niệm về quyền con người trong triết học Tây Âu trung cổ và
và phục hưng
Đến đầu công nguyên, chế độ chiếm hữu nô lệ bắt đầu sụp đổ do những mâu thuẫn nội tại trong suốt quá trình tồn tại và phát triển của nó. Chế độ nô lệ đã tước bỏ đi thiên chức làm người của đa số dân cư, biến họ thành nô lệ, thành “công cụ biết nói” và đối xử với họ như là hàng hóa có thể trao đổi giữa các chủ nô. Cùng với đó, quan niệm về “công dân” và “nô lệ” cũng được xem xét từ góc độ người tự do và người không tự do. Nô lệ đồng nghĩa với thế giới động vật có tinh thần. Chính điều này, đã giải thích tại sao sự ra đời và phổ biến nhanh chóng của Kitô giáo được xem như sự giải thoát tinh thần, như lời cảnh tỉnh cái chết khó tránh khỏi của chế độ chiếm hữu nô lệ. Vì vậy, V.I.Lenin khẳng định: “Sự ra đời của Kitô giáo là hiện tượng cách mạng trong sinh hoạt tôn giáo; nó là tôn giáo của người nghèo, của quần chúng bị áp bức, là sự tuyên truyền cho lối sống bình đẳng, dân chủ, không phân biệt giàu nghèo, sang hèn, nam nữ” [30, tr. 53].
Dựa trên bối cảnh xã hội như vậy, nên sau thời kỳ cổ đại, những khuynh hướng do các nhà triết học Hy Lạp đề xướng tiếp tục được củng cố bởi các nhà thuyết giáo kinh phúc âm của đạo Kitô. Xã hội loài người trong cuộc sống này phơi bày những trái ngược giữa xa hoa và nghèo túng, giữa quyền lực và thấp hèn. Những giá trị tâm hồn con người, phần hồn có thể sống bên ngoài cơ thể phải được phán xét không do con người mà do Chúa trời. Trên cơ sở nguồn gốc của thế giới này tất cả đều do Chúa sáng tạo, họ cho rằng Chúa là cha của nhân loại nên đã làm cho mọi người là anh em. Dưới thước đo vô tận về lòng tốt thần thánh, công lý và bình đẳng, mọi sự khác biệt giữa con người đều không đáng kể. Mọi người được bình đẳng với
nhau bằng tâm hồn mình. Với bối cảnh xã hội như vậy, quan niệm về quyền con người ở thời kỳ này cũng có những điểm đáng chú ý, đó là quyền con người liên hệ mật thiết với giai cấp thống trị và đem lại một sự xác nhận về lý luận khá đặc sắc cho sự duy trì chế độ áp bức, bóc lột phong kiến. Các triết gia tiêu biểu trong thời kỳ này có những tư tưởng về quyền con người có thể kể tới như:
Nhà giáo phụ Augustino (354-430) - ông có ảnh hưởng quyết định đến nội dung của triết học kinh viện phương Tây. Augustino đã chứng minh cho sự trường tồn vĩnh cửu của chế độ chiếm hữu nô lệ. Đối với ông, mặc dù bình đẳng là quyền tự nhiên vốn có nhưng kẻ nô lệ phải là nô lệ vì những tội lỗi của mình trước Chúa. Do vậy, người nô lệ hoàn toàn không có một quyền lợi nào, phải hoàn toàn cam chịu số phận đã được sắp đặt, cam chịu phục vụ chủ nô của mình. Ông cũng tuyên bố sự tồn tại của kẻ giàu, người nghèo trong xã hội là do ý Chúa: “sinh ra người giàu để giúp người nghèo, sinh ra người nghèo là để thử thách người giàu” [Dẫn theo 35, tr. 109].
Thomas Aquino (1225-1274), nhà triết học kinh viện lớn thời kỳ Trung cổ ở Châu Âu cho rằng, Chúa đã sáng tạo ra vô số loại vật thể cần cho sự toàn vẹn của vũ trụ và con người giữ một vị trí quan trọng trong những tạo phẩm ấy. Con người khác với giới động vật ở năng lực nhận thức. Đó là năng lực thực hiện hành vi lựa chọn tự do có ý thức, lựa chọn này đóng vai trò làm cơ sở cho những hành vi đích thực có đạo đức, có nhân tính của con người. Tuy nhiên, việc Chúa cai quản thế giới và tiên định mọi sự kiện không ngoại trừ quyền tự do lựa chọn. Vì vậy, con người không có bất kỳ sự tự do nào ngoài sự tự do vâng theo lời Chúa để được giải thoát ở thế giới bên kia, sự tự do chỉ tồn tại trong lĩnh vực tâm hồn ở một góc độ nào đó.
Tóm lại, những nhà triết học thời kì Trung cổ đều phân biệt một thứ “tự do tự nhiên”, chỉ có nghĩa là cái quyền tách khỏi tự nhiên, đoạn tuyệt với thế
giới động vật và một thứ tự do cao hơn, được soi sáng bởi “luật”. Tự do là sản phẩm được tạo ra từ Chúa. Ở đây, họ nhấn mạnh cái định lý cơ bản nhất của tất cả các học thuyết duy tâm về tự do, tức là sự độc lập triệt để của tinh thần đối với tự nhiên. Tuy nhiên, đó mới chỉ là một mặt của tự do, không phải là cái quyền muốn làm bất cứ cái gì mà phép tắc và quy luật của tự do là ở trong cái luật vĩnh hằng của đức Chúa trời, không chỉ cho những cá nhân mà cho cả xã hội con người nữa… Mục đích tối cao mà tự do của con người cần hướng tới là Chúa trời. Các triết gia thời kỳ này lên án bất cứ thứ tự do nào mà có thể làm cho con người thoát ra khỏi quyền hành tuyệt đối của nhà thờ. Nói tóm lại, họ muốn xóa bỏ tất cả mọi tự do, trừ các quyền tự do vâng theo nhà thờ.
Như vậy, trong thời kỳ phong kiến, lý thuyết về tự do thống trị trong xã hội là lý thuyết hoàn toàn duy tâm và có tính chất thần học. Vấn đề trung tâm của nó là vấn đề quan hệ giữa ý chí con người với ý chí của Chúa, nó gạt vấn đề quan hệ giữa hoạt động của con người và hoạt động của tự nhiên xuống hàng cuối cùng. Định nghĩa cơ bản của lý thuyết đó về tự do như là khả năng hành động phù hợp với mục đích hợp lý mà Chúa trời tối cao đã định trước, về thực chất là một thứ triết học Aristotle đã bị làm cho nghèo nàn đi, quan niệm đó không giúp ích gì cho việc đặt ra cũng như cho việc giải quyết vấn đề tự do, thậm chí còn là một bước lùi so với chủ nghĩa duy vật Hy Lạp cổ đại.
Tư tưởng về quyền con người tiếp tục dòng chảy của mình trong thời kỳ Phục hưng. Thời phục hưng (thế kỉ XV đến thế kỉ XVI), thời đại mà F.Engel đánh giá là đã sản sinh ra những con người “khổng lồ về năng lực suy nghĩ, về nhiệt tình và tính cách, khổng lồ về mặt có lắm tài, lắm nghề và về mặt học thức sâu rộng…” [37, tr. 459-460]. Thuật ngữ “Renaissance” có nghĩa là tái tạo, khôi phục; theo nghĩa rộng là quá trình khôi phục, làm sống lại những giá trị văn hóa cổ đại đã bị lãng quên dưới thời Trung cổ. Trong tác phẩm “Biện chứng của tự nhiên”, F.Engel chỉ rõ: “Trong những sách viết tay
còn sót lại sau khi thành Bidăng xơ bị diệt vong, qua những bức tượng cổ đào được ở các di chỉ của thành La Mã, một thế giới mới đã hiện ra trước mắt phương Tây kinh ngạc: đó là thời cổ Hy Lạp; trước những hình thức huy hoàng của nó những bóng ma của thời Trung cổ đã biến mất” [37, tr. 468]. Thời kì này xuất hiện nhiều nhà tư tưởng tiến bộ như: Thomas More (1477- 1535), Rabelais (1494-1553), Montainge (1533-1592)…
Điều cảm nhận đầu tiên trong các tác phẩm của thời Phục hưng là sự khám phá mới về con người và vũ trụ trên nền tảng của chủ nghĩa nhân văn, cải cách tôn giáo và chủ nghĩa duy lý. Thời đại ấy, từng bước trả lại cho con người những giá trị thiêng liêng nhất, thay chủ nghĩa khổ hạnh, lối ép xác, tư tưởng giáo điều bằng sự đề cao năng lực tự do lựa chọn, chứng minh cho những khát vọng trần tục của con người. Thông qua những tác phẩm văn học và nghệ thuật, các nhà tư tưởng thời kỳ này quan tâm về bản chất người và những phẩm chất tự nhiên thuần túy của bản chất người. Đó là bức tượng David của thiên tài nghệ thuật người Ý Michelangelo (1475-1564), bức tượng là sự mô tả ấn tượng về cái đẹp và sức mạnh thể chất được trở nên mạnh mẽ hơn qua hình ảnh khỏa thân trong sáng và dáng vẻ cương quyết đi tới ánh sáng tự do và sự sống.
Có thể nói, thời Phục hưng là thời kỳ con người trở về với chính mình sau cuộc hành trình gian khổ suốt 10 thế kỉ. Điều này thể hiện rõ nét trong chủ nghĩa nhân văn với hai khía cạnh quan trọng là đề cao nhân tính và những giá trị đích thực của con người, đồng thời thay thế sự thống trị của Thượng Đế bằng sự thống trị của con người trên thế gian này. Niềm khao khát cháy bỏng của các nhà văn thời Phục hưng là làm sao để giải phóng con người khỏi ảnh hưởng nặng nề của giáo điều Thiên Chúa, làm cho họ trở thành một nhân cách tự do, tự do cả về mặt thể xác lẫn tâm hồn.
Tóm lại, quan niệm về các quyền tự nhiên của con người xuyên suốt trong thời kỳ Phục hưng là sự đề cao con người và khát vọng giải phóng con người khỏi sự thống trị của chế độ phong kiến và giáo hội. Mặc dù còn có những hạn chế, nhưng bao trùm lên tất cả các tư tưởng lớn của thời kỳ này đó là chủ nghĩa nhân văn. Chính những tư tưởng nhân văn đó đã thực sự mở đường cho cuộc đấu tranh thực sự chống lại thần quyền và thế quyền trong thời cận đại, qua đó tác động tới các quan niệm của các triết gia về quyền con người trong thời kỳ này