Mong muốn làm nhà ở phân theo nhóm tuổi

Một phần của tài liệu (LUẬN ÁN TIẾN SĨ) Những biến đổi văn hoá và tính cố kết cộng đồng hiện nay nghiên cứu trường hợp dân tộc Mường tại tỉnh Hòa Bình (Trang 103 - 110)

Làm nhà theo ý thích

Nhóm tuổi ngƣời trả lời

Dưới 35 Từ 35 - 55 Trên 55 Chung

Nhà sàn truyền thống Số lượng 36 33 21 90

Tỷ lệ % 40,0 36,7 23,3 22,6

Nhà sàn hiện đại Số lượng 45 34 11 90

Tỷ lệ % 50,0 37,8 12,2 22,6

Nhà sàn hiện đại đã cải tiến Số lượng 45 34 11 90

Tỷ lệ % 50,0 37,8 12,2 22,6

Nhà kiên cố một tầng Số lượng 9 20 7 36

Tỷ lệ % 25,0 55,6 19,4 9

Nhà kiên cố 2 tầng trở lên Số lượng 68 80 32 180

Tỷ lệ % 37,8 44,4 17,8 45,2

Khác Số lượng 1 0 1 2

Tỷ lệ % 50,0 0 50 0,5

Chung Số lượng 159 167 72 398

Tỷ lệ % 39,9 42,0 18,1 100,0

Tiện nghi và đồ dùng sinh hoạt hiện nay. Qua số liệu nghiên cứu cho

thấy, tập quán sinh hoạt của đồng bào Mƣờng ngày nay đã thay đổi cơ bản về chất. Nếu nhƣ trƣớc Đổi mới, đồng bào vốn chỉ sử dụng hàng thủ công là chính

thì nay hàng hoá sản xuất công nghiệp đã tràn ngập đến từng ngôi nhà. Cùng với việc sử dụng các tiện nghi sinh hoạt trƣớc kia vẫn dùng, việc sử dụng tiện nghi sinh hoạt mới hiện nay chiếm một tỷ lệ khá cao và ngày càng tăng, cụ thể nhƣ quạt điện, ti vi màu, xe máy. Đặc biệt là các phƣơng tiện thông tin liên lạc (nhƣ điện thoại di động, điện thoại cố định), nếu nhƣ trƣớc đổi mới là rất hiếm hoi thì ngày nay đã khá thông dụng và có xu hƣớng gia tăng.

Nhìn chung, khá nhiều gia đình có các loại đồ dùng thông dụng, số hộ sử dụng xe máy chiếm tới 95,5%, xe đạp 84,4%, 95,2% có quạt điện, 93,2% có tivi màu, tỷ lệ sử dụng điện thoại di động chiếm tới 90,7%, 53% có điện thoại cố định, 57,7% có bếp ga, 55,4% có tủ/giá sách, 53,4% có tủ lạnh, 88,7% có giƣờng, 77,1% có bàn/ghế, và 91,9% có nồi cơm điện. Kết quả khảo sát này cho thấy đời sống của đồng bào Mƣờng đã đƣợc cải thiện đáng kể và dẫn tới nhiều thay đổi trong việc sử dụng các tiện nghi sinh hoạt hàng ngày. Hầu hết các tiện nghi sinh hoạt đều đƣợc mua từ chợ về chứ không phải tự làm. Bên cạnh các tiện nghi hiện đại, chiếc xe đạp vẫn là phƣơng tiện đi lại rất thông dụng đối với đồng bào bởi giá cả lợp lý và sự tiện dụng của nó. Có một số đồ dùng chƣa phổ biến, nhƣ ô tô (3,8%), máy điều hòa nhiệt độ (7,3%), máy giặt (10,3%) và bình nóng lạnh (12,3%).

Giống nhƣ trƣớc kia, ngƣời Mƣờng cũng bán những vật phẩm mà mình sản xuất đƣợc để mua những vật dụng cần thiết phục vụ cho sinh hoạt. Nhƣng hiện nay, do việc vận dụng các kỹ thuật và giống mới làm tăng năng suất dẫn tới tăng thu nhập, nâng cao đời sống vật chất cho đồng bào, nên đồng bào có điều kiện để sắm những tiện nghi cao cấp hơn, đắt tiền hơn nhƣ xe máy, ti vi, quạt điện, đài, bàn ghế giƣờng tủ, nồi cơm điện và nhiều các tiện nghi hiện đại khác. Giữa các vùng có sự khác biệt nhất định đối với các loại đồ dùng tiện nghi sinh hoạt gia đình. Tỷ lệ ô tô ở Mƣờng Động và Mƣờng Thàng (9% và 4%) cao hơn so với Mƣờng Bi và Mƣờng Vang (đều chỉ có 1%). Tỷ lệ hộ gia đình có máy điều hòa nhiệt độ ở Mƣờng Bi là 16,3% và Mƣờng Động là 11%, trong khi ở Mƣờng Vang chỉ có 2% có máy điều hòa nhiệt độ, và không có hộ gia đình nào ở Mƣờng Thàng có loại tiện nghi sinh hoạt này. Gần một nửa hộ gia đình ở Mƣờng

Bi và Mƣờng Thàng có máy vi tính, trong khi chỉ khoảng 1/5 hộ gia đình có loại đồ dùng này ở Mƣờng Thàng và Mƣờng Động.

Xét theo mức sống hộ gia đình, chênh lệch giữa nhóm hộ gia đình có mức sống trên trung bình với trung bình và dƣới trung bình là không quá lớn về một số loại đồ dùng thông dụng nhƣ xe đạp, nồi cơm điện, tivi, quạt điện, nhƣng rất lớn ở một số loại tiện nghi gia đình hiện đại khác nhƣ bếp ga, tủ lạnh, máy giặt, máy vi tính, ô tô, radio, catsset, đầu CD, điện thoại di động, bình nóng lạnh,…Tuy nhiên, tỷ lệ sử dụng các tiện nghi sinh hoạt “cao cấp” vẫn còn rất thấp hoặc chƣa từng sử dụng, chứng tỏ mức sống của đồng bào vẫn còn ở mức trung bình. Tỷ lệ sử dụng bình nóng lạnh là 0,5%, bếp ga 15,5%, máy giặt 1,5%, máy vi tính 3%, dàn âm thanh 6%.

Tiểu kết Chƣơng 3

Dƣới tác động của kinh tế thị trƣờng thời Đổi mới – mở cửa – hội nhập, những biến đổi trong văn hoá sản xuất, văn hoá trang phục, văn hoá kiến trúc của ngƣời Mƣờng thể hiện rất rõ rệt. Trong các thành tố văn hóa, nhà ở và trang phục là các thành tố biến đổi mạnh nhất theo xu hƣớng hiện đại hoá, cách tân, đổi mới. Đây là kết quả của quá trình giao lƣu và tiếp biến văn hoá, cũng nhƣ là kết quả của quá trình phát triển tất yếu tự thân của nền văn hóa.

Theo một quy luật phổ biến trên khắp thế giới, trang phục cổ truyền dần dần trở thành lễ phục. Ngƣời Mƣờng ngày càng có xu hƣớng mặc trang phục cổ truyền hàng ngày ít hơn mà chủ yếu mặc chúng trong những dịp lễ hội.

Những ngôi nhà sàn truyền thống tuy đã ít hơn trƣớc nhƣng vẫn còn tƣơng đối phổ biến, và đặc biệt là các ngôi nhà sàn hiện đại vốn làm theo loại nhà truyền thống nhƣng đã đƣợc cách tân, đổi mới bằng các nguyên vật liệu mới. Tuy nhiên, tại những vùng trung tâm thị trấn, nơi sự giao lƣu hội nhập diễn ra mạnh mẽ, các ngôi nhà sàn hầu nhƣ không còn nữa, điều này cho thấy xu hƣớng mai một là một xu hƣớng tất yếu của văn hoá nhà ở của ngƣời Mƣờng nếu Đảng và Nhà nƣớc không có các biện pháp để bảo tồn văn hoá nhà ở.

Nhƣ vậy, có thể nói, sau 30 năm Đổi mới, mặc dầu văn hoá vật chất của dân tộc Mƣờng, nhất là đối với ngƣời Mƣờng ở Hoà Bình, đã có sự biến đổi rất mạnh mẽ. Nhƣng trong sự biến đổi ấy, hồn cốt văn hoá của dân tộc Mƣờng không bị mất đi, nó chỉ tƣớc bỏ những gì đã không còn phù hợp với yêu cầu phát triển của xã hội mới, đồng thời bổ sung thêm những yếu tố mới mang tính thời đại. Nói cách khác, bản sắc văn hoá của ngƣời Mƣờng không đứng yên một chỗ, nó đang vận động và phát triển cùng với sự vận động và phát triển của xã hội. Điều này cũng có nghĩa là câu hỏi nghiên cứu phát sinh thứ nhất đã đƣợc trả lời tƣơng đối đầy đủ và giả thuyết làm việc thứ nhất đƣợc kiểm chứng là đúng.

Chƣơng 4

BIẾN ĐỔI VĂN HÓA TINH THẦN VÀ TÍNH CỐ KẾT CỘNG ĐỒNG

“Văn hóa tinh thần – theo nhà dân tộc học nổi tiếng ngƣời Nga Cheboksarov – là một dạng thông tin, tồn tại trong ký ức tập theer của bất kỳ quần thể ngƣời nào, đƣợc truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác bằng con đƣờng kể chuyện hoặc phô diễn và biểu hiện dƣới những dạng nhất định của hành vi. Văn hóa tinh thần bao gồm tất cả những thói quen đƣợc ghi lại trong các tế bào của bộ óc, bao gồm các tri thức tích cực; các phong tục và tập quán có liên quan đến đời sống gia đình, xã hội, kinh tế, các tiêu chuẩn pháp lý, các loại nghệ thuật sáng tác khác nhau; các tín ngƣỡng tôn giáo và thờ cúng”.

Cần lƣu ý là, ở định nghĩa trên, Cheboksarov đã xem xét về văn hóa tinh thần theo kiểu “nhị phần” tức là phân đôi, để phân biệt với văn hóa vật chất. Còn trong luận án này, tác giả đã tách một phần “những thói quen đƣợc ghi lại trong các tế bào của bộ óc”, cụ thể là “những thói quen” ứng xử trong quan hệ giữa ngƣời với ngƣời ở chƣơng 4 – tức là chƣơng nói về sự biến đổi văn hóa xã hội và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng. Nhƣng nhƣ thế diện bao phủ của văn hóa tinh thần vẫn còn quá rộng, vƣợt qua khuôn khổ của luận án, đồng thời cũng vƣợt qua sự biểu hiết của ngƣời Kinh. Vì vậy, chƣơng này chỉ xin dừng lại ở những thói quen “tồn tại trong ký ức tập thể”, mà cụ thể là một số phong tục tập quán, các tín ngƣỡng tôn giáo và thờ cúng có “liên quan đến đời sống gia đình, xã hội”, nhất là sự biến đổi của chúng có ảnh hƣởng đến tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng ở Hòa Bình mà thôi.

4.1. Nghi thức hôn nhân, cƣới hỏi và tính cố kết cộng đồng

Trong quan niệm của ngƣời Mƣờng, hôn nhân không chỉ là công việc tốt đẹp của đôi trai gái, mà còn tốt lành cho cả gia đình và dòng họ. Với đôi trai gái, khi bƣớc vào một cuộc hôn nhân, họ không chỉ làm theo tiếng gọi của con tim, mà còn thực hiện trách nhiệm của ngƣời con trong gia đình và dòng tộc. Đối với các bậc cha mẹ và anh em họ mạc thì “trai khôn dựng vợ, gái lớn gả chồng” chính là chuyện của gia đình. Vì vậy họ phải lo cho cháu con “yên bề gia thất”,

chỉ khi nào làm đƣợc điều đó họ mới cảm thấy yên làng trƣớc các bậc tiền nhân đi trƣớc. Câu tục ngữ: “Ản cạy du, khu mặt dạ” (đƣợc cô con dâu, mát mặt mẹ chồng) đã nói lên điều đó.

Có lẽ do quan niệm nhƣ vậy, nên đã từ lâu đời, trong nghi thức hôn lễ của ngƣời Mƣờng bao giờ cũng có hai cây mía còn nguyên cả ngọn. Biểu tƣợng cây mía là để tỏ lòng mong muốn cuộc sống của đôi vợ chồng trẻ sẽ luôn có đôi và ngọt ngào nhƣ mía; còn ngọn mía thì nhƣ đôi lá cờ, nhƣ đôi bàn tay giơ lên, để báo tin mừng cùng tổ tiên.

Cũng giống nhƣ ngƣời Kinh, trong hôn nhân của ngƣời Mƣờng từ khoảng 1945 trở về trƣớc, ngƣời làm mối có một vị trí và vai trò đặc biệt quan trọng. Ngƣời dân cho rằng cƣới xin mà không có ngƣời làm mối thì chẳng khác chi một con đò sang sông có chèo nhƣng không có lái. Ngƣời làm mối có thể là nam hoặc nữ, nhƣng điều quan trọng họ phải là ngƣời hiểu biết và hoạt ngôn. Họ đóng vai trò trung gian giữa hai gia đình bên nam và bên nữ. Nhờ có họ, gia đình bên nữ nhận đƣợc lời cầu hôn của bên nam, còn bên nam cũng biết đƣợc những yêu cầu đặt ra từ bên nữ. Cũng do mọi vấn đề hôn nhân đặt ra đều thông qua ngƣời làm mối và nhất là nhờ tài năng chèo lái của họ, nên nhiều cặp vợ chồng trẻ chỉ đến ngày cƣới mới biết mặt nhau. Tuy vậy, các cặp vợ chồng ngƣời Mƣờng trƣớc đây lại thƣờng sống với nhau chung thủy, êm đẹp, ít có chuyện ly thân hoặc ly hôn nhƣ các xã hội hiện đại sau này.

Dẫu vậy, tìm hiểu về mối quan hệ giữa hôn nhân và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng Hòa Bình trƣớc đây, luận án thấy vẫn cần nhắc đến hai nghi thức đặc biệt quan trọng – đó là tiệc cƣới và việc mừng cƣới.

Trƣớc hết, tiệc cưới của đại đa số các gia đình ngƣời Mƣờng trƣớc đây (ở đây không nói đến các gia đình lang cun, lang đạo) đều khá giản dị. Thành phần tham dự không chỉ bó gọn trong gia đình và họ tộc của hai bên dâu rể. Mặc dù ngƣời ta đều cho rằng việc thành hôn là một lễ trọng của đời ngƣời, song cỗ bàn cũng không có gì xa hoa, tốn kém. Điều tra hồi cố ở những ngƣời cao niên, các cụ cho biết cỗ bàn của hầu hết các đám cƣới xƣa kia cũng chỉ là rƣợu cần, xôi nếp, một vài món thịt cá, còn là canh măng, rau đậu hái ngay tại vƣờn nhà. Tiệc

cƣới nhƣ vậy có thể coi là bữa ăn chung đông ngƣời. Tuy nhiên, điều quan trọng là bữa ăn chung ấy đã vật chất hóa sự thống nhất và tính cố kết cộng đồng tộc họ. Phỏng vấn một cụ cao niên ở Mƣờng Vang, cụ nói với chúng tôi rằng: “Tổ chức những bữa tiệc cưới như vậy là người ta muốn nói với nhau rằng, chúng ta là những người có cùng huyết thống, đám cưới của nhà ai cũng là đám cưới chung của cả dòng họ, nên cả họ, thậm chí cả làng phải cùng chia sẻ niềm vui

với nhau” (Nam, 82 tuổi, Mƣờng Vang).

Gắn liền với tiệc cƣới là việc mừng cưới. Nếu nhƣ ở các nhà lang cun, lang đạo nghi vật mừng cƣới là bạc trắng, đất đai, trâu bò hay các đồ vật quí hiếm khác, thì ở tuyệt đại đa số các gia đình bình dân, quà tặng lại là những thực phẩm cây nhà lá vƣờn nhƣ gà, rƣợu, thịt lợn, gạo nếp, bánh chƣng, hoặc những đồ vật giúp cho sinh hoạt hàng ngày nhƣ sanh đồng, chăn đắp hay vải vóc mà khung cửi của nhà tự dệt lấy. Trần Từ, trong cuốn Nhà ở của người Mường, đã viết: “Ngƣời Mƣờng cũng rất biết đùm bọc nhau khi trong nhà có việc hiếu hay đám cƣới, đám hỏi. Mọi ngƣời đều đƣợc sự quan tâm chia sẻ của cả làng bằng vật chất dù chỉ là bát gạo, con gà, sải vải hoặc chút tiền (82, trang 38).

Tuy nhiên, ý nghĩa xã hội của thứ luật tục này lại rộng xa hơn thế. Bởi vì nhƣ chúng ta đều biết, tình hình kinh tế của ngƣời Mƣờng xƣa kia thuộc loại chậm phát triển, năng suất lao động thấp kém, chẳng mấy gia đình thuộc loại dƣ giả, có bát ăn bát để. Thế nhƣng, việc thành hôn lại là một lễ trọng của đời ngƣời, không thể không lo cho tƣơm tất. Mà lo cho đƣợc tƣơm tất, thì điều đó lại vƣợt quá khả năng của mỗi gia đình. Chính trong điều kiện ấy, tục mừng cƣới của gia tộc, họ hàng đã đƣợc hình thành và ý thức về sự cố kết cộng đồng ấy đã in dấu rất sâu đậm trong hành vi ứng xử của mỗi cá nhân, cũng nhƣ của mỗi nhóm xã hội khác nhau. Vì vậy, “thông qua nghi lễ hôn nhân, chúng ta không chỉ thấy đƣợc bức tranh cuộc sống của mỗi gia đình mà còn thấy rõ cuộc sống của cả cộng đồng, trong đó mọi ngƣời sống luôn có trách nhiệm, hy sinh, hòa thuận và tôn trọng lẫn nhau” (Nguyễn Thị Song Hà, 2011: 139).

Ngày nay, cùng với những biến chuyển về kinh tế - xã hội chung của đất nƣớc, việc hôn nhân của ngƣời Mƣờng Hòa Bình cũng có nhiều thay đổi. Điều dễ nhận

thấy đầu tiên là bên cạnh những phong tục, tập quán đã tồn tại hàng nghìn năm, việc hôn nhân của ngƣời Mƣờng hiện nay còn thực hành theo pháp luật của Nhà nƣớc. Kết quả điều tra ở dƣới đây sẽ cho thấy rõ điều này.

Một phần của tài liệu (LUẬN ÁN TIẾN SĨ) Những biến đổi văn hoá và tính cố kết cộng đồng hiện nay nghiên cứu trường hợp dân tộc Mường tại tỉnh Hòa Bình (Trang 103 - 110)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(188 trang)