Nhóm nghề Nông dân Cán bộ, viên chức
Nghề khác
Số lƣợng 54,0 26,8 19,2
Bảng 2.4. Cơ cấu nghề nghiệp của ngƣời đƣợc khảo sát
Không biết chữ Tiểu học Trung học cơ sở Trung học phổ thông Trung cấp Cao đẳng, ĐH, SĐH 1,0 17,2 26,5 21,0 23,8 10,6
2.5.5. Phương pháp phỏng vấn chuyên gia
Là một ngƣời Kinh sinh ra và lớn lên ở đất Mƣờng Hoà Bình, cụ thể là ở vùng Mƣờng Vang, huyện Lạc Sơn, tỉnh Hoà Bình, nên từ bé ngƣời viết luận án này đã có thể nghe và hiểu, nói đƣợc tiếng Mƣờng, có nhiều điều kiện và cơ hội tiếp xúc với ngƣời Mƣờng và văn hoá Mƣờng, do đó đã chọn đề tài luận án về biến đổi văn hoá và tính cố kết cộng đồng của dân tộc Mƣờng thời đổi mới. Nhƣng điều đó cũng
không tránh khỏi những quan điểm chủ quan của tác giả trong quá trình nghiên cứu. Để khắc phục sự bất cập này, ngƣời viết đã làm quen và phỏng vấn nhiều chuyên gia nghiên cứu chuyên sâu về ngƣời Mƣờng và văn hoá Mƣờng, trong đó có ngƣời Mƣờng, văn hoá Mƣờng tỉnh Hoà Bình.
Nhờ có sự giúp đỡ của các chuyên gia, ngƣời viết luận án đã sƣu tầm đƣợc một khối lƣợng sách báo khổng lồ viết về ngƣời Mƣờng và văn hoá Mƣờng, đọc và phân loại chúng mà càng ngày càng hiểu sâu hơn những thành tựu mà các tác giả đi trƣớc đã đạt đƣợc, cũng nhƣ những vấn đề, những khía cạnh mà mình cần phải tiếp tục. Một trong những kết quả thu đƣợc dễ thấy nhất từ sự giúp đỡ của các chuyên gia, nhất là các nhà nhân học và dân tộc học, là chƣơng tổng quan tình hình nghiên cứu của luận án này. Cũng xuất phát từ thực tiễn cũng nhƣ kinh nghiệm đã có đó, ngƣời viết đã quyết định chọn cách tiếp cận liên ngành, cụ thể là kết hợp với cách tiếp cận của cả hai ngành nhân học và xã hội học với hy vọng kết quả nghiên cứu của mình sẽ bổ sung thêm cho những thành tựu đã đƣợc định hình từ trƣớc.
2.6. Bối cảnh kinh tế - xã hội và địa bàn nghiên cứu
2.6.1. Bối cảnh kinh tế - xã hội
Một điều có ý nghĩa phƣơng pháp luận cực kỳ quan trong trong khoa học thực nghiệm là, để nghiên cứu bất kỳ một sự vật hay hiện tƣợng nào, ngƣời ta đều phải đặt các sự vật, hiện tƣợng đó vào trong bối cảnh kinh tế - xã hội mà chúng đang vận hành. Đó chính là quan điểm (cũng có thể gọi là phƣơng pháp) lịch sử cụ thể. Nghiên cứu về sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng của dân tộc Mƣờng ở Hòa Bình cũng không là ngoại lệ.
Từ quan điểm lịch sử cụ thể, chúng ta dễ dàng nhận ra sự biến đổi của văn hóa và tính cộng đồng của ngƣời Mƣờng Hòa Bình hiện nay là nằm trong sự chuyển đổi kép của xã hội Việt Nam hiện nay: vừa chuyển đổi từ nền văn minh nông nghiệp cổ truyền sang nền văn minh công nghiệp và hiện đại, vừa chuyển đổi từ cơ chế tập trung quan liêu bao cấp sang nền kinh tế thị trƣờng theo định hƣớng xã hội chủ nghĩa với sự điều tiết của Nhà nƣớc. Bên cạnh sự chuyển đổi kép đó, nói về sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng Hòa Bình, chúng ta còn cần phải nhắc tới nhiều nhân tố khác nữa, chẳng hạn, đó là
sự tiến bộ của khoa học – kỹ thuật và công nghệ, truyền thông đại chúng và sự nâng cao trình độ học vấn của ngƣời dân, sức mạnh của văn hóa cổ truyền của dân tộc và phong tục địa phƣơng,...
Rõ ràng là đặt vào trong bối cảnh kinh tế - xã hội nhƣ vừa nêu và nhìn nhận vấn đề một cách khái quát nhất, ngƣời ta thấy có hai nguồn lực cơ bản đang đồng thời tác động vào sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng trên địa bàn khảo sát. Đó là, một mặt, dƣới tác động của cộng nghiệp hóa, hiện đại hóa, nền kinh tế thị trƣờng, toàn cầu hóa và hội nhập quốc tế và sự tiến bộ của khoa học – kỹ thuật và công nghệ ... đang làm cho văn hóa và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng ngày càng tiếp thu thêm đƣợc các giá trị chung của văn minh nhân loại và vận hành theo hƣớng ngày càng hiện đại hóa. Nhƣng mặt khác, quan điểm lịch sử cụ thể cũng “thừa nhận tính chất kế thừa và không thể đảo ngƣợc của những biến đổi của sự vật” [74]. Điều này nhắc nhở chúng ta rằng, trong sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng Hòa Bình hiện nay thì văn hóa cổ truyền của dân tộc và phong tục tập quán của địa phƣơng cũng giữ một vai trò cực kỳ quan trọng, nó làm cho ngƣời Mƣờng dù phát triển đến đâu cũng không đánh mất đi bản sắc của chính mình.
Nhƣng nói về sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng cũng cần đặc biệt nhấn mạnh đến vai trò của Đảng và nhà nƣớc ta.
Trong thời đại ngày nay, xu thế toàn cầu hóa và hội nhập kinh tế quốc tế diễn ra mạnh mẽ, trên quy mô lớn. Sự ảnh hƣởng của quá trình này không chỉ trên phƣơng diện kinh tế mà ảnh hƣởng đến từng lĩnh vực của ĐSXH, đến từng tổ chức và con ngƣời, đặc biệt là lĩnh vực văn hóa. Bất luận tham gia chủ động hay buộc phải cuốn theo một cách bị động vào quá trình toàn cầu hóa thì văn hóa dân tộc đều phải tiếp xúc, giao thoa với các nền văn hóa khác trên thế giới. Bên cạnh những mặt tích cực mà giao lƣu hội nhập kinh tế mang lại, những thách thức đối với giá trị văn hóa truyền thống cũng gia tăng. Nhận thức rõ vấn đề đó, Nghị quyết 22NQ ngày 27/11/1989 đã thể hiện rõ quan điểm của Đảng ta đối với văn hóa dân tộc là: “Tôn trọng và phát huy những phong tục, tập quán và truyền thống văn hóa tốt đẹp của các dân tộc. Nền văn minh ở miền núi phải đƣợc xây dựng trên cơ sở mỗi dân tộc
phát huy BSVH của mình, vừa tiếp thu tinh hoa văn hóa của dân tộc khác và góp phần phát triển văn hóa chung của các nƣớc, tạo ra sự phong phú đa dạng trong nền văn minh của cộng đồng các dân tộc Việt Nam”.
Tại Đại hội toàn quốc lần thứ X của Đảng, Đảng ta đã nhấn mạnh chiến lƣợc văn hóa tập trung vào hai nội dung cơ bản: Thứ nhất, giữ gìn, kế thừa và phát huy BSVH dân tộc; thứ hai, phát huy văn hóa dân tộc, nguồn sức mạnh nội sinh của đất nƣớc trong quá trình hội nhập. Hai nội dung này có quan hệ biện chứng chặt chẽ với nhau.
Đối với vấn đề bảo tồn và phát huy các di sản văn hóa, Nghị Quyết Hội nghị
lần thứ 5 – BCH Trung ƣơng Đảng khóa 8 nêu rõ: “Di sản văn hóa là tài sản vô giá, gắn kết cộng đồng dân tộc, là cốt lõi của bản sắc dân tộc, cơ sở để sáng tạo những giá trị mới và giao lƣu văn hóa. Hết sức coi trọng bảo tồn, kế thừa, phát huy những giá trị văn hóa truyền thống (bác học và dân gian), văn hóa cách mạng, bao gồm cả văn hóa vật thể và phi vật thể. Nghiên cứu và giáo dục sâu rộng những đạo lý dân tộc tốt đẹp do cha ông để lại.
Về việc bảo tồn, phát huy và phát triển văn hóa các dân tộc thiểu số, tại Hội
nghị lần thứ 5 của Đảng (khóa VIII) đã nhấn mạnh: “Coi trọng bảo tồn, phát huy những giá trị truyền thống và xây dựng, phát triển những giá trị mới về văn hóa, văn học, nghệ thuật của các dân tộc thiểu số. Bảo tồn và phát triển ngôn ngữ, chữ viết của các dân tộc. Đi đôi với việc sử dụng ngôn ngữ, chữ viết phổ thông, khuyến khích thế hệ trẻ thuộc đồng bào các dân tộc thiểu số học tập, hiểu biết và sử dụng thành thạo tiếng nói, chữ viết của dân tộc mình. Phát hiện, bồi dƣỡng, tổ chức lực lƣợng sáng tác, sƣu tầm, nghiên cứu văn hóa, văn học nghệ thuật là ngƣời dân tộc thiểu số, (...) Đầu tƣ và tổ chức điều tra, sƣu tầm, nghiên cứu, phổ biến các giá trị văn hóa, văn học, nghệ thuật các dân tộc thiểu số,...”.
Uỷ ban Dân tộc và Miền núi và Bộ Văn hóa Thông tin đã ban hành chƣơng trình phối hợp số 556/CTPH/BVHTT-UBDTMN, ngày 21/2/2000 về đẩy mạnh cộng tác bảo tồn, phát triển văn hóa – thông tin ở miền núi và vùng các dân tộc thiểu số năm 2000-2005, nội dung chƣơng trình phối hợp gồm: 1)Bảo tồn và phát huy những di sản văn hóa truyền thống của các dân tộc thiểu số. Những vấn đề cụ thể nhƣ phong tục tập quán, cƣới, tang, thờ cúng,... lễ hội văn hóa, văn nghệ dân
gian: chú ý bảo tồn, phát huy những lễ hội văn hóa mang tính cộng đồng, đậm đà BSVH dân tộc; trang sắc phục các dân tộc thiểu số; tiếng nói và chữ viết các dân tộc thiểu số trong hoạt động văn hóa thông tin. 2)Xây dựng đời sống văn hóa ở miền núi và cùng dân tộc thiểu số: xây dựng nếp sống văn hóa, xây dựng BSVH; xây dựng gia đình văn hóa, cơ quan văn hóa; xây dựng cơ sở vật chất, tăng cƣờng trang thiết bị hoạt động văn hóa thông tin vùng dân tộc thiểu số; xây dựng phát triển đội ngũ cán bộ làm công tác văn hóa thông tin, đặc biệt là cán bộ ngƣời dân tộc thiểu số. 3) Bảo vệ, đầu tƣ, tôn tạo các di tích, danh lam thắng cảnh.
Từ quan điểm trên cho thấy, Đảng và nhà nƣớc ta rất coi trọng việc bảo tồn và phát huy BSVH dân tộc, là nhiệm vụ không thể bỏ qua trong quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa và là một trong những điều kiện của phát triển bền vững.
2.6.2. Đặc điểm địa bàn nghiên cứu
Hòa Bình là một tỉnh miền núi thuộc vùng Tây Bắc Việt Nam, Tỉnh lỵ là thành phố Hòa Bình nằm cách trung tâm thủ đô Hà Nội 73km. Tỉnh Hòa Bình nằm giáp ranh giữa 3 khu vực: Tây Bắc, Đông Bắc và Bắc Trung Bộ của Việt Nam. Địa giới Hòa Bình: Phía bắc giáp với tỉnh Phú Thọ, phía nam giáp với các tỉnh Hà Nam, Ninh Bình, phía đông và đông bắc giáp với thủ đô Hà Nội, phía Tây, Tây Bắc, Tây Nam giáp với các tỉnh Sơn La, Thanh Hóa.
Hòa Bình có diện tích trên 4.608,7km2, gồm 1 thành phố loại 2 và 10 huyện tổng cộng 214 phƣờng, xã, thị trấn4. Năm 2013, dân số Hoà Bình đạt 808,2 nghìn ngƣời, trong đó, số dân trong độ tuổi lao động khoảng 550 nghìn ngƣời, bằng 70% dân số toàn tỉnh, hàng năm tạo thêm việc làm cho khoảng 16.200 ngƣời lao động5.
Theo thống kê dân số toàn quốc năm 20136, trên địa bàn tỉnh có 7 dân tộc sinh sống, đông nhất là ngƣời Mƣờng chiếm 63,3%; ngƣời Kinh chiếm 27,73%; ngƣời Thái chiếm 3,9%; ngƣời Dao chiếm 1,7%; ngƣời Tày chiếm 2,7%; ngƣời Mông chiếm 0,52%; ngoài ra còn có ngƣời Hoa sống rải rác ở các địa phƣơng trong tỉnh. Ngƣời Hoa trƣớc đây sống tập trung ở Ngọc Lƣơng, Yên Thủy; nhƣng sau năm
4 Nguồn: http://www.gso.gov.vn
1979 còn lại một số gia đình và hiện nay sống phân tán ở các xã Yên Trị, Ngọc Lƣơng và Phú Lai huyện Yên Thuỷ. Ngoài ra, còn có một số ngƣời thuộc các dân tộc khác chủ yếu do kết hôn với ngƣời Hòa Bình công tác ở các tỉnh miền núi khác. Hòa Bình là một trong bốn tỉnh của Việt Nam mà trong đó ngƣời Việt (Kinh) không chiếm đa số, đồng thời tỉnh này cũng đƣợc coi là thủ phủ của ngƣời Mƣờng, vì phần lớn ngƣời dân tộc Mƣờng sống tập trung chủ yếu ở đây. Ngƣời Mƣờng xét về phƣơng diện văn hóa - xã hội là dân tộc gần gũi với ngƣời Kinh nhất. Địa bàn cƣ trú của ngƣời Mƣờng ở khắp các địa phƣơng trong tỉnh, sống xen kẽ với ngƣời Kinh và các dân tộc khác.
Ngƣời Kinh, sống ở khắp nơi trong tỉnh. Những ngƣời Kinh sống ở Hòa Bình đầu tiên đã lên tới 4-5 đời; nhƣng đa số di cƣ tới Hòa Bình từ những năm 1960 của thế kỉ trƣớc, thuộc phong trào khai hoang từ các tỉnh đồng bằng lân cận (Nam Định, Hà Nam, Ninh Bình, Hà Tây...). Trong những năm gần đây, sự giao lƣu về kinh tế và văn hóa mở rộng, nhiều ngƣời Kinh từ khắp các tỉnh thành đều tìm kiếm cơ hội làm ăn và sinh sống ở Hòa Bình.
Ngƣời Thái, chủ yếu sống tập trung ở huyện Mai Châu. Tuy sống gần với ngƣời Mƣờng lâu đời và đã bị ảnh hƣởng nhiều về phong tục, lối sống (đặc biệt là trang phục), nhƣng vẫn giữ đƣợc những nét văn hóa độc đáo. Đây là vốn quí để phát triển du lịch cộng đồng và bảo lƣu vốn văn hóa truyền thống. Hiện nay, khu du lịch Bản Lác là một trong những điểm du lịch hấp dẫn du khách trong và ngoài nƣớc hàng đầu ở Hòa Bình.
Ngƣời Tày, chủ tập trung ở huyện Đà Bắc, sống xen kẽ với ngƣời Mƣờng, ngƣời Dao. Ngƣời Tày có tập quán và nhiều nét văn hóa gần giống với ngƣời Thái, đặc biệt là ngôn ngữ. Tuy nhiên, xét theo khía cạnh trang phục thì ngƣời Tày ở Đà Bắc giống ngƣời Thái Trắng thuộc các huyện Phù Yên, Bắc Yên tỉnh Sơn La.
Ngƣời Dao sống thành cộng đồng ở các huyện Đà Bắc, Lƣơng Sơn, Kim Bôi, Cao Phong, Kỳ Sơn và thành phố Hòa Bình. Ngƣời H'mông sống tập trung ở xã Hang Kia và Pà Cò của huyện Mai Châu. Trƣớc đây hai dân tộc này sống du canh du cƣ, nhƣng từ những năm 70-80 đã chuyển sang chế độ đinh canh, định cƣ và đã đạt đƣợc những thành tựu đáng kể về phƣơng diện kinh tế - xã hội.
Với sự đa dạng về dân tộc nhƣ vậy và đặc biệt gần với đồng bằng Bắc Bộ, cách thủ đô Hà Nội chỉ khoảng từ 80 tới 100 km, kết hợp với các điều kiện địa hình, phong cảnh của tỉnh, thì đây là tiềm năng lớn để phát triển kinh tế, xã hội, giao lƣu văn hóa, du lịch.
Về kinh tế, theo UBND tỉnh Hòa Bình, năm 2014, GDP toàn tỉnh đạt 7,1%. Cơ cấu kinh tế chuyển dịch theo hƣớng giảm tỷ trọng nông nghiệp, tăng tỷ trọng các ngành công nghiệp, xây dựng và dịch vụ. Thu nhập bình quân đầu ngƣời/năm đạt 28 triệu đồng. Cơ cấu kinh tế Hòa Bình năm 2014 cụ thể nhƣ biểu đồ dƣới đây:
Biểu đồ 2.1: Cơ cấu kinh tế tỉnh Hòa Bình (năm 2014)
Nguồn: Cục Thống kê tỉnh Hoà Bình
Về văn hóa, Hòa Bình là vùng văn hóa đa sắc tộc, nổi tiếng với “văn hóa Hòa Bình” gồm văn hóa thời kỳ đồ đá, văn hóa hang động. Hòa Bình đƣợc xem là “cái nôi” của văn hóa Mƣờng với những địa danh nổi tiếng: Bi, Vang, Thàng, Động cùng với áng sử thi nổi tiếng “Đẻ đất, đẻ nƣớc”.
Theo Sở Văn hóa Thông tin tỉnh Hòa Bình, qua các đợt kiểm kê, đến 2005, 135 di tích, danh thắng có quyết định phải quản lý. Công tác bảo tồn, khai thác cổ vật, hiện vật bảo tàng đƣợc xem là điểm mạnh của Hòa Bình, với 6.000 cổ vật đã đƣợc khai thác và lƣu giữ.
Đặc biệt, nói đến văn hóa Hòa Bình là nói đến nền văn hóa trống đồng và cồng chiêng, hai giá trị tinh thần thiêng liêng đang đƣợc địa phƣơng coi trọng, sƣu tầm,
nghiên cứu, bảo quản và phát huy. Với khoảng 4.000 chiếc cồng chiêng còn lƣu giữ, nhiều địa phƣơng trong tỉnh đã củng cố lại các dàn, các bộ chiêng truyền thống, và từng bƣớc phát triển phục vụ sinh hoạt văn hóa cộng đồng các dân tộc tỉnh Bòa Bình. Văn hóa ăn, mặc, ở của các dân tộc Hòa Bình cũng rất đặc sắc. Ngôi nhà sàn của ngƣời Mƣờng, Thái; bộ váy áo phụ nữ H’Mông, Dao, Thái, Mƣờng và nghề dệt thổ cẩm gắn liền với cuộc sống thƣờng ngày, với tín ngƣỡng và quan hệ xã hội, gắn liền với sự hình thành lối sống tạo nên nhân cách, bản sắc của mỗi dân tộc. Theo thống kê của Sở Văn hóa-Thông tin tỉnh Hòa Bình (2005), kiến trúc nhà sàn dân