Chƣơng 2 CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ PHƢƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU
2.6. Bối cảnh kinh tế-xã hội và địa bàn nghiên cứu
2.6.1. Bối cảnh kinh tế-xã hội
Một điều có ý nghĩa phƣơng pháp luận cực kỳ quan trong trong khoa học thực nghiệm là, để nghiên cứu bất kỳ một sự vật hay hiện tƣợng nào, ngƣời ta đều phải đặt các sự vật, hiện tƣợng đó vào trong bối cảnh kinh tế - xã hội mà chúng đang vận hành. Đó chính là quan điểm (cũng có thể gọi là phƣơng pháp) lịch sử cụ thể. Nghiên cứu về sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng của dân tộc Mƣờng ở Hòa Bình cũng không là ngoại lệ.
Từ quan điểm lịch sử cụ thể, chúng ta dễ dàng nhận ra sự biến đổi của văn hóa và tính cộng đồng của ngƣời Mƣờng Hòa Bình hiện nay là nằm trong sự chuyển đổi kép của xã hội Việt Nam hiện nay: vừa chuyển đổi từ nền văn minh nông nghiệp cổ truyền sang nền văn minh công nghiệp và hiện đại, vừa chuyển đổi từ cơ chế tập trung quan liêu bao cấp sang nền kinh tế thị trƣờng theo định hƣớng xã hội chủ nghĩa với sự điều tiết của Nhà nƣớc. Bên cạnh sự chuyển đổi kép đó, nói về sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng Hòa Bình, chúng ta còn cần phải nhắc tới nhiều nhân tố khác nữa, chẳng hạn, đó là
sự tiến bộ của khoa học – kỹ thuật và công nghệ, truyền thông đại chúng và sự nâng cao trình độ học vấn của ngƣời dân, sức mạnh của văn hóa cổ truyền của dân tộc và phong tục địa phƣơng,...
Rõ ràng là đặt vào trong bối cảnh kinh tế - xã hội nhƣ vừa nêu và nhìn nhận vấn đề một cách khái quát nhất, ngƣời ta thấy có hai nguồn lực cơ bản đang đồng thời tác động vào sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng trên địa bàn khảo sát. Đó là, một mặt, dƣới tác động của cộng nghiệp hóa, hiện đại hóa, nền kinh tế thị trƣờng, toàn cầu hóa và hội nhập quốc tế và sự tiến bộ của khoa học – kỹ thuật và công nghệ ... đang làm cho văn hóa và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng ngày càng tiếp thu thêm đƣợc các giá trị chung của văn minh nhân loại và vận hành theo hƣớng ngày càng hiện đại hóa. Nhƣng mặt khác, quan điểm lịch sử cụ thể cũng “thừa nhận tính chất kế thừa và không thể đảo ngƣợc của những biến đổi của sự vật” [74]. Điều này nhắc nhở chúng ta rằng, trong sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng của ngƣời Mƣờng Hòa Bình hiện nay thì văn hóa cổ truyền của dân tộc và phong tục tập quán của địa phƣơng cũng giữ một vai trò cực kỳ quan trọng, nó làm cho ngƣời Mƣờng dù phát triển đến đâu cũng không đánh mất đi bản sắc của chính mình.
Nhƣng nói về sự biến đổi văn hóa và tính cố kết cộng đồng cũng cần đặc biệt nhấn mạnh đến vai trò của Đảng và nhà nƣớc ta.
Trong thời đại ngày nay, xu thế toàn cầu hóa và hội nhập kinh tế quốc tế diễn ra mạnh mẽ, trên quy mô lớn. Sự ảnh hƣởng của quá trình này không chỉ trên phƣơng diện kinh tế mà ảnh hƣởng đến từng lĩnh vực của ĐSXH, đến từng tổ chức và con ngƣời, đặc biệt là lĩnh vực văn hóa. Bất luận tham gia chủ động hay buộc phải cuốn theo một cách bị động vào quá trình toàn cầu hóa thì văn hóa dân tộc đều phải tiếp xúc, giao thoa với các nền văn hóa khác trên thế giới. Bên cạnh những mặt tích cực mà giao lƣu hội nhập kinh tế mang lại, những thách thức đối với giá trị văn hóa truyền thống cũng gia tăng. Nhận thức rõ vấn đề đó, Nghị quyết 22NQ ngày 27/11/1989 đã thể hiện rõ quan điểm của Đảng ta đối với văn hóa dân tộc là: “Tôn trọng và phát huy những phong tục, tập quán và truyền thống văn hóa tốt đẹp của các dân tộc. Nền văn minh ở miền núi phải đƣợc xây dựng trên cơ sở mỗi dân tộc
phát huy BSVH của mình, vừa tiếp thu tinh hoa văn hóa của dân tộc khác và góp phần phát triển văn hóa chung của các nƣớc, tạo ra sự phong phú đa dạng trong nền văn minh của cộng đồng các dân tộc Việt Nam”.
Tại Đại hội toàn quốc lần thứ X của Đảng, Đảng ta đã nhấn mạnh chiến lƣợc văn hóa tập trung vào hai nội dung cơ bản: Thứ nhất, giữ gìn, kế thừa và phát huy BSVH dân tộc; thứ hai, phát huy văn hóa dân tộc, nguồn sức mạnh nội sinh của đất nƣớc trong quá trình hội nhập. Hai nội dung này có quan hệ biện chứng chặt chẽ với nhau.
Đối với vấn đề bảo tồn và phát huy các di sản văn hóa, Nghị Quyết Hội nghị
lần thứ 5 – BCH Trung ƣơng Đảng khóa 8 nêu rõ: “Di sản văn hóa là tài sản vô giá, gắn kết cộng đồng dân tộc, là cốt lõi của bản sắc dân tộc, cơ sở để sáng tạo những giá trị mới và giao lƣu văn hóa. Hết sức coi trọng bảo tồn, kế thừa, phát huy những giá trị văn hóa truyền thống (bác học và dân gian), văn hóa cách mạng, bao gồm cả văn hóa vật thể và phi vật thể. Nghiên cứu và giáo dục sâu rộng những đạo lý dân tộc tốt đẹp do cha ông để lại.
Về việc bảo tồn, phát huy và phát triển văn hóa các dân tộc thiểu số, tại Hội
nghị lần thứ 5 của Đảng (khóa VIII) đã nhấn mạnh: “Coi trọng bảo tồn, phát huy những giá trị truyền thống và xây dựng, phát triển những giá trị mới về văn hóa, văn học, nghệ thuật của các dân tộc thiểu số. Bảo tồn và phát triển ngôn ngữ, chữ viết của các dân tộc. Đi đôi với việc sử dụng ngôn ngữ, chữ viết phổ thông, khuyến khích thế hệ trẻ thuộc đồng bào các dân tộc thiểu số học tập, hiểu biết và sử dụng thành thạo tiếng nói, chữ viết của dân tộc mình. Phát hiện, bồi dƣỡng, tổ chức lực lƣợng sáng tác, sƣu tầm, nghiên cứu văn hóa, văn học nghệ thuật là ngƣời dân tộc thiểu số, (...) Đầu tƣ và tổ chức điều tra, sƣu tầm, nghiên cứu, phổ biến các giá trị văn hóa, văn học, nghệ thuật các dân tộc thiểu số,...”.
Uỷ ban Dân tộc và Miền núi và Bộ Văn hóa Thông tin đã ban hành chƣơng trình phối hợp số 556/CTPH/BVHTT-UBDTMN, ngày 21/2/2000 về đẩy mạnh cộng tác bảo tồn, phát triển văn hóa – thông tin ở miền núi và vùng các dân tộc thiểu số năm 2000-2005, nội dung chƣơng trình phối hợp gồm: 1)Bảo tồn và phát huy những di sản văn hóa truyền thống của các dân tộc thiểu số. Những vấn đề cụ thể nhƣ phong tục tập quán, cƣới, tang, thờ cúng,... lễ hội văn hóa, văn nghệ dân
gian: chú ý bảo tồn, phát huy những lễ hội văn hóa mang tính cộng đồng, đậm đà BSVH dân tộc; trang sắc phục các dân tộc thiểu số; tiếng nói và chữ viết các dân tộc thiểu số trong hoạt động văn hóa thông tin. 2)Xây dựng đời sống văn hóa ở miền núi và cùng dân tộc thiểu số: xây dựng nếp sống văn hóa, xây dựng BSVH; xây dựng gia đình văn hóa, cơ quan văn hóa; xây dựng cơ sở vật chất, tăng cƣờng trang thiết bị hoạt động văn hóa thông tin vùng dân tộc thiểu số; xây dựng phát triển đội ngũ cán bộ làm công tác văn hóa thông tin, đặc biệt là cán bộ ngƣời dân tộc thiểu số. 3) Bảo vệ, đầu tƣ, tôn tạo các di tích, danh lam thắng cảnh.
Từ quan điểm trên cho thấy, Đảng và nhà nƣớc ta rất coi trọng việc bảo tồn và phát huy BSVH dân tộc, là nhiệm vụ không thể bỏ qua trong quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa và là một trong những điều kiện của phát triển bền vững.