Từ bảng trên ta có thể thấy, tỷ lệ “có đưa vợ đến cơ sở y tế khám thai” tăng dần và tăng cao ở nhóm nam giới có trình độ học vấn từ trung học cơ sở trở lên. Nếu ở nhóm mù chữ, tỷ lệ có đưa vợ đến cơ sở y tế khám thai chỉ chiếm 27,9%, ở nhóm tiểu học là 36,6% thì đến nhóm có trình độ trung học cơ sở tỷ lệ này là 52,2% và đến nhóm có trình độ học vấn trung học phổ thông, tỷ lệ này lên tới 86,4%. Đối lập với tình trạng trên, thì tỷ lệ “không đưa vợ đến cơ sở y tế khám thai” lại chiếm tỷ lệ cao ở nhóm nam giới mù chữ (72,1%) và nhóm tiểu học (634%), ở nhóm có trình độ học vấn trung học phổ thông, tỷ lệ này chỉ chiếm 13,8%.
Bảng 4.9. Trình độ học vấn và sự thực hiện vai trò nấu cơm cho vợ khi vợ ở cữ Đưa vợ đến cơ sở y tế khám thai Đưa vợ đến cơ sở y tế khám thai
Trình độ học vấn Mù chữ Tiểu học THCS PTTH Có làm Tần số 29 30 48 19 Tỷ lệ % 27,9 36,6 52,2 86,4 Không làm Tần số 75 52 44 3 Tỷ lệ % 72,1 63,4 47,8 13,6 Tổng Tần số 104 82 92 22 Tỷ lệ % 100 100 100 100
Bảng số liệu trên cho chúng ta thấy một cái nhìn đầy thiện chí với người đàn ông dân tộc H’Mông. Có đến 65% đàn ông sẽ nấu cơm cho vợ trong thời gian ở cữ. Điều này dường như khác biệt với cái nhìn vốn có của người ngoài cuộc đã được phân tích ở phần trên. Bức tranh đó lại càng rõ rệt hơn ở những nhóm có trình độ học vấn cao hơn. Ở nhóm nam giới mù chữ, thì cũng nhận thấy trách nhiệm của mình trong việc chăm sóc, nấu cơm cho vợ khi ở cữ, chiếm tỷ lệ 58,7%, nhưng đến nhóm nam giới có trình độ học vấn trung học cơ sở, tỷ lệ này lên tới 78,3% và đạt đỉnh 100% ở nhóm nam giới có trình độ học vấn trung học phổ thông.
Như vậy, trình độ học vấn của người đàn ông có ảnh hưởng đến sự thực hiện vai trò của họ trong chăm sóc sức khỏe sinh sản. Nhóm nam giới có trình độ học vấn cao thì nhận thức về vai trò của bản thân và thực hiện vai trò tốt hơn nhóm nam giới có trình độ học vấn thấp.
4.2. Nhóm yếu tố khách quan
4.2.1. Phong tục tập quán và vai trò chăm sóc sức khoẻ sinh sản của nam giới dân tộc H’Mông nam giới dân tộc H’Mông
Phong tục tập quán là những quy tắc xử sự mang tính cộng đồng, phản ánh nguyện vọng của toàn thể dân chúng qua nhiều thế hệ, trong một cộng đồng tự quản [John Macionis, 2004, tr. 92]. Phong tục tập quán là một khái niệm rộng, nó bao
nấu cơm cho vợ Mù chữ Tiểu học THCS PTTH
Vợ tự nấu Tần số 17 23 4 0 44 Tỷ lệ % 16,3 28,0 4,3 0,0 14,7 Chồng Tần số 61 40 72 22 195 Tỷ lệ % 58,7 48,8 78,3 100 65,0 Người khác Tần số 26 19 16 0 61 Tỷ lệ % 25,0 23,2 17,4 0,0 20,3 Tổng Tần số 104 82 92 22 300 Tỷ lệ % 100 100 100 100 100
gồm cả những giá trị hữu hình và vô hình của một cộng đồng cụ thể, mà ở đó được sự thừa nhận và tôn trọng của cộng đồng. Trong phạm vi của đề tài luận án, chúng tôi xem xét phong tục tập quán ở góc độ về hôn nhân, kế hoạch hóa gia đình và sinh đẻ của cộng đồng người H’Mông ở Tây Bắc. Đó là quan niệm về hôn nhân, gia đình; quan niệm về con cái; phong tục địa phương về các biện pháp kế hoạch hoá gia đình; quan niệm truyền thống về chăm sóc bà mẹ trước và sau khi sinh; đỡ đẻ và chăm sóc trẻ sơ sinh. Trong hoạt động chăm sóc sức khoẻ sinh sản, người H’Mông có những tập quán có lợi cho sức khoẻ, nhưng bên cạnh đó tồn tại nhiều tập quán có tác động bất lợi đến hoạt động chăm sóc, đảm bảo sức khoẻ cho bà mẹ mang thai, trong khi sinh và nuôi con nhỏ.
4.2.1.1. Tập quán về hôn nhân của người H’Mông
Trong cộng đồng người H’Mông hiện nay vẫn tồn tại thực trạng nam nữ kết hôn sớm trước tuổi quy định của nhà nước. Số liệu điều tra cho thấy, nhiều nam giới chưa nhận thức đúng về độ tuổi kết hôn của nam nữ thanh niên, họ cũng chưa có sự phân biệt về độ tuổi kết hôn của nam với độ tuổi kết hôn của nữ. Khi được hỏi, những người nam giới chỉ biết một cách chung chung rằng nam nữ thanh niên cứ đủ 18 tuổi là có thể kết hôn. Điều này dẫn đến kết quả là nhận thức của nam giới về tuổi kết hôn của nữ tốt hơn so với độ tuổi kết hôn của nam. Bên cạnh đó, còn tồn tại một bộ phận không nhỏ (30,3%) nam giới không biết đến quy định của Nhà nước về độ tuổi kết hôn của nam nữ thanh niên. Kết quả nghiên cứu còn cho thấy, nhiều nam nữ thanh niên đã kết hôn khi mới 15, 16 tuổị Nhiều người biết về quy định của Nhà nước, nhưng bản thân họ lại không thực hiện theo những quy định đó.
Kết hôn sớm, sinh nhiều con dẫn đến những hệ quả không tốt với sức khoẻ sinh sản của phụ nữ đồng thời cũng là nguyên nhân dẫn đến tình trạng suy giảm chất lượng dân số. Tại địa bàn nghiên cứu, tình trạng chết mẹ và trẻ sơ sinh không thấy đề cập đến trong các báo cáo của trạm y tế, tuy nhiên thực tế vẫn còn tồn tại những trường hợp tử vong đáng tiếc xảy rạ Nhiều đứa trẻ sinh ra bị suy dinh dưỡng, chậm phát triển, chất lượng dân số thấp.
Trong hôn nhân, nam nữ thanh niên được tự do tìm hiểu, lựa chọn bạn đời, vì thế khi được 13 - 14 tuổi, nam thanh niêm H’Mông đã đi tìm hiểu bạn gái, đến khoảng 15 - 17 tuổi là kết hôn. Hiện nay, đã có nhiều nam giới biết rằng nam phải đủ 20 tuổi mới được kết hôn, nữ đủ 18 tuổi, nhưng hầu hết họ đều lấy vợ lấy chồng khi mới chỉ 15, 16 tuổị
“Nhìn chung là kết hôn ở độ tuổi từ 15 - 16, vì ở địa phương mình số người không được đi học chiếm đa số nên họ thường lấy nhau sớm để có người cùng làm ăn và sớm có gia đình. Không đi học ở nhà làm ruộng thì chỉ có lấy vợ, lấy chồng thôi” (Nam, 34 tuổi, hết tiểu học, làm ruộng).
Hiện nay, số những cặp vợ chồng kết hôn khi mới 13, 14 tuổi trong cộng đồng người H’Mông đã giảm, tuổi kết hôn có xu hướng tăng, rơi vào khoảng 15, 16, 17 tuổi đối với cả nam và nữ. Số liệu điều tra cho thấy, có 63,3% nam giới kết hôn trước 20 tuổi và 53,2% nữ giới kết hôn trước tuổi 18 (Bảng 3.2). Người H’Mông lấy vợ lấy chồng sớm vì họ ít đi học, ở nhà làm nương rẫy, cứ đến tuổi dậy thì thì bố mẹ lấy vợ, gả chồng cho con. Thứ nhất là cha mẹ muốn con trưởng thành sớm, sau là để có người làm, có nhiều con cháu nối dõi dòng tộc. Hệ quả của tục tảo hôn là người dân sinh nhiều con, đời sống kinh tế đã khó khăn thì càng khó khăn hơn vì gánh nặng con cáị
Tập tục kết hôn sớm còn duy trì cho đến ngày nay chính bởi vì đời sống của người dân cũng chưa có nhiều thay đổị Ngày nay, hầu hết trẻ em đã được đến trường, nhưng người dân hầu như không thấy được lợi ích từ việc học cái chữ, vì thế họ cho con cái đi học là vì bắt buộc, chỉ cần biết đọc, biết viết là đủ. Cái mà họ quan tâm là sức lao động của con cái, làm sao để trồng được nhiều lúa, nhiều ngô, để không bị đói, chứ cái chữ học về cũng không giúp họ có thêm nhiều lúa gạọ Bố mẹ thường không phản đối việc con cái bỏ học để ở nhà làm ruộng. Tỷ lệ bỏ học ở trẻ em người H’Mông là rất phổ biến. Một em học sinh lớp 9 đã cho biết, em cũng chỉ học hết lớp 9 rồi nghỉ ở nhà thôi, xã không có trường PTTH, nếu học lên PTTH thì phải xuống huyện, vất vả lắm, với lại học xong cấp III cũng không chắc thi đỗ đại học, nên em nghỉ ở nhà giúp bố mẹ làm ruộng thôị Đối với người H’Mông, lựa chọn nghỉ học để ở nhà làm ruộng được cho là hợp lý, người ta nhìn thấy ngay
những giá trị, những sản phẩm họ làm ra, còn đi học thì chỉ thấy mất thời gian, tốn tiền mà không trực tiếp mang lại cái ăn, cái mặc cho họ. Cái ăn, cái mặc chính là nhu cầu bức thiết nhất của người dân nơi đây, người dân vẫn cứ loay hoay trong cái vòng luẩn quẩn: đói nghèo, kết hôn sớm, sinh đẻ nhiều, đói nghèọ
Tập quán kết hôn sớm trong cộng đồng đã hạn chế vai trò của nam giới trong hoạt động chăm sóc sức khoẻ sinh sản. Trong gia đình, nam giới là đại diện giao tiếp với xã hội, có nhiều hiểu biết về các vấn đề kinh tế - xã hội hơn phụ nữ. Tuy nhiên, tập quán cũ đã ăn sâu vào tiềm thức, tư duy của họ, trở thành một nếp nghĩ, thói quen khó thay đổị Biết là đủ tuổi mới được kết hôn, nhưng biết để đấy, người ta chỉ thực hiện theo thói quen trong cả cộng đồng.
4.2.1.2. Quan niệm về số con trong gia đình người H’Mông
Trong cộng đồng người H’Mông, đẻ nhiều con là một chuẩn mực. Người H’Mông dùng từ “tua nhua” để diễn tả việc sinh nở, theo tiếng H’Mông, “tua nhua” có nghĩa là “bắt”, những người có ít con thường phàn nàn rằng họ không thể bắt được nhiều con [UNFPA, 2008, tr. 16]. Người H’Mông hiện nay vẫn còn tồn tại quan niệm cho rằng “trời sinh voi, sinh cỏ”; “sinh con là chuyện của tự nhiên”. Chính vì thế gia đình người H’Mông vẫn rất đông con. Với họ, gia đình có 4 - 5 người con là gia đình ít con, còn gia đình nào có 7 - 8 người con mới được cho là
gia đình đông con. “Thường thì phải từ 5 người con trở lên mới được gọi là gia
đình đông con vì đó là truyền thống từ lâu của người dân tộc Mông mình, người Mông chúng tôi đẻ nhiều con lắm, cứ có con là đẻ thôi, ông trời cho nhiều con thì chúng tôi nhận” (Nam, 52 tuổi, mù chữ, làm ruộng).
Nhiều người nam giới được hỏi cho rằng số con lý tưởng nhất đối với họ
trong giai đoạn hiện nay là có 4 con, 2 con trai và 2 con gáị “Cán bộ nói với
chúng tôi chỉ nên đẻ 2 con thôi, nhưng cán bộ không phải là người Mông nên ko biết. Trước đây nhà nào cũng có 9, 10 người con, vì người Mông chúng tôi ít người nên cần đẻ nhiều để có nhiều người hơn. Bây giờ, đất ít rồi, lại khô cằn hơn trước nên chúng tôi cũng không đẻ nhiều nữa, sợ không nuôi được con và không có đất cho con ở, chúng tôi đẻ ít rồi, chỉ 4, 5 đứa con thôị Thích
nhất là đẻ được 2 cặp cân đối, vừa có nam, vừa có nữ” (Nam, 25 tuổi, PTTH,
sửa xe máy).
Đời sống văn hoá tinh thần của người H’Mông vận động chủ yếu thông qua 3 thiết chế cơ bản là gia đình, dòng họ và cộng đồng làng. Trong đó, dòng họ có vai trò vô cùng quan trọng trong đời sống tộc người, họ cư trú theo dòng họ. Sức mạnh dòng họ được thể hiện thông qua sự giàu có về của cải và con ngườị Sinh nhiều con không chỉ là mong muốn của gia đình mà còn là mong muốn, là trách nhiệm với cả dòng họ. Truyền thống sinh đẻ nhiều đã trở thành một chuẩn mực cơ bản trong cộng đồng, những người đàn ông H’Mông mong muốn gia đình có thật nhiều con vì đông con là có nhiều sức mạnh, có nhiều của cảị
“Người Mông thích đẻ nhiều, thường thì phải đẻ 6, 7 người con gia đình mới đông vuị Vì đông con thì làm gì cũng dễ dàng hơn, các con có thể nhờ cậy và giúp đỡ nhau” (Nam, 24 tuổi, THCS, làm ruộng).
Với nền sản xuất nông nghiệp còn thô sơ, tự cung tự cấp thì sức lao động là yếu tố cơ bản để tạo ra của cải vật chất. Nhiều con là có nhiều sức lao động, có thể làm ra nhiều lúa gạo cho gia đình. Hơn nữa, có nhiều con thì anh em có thể giúp đỡ nhau khi gặp khó khăn, bố mẹ cũng yên tâm được nương nhờ khi về già. Với sinh kế chủ yếu là làm nông, quy mô nhỏ, tự cung tự cấp, cái ăn cái mặc chỉ có thể đảm bảo từng ngày thì người H’Mông khi về già không có bất kì một chỗ dựa kinh tế nào ngoài con cáị Con cái được xem như nguồn bảo hiểm xã hội cho cha mẹ khi về già, không còn sức khoẻ để tự lao động kiếm sống nuôi bản thân.
“Trời cho con thì để đẻ thôi, bao nhiêu cũng được, đẻ nhiều con thì về già có nhiều người nuôi, anh em chúng nó đi đâu, đi đó thì cũng có đông người giúp đỡ”
(Nam, 43 tuổi, làm ruộng, mù chữ).
Người H’Mông vẫn theo trường phái vạn vật hữu linh, họ tin rằng sự sống là sự hài hoà giữa các linh hồn cơ thể và các thần linh sống ngoài cơ thể. Đối với họ, sự tồn tại của con người liên quan mật thiết với trái đất, thần linh và nguồn gốc vũ trụ. Người H’Mông tin rằng có rất nhiều thế lực siêu nhiên (thần mưa, thần đất, thần
cây, thần động vật, thần nhà, thần tổ tiên) khống chế cuộc sống của họ. Đa số mọi hoạt động từ xây nhà, đi săn, đám cưới… đến việc khai phá một thửa ruộng mới, hạnh phúc, bất hạnh, tất tật đều được tạo bởi một vũ trụ phức tạp [UNFPA, 2008, tr. 12]. Ngay cả việc đẻ bao nhiêu con cũng là do sự chi phối của trời đất, thần linh, họ không thể làm tráị
“Có bao nhiêu con là tuỳ theo ý ông trời thôị Vì người đẻ không tính được “người đẻ trời tính”, “muốn đẻ ít nhưng ông trời cho nhiều con thì được có nhiều con thôi” (Nam, 34 tuổi, THCS, làm ruộng).
Rõ ràng, với quan niệm “trời sinh voi sinh cỏ”, “người tính không bằng trời tính” đã làm cho nhận thức của người H’Mông về việc sinh con mang một màu sắc tâm linh rất rõ. Điều này không chỉ ở cộng đồng người H’Mông mà ở nhiều cộng đồng khác, ngay cả cộng đồng người Kinh, việc tin vào thần linh, tin vào số phận trở thành nét đẹp trong đời sống tôn giáo, tín ngưỡng của các cộng đồng. Tuy nhiên, điều đặc biệt hơn ở cộng đồng người H’Mông, ngoài tín ngưỡng thờ thần linh, thì đức tin vào các vị thần cũng như đức tin vào số mệnh, sự cân bằng âm dương của trời đất đã trở thành nét văn hóa phổ biến ăn sâu trong tiềm thức và đã trở thành thói quen của tất cả các cá nhân trong cộng đồng.
Mong muốn có nhiều con đã tác động đến sự thực hiện vai trò của nam giới trong hoạt động chăm sóc sức khoẻ sinh sản. Đây là sự tác động theo chiều hướng không có lợi cho sức khoẻ bà mẹ và trẻ em, cũng như việc đảm bảo chất lượng dân số. Quan niệm đông con là nhiều của đã trở thành nét văn hoá đặc trưng trong cộng đồng khiến cho nam giới ngày nay vẫn chưa thể thay đổi cách nghĩ, thói quen để hướng đến một mô hình gia đình ít con, kinh tế khá giả hơn.
Người H’Mông ở Việt Nam chủ yếu di cư từ phương Bắc sang, trong bối cảnh nền văn hoá phương Đông, dưới tác động của Nho giáo, người H’Mông cũng coi trọng giá trị của người con trai hơn so với con gáị Quan niệm của họ về giá trị của người đàn ông trong gia đình, cộng đồng đến nay vẫn chưa có gì thay đổị Kết quả điều tra cho thấy, có đến 95,3% nam giới cho rằng có con trai trong gia đình là rất cần thiết. Việc có con trai đã trở thành niềm tự hào, niềm hãnh diện của cả gia