7. Đóng góp của luận án
3.1.2. Đặc điểm cơ bản của cộng đồng dân tộc H’Mông
Dân tộc H’Mông là cộng đồng dân tộc thiểu số ở Việt Nam. Khái niệm “Dân tộc thiểu số” được đề cập đến tại Điều 5, Nghị định số 05/NĐ-CP về Công tác dân tộc của Chính phủ ban hành ngày 14/01/2011 quy định: “Dân tộc thiểu số là những dân tộc có số dân ít hơn so với dân tộc đa số trên phạm vi lãnh thổ nước Cộng hoà xã hội chủ nghĩa Việt Nam” và “Dân tộc đa số là dân tộc có số dân chiếm trên 50% tổng dân số của cả nước, theo điều tra dân số quốc gia”.
3.1.2.1. Về nguồn gốc
Hầu hết các chuyên gia nghiên cứu về người H’Mông trên thế giới đều cho rằng cách đây khoảng hơn ba nghìn năm người H’Mông đã từng sinh sống ở lưu vực sông Hoàng Hà và là một trong những chủ nhân của nhà nước Tam Miêụ Họ có nền văn hóa phát triển khá rực rỡ, với nền văn minh lúa nước; có chữ viết và nhà nước riêng của mình và đã chiến đấu rất kiên cường chống lại các thế lực khác. Sự bành trướng của người Hán từ vùng Trung Nguyên xuống phía Nam đã khiến dân tộc này bị mất tổ quốc, đẩy họ phải rời quê hương xứ sở, di cư dần về phía nam để tránh các cuộc tàn sát liên tục của người Hán. Khi nhà Mãn Thanh thống trị Trung
Quốc, chế độ Thổ quan được thay bằng Lưu quan, nhưng người H’Mông không
chấp nhận, họ liên tục nổi dậy chống lại triều đình Mãn Thanh nhằm tránh họa diệt vong và ước mong giành lại nhà nước của mình. Nhưng kết cục bi thảm của các cuộc khởi nghĩa ấy là, nó càng đẩy người H’Mông vào thảm cảnh tha hương ly tán. Một bộ phận người H’Mông tiếp tục di cư về vùng Vân Nam và cuối cùng là vùng núi phía Bắc Việt Nam, Lào, Myanma và Đông Bắc Thái Lan, sống rải rác thành các nhóm lớn, nhỏ ở các vùng núi cao thuộc biên giới của các nước này [Vương Duy Quang, 2005, tr. 23-24].
Năm 1975, người H’Mông bắt đầu có những cuộc di tản sang Thái Lan, sau đó sang Hoa Kỳ, Pháp, Australia, Canada, Achentina, Guana, Nam phi… mở đầu cuộc di cư lớn nhất trong lịch sử người H’Mông ở Đông Nam Á vào thế kỷ XX. Từ đấy, cũng đã bắt đầu hình thành nên các cộng đồng người H’mông ở nhiều quốc gia
khác nhau trên thế giớị Về sự phân bố của dân tộc H’Mông trên thế giới, đến nay chưa có một cuộc điều tra chính thức nào, song theo các chuyên gia nghiên cứu về người H’Mông, hiện nay dân tộc này có mặt ở 15 quốc gia trên thế giới [Hoàng Thị Thuỷ, 2012, tr. 32].
Người H’Mông di cư từ phía Bắc vào Việt Nam khá muộn so với các dân tộc khác. Quá trình di cư của người H’Mông vào vùng núi phía Bắc Việt Nam phần lớn là từ các tỉnh Quý Châu, Quảng Tây và Vân Nam (Trung Quốc). Riêng một số nhóm người H’Mông ở vùng Tây Thanh Hóa và Nghệ An là di cư từ Lào sang. Họ đến bằng nhiều đợt với quy mô lớn nhỏ khác nhaụ Theo kết quả tổng điều tra dân số, tính đến 1 - 4 - 2009, cả nước ta có 85.846.997 người, trong đó, dân tộc H’Mông có 1.068.189 người, xếp thứ 6 theo thứ tự dân số của 54 dân tộc ở nước ta [Hoàng Thị Thuỷ, 2012, tr. 33].
3.1.2.2. Hoạt động kinh tế
Địa bàn cư trú của người H’Mông là vùng dẻo cao hiểm trở, khô cằn. Để duy trì được cuộc sống trên vùng núi cao, người H’Mông đã sớm thích nghi và đã xác lập cho mình một hệ thống nông nghiệp hoàn chỉnh, bao gồm cả trồng trọt, chăn nuôi, khai thác nguồn lợi thiên nhiên, làm nghề phụ gia đình và trao đổi hàng hóạ Kinh tế truyền thống của người H’Mông là nền kinh tế mang tính tự phát, phụ thuộc nhiều vào tự nhiên, nhất là rừng. Với tốc độ tăng dân số quá nhanh như những năm gần đây, người H’Mông đang đứng trước nhiều khó khăn và thách thức, đặc biệt là nạn thiếu đất canh tác trở nên trầm trọng. Số người trong cộng đồng tăng lên làm cho nhu cầu lương thực trở nên bức thiết. Muốn giải quyết được nhu cầu sống còn đó, người H’Mông chỉ còn cách phá thêm rừng để mở rộng diện tích canh tác và quay nhanh chu kỳ sử dụng đất. Hậu quả là rừng bị chặt phá bừa bãi, đất rừng bị khai thác kiệt quệ, dẫn đến các điều kiện sống của người H’Mông không những không được cải thiện mà còn trở nên tồi tệ hơn [Nguyễn Thị Thuỷ, 2012, tr. 39-41].
3.1.2.3. Quan hệ xã hội
Xã hội truyền thống của người H’Mông có cấu trúc khá thống nhất. Đó là xã hội phụ quyền, đề cao vai trò, quyền lợi và trách nhiệm của người đàn ông, được xây dựng trên cơ sở của các tế bào xã hộị Đó là:
- Gia đình và vị trí của người nam giới
Gia đình của người H’Mông được gọi là Ziu nênhs, đó là hợp người cùng
sống chung, gắn bó với nhau bằng quan hệ hôn nhân và dòng máu dưới một mái nhà. Tập hợp đó thường bao gồm vợ chồng, cha mẹ, con cáị
Gia đình người H’Mông là gia đình phụ quyền rất mạnh, trong đó người con trai, đặc biệt là người con trai trưởng có vị trí, vai trò rất quan trọng. Tính gia trưởng, tự quyết của chủ gia đình đã trở thành một trong những đặc điểm văn hoá tộc ngườị Chính vì vậy, yếu tố dòng họ đã trở thành một trong những yếu tố có ảnh hưởng quan trọng đến cuộc sống tinh thần của mỗi thành viên trong gia đình. Trong các gia đình nhỏ phụ quyền ấy, người chủ gia đình bao giờ cũng là đàn ông và được
gọi là tsưr tsêr (nghĩa là chủ nhà). Đảm đương vị trí này luôn là người bố. Khi
người bố không còn, quyền chủ nhà được trao cho con trai trưởng. Chủ nhà luôn là người có quyền hạn tối cao trong mọi công việc của gia đình, là người vạch mọi kế hoạch trong đời sống, quyết định những công việc quan trọng và chịu trách nhiệm thực hiện các nghi lễ tín ngưỡng tôn giáọ Chủ nhà cũng là người thực hiện các chức năng đối ngoại, thay mặt gia đình tham dự các công việc của dòng họ, làng bản.
Xã hội phụ quyền của người H’Mông chú trọng đến quyền lợi của người đàn ông trong gia đình, quyền lợi của dòng họ rồi mới đến quyền lợi của người phụ nữ. Bởi vậy họ thường nhấn mạnh đến đến vị trí độc tôn cũng như quyền thừa hưởng của nam giớị Từ xa xưa, dân tộc này đã có câu “Hổ chết còn da, bò chết còn sừng, cha chết còn con trai”, nghĩa là đàn ông là cốt lõi của gia đình, con trai là hình bóng của cha mẹ, là niềm tin của thế hệ đi trước, là người nối dõi tông đường. Trong gia đình đó, vị trí, vai trò của người phụ nữ không được coi trọng. Ngay khi còn là con gái, dù có được bố mẹ yêu thương thì họ vẫn bị truyền thống văn hóa coi như “bát nước đổ qua cửa”. Khi về nhà chồng, chấp nhận làm lễ “nhập cửa” trước con gà “thần cửa” của nhà trai và chính thức trở thành “ma” của nhà chồng. Từ đó họ không được rời khỏi nhà chồng vì bất kể một lý do gì. Họ cũng không có quyền quyết định các công việc đối nội hay đối ngoại của gia đình, không được tham gia các công việc xã hộị
Đàn ông H’Mông có vị thế quan trọng trong gia đình và xã hội, là biểu hiện sức mạnh của cả gia đình và dòng họ. Gia đình nào có nhiều con trai, dòng họ nào có đông nam giới thì thường được các gia đình, dòng họ khác kính nể. Nam giới H’Mông thường quan niệm lấy vợ về là để bổ sung thêm lao động cho gia đình và thực hiện trách nhiệm duy trì nòi giống. Phụ nữ H’Mông nếu sinh con một bề thì bị coi là không làm tròn bổn phận làm dâu trong gia đình, phải sinh cho được con traị Trong trường hợp không sinh được con trai thì người chồng có thể đi lấy thêm vợ khác. Vị thế quan trọng của nam giới H’Mông còn thể hiện ở sự quản lý kinh tế trong gia đình. Đối một số dân tộc khác như dân tộc Kinh thì phụ nữ có vai trò “Tay hòm chìa khoá”, quản lý kinh tế trong gia đình nên mới có quan niệm “Lệnh ông không bằng cồng bà”, còn ở cộng đồng dân tộc H’Mông, đàn ông trong gia đình quản lý kinh tế. Đi chợ, mua sắm đều do người chồng quyết định.
Vị trí độc tôn của nam giới trong gia đình là một trong những nét đặc trưng cơ bản của văn hoá tộc người H’Mông. Đặc trưng văn hoá này đã tác động đến mọi mặt của đời sống xã hội, chi phối mọi mối quan hệ xã hội [Nguyễn Thị Thuỷ, 2012, tr. 41, 42].
- Dòng họ
Dòng họ ở người H’Mông có một vị trí vô cùng quan trọng, đó là một trong những yếu tố cốt lõi cấu thành xã hội H’Mông và thể hiện bản sắc tộc người của họ. Nói cách khác, dòng họ là nền tảng cho sự tồn tại của xã hội H’Mông truyền thống và chi phối mọi hoạt động trong đời sống hàng ngày của cả cộng đồng. Người
H’Mông gọi dòng họ là xênhv. Người H’Mông ở Việt Nam có khoảng 20 tên xênhv
khác nhau, đó là các họ: Vàng, Giàng, Sùng, Ly, Thào, Mùa, Cháng, Lù, Vì, Hờ, Hạng, Dinh, Cứ, Hầu… Mỗi dòng họ dân tộc H’mông đều có một tổ chức tự quản riêng, gồm các thành viên:
+ Trưởng họ: Gọi là Uô thơưx, nghĩa là “đứng đầu”, hay Hâur pâul nghĩa là
“cái gốc”, là người “cầm quyền người”. Trưởng họ do dòng họ cử ra và có thể bị phế truất nếu như không được tín nhiệm nữạ Trưởng họ là người có quyền quyết định những công việc xã hội và đời thường trong cộng đồng dòng họ mình một cách trực tiếp, đồng thời cũng là người thay mặt tổ chức dòng họ đưa ra những tuyên bố trong đối nội, đối ngoại sau khi đã được các thành viên của dòng họ bàn bạc, thống nhất.
+ Người “cầm quyền ma, quyền khách” (Cho Đaz Khuô): đó là người rất am
hiểu nghi lễ, cách thức làm ma của dòng họ và trực tiếp phụ trách những phần việc
liên quan đến tín ngưỡng tôn giáo của dòng họ. Cho Đaz Khuô còn được coi như
một cố vấn của trưởng họ trong việc quyết định những hành động liên quan đến đối ngoạị Cho Đaz Khuô không do bầu bán, cũng không bị phế bỏ và có thể cha truyền con nốị
+ Bà cô (Fâux hay Pu Nhăngx): có thể có nhiều bà cô nhưng chỉ có một
người có uy tín đại diện tham gia vào công việc chung của dòng họ. Bà cô là người
có trách nhiệm giám sát công việc của Cho Đaz Khuô và mọi thành viên trong dòng
họ trong vấn đề thực hiện các quy định của dòng họ. Bà cô có vai trò quyết định trong việc hôn nhân, cưới xin và đặc biệt là có thể đưa ra ý kiến quyết định liên quan đến việc sửa đổi “ký hiệu” tín ngưỡng của dòng họ khi thấy điều đó là cần thiết.
Tổ chức dòng họ ở người H’Mông là một tổ chức hoàn toàn không giống cơ cấu hành chính của một chính thể, không phụ thuộc vào chính quyền nhà nước. Khi xảy ra vụ việc trong họ hoặc giữa các dòng họ với nhau thì những người trong tổ chức này sẽ bàn bạc với nhau để tìm hướng giải quyết. Tổ chức dòng họ xử lý công việc dựa nào luật tục, quy định của dòng họ và có một phần tình cảm. Nó mang tính dân chủ, được mọi thành viên trong dòng họ chấp nhận và thực hiện một cách tự nguyện. Có thể nói, tổ chức dòng họ của dân tộc H’Mông thực sự là một bộ máy tự quản rất có hiệu quả và hiệu lực, không chỉ đảm bảo chức năng quản lý mà còn là chất keo tạo nên sự cố kết của những người cùng huyết thống [Nguyễn Thị Thuỷ, 2012, tr. 42, 43].
- Tổ chức bản làng
Người H’Mông gọi bản là dò (riêng người H’mông Xanh thì gọi là giào). Dò hay giào có nghĩa chỉ cái tổ, hàm ý nói về khu vực có một nhóm người cùng làm ăn
sinh sống, có những mối quan hệ họ hàng với nhaụ Trước kia cũng như ngày nay,
dò hay giào là một đơn vị tổ chức xã hội cơ sở; mỗi dò, giào (bản) có tên gọi riêng
gắn bó với dân bản qua nhiều thế hệ và ít khi thay đổị Tên bản thường được đặt dựa theo đặc điểm của địa hình tự nhiên nơi cư trú. Quy mô bản của người H’Mông trong vài thập kỷ qua có sự thay đổi mạnh, số hộ ở mỗi bản tăng hơn trước rất
nhiều, trước kia chỉ có từ 10 - 15 hộ, nhiều bản chỉ có 5 - 7 hộ, còn hiện nay, phổ biến là từ 30 - 50 hộ.
Một đặc điểm nổi bật khi đến bản của người H’Mông, dù cư trú ở bất cứ nơi đâu cũng dễ nhận thấy là: Trong từng khuôn viên của mỗi gia đình đều được rào bằng tường đá hoặc hàng rào tre và gỗ. Làm thế là để phòng thủ, bảo vệ người, gia súc và của cải nếu có sự tấn công từ bên ngoài, phòng thú dữ. Bản của người H’Mông bao giờ cũng có khu vực công cộng, như bãi chơi, bãi thả trâu bò. Bản nào cũng có đất đai để canh tác và khai thác vào các việc riêng khác. Bản của người H’Mông quần tụ chủ yếu theo dòng họ, mỗi bản trung bình có từ 2 đến 3 họ, bản lớn có từ 5 đến 7 họ. Tuy cùng sống chung trong một bản nhưng các dòng họ cư trú
thành từng cụm riêng gọi là Y Chua Sểnh. Kiểu cư trú thành cụm theo dòng họ phổ
biến ở hầu khắp các vùng người H’Mông, điều này thể hiện sự gắn bó giữa những người cùng họ và được người H’Mông nói thành khẩu ngữ “Anh em ghét nhau không bỏ được cái ma, vợ chồng ghét nhau không bỏ được cái giường”. Chính điều
đó thể hiện tình cảm khăng khít giữa những người mà họ gọi là “thùng sểnh, thùng
đa” (cùng họ, cùng ma). Hiện nay đã bắt đầu xuất hiện việc cư trú đan xen các dòng
họ ở một số bản mới thành lập và cư trú hỗn hợp dân tộc trong cùng một bản. mặc dù vậy, người H’Mông vẫn tách ra thành từng khu vực riêng, họ quan niệm đó mới thực sự là bản của mình. Đặc điểm này phản ánh truyền thống khép kín, tính cố kết tộc người của họ.
Bên cạnh mối quan hệ dòng họ, trong bản còn có quan hệ láng giềng và được người H’Mông đặc biệt coi trọng. Hàng ngày họ nói với nhau thành khẩu ngữ “chúng ta là một giống người” hay “chúng ta cùng một hạt lanh gieo xuống đất”. Khi tâm tình, đồng bào thường gọi nhau bằng những từ ngữ gắn bó, mật thiết
“người H’Mông ta” [Nguyễn Thị Thuỷ, 2012, tr. 43, 44].
3.1.2.4. Về tín ngưỡng, tôn giáo
Trong truyền thống, người H’Mông chủ yếu tin và theo tín ngưỡng đa thần, vốn rất phổ biến đối với người Việt Nam, nhưng họ ít chịu ảnh hưởng của tín ngưỡng, tôn giáo các dân tộc khác. Song đến nay trên lĩnh vực tôn giáo của người
H’Mông đã có sự phát triển khác trước, đa dạng và phong phú hơn rất nhiềụ Trong đó, đáng quan tâm nhất, đó là đạo Tin lành, xâm nhập vào một bộ phận người H’Mông, nó đã ảnh hưởng, tạo nên những biến đổi mới, hết sức to lớn. Việc bảo tồn, phát huy mặt tích cực trong tôn giáo, tín ngưỡng của đồng bào H’mông đòi hỏi có sự kế thừa và lọc bỏ, có vậy mới góp phần xây dựng một nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc [Nguyễn Thị Thuỷ, 2012, tr. 45].