ĐẶC TRƯNG TRIẾT học tây âu THỜI TRUNG cổ, DÙNG các TRIẾT GIA để MINH họa

Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ 1. Điều kiện kinh tế - xã hội và đặc điểm của triết học Tây Âu thời trung cổ 1.1 Điều kiện kinh tế - xã hội Về kinh tế: đây là giai đoạn thực hiện bước chuyển từ chế độ chiếm hữu nô lệ sang xã hội phong kiến: Từ thế kỷ thứ V những cuộc nổi dậy của nô lệ và những cuộc đấu tranh giai cấp khác bên trong cùng với sự tiến công của các man tộc bên ngoài đã dẫn tới sự sụp đổ của đế quốc La mã phương Tây - chế độ nô lệ chấm dứt, chế độ phong kiến ra đời trên sự hoang tàn của kinh tế và văn hoá. Nghề thủ công suy sụp, thương nghiệp giảm bớt, các thành phố cổ đại tiêu điều nhường chỗ cho nền kinh tế nông nghiệp, trung tâm của cuộc sống chuyển về nông thôn với việc xác lập nền kinh tế tự nhiên, nô lệ trở thành những nông dân tự do. Đặc điểm của nền kinh tế phong kiến là nền kinh tế mang tính tự nhiên, tự cung tự cấp, đóng kín và trì trệ dựa trên lao động thủ công thô sơ với hình thức bóc lột phát canh thu tô của địa chủ đối với nông dân. Nhìn chung đây là nền kinh tế thụt lùi so với thời cổ đại. Song, cuối thời kỳ phong kiến (thế kỷ XII -XIV) nền kinh tế bắt đầu có sự phát triển: kinh tế tiền tệ dần thay thế nền kinh tế tự nhiên, thủ công nghiệp và thương nghiệp phát trỉển, nhiều thành phố thương cảng mọc lên, một số ngành kỹ thuật khá phát triển. Sự tiến bộ này tạo tiền đề cho thời kỳ phục hưng, cho sự quá độ từ phong kiến lên Tư bản. Về chính trị-xã hội: xã hội phân hóa thành hai giai cấp lớn là địa chủ và nông dân. Quyền chiếm hữu ruộng đất, các tư liệu sản xuất khác cũng như sản phẩm làm ra thuộc về địa chủ phong kiến. Cuối thời kỳ này diễn ra các cuộc thập tự chinh thúc đẩy công thương nghiệp phát triển, tạo ra một tầng lớp thị dân đương đầu với lãnh chúa đồng thời giúp cho văn hoá phương tây giao lưu với văn hoá phương Đông. Về mặt tinh thần: thời kỳ trung cổ ở Tây Âu lúc đầu là cơ đốc giáo sau là thiên chúa giáo là hệ tư tưởng thống trị, những giáo lý tôn giáo trở thành những 1 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ nguyên lý về chính trị, kinh thánh có vai trò như luật lệ trong mọi cuộc xét sử, tín điều nhà thờ là điểm xuất phát của mọi tư duy, thế giới quan thần học bao trùm lên triết học, luật học và chính trị. Giáo hội thiên chúa giáo là thế lực phong kiến quan trọng, giáo hội có quyền sở hữu đối với nhiều ruộng đất, là đại diện cho pháp luật và chính trị, là công cụ thống trị quần chúng về mặt tinh thần. Toàn bộ đời sống tinh thần của xã hội đều đặt dưới sự thống trị của nhà thờ thiên chúa giáo. Thời kỳ này, nông dân, thậm chí cả võ sỹ phong kiến không có học và không biết chữ, chỉ có tầng lớp tăng lữ có học để viết sách và giảng kinh, tăng lữ độc quyền thống trị văn hoá, dẫn tới thời kỳ này văn hoá phát triển chậm chạp và trì trệ. Các sử gia gọi đây là “đêm trường trung cổ”. Và là thời kỳ mà chủ nghĩa giáo điều, chủ nghĩa kinh viện đã ngự trị trong đời sống tinh thần của nhân dân. Tóm lại, Giai đoạn lịch sử Tây Âu trung cổ là sự phát triển hợp quy luật, mặc dù thời kỳ đầu xét trên bình diện tư duy triết học và thế giới quan khoa học là một bước lùi so với thời kỳ cổ đại. Nhưng trong tổng thể của của tiến trình vận động, phát triển của lịch sử thì những thành quả của kinh tế văn hoá, khoa học trong giai đoạn này là những tiền đề tất yếu cho sự phát triển liên tục của lịch sử châu Âu. Đó là những điều kiện không thể thiếu cho sự ra đời, phát triển và phục hưng của các giá trị kinh tế, văn hoá và khoa học của châu Âu hiện đại. 1.2 Đặc trưng của triết học Tây Âu thời kỳ trung cổ Thứ nhất, triết học Tây Âu trung cổ bị chi phối mạnh bởi tư tưởng thần học và tôn giáo của thiên chúa giáo. Triết học thời kỳ này mang đậm tính tôn giáo, hầu hết các nhà triết học là thần học, và một trong những đặc điểm nổi bật là chứng minh sự tồn tại của thượng đế, và chứng minh cho những tín điều tôn giáo của nhà thờ. Đây là thời kỳ thụt lùi so với thời kỳ cổ đại. Thứ hai, triết học kinh viện là đặc trưng bao trùm triết học thời kỳ này, được nghiên cứu sáng tạo chủ yếu bởi các nhà triết học thần học trong các cơ sở 2 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ giáo dục của cơ đốc giáo (tu viện, trường dòng), do đó nó xa rời thực tiễn của xã hội và con người. Triết học tập trung giải quyết một vấn đề xuyên suốt toàn bộ lịch sử triết học Tây Âu khoảng một nghìn năm và cũng là vấn đề trung tâm: đó là mối quan hệ giữa niềm tin tôn giáo và trí tuệ lý trí của con người và họ coi niềm tin tôn giáo giữ vị trí vai trò hàng đầu trong quan hệ với lý trí. Thứ ba, Các nhà triết học đều giải quyết mối quan hệ giữa cái chung và cái riêng (giữa khái niệm và các sự vật riêng lẻ), trên cơ sở đó nảy sinh hai khuynh hướng triết học phổ biến là chủ nghĩa Duy thực và chủ nghĩa Duy danh. Cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa Duy thực và chủ nghĩa Duy danh là biểu hiện của cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa Duy vật và chủ nghĩa Duy tâm của thời Trung cổ. Thứ tư, triết học thời kỳ này chứa đựng chủ nghĩa tự nhiên thần luận và phiến thần luận. Thứ năm, Triết học Tây Âu thời kỳ Trung cổ là bước thụt lùi so với thời kỳ cổ đại trong lịch sử Triết học. 2. Phân tích các đặc trưng triết học Tây Âu thời Trung Cổ 2.1 Triết học Tây Âu thời trung cổ bị chi phối mạnh bởi tư tưởng thần học và tôn giáo của thiên chúa giáo. Triết học thời kỳ này mang đậm tính tôn giáo, hầu hết các nhà triết học là thần học, và một trong những đặc điểm nổi bật là chứng minh sự tồn tại của thượng đế, và chứng minh cho những tín điều tôn giáo của nhà thờ. Đây là thời kỳ thụt lùi so với thời kỳ cổ đại. 2.1.1 Tư tưởng thần học và tôn giáo của Tec-lu-liêng Cơ bản về Tertullian có thể gói gọn trong 2 ý sau: Tư tưởng: hạ thấp trí tuệ, ca ngợi lòng tin mù quáng vào những điều phi lý “tôi tin, bởi vì đó là phi lý”, là cha cố ông hết lòng ca ngợi dạo Cơ-đốc và cho rằng tôn giáo bao hàm hết thảy mọi giá trị. 3 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ Lý trí chỉ nhận thức được thế giới tự nhiên, còn niềm tin tôn giáo vượt ra ngoài giới hạn đó, mục đích là nhận thức thượng đế Tertullian bắt đầu công bố tác phẩm nổi tiếng nhất của mình vào năm 197. Tuy nhiên, nó quá mang đậm tính cá nhân khi tìm kiếm cho sự thật, cùng với tính cách không khoan nhượng - ông là một người đàn ông rất khắt khe - dần dần đã dẫn ông chuyển từ Giáo Hội sang giáo phái Montanist. Tuy nhiên, tính sang tạo trong tư tưởng của ông cùng với hiệu quả sắc bén của ngôn ngữ, đã cho ông một vị trí cao trong các tác phẩm Cơ-đốc giáo cổ xưa. Những tác phẩm biện giải của ông vượt trên tất cả những người nổi tiếng nhất. Thể hiện hai mục đích quan trọng: để bác bỏ những cáo buộc nghiêm trọng mà dân ngoại đạo dành cho các tôn giáo mới; và có tính chất đề xuất và truyền giáo hơn, để truyền đạt sứ điệp Phúc Âm bằng việc đối thoại với văn hóa vào thời bấy giờ. Tác phẩm nổi tiếng nhất của ông, Apologeticus, tố cáo hành vi bất công của các cơ quan chính trị đối với Giáo Hội; giải thích và bảo vệ giáo lý và tục lệ của những người theo đạo Cơ-đốc; giải thích sự khác biệt giữa các tôn giáo mới và các dòng triết học hiện tại; ông cho thấy sự chiến thắng của Thần Linh là Đấng chôn vùi bạo lực của các kẻ bách hại bằng máu đổ, khổ đau và đức nhẫn nại của các vị tử vì đạo. Ông viết: “Như nó thực sự được tinh luyện, việc hung ác của các người chẳng đạt được mục đích gì hết, trái lại, đối với cộng đồng của chúng tôi thì nó là một lời mời gọi. Chúng tôi nhân lên mỗi lần có một người nào trong chúng tôi bị tàn sát: Máu của những người Cơ-đốc là một hạt giống vậy” (Apologeticus, 50: 13). Thêm vào đó, Tertullian đã thực hiện được một bước lớn trong việc phát triển tín điều Thiên Chúa Ba Ngôi. Ông đã mang lại cho chúng ta, bằng tiếng Latinh, những từ ngữ thích đáng để diễn tả mầu nhiệm cao cả này, đưa ra những từ ngữ “một bản thể duy nhất” và “ba Ngôi Vị”. Cũng tương tự như thế, ông đã phát triển rất nhiều thứ ngôn từ chính xác để diễn tả mầu nhiệm về Chúa Giê-su, Con của Thiên Chúa và là Con Người thật. 4 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ Nhân vật Phi Châu này cũng nói về Chúa Thánh Thần trong các tác phẩm của mình, cho thấy tính chất riêng và thần linh của Ngài: “Chúng ta tin rằng, theo lời hứa của mình, Chúa Giê-su đã từ Cha sai Thánh Thần là Đấng An Ủi, Đấng Thánh Hóa theo đức tin của tất cả những ai tin kính Cha, Con và Thánh Thần” (ibid., 2: 1). Có nhiều bản văn về Giáo Hội được Tertullian bao giờ cũng nói đến như là “người mẹ”. Cho dù sau khi đã tham gia phái Montanism, ông vẫn không bao giờ quên rằng Giáo Hội là Mẹ đối với niềm tin của chúng ta và đời sống Cơ-đốc Giáo của chúng ta. Từ quan điểm của nhân loại thì người ta có thể nói không chút hoài nghi về vai trò của Tertullian. Theo giòng thời gian, ông đã tiến đến chỗ đòi hỏi nhiều hơn nơi những người Cơ-đốc. Ông mong muốn họ, vào bất cứ lúc nào, nhất là trong thời kỳ bị khủng bố, phải hành động một cách anh hùng. Cuối cùng, Tertullian vẫn là một nhân chứng đáng kể trong những năm đầu của Giáo Hội, khi mà những người Cơ-đốc thấy mình trở thành những chủ thể thực sự của một “nền văn hóa mới” giữa di sản cổ điển và sứ điệp Phúc Âm. Câu nổi tiếng của ông nói rằng linh hồn của chúng ta “bẩm sinh là Cơ-đốc Giáo” (Apologeticus 17:6), một câu được Tertullian muốn dùng để khơi lên cái liên tục giữa các giá trị về nhân bản đích thực với những giá trị của Cơ-đốc Giáo. Và một ý tưởng khác của ông, được trích từ các Phúc Âm, nói rằng “những người Cơ-đốc không thể hận ghét, không thể thậm chí đối với cả những kẻ thù của mình” (Apologeticus 37), một câu hàm ý về luân lý liên quan tới việc chọn lựa theo đức tin, cho rằng “vấn đề bất bạo động” là lề luật của cuộc sống: Thực vậy, không ai có thể thoát được sự thích đáng sâu sắc của giáo huấn này. Tóm lại, trong các bản văn của Tertullian có nhiều đề tài mà chúng ta ngày nay vẫn còn được kêu gọi để đối diện. Chúng kêu gọi chúng ta hãy thực hiện một cuộc sát hạch nội tâm cách hiệu quả, một việc làm tôi muốn kêu gọi tất cả mọi tín hữu, để nhờ đó họ biết cách bày tỏ, một cách thuyết phục hơn bao giờ hết, “Qui Luật Đức Tin” là những gì – trở lại với Tertullian – “qui định niềm tin 5 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ tưởng rằng chỉ có một Thiên Chúa duy nhất, và Ngài chính là Đấng Hóa Công của thế giới, Đấng đã dựng nên tất cả mọi sự từ hư không bằng Lời của Ngài, được tạo ra trước tất cả mọi thứ” (Prescription against Heretics 13:1). 2.1.2 Tư tưởng tôn giáo và thần học của Tomat dacanh Theo Tô mat đa canh, một nhà thần học nổi tiếng nghiên cứu nhiều lĩnh vực thần học, triết học, pháp quyền, chế độ nhà nước, kinh tế. Ông hạ thấp vai trò của triết học, coi triết học là tôi tớ của thần học. Nhà thờ thời trung cổ là một tổ chức tập quyền hùng mạnh, tôn giáo bao trùm lên mọi lĩnh vực của đời sống xã hội làm cho triết học, luật học, chính trị học biến thành các bộ môn của thần học.Đối tượng của triết học nghiên cứu “chân lý của lý trí”, đối tượng của thần học nghiên cứu “chân lý của lòng tin tôn giáo”. Thượng đế là cội nguồn của mọi chân lý, là khách thể cuối cùng của triết học và thần học nên giữa triết học và thần học không có mâu thuẫn. Triết học vẫn thấp hơn thần học, giống như lý trí của người. Thượng đế và giới tự nhiên Ông khẳng định: Thượng đế là động lực ban đầu, là mục đích tối cao, là nguyên nhân cuối cùng, là quy luật vĩnh cửu, là hình thức thuần túy, là cái tất nhiên - hoàn thiện tuyệt đối, là cái siêu lý tạo ra mọi cái hợp lý của thế giới. Còn Giới tự nhiên không tồn tại vĩnh cửu mà được Thượng đế sáng tạo ra từ hư vô. Trật tự của giới tự nhiên quyết định bởi sự thông minh của chúa Trời. Trật tự được quy định như sau: bắt đầu là sự vật không có linh hồn tiến qua con người, tiến qua thần thánh, và cuối cùng là bản thân chúa Trời. Con người do chúa Trời tạo ra theo “hình dáng của mình” và sắp xếp theo những đẳng cấp khác nhau. Đẳng cấp của mỗi người trong xã hội là do trời sắp đặt, nếu người nào vươn lên cao hơn đẳng cấp của mình là có tội. Chính quyền, nhà vua là do “ý trời”, thân xác con người phải phục tùng chính quyền nhà vua còn quyền lực tối cao bao trùm hết thảy thuộc về giáo hội. Nên ông khẳng định một lần nữa. Thượng đế phải tồn tại. Theo ông, Thượng đế phải tồn tại vì thế giới không tự vận động vĩnh cửu mà cần có cái động lực ban đầu, vì mọi cái xảy ra trong thế giới đều có 6 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ nguyên nhân, do đó thế giới cần có cái nguyên nhân đầu tiên, vì cần có cái tất nhiên tuyệt đối làm cơ sở cho mọi cái ngẫu nhiên xảy ra trong thế giới, vì cần có một thực thể hoàn thiện tuyệt đối với tư cách là mục đích cuối cùng của mọi quá trình hoàn thiện xảy ra trong thế giới, vì cần có một lý trí siêu nhiên nhằm điều chỉnh tính hợp lý của giới tự nhiên. 2.1.3 Quan điểm về thần học và triết học của Duns Scotus Về mặt triết học, cũng như các nhà tư tưởng khác thời trung cổ, Duns Scotus coi vấn đề mối quan hệ giữa triết học và thần học là vấn đề chủ yếu. Theo ông, đối tượng của thần học là nghiên cứu Thượng đế, còn đối tượng của triết học (siêu hình học) là tồn tại (hiện thực khách quan- vật chất, giới tự nhiên). Trong học thuyết triết học của mình, ông cho rằng ngoài Thượng đế là hình thức thuần túy phi vật chất ra thì mọi thực thể còn lại (kể cả tinh thần và thiên thần) đều là vật chất hoặc bao gồm cả hình thức và vật chất. Song về căn bản, triết học của ông vẫn là duy tâm, chưa phải duy vật. Về vấn đề tồn tại của Thượng đế, Duns Scotus đã giải quyết từ lập trường thần học. Theo ông, vì thượng đế là một tồn tại bất tận, cho nên chứng minh về sự tồn tại của thượng đế có nghĩa là chứng minh rằng “cái tồn tại bất tận” đó là có. Ông đã phát biểu rằng ” Thiên Chúa tạo dựng một cách ngẫu nhiên, nghĩa là Chúa tạo dựng bằng một hành vi ý chí”. Quan điểm này của ông được thể hiện rất rõ ràng trong các tác phẩm như: Lectura 1, d.2, q.1, nn.38-135; Ordinatio 1, d.2, q.1, nn.39-190; Reportatio 1, d.2, q.1; and De primo principio. Duns Scotus để lại nhiều tác phẩm thuộc lãnh vực thần học và triết học, trong đó đáng kể nhất là các sách bình giải bộ Tổng luận các chủ đề thần học (The Sentences) của PierreLompard, gọi là Ordinatio hay Opus Oxonienoe, các tác phẩm nổi danh như Lectura, Reportationes, Reportata Parisiensis và một số tác phẩm đáng giá khác. Hệ thống tư tưởng của Duns Scotus có giá trị và ảnh hưởng mạnh mẽ có thể nói sánh ngang với thánh Thomas Aquinas và William Ockham, vì thế các học giả đã xếp ông vào vị trí giữa hai nhà tư tưởng lớn này. Như Aquinas, 7 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ Scotus đồng ý rằng có những nguyên tắc luân lý không thể nào thay đổi và toàn bộ những luật luân lý đều phụ thuộc vào ý muốn của Thiên Chúa. Tuy nhiên, đi xa hơn Thomas Aquinas, Duns Scotus cho rằng ý muốn thần linh thì luôn vượt trên việc định ra những trật tự luân lý và ý muốn thần linh phải phân biệt với trí năng thần linh. Những suy tư mới mẻ này đã giúp cho Duns Scotus xây dựng một nền triết học đạo đức với những điểm hết sức độc đáo và tinh tế, đến mức ông được mệnh danh là“Tiến sĩ tinh tế”. Hơn nữa, về sau này, các lý thuyết triết học về đạo đức, cụ thể là của Ockham, đã dựa trên tư tưởng của Duns Scotus để phát triển thêm những hiểu biết về ý muốn thần linh, một khía cạnh cơ bản của triết học đạo đức thời trung cổ. 2.2. Triết học kinh viện là đặc trưng bao trùm triết học thời kỳ này Triết học kinh viện được nghiên cứu sáng tạo chủ yếu bởi các nhà triết học thần học trong các cơ sở giáo dục của cơ đốc giáo (tu viện, trường dòng), do đó nó xa rời thực tiễn của xã hội và con người. Triết học tập trung giải quyết một vấn đề xuyên suốt toàn bộ lịch sử triết học Tây Âu khoảng một nghìn năm và cũng là vấn đề trung tâm: đó là mối quan hệ giữa niềm tin tôn giáo và trí tuệ lý trí của con người và họ coi niềm tin tôn giáo giữ vị trí vai trò hàng đầu trong quan hệ với lý trí. Từ thế kỷ IX các trường tu viện và giáo xứ ở nhiều địa điểm khác nhau ở Châu Âu trở thành những trung tâm giáo dục nổi tiếng. Sự phát triển các trường này dần dần trở thành cơ sở của hệ thống sư phạm và lý thuyết mà sau này có tên gọi là "triết học Kinh viện", hay "triết học nhà trường". Kinh viện là hình thức triết học thời trung cổ có nhiệm vụ chính không phải là mở ra những chân lý mới mà là giảng dạy, giải thích, bình luận kiến thức đã có. Vấn đề trung tâm của các nhà Kinh viện nghiên cứu là mối quan hệ giữa tri thức và niềm tin tôn giáo. Họ coi niềm tin tôn giáo giữ vị trí hàng đầu trong quan hệ với lý trí. Từ đó họ đi tới nghiên cứu những vấn đề triết học có liên 8 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ quan, trong đó quan trọng nhất là "Khái niệm phổ biến" tức là chất của tư tưởng, của khái niệm phổ biến. Các nhà Kinh viện đề xuất một số ý kiến giải quyết vấn đề này. Ý kiến thứ nhất khẳng định các "khái niệm phổ biến" tồn tại thật trong trí năng của Chúa và có trước sự vật. Quan điểm này được gọi là "thuyết duy thực" do triết gia thần học Origiennơ (810 – 877) đưa ra. Ý kiến thứ hai khẳng định "khái niệm phổ biến" tồn tại sau sự vật, chúng chỉ là tên chung và quan niệm này gọi là "chủ nghĩa duy danh". 2.2.1 Giăngxicốt Ơrigiennơ (810 - 877) Triết học của Ơrigiennơ là một hệ thống duy tâm tìm cách kết hợp chủ nghĩa Pla-tôn với Thiên chúa giáo. Ông nói: "Triết học chân chính và tôn giáo chân chính là một". Trung tâm trong học thuyết của ông là chứng minh cho sự tồn tại và vai trò tối cao của Thượng đế đối với đời sống con người và giới tự nhiên. Theo ông, bản thân quá trình thế giới là sự giáng thế liên tục của Thượng đế. Như vậy đã bao hàm những nhân tố phiếm thần luận. Trong tác phẩm "Về sự phân chia giới tự nhiên", ông đã chia sự phát triển của giới tự nhiên qua 4 giai đoạn: Giai đoạn một: giới tự nhiên biểu hiện như là vật vừa được sáng tạo - đó là "con" của Thượng đế - là kẻ trung gian giữa Thượng đế và thế giới; Giai đoạn hai: giới tự nhiên biểu hiện như là vật vừa sáng tạo, vừa được sáng tạo; Giai đoạn ba: giới tự nhiên biểu hiện như là vật được sáng tạo - đó là thế giới các sự vật cụ thể, thế giới muôn loài trong đó có con người; Giai đoạn bốn: giới tự nhiên biểu hiện là vật không phải sáng tạo, cũng không được sáng tạo - đó là Thượng đế, nhưng ở đây Thượng đế được xem như mục đích của quá trình thế giới. Triết học của G. Ơrigiennơ đã trình bày mối quan hệ giữa lòng tin và lý trí - một vấn đề trung tâm của triết học Trung cổ. Theo ông, giữa lòng tin và lý trí là 9 Thảo luận Triết học - Nhóm 2 Triết học Tây Âu thời Trung cổ hoàn toàn có thể dung hợp được, nếu phủ nhận lý trí đề cao tôn giáo hoặc đề cao lý trí phủ nhận tôn giáo đều là nguy hiểm cho nhà thờ. Về nhận thức luận, ông cho rằng cái chung có trước cái riêng và cơ sở của cái riêng, cái chung là cái bản chất của sự vật, bởi vì các sự vật đều bắt nguồn từ cái chung và cái chung chứa đựng các sự vật bên trong. Như vậy, toàn bộ học thuyết của G. Ơrigiennơ là sự tiếp tục của quan điểm Platôn dưới hình thức mới. Tuy nhiên, tất cả những điều đó đã làm cho phái tôn giáo chính thống nghi ngờ những tác phẩm của ông và cuối cùng những tác phẩm của ông bị chính thức kết án là "những tà thuyết nguy hiểm" cổ vũ "Phái dị giáo" nên đã bị đốt. 2.2.2 Tomatđacanh Đại biểu tiêu biểu cho triết học Kinh viện thời kỳ hưng thịnh là Tômát Đacanh (1225-1274), Giôhan ĐơnXcốt (1265-1308). Chủ nghĩa kinh viện Thiên chúa giáo thể hiện tập trung ở học thuyết của Tômátđacanh. Đặc trưng triết học Kinh viện giai đoạn hưng thịnh là chịu ảnh hưởng những bộ phận lỗi thời trong thế giới quan của Aritốt, bác bỏ sự tìm tòi của cái mới trong khoa học. Triết học được đặt ra để giải quyết các vấn đề xa rời cuộc sống. Tômátđacanh có mưu đồ làm cho học thuyết của Arixtốt thích hợp với giáo lý đạo Thiên Chúa, biến triết học của mình thành cơ sở giáo lý của nhà thờ. Có lần ông hỏi “Liệu ý nguyện của Thiên chúa có luôn luôn được chu toàn không? Và đáp lại là có, nó luôn luôn được hoàn thành và không có gì để cản trở nó được hoàn thành”. Đặc điểm chủ yếu nhất của khuynh hướng này là: phục tùng thần học, theo chủ nghĩa duy tâm, phương pháp suy luận hình thức chết cứng, chủ nghĩa tín ngưỡng đối lập với tư tưởng khoa học . Mục đích cao nhất của chủ nghĩa kinh viện là phục vụ tôn giáo và nhà thờ, chính quyền tối cao là nhà thờ, giáo hoàng là đại diện của Chúa, đứng trên các quốc vương trần thế. Các quốc vương phải thực hiện yêu cầu của nhà thờ, trừng phạt những kẻ tà đạo, kẻ độc tài khi cần thiết. Ông coi xuyên tạc tôn giáo là tội rất lớn, lớn hơn cả tội làm 10