Bài viết Truyền bá phúc âm và đa văn hóa: Sự năng động của Tin Lành ở Indonesia mang lại cái nhìn mới về người Tin Lành Indonesia, ngoài cách nhìn của đa số người Muslim coi người Tin Lành là một nhóm đồng nhất và cứng nhắc,... Mời các bạn cùng tham khảo.
Nghiên cứu Tôn giáo Số – 2015 58 CHANG-YAU HOON* TRUYỀN BÁ PHÚC ÂM VÀ ĐA VĂN HÓA: SỰ NĂNG ĐỘNG CỦA TIN LÀNH Ở INDONESIA Tóm tắt: Cộng đồng người Tin Lành trải qua thời kỳ phát triển nhanh Indonesia, đặc biệt phong trào Phúc Âm/ Ngũ Tuần/ Đặc Sủng (Evangelical and Pentecostal/Charismatic movements) tìm thấy mảnh đất màu mỡ tầng lớp trung lưu thành thị Hiện tượng làm dấy lên lo ngại Tin Lành hóa cộng đồng người Muslim chiếm đa số Họ cảm thấy phát triển Tin Lành mối đe dọa luân lý (moral threat) Những căng thẳng người Tin Lành người Muslim phần quan trọng phát triển tôn giáo Indonesia Tác giả đề cập đến cách thức mà Hội Thánh Tin Lành Indonesia kết hợp truyền bá Phúc Âm (thực sứ mạng cao cả) đa dạng văn hóa (cùng chung sống hịa bình khác biệt) Bài viết khảo sát người Tin Lành Indonesia vượt qua mơi trường đa văn hóa làm để họ điều chỉnh đa dạng Tin Lành Bằng việc làm bật đa dạng động Tin Lành, viết mang lại nhìn người Tin Lành Indonesia, ngồi cách nhìn đa số người Muslim coi người Tin Lành nhóm đồng cứng nhắc Từ khóa: Đa văn hóa, Indonesia, Kitơ giáo, Muslim, Tin Lành, Phúc Âm, truyền bá Sự đa dạng văn hóa ngơn ngữ Indonesia bao gồm 300 nhóm dân tộc 700 ngơn ngữ, khiến cho Indonesia trở thành quốc gia đa dạng giới Để thích ứng với đa dạng này, Hiến pháp Indonesia năm 1945 chấp nhận “sự thống đa dạng” (Bhinneka Tunggual Ika) châm ngôn quốc gia Ý thức hệ quốc * Ass Pro School of Social Sciences, Singapore Management University, Singapore Bài viết đăng Social Compass, Vol 60, No 4, December, 2013, tr 457 470, nhan đề: Between Evangelism and Multiculturalism: The Dynamics of Protestant Christianity in Indonesia Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 59 gia Pancasila ban hành để thống đa dạng dân số Indonesia Ý thức hệ dựa nguyên tắc: Niềm tin vào Đấng Tối cao, chủ nghĩa nhân văn, chủ nghĩa dân tộc, nhân dân làm chủ công xã hội (belief in One Supreme God, humanism, nationalism, popular sovereignty and social justice) Tôn trọng nhu cầu cần thiết phải thừa nhận hàng loạt tôn giáo khác nhau, Hiến pháp ban hành “tất người có quyền thờ cúng (worship) theo tơn giáo niềm tin riêng mình” Tuy nhiên, có tơn giáo cơng nhận thức Indonesia, Islam giáo, Tin Lành, Cơng giáo, Hindu giáo, Phật giáo Khổng giáo Theo số liệu điều tra dân số năm 2010, 87% tổng dân số 238 triệu người Indonesia tự nhận Muslim, 7% Tin Lành, 3% Công giáo, 1,7% Hindu giáo tỷ lệ nhỏ Phật giáo Khổng giáo Mặc dù ước tính có khoảng 20 triệu người thực hành Vật linh giáo (Animism) loại tôn giáo truyền thống khác (traditional belief) tôn giáo truyền thống khơng Nhà nước cơng nhận thức (Oslo Coalition, 2008) Trong “sự thống đa dạng” ca ngợi đường dẫn tới hòa hợp dân tộc tôn giáo thực tế mục tiêu khó đạt Người ta biết tới chế độ “Trật tự mới” (New Order) giai đoạn cầm quyền Tổng thống Suharto (1966 1998), cách tiếp cận Indonesia điều tiết đa dạng dân tộc tôn giáo phần lớn coi giả bộ, đa dạng không tồn Cuộc thảo luận trội vấn đề đồng hóa thảo luận đa văn hóa diễn sau chế độ Suharto sụp đổ vào năm 1998 Sau 32 năm chế độ Trật tự tưởng chừng không kết thúc, hàng loạt bạo lực sắc tộc, tôn giáo cộng đồng nổ khắp nước Có nhiều vụ cơng vào người Hoa số thị trấn thành phố, bạo lực sắc tộc khu vực Trung tâm miền Tây Kalimantan, xung đột tôn giáo cộng đồng Poso, Lombok, Halmahera, Ambon nhiều nơi khác (Sidel, 2007) Mặc dù thời kỳ hậu Suharto, Indonesia xã hội mở dân chủ nhiều đa văn hóa thịnh hành ngày bị giới hạn quy định hạn chế phủ lên xu hướng khơng khoan dung tơn giáo Tuy đất nước có đặc trưng đa dạng từ lâu thảo luận tính đa văn hóa ln xem xét với ngờ vực Một số nhóm Islam cực tả (radical Islamist groups) sử dụng không gian 60 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 dân chủ để thúc đẩy chương trình nghị (agendas) họ công vào nhóm thiểu số bên lề cộng đồng Ahmadiyya, Hội Thánh Tin Lành người đồng tính Sự lên chủ nghĩa bảo thủ Islam giáo chủ lưu ngày rõ rệt Ví dụ, năm 2005, Hội đồng Ulama Indonesia (Indonesian Council of Ulama - MUI) cấm người Muslim cầu nguyện với người Muslim Cũng năm đó, hội đồng ban hành “fatwa” (án lệnh - người dịch) cấm người Muslim kết hôn với người phi Muslim đặt giáo phái Islam thiểu số Ahamadyya ngồi vịng pháp luật Bao trùm lên tất cả, MUI cịn trích chủ nghĩa đa nguyên, chủ nghĩa tục chủ nghĩa tự (Gillespie, 2007) Bức tranh thiếu khoan dung tơn giáo ngày gia tăng Indonesia có ảnh hưởng quan trọng đến lớn mạnh cộng đồng Tin Lành quốc gia Trong vài thập niên trước, Tin Lành trải qua thời kỳ phát triển nhanh Indonesia Mặc dù hoạt động truyền giáo thực suốt thời kỳ thuộc địa phần lớn cải đạo đến sau Indonesia trở thành quốc gia độc lập (Van den End and Aritonang, 2008: 173) Ví dụ, cải đạo hàng loạt - biết đến mùa đại thu hoạch (Great Harvests), diễn Java trừng người cộng sản người ủng hộ Đảng Cộng sản Indonesia vào năm thập niên 60 kỷ XX (Roxoborogh, 1995)1 Sự cải đạo theo Tin Lành tiếp tục tăng thời kỳ Trật tự quyền Suharto tích cực thúc đẩy liên kết tôn giáo để ngăn chặn tái xuất Chủ nghĩa Cộng sản Những năm gần đây, báo “Đại giáo đoàn mở cộng đồng Muslim chiếm đa số Indonesia” (Megachurch Opens in Muslim-majority Indonesia) (Nathalia and Katyal, 2010) “Sự lên Tin Lành Indonesia” (Christianity’s Surge in Indonesia) (Beech, 2010) gia tăng Tin Lành, đặc biệt hình thành Đại Giáo đồn Phúc Âm Đặc Sủng - đại giáo đồn tìm thấy mảnh đất màu mỡ tầng lớp trung lưu thành thị Tuy nhiên, mở rộng Tin Lành Indonesia dấy lên mối lo lắng số người Islam theo chủ nghĩa cực đoan việc “Tin Lành hóa” nhiệt tâm truyền giáo nhóm Phúc Âm khu vực Islam chiếm đa số Hậu việc đụng độ người cực đoan, Tổ chức Khủng hoảng Quốc tế (International Crisis Group) mô tả, tham gia vào phản ứng dội không khoan dung tôn giáo thể việc “huy động quần Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 61 chúng gây trật tự” (mass mobilisation and vigilante attacks) nhóm Islam cấp tiến/triệt để thực (ICG, 2010) Trên thực tế, Tin Lành Indonesia có thời kỳ lịch sử dài đầy khó khăn Đa số người Islam cảm thấy “Tin Lành hóa”, dù có thực hay tưởng tượng, mối đe dọa luân lý Trong trình xây dựng hình ảnh tín hữu Tin Lành “thực thể khác”, số người Islam cụ thể đồng hóa hội thánh khác thành nhóm thống đồng Do lựa chọn thật sự, đa số người Islam không nhận thức hết đa dạng Tin Lành Indonesia Với gia tăng tín hữu gần phong trào Phúc Âm Ngũ Tuần Đặc Sủng, căng thẳng người Islam người Tin Lành ngày ý Để hiểu diện liên lục Tin Lành đất nước Islam lớn giới, phải đánh giá mối quan hệ người Islam người Tin Lành sách nhà nước tôn giáo Từ thành lập quốc gia, người Islam theo chủ nghĩa dân tộc cố gắng xây dựng nhà nước Islam thông qua Hiến chương Jakatar (Jakatar Charter) Mặc dù tham vọng thất bại Hiến chương Jakatar bị hủy bỏ, số nhóm Islam tiếp tục “lobby” cho ý thức hệ Islam phủ Nỗ lực “lobby” người Islam tạo thay đổi thấy từ việc thơng qua số điều luật gây tranh cãi Các điều luật bao gồm Nghị định liên Bộ số 1/1969 (Joint Decree No 1/1969) Bộ Tôn giáo Bộ Nội vụ quản lý hoạt động tôn giáo xây dựng sở thờ tự (sau thay Quy định liên Bộ Cơ sở Thờ tự năm 2006) Luật Hôn nhân số 1/1974 công nhận nhân đăng ký với Văn phịng Đăng ký Dân (Civil Registration Office) không công nhận hôn nhân đăng ký kết hôn tổ chức tôn giáo Luật làm cho việc kết hôn liên tơn giáo ngày khó từ thập niên 1990 Văn phịng Đăng ký Dân từ chối đăng ký cho họ Nghị định liên Bộ năm 1979 cấm việc truyền giáo hạn chế việc tiếp nhận tài trợ nước ngồi tổ chức tơn giáo Luật Giáo dục số 2/1989 (được đổi thành Luật Giáo dục số 20/2003) quy định giáo viên dạy tôn giáo phải tôn giáo với học sinh tạo thách thức trường học Tin Lành Sau đó, luật số năm 1989 Tịa án Tôn giáo (để giải vấn đề pháp lý Islam) người Tin Lành xem bước hướng tới việc công nhận Hiến chương Jakatar Nhà 62 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 nước Islam (chi tiết thảo luận xung quanh điều luật này, xem Mujiburrahman, 2006; Crouch, 2007, 2010; Van den End and Aritonang, 2008) Bài viết đề cập đến cách thức mà hội thánh Tin Lành Indonesia điều hòa truyền bá Phúc Âm (thực sứ mạng cao cả) môi trường đa văn hóa (cùng chung sống hịa bình khác biệt) Sự “khác biệt” giải khuôn khổ đa văn hóa vượt ngồi mối quan hệ liên tơn giáo (ví dụ, người Tin Lành phi Tin Lành) Như M Frederiks (2009: 4) gợi nhớ, Tin Lành tôn giáo đa dạng “đa nguyên tượng bên lề truyền thống Tin Lành mà vấn đề thuộc cốt lõi nó” Vì vậy, việc khảo sát người Tin Lành Indonesia định hướng mơi trường đa văn hóa, viết khảo sát họ điều hòa đa dạng phạm vi Tin Lành cách (ví dụ, khác biệt nội tơn giáo) Để làm điều đó, viết tìm hiểu động Tin Lành Indonesia thông qua việc phác họa ba phong trào Tin Lành lớn quốc gia Thay đưa phân loại rõ ràng chặt chẽ, việc hệ thống phong trào Đại Kết, Phúc Âm, Ngũ Tuần Đặc Sủng làm bật trạng thái mềm phức tạp ranh giới phong trào Tính khơng phong trào Tin Lành Indonesia Tin Lành Indonesia đa dạng Ba phong trào Tin Lành lớn quốc gia Đại Kết (Ecumenicals), Phúc Âm (Evangelicals) Ngũ Tuần (Pentecostals) Giáo hội Cải cách Hà Lan2 (Dutch Reformed Church) - phiên đặc biệt phái Calvin trội Hà Lan thành lập từ lâu giáo phái lớn Indonesia Họ kế thừa di sản từ hoạt động truyền giáo suốt thời kỳ thuộc địa người Hà Lan Nhiều hội thánh khác gọi Hội Thánh thống (mainline churches) - hội thánh phần lớn dựa tộc người - Hội Thánh Tin Lành Batak (Batak Christian Church), Hội Thánh Tin Lành Maluku (Protestant Church of Maluku), Hội Thánh Tin Lành Java (Javanese Christian Church), Hội Thánh Toraja (Toraja Church) Hội Thánh Tin Lành Papua (Protestant Church in Papua) kế thừa thần học từ giáo phái Cải cách Hà Lan (Dutch Reformed denomination) Giáo hội Thánh Cải cách Hà Lan truyền thống Indonesia chịu ảnh hưởng thuyết Kiên tín (Pietism) - phong trào Tin Lành bắt nguồn từ Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 63 kỷ XVII, XVIII, giáo sỹ người Hà Lan du nhập nhấn mạnh đến lòng mộ đạo cá nhân Tuy nhiên, Octavianus (2007: 443) cho rằng, phần lớn đặc trưng phái Calvin hội thánh thống Indonesia ngày đi, ngoại trừ truyền thống Cải cách hội thánh cai quản kỷ luật Hầu hết hội thánh thống dựa tộc người gia nhập Hội đồng hội thánh quốc gia Indonesia (Indonesian National Council of Churches) (Dewan Gereja-gereja di Indonesia) thành lập vào năm 1950 với mục tiêu hình thành hội thánh Tin Lành (One Christian Church) (Gereja Kristen yang Esa) Indonesia (Aritonang, 2008) Hội đồng hội thánh quốc gia (DGI) đổi tên thành hội thánh Hiệp thông (Communion of Churches, PGI hay Gereja-gereja di Indonesia)4 năm 1984, xem hình ảnh thu nhỏ phong trào Đại Kết Indonesia phần phong trào Đại Kết giới gây dựng Hội đồng hội thánh giới (World Council of Churches)5 Từ thành lập DGI, tổ chức có nỗ lực đóng góp vào việc xây dựng đất nước giải vấn đề khác kinh tế, trị, văn hóa, xã hội luật pháp (Aritonang, 2008: 842) Theo Ủy ban điều hành PGI phủ xem tổ chức đại diện Hội Thánh Tin Lành Indonesia trao cho địa vị giống Hội nghị Giám mục Indonesia (Indonesian Bisshops’ Conference - KWI) Công giáo hai tổ chức lớn Islam giáo Indonesia Nahdlatul Ulama Muhammadiyah Như vậy, PGI đóng vai trò quan trọng việc đại diện cho tiếng nói Tin Lành vấn đề khác sách, bao gồm tranh luận luật pháp thảo luận phần trước Cho đến thời kỳ chế độ Trật tự mới, phủ mời đại diện PGI (thường chủ tịch) trở thành thành viên Quốc hội (People’s Assembly - MPR) (Mujiburrahman, 2006) Phong trào Tin Lành lớn thứ hai Indonesia phong trào Phúc Âm (Evangelical) đại diện Hội Ái hữu Phúc Âm Indonesia (Indonesia Evangelical Fellowship) (PII Persekutuan Injili Indonesia) Tổ chức biết đến Hội Thánh Hiệp thông Tin Lành Phúc Âm thiết chế (Institutions) Indonesia (PLGII hay Persekutuan Gereja-gereja dan Lambaga-lambaga Injili Indonesia) Hội Ái hữu Phúc Âm Indonesia thành lập vào năm 1971 với mục tiêu thúc đẩy Ái hữu Tin Lành mở rộng Phúc Âm (xem 64 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 trang mạng PII www.pglliinet.org) Tổ chức truyền cảm hứng từ Hội Ái hữu Phúc Âm Thế giới (World Evangelical Fellowship) (năm 2002 đổi tên thành Liên minh Phúc Âm Thế giới) Do ý nghĩa rộng từ “truyền bá phúc âm” (Evangelism) nên việc xác định thuật ngữ Phúc Âm (Evangelical) dễ dàng Từ có nhiều nghĩa khác quốc gia khác Ví dụ, tiếng Đức, từ Evangelisch hiểu rộng Thệ phản (Protestant) Công giáo (vis-à-vis Catholic) sử dụng để gọi Giáo hội Luther Trong truyền thống Anglo-Saxon, từ “Evangelical” để phản ứng chống lại thần học giáo hội nhấn mạnh nghi lễ uy quyền giám mục, linh mục (high church theology) người giáo sỹ không coi trọng nghi lễ quyền lực giám mục, tu sỹ (low churchmanship) mà đề cao Kinh Thánh nhiệt tâm truyền giáo (Carson, 1996) Ở Indonesia số hội thánh thống sử dụng thuật ngữ “Evangelical” (Injili) để gọi tên tổ chức lại khơng thuộc phong trào Phúc Âm Theo cách sử dụng thuật ngữ Aritonang Steenbrink (2008) tác giả đồng “Evangelical” với hội thánh bảo thủ Indonesia Các hội thánh kết hợp chẽ với Chủ nghĩa Toàn thống (Fundamentalism) lên Mỹ đầu kỷ XX Hầu hết Hội Thánh Phúc Âm Indonesia giáo sỹ người Mỹ thành lập, nhiên, có số hội thánh nhà truyền giáo Châu Âu tín hữu Tin Lành đến từ Trung Quốc thành lập Những hội thánh chịu ảnh hưởng thần học từ phong trào Kiên tín (Pietism) Thức tỉnh (Revivalism) lịng mộ đạo niềm tin Phong trào Tin Lành lớn thứ ba xem phát triển nhanh phong trào Ngũ Tuần - Đặc Sủng (Pentecostal-Charismatic)6 Các giáo sỹ Hà Lan đưa phong trào Ngũ Tuần (Pentecostalism) tới Indonesia vào khoảng đầu năm 1910 Do phong trào Kiên tín có ảnh hưởng to lớn Tin Lành Indonesia nên Ngũ Tuần tìm thấy phù hợp phong trào Kiên tín nhiều khía cạnh tôn giáo phong trào này, nhấn mạnh vào trần thế, kinh nghiệm cá nhân uy quyền Kinh Thánh, tạo hấp dẫn lớn thực hành tôn giáo Ngũ Tuần (Wiyono, 2005: 310) Sau đó, xuất phong trào Đặc Sủng hay phong trào Tân Ngũ Tuần (Neo-Pentecostal movement) từ Hoa Kỳ làm hồi sinh phong trào vào cuối năm 1960 đầu năm 1970 (Aritonang Steenbrink, 2008) Mặc dù bị ngăn trở nhiều Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 65 phân ly khác phong trào Ngũ Tuần - Đặc Sủng tiếp tục phát triển mạnh Năm 2002, ước tính có khoảng 12 triệu tín đồ Ngũ Tuần - Đặc Sủng Indonesia (Robinson, 2005) Hội đồng Ngũ Tuần Indonesia (The Pentecostal Council of Indonesia) (DPI hay Dewan Pentakosta Indonesia) thành lập vào năm 1979 đến năm 1988 đổi tên thành Hội Thánh Hiệp thơng Ngũ Tuần Indonesia (Communion of Pentecostal Churches in Indonesia) (PGPI, Persekutuan Gereja-gereja Pentakosta Indonesia)7 Ngày có hàng trăm Hội Thánh Ngũ Tuần - Đặc Sủng khắp Indonesia Rất nhiều giáo đồn nhóm họp nhà hàng, khách sạn, hội trường, hay tòa nhà tư nhân phần lớn hội thánh khơng có giấy phép (Koning, 2009) Vì có giấy phép thức xây dựng nhà thờ ngày khó khăn (từ sau Nghị định số năm 1969 Quy định Liên Bộ Cơ sở Thờ tự năm 2006), số hội thánh Ngũ Tuần - Đặc Sủng lách luật cách xây dựng tòa nhà đa hay hội trường sử dụng chúng làm sở thờ tự Một tòa nhà khổng lồ Hội Thánh Gere Bethany, hội thánh lớn phát triển nhanh Indonesia, xây dựng Surabaya vào năm 2000 Nhà thờ chứa 20.000 tín đồ nhà thờ lớn Đông Nam Á (Andaya, 2009: 2) Một nhà thờ tương tự có kế hoạch xây dựng, Tháp Jakarta (hay cịn gọi Trung tâm Hồi sinh Jakarta) với mục tiêu trở thành tòa nhà cao Nam bán cầu Tuy nhiên, Andaya (2009: 2) cho rằng, phô trương gây mối lo lắng tiềm người Tin Lành nắm quyền kiểm sốt xã hội Indonesia Có thể đưa số nhận xét ba dòng Tin Lành nêu sau: Thứ nhất, điều quan trọng cần lưu ý phong trào hội thánh Indonesia có liên kết chặt chẽ với tổ chức phong trào Tin Lành quốc tế Sự khác biệt ba dòng chỗ biểu địa phương thuộc phân ly lớn Tin Lành giới Do đó, có nhiều nét đặc trưng địa phương để xác định hội thánh Indonesia, đặc biệt sau trải qua q trình địa hóa, việc giải thích phong trào Tin Lành khác Indonesia không tách khỏi ly giáo toàn cầu mà người Tin Lành trải nghiệm Quả thật, việc giải thích Tin Lành thơng qua lăng kính tồn cầu trở thành mơ hình chi phối nghiên cứu phong trào Tin Lành 66 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 (xem Anderson, 2004; Miller Yamamori, 2007; Noll, 2009) Keane (2007: 40): Về chất khơng có cộng đồng tín hữu Tin Lành túy địa phương Đằng sau tương đồng tiềm tàng suốt chiều dài lịch sử văn bản, học thuyết, thiết chế thực hành mà có nhiều điều chia sẻ, lưu hành, hay tái sáng tạo phân biệt trở nên khác biệt Tập trung hoàn toàn vào trường hợp địa phương đưa tới chỗ bỏ qua số khía cạnh quan trọng tôn giáo Thứ hai, thành viên thuộc tổ chức ba phong trào Tin Lành Indonesia động không loại trừ lẫn Khi Hội Thánh Hiệp thông Indonesia (PGI) thành lập năm 1950, tư cách hội viên bị giới hạn hội thánh thống (mainline churches) Hầu hết Hội Thánh Phúc Âm Ngũ Tuần không PGI cho gia nhập vào tổ chức - đặc biệt hội thánh có tảng Mỹ Anglo (Tialey, 2008) Lý cho loại trừ bao gồm điều sau: 1) Sự khác học thuyết - hội thánh thống hội thánh khác - liên quan tới việc học thuyết Ngũ Tuần - Đặc Sủng nhấn mạnh tới quà tặng tinh thần nói tiếng lạ, chữa bệnh, phép mầu tiên tri 2) Quan điểm khác biệt chất Tân Ước - khác biệt cách hiểu truyền giáo truyền bá Phúc Âm hội thánh Đại Kết Hội Thánh Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng Những khác biệt thảo luận chi tiết phần 3) Sự khác biệt nghi thức phụng vụ - hội thánh thống thường thờ phụng theo nghi thức truyền thống đại hội thánh thuộc hai phong trào lại đưa cách thờ phụng sống động thánh lễ8 Quả thật, lên Hội Thánh Đặc sủng gần thu hút người khơng phải tín đồ tín hữu hội thánh thống khác cách đưa cấu trúc tổ chức lỏng lẻo, giảng thực tế sức khỏe, giàu sang, phồn vinh, thờ phụng sống động, chữa bệnh, tình hữu nhiệt tình địa điểm tụ họp thoải mái (Wiyono, 2005; Andaya, 2009; Koning, 2009) Sự mở rộng Hội Thánh Đặc Sủng dấy lên lo lắng hội thánh thống phát triển phong trào Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 67 thường tương quan với việc hội thánh truyền thống tín đồ Tuy nhiên, tượng nét riêng biệt Tin Lành Indonesia Trên giới, giáo phái thống suy giảm tín đồ hội thánh Phúc Âm Ngũ Tuần Đặc Sủng lại phát triển mạnh (Anderson, 2004; Oden, 2006; Miller and Yamamori, 2007; Jenkins, 2007; Noll, 2009) Mặc dù có khác biệt rõ rệt “sự cạnh tranh” hội thánh từ dịng Tin Lành khác số tín đồ PGI mở rộng, bao gồm Hội Thánh Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng thập niên gần Điều cho phù hợp với tinh thần Đại Kết hướng tới thừa nhận “một Hội Thánh Tin Lành nhất” Indonesia Cho đến nay, PGI tuyên bố có 88 nhà thờ với 15 triệu tín đồ trải khắp Indonesia (xem trang web PGI www.pgi.or.id) Tuy nhiên, khơng có nghĩa tất hội thánh thành viên hoàn toàn tán thành với tư tưởng Đại Kết PGI đưa Một số hội thánh thành viên có niềm tin riêng mục tiêu cạnh tranh Đó vơ lý suy đốn việc số hội thánh gia nhập vào PGI để bảo vệ đem lại địa vị trị Indonesia Trong bối cảnh này, Hội Ái hữu Phúc Âm Indonesia (PII) chấp nhận tín đồ hội thánh thống Hội Thánh Ngũ Tuần - Đặc Sủng người tuyên thệ tin theo mục tiêu Hội Ái hữu, cho dù có nhiều tín đồ đến từ hội thánh Ngũ Tuần - Đặc Sủng hội thánh thống quan điểm giống truyền bá Phúc Âm truyền giáo họ Cuối cùng, điều đáng lưu ý nhiều hội thánh có lý khác để chọn không tham gia vào tổ chức chúng mang đặc trưng thích hợp với ba dòng Tin Lành nêu Truyền bá Phúc Âm đa văn hóa Sự khác biệt quan trọng phong trào Đại Kết Phúc Âm hay Ngũ Tuần - Đặc Sủng cách giải thích họ lời gọi Chúa Jesus “gây dựng tông đồ khắp gian” (to make disciples of all nations), mặt khác biết đại sứ mệnh (Great Commission) Điều liên quan tới cách hiểu khác họ chất Tân Ước vai trò hội thánh việc rao truyền Phúc Âm Cách hiểu tác động trực tiếp tới cách mà hội thánh tương tác với môi trường địa phương địa vị họ xã hội đa văn hóa Indonesia Mặc dù có số khác biệt thần học, đặc biệt học thuyết 68 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 Chúa Thánh Thần (Holy Spirit) quà tặng tinh thần Hội Thánh Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng có nhiều đặc trưng chung Ví dụ, hai tin vào tín lý (Ellingsen, 1988): 1/ Nguồn cảm hứng tính khơng thể sai lầm Kinh Thánh; 2/ Thần tính Chúa sinh hạ đồng trinh Ngài; 3/ Sự chuộc tội chết Chúa Jesus; 4/ Sự phục sinh Chúa Jesus theo nghĩa đen; 5/ Sự tái lâm Chúa (Ellingsen, 1988: 49) Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng có cách thờ phụng giống nhấn mạnh tầm quan trọng việc truyền giáo rao giảng Phúc Âm Sự giống báo chí Mỹ sử dụng thuật ngữ “Phúc Âm”, “Toàn Thống”, “Đặc Sủng” “Ngũ Tuần” thay cho Điều bối cảnh Indonesia Như Andaya nhận xét: “thật khó để phân biệt hội thánh Ngũ Tuần với Phúc Âm” (2009: 23) Phần viết cho thấy tín đồ xuyên tổ chức (cross-organisation) hội thánh Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng tạo khác biệt, giả tạo Do đó, phần này, chủ yếu tập trung vào khác biệt Đại Kết Phúc Âm Cả hai phong trào Đại Kết Phúc Âm nhận thấy hội thánh có nhiệm vụ mang Phúc Âm toàn giới Tuy vậy, cách hiểu họ điều tạo nên Tin Mừng (Good News) làm để truyền bá lại có khác biệt đáng kể Các hội thánh Đại Kết bị cáo buộc nhãng việc giao truyền Phúc Âm (Octavianus, 2007) Thật vậy, hội thánh Đại Kết không tổ chức đại hội Phúc Âm lớn để cải đạo người khơng phải tín đồ nhiều hội thánh Phúc Âm làm Những người Đại Kết tin Chúa Jesus hồn thành cơng cứu rỗi cho tất người vai trò hội thánh mang “sự yên lành” (shalom - câu chào tiếng Do Thái gặp hay tạm biệt mang ý nghĩa yên bình hay yên lành - Người dịch) Thiên Chúa khắp giới, tất người trải nghiệm cơng bằng, tự yên bình Tuy nhiên, phong trào Đại Kết khơng nhấn mạnh vào “tín lý bản” mà tập trung vào sa ngã, chuộc tội phán xét sảy Thay vào đó, họ nhấn mạnh vào cam kết công bố cứu rỗi mối quan hệ với giới sống Với người Đại Kết cứu rỗi không bị giới hạn linh hồn, mà cứu rỗi liên quan đến tất khía cạnh người tinh thần, thể chất tâm lý Do cách hiểu nên người Đại Kết đặt trọng tâm vào mối Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 69 quan tâm xã hội công xã hội Do vậy, trọng tâm truyền giáo để giải phóng người nghèo người bị áp để giáo hóa người khơng phải tín đồ (Konaniah, 1995) Như thảo luận phần trên, phần lớn hội thánh Indonesia chịu ảnh hưởng phong trào Kiên tín (Pietism), mà tập trung vào cứu rỗi cá nhân tái lâm Chúa Do đó, “truyền giáo chủ yếu hiểu nhiệm vụ để truyền đạt Phúc Âm lời nói, mời gọi cải đạo cá nhân, thu phục linh hồn để tăng thêm số lượng tín đồ” (Darmaputera, 1982: 45) Ngoài ra, trách nhiệm xã hội lĩnh vực giáo dục, chăm sóc y tế, phát triển kinh tế - xã hội công cụ truyền bá Phúc Âm (Darmaputera, 1982: 45) Do ảnh hưởng Hội đồng Hội thánh giới nên phong trào Đại Kết Indonesia làm theo “phương pháp tiếp cận tổng thể” (holistic approach) để truyền giáo Cách tiếp cận xem truyền giáo thống chia tách ba yếu tố nhân chứng (martyria), tình hữu (koinonia) phụng vụ (diakonia) Những người Đại Kết coi nhiệm vụ truyền giáo Kitơ hóa hay cải đạo đặt ngang với cách tiếp cận “truyền thống” “thực dân” Cách tiếp cận tổng thể thúc đẩy hiểu biết toàn diện truyền giáo cách khuyến khích tham gia người Tin Lành vào văn hóa địa phương xa lánh văn hóa thực hành tà giáo (pagan culture) (Darmaputera, 1982: 439) Do đó, thay tìm cách diệt trừ văn hóa ngoại đạo (deculturate) hay xây dựng thành trung tâm văn hóa mà xâm nhập (inculturate), (Roy, 2010: 33), “Hội thánh phái đến để sống làm nhiệm vụ truyền giáo thông qua hệ thống văn hóa tồn” (Darmaputera, 1982: 441)9 Cách tiếp cận truyền giáo tổng thể người Đại Kết chọn thích hợp với hệ tư tưởng Nhà nước Pancasila - hệ tư tưởng tán thành tinh thần đoàn kết bao dung Mặt khác, người Phúc Âm tán thành quan điểm sứ mệnh truyền giáo hội thánh loan báo Tin Mừng thông qua việc rao giảng Phúc Âm Họ tin việc cứu rỗi dành riêng cho người thừa nhận Chúa ăn năn tội lỗi (Koinaniah, 1995) Mặc dù người Phúc Âm tham gia vào hoạt động xã hội họ không thấy giá trị vĩnh cửu Nhu cầu cấp bách cứu rỗi linh hồn khỏi sa ngã đời đời cung cấp cứu trợ nhân đạo, xã hội Hơn nữa, người Phúc Âm chống lại quan điểm hội thánh trở thành tổ chức trị hoạt động xã hội 70 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 Những phương pháp chiến lược hội thánh Phúc Âm Indonesia sử dụng để mở rộng Phúc Âm bao gồm truyền bá Phúc Âm cá nhân, hộ gia đình (để phù hợp với xã hội Indonesia cần phải nhấn mạnh tới gia đình), huy động giáo dân, đối thoại liên tôn giáo (tiếp xúc để loan báo Tin Mừng), trách nhiệm xã hội, hội nghị Phúc Âm hay hội họp làm thức tỉnh lòng mộ đạo, giảng dạy thông qua trường học Kitô giáo (Konaniah, 1995; Aritonang and Steenbrink, 2008) Các hội thánh Ngũ Tuần - Đặc Sủng số hội thánh Phúc Âm bị cáo buộc hăng hái công tác truyền giáo đến mức gây khó chịu cho hội thánh thống cư dân Islam địa phương Một số nhà quan sát cảm thấy hội thánh Ngũ Tuần - Đặc Sủng không điếm xỉa đến ranh giới lịch sự, nhã nhặn không ngần ngại xâm phạm tới lĩnh vực truyền giáo nơi mà giáo đồn hội thánh thống thiết lập (Wiyono, 2005) Bất chấp lệnh cấm phủ việc cho nhập đạo người Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng không e ngại tổ chức hội họp truyền giảng Phúc Âm chữa bệnh phép thánh với quy mô lớn hướng tới người khơng phải tín đồ Tin Lành Trong số chủng viện Thánh Kinh, yêu cầu quan trọng để tốt nghiệp đòi hỏi sinh viên cần phải cải đạo cho người có niềm tin khác sang Tin Lành Để thực điều này, số chủng sinh đưa khích lệ tiền, lương thực hay quần áo để lôi tín đồ (Aritonang and Steenbrink, 2008: 898) Những hành động phổ biến người truyền giáo hội truyền giáo10 Sự truyền giáo nổ để giành giật linh hồn cho thấy thiếu nhạy cảm văn hóa Hội Thánh Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng so với hội thánh thống dựa tộc người Sự truyền giáo nổ hội thánh cho thấy quan tâm tới giới bên ưu tiên việc ứng xử với khác biệt xã hội đa văn hóa Indonesia Cách để ni dưỡng tính đa văn hóa thơng qua việc khai mở đối thoại liên tôn giáo Những đối thoại thúc đẩy tôn trọng khoan dung với khác biệt, mục tiêu hướng tới điểm chung người thuộc niềm tin khác Tuy nhiên, cần lưu ý thành viên phong trào Đại Kết nhìn chung động đối thoại nhóm Phúc Âm (Mujiburrahman, 2006: 253) Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 71 Những người Đại Kết say mê tiến hành đối thoại với tôn giáo khác tinh thần đa nguyên tôn giáo Họ xem đa nguyên tơn trọng khác biệt, khơng tuyệt đối hóa chân lý họ Như Hans Ucko (1989: 27) viết báo “Đối thoại sứ mệnh thực sự” (Dialogue is a real mission): “Niềm tin bị phá hoại xác nhận tôn giáo khác Nhân chứng bị ảnh hưởng thừa nhận tôn giáo khác” Đối thoại thơng diễn dựa tính đa nguyên xây dựng việc thừa nhận Chúa tìm thấy tất tơn giáo niềm tin khác có chân lý đường cứu rỗi (Konaniah, 1995: 105) Trong tinh thần đa nguyên này, đối thoại diễn mà không sợ cạnh tranh việc tuyên bố chân lý, không sợ tranh cãi biện giải cho tơn giáo hay thể tính ưu việt tơn giáo/văn hóa nhóm Những người Đại Kết tham gia đối thoại thường với mục đích học hỏi niềm tin khác để làm việc với tín đồ thuộc niềm tin khác để giải vấn đề xã hội Ngược lại, người Phúc Âm tránh đối thoại liên tơn giáo sợ điều làm hại đến niềm tin cố gắng sử dụng đối thoại công cụ để truyền giáo Ví dụ, D.A Carson (1996: 509), học giả Tin Lành tiếng Mỹ cho điều cần thiết để nhấn mạnh việc loan báo Phúc Âm tham gia vào đối thoại liên tơn giáo khơng điều phản lại Phúc Âm Thomas C Oden (2006: 63 - 64), học giả Tin Lành tiếng người Mỹ khác phê phán đối thoại “giấc mơ hão huyền” (chimerical dream) “một công cụ thao tác” (an instrument of manipulation) người theo chủ nghĩa tự mà ông gọi người Đại Kết Người ta nhận thấy người Phúc Âm thường hoài nghi đối thoại liên tơn giáo Lý cho hồi nghi định đề đa nguyên tôn giáo nằm đối thoại liên tơn giáo Nhìn nhận người canh giữ chân lý tuyệt đối, người Phúc Âm bác bỏ giả thuyết tính tương đương ln lý hay bình đẳng tôn giáo làm nên đối thoại liên tôn giáo Trong người Đại kết tiếp tục tìm cách lồng bối cảnh vào kinh sách để giải tốt nhu cầu địa phương người Phúc Âm gìn giữ quyền lực tính khơng sai lầm kinh sách Những người Phúc Âm coi chừng đe dọa từ chủ nghĩa tương đối (relativism) chủ nghĩa tích hợp (syncretism) đến sau sóng đa ngun mở Nghiên cứu Tơn giáo Số - 2015 72 Hố sâu ngăn cách người Đại Kết người Phúc Âm chủ yếu cách nhìn phân cực họ sứ mệnh truyền giáo Những người Đại Kết nhấn mạnh đến chiều ngang (horizontal dimension) sứ mệnh truyền giáo đặc trưng việc đấu tranh cho tự do, giải phóng, cơng xã hội, đồn kết người phồn vinh giới Mặt khác, người Phúc Âm lại đặt trọng tâm vào chiều dọc (vertical dimension) sứ mệnh truyền giáo với đặc tính rao giảng ăn năn hay cải đạo thiết lập mối quan hệ cá nhân với Chúa Những người Đại Kết bị phê phán bỏ chiều dọc truyền giáo trở nên giống tổ chức xã hội, ngược lại người Phúc Âm bị coi hăng say truyền giáo theo chiều dọc lại phớt lờ trách nhiệm xã hội với giới Thật vậy, vấn đề thuộc phạm vi niềm tin (intra-faith) biểu phức tạp vấn đề liên tôn giáo khó để thu hẹp chia cắt người Đại Kết người Phúc Âm người Tin Lành tự người Islam tự Darmaputera (1982: 437) cho truyền giáo theo chiều dọc hay chiều ngang hai mặt đồng xu khơng thể tách bạch, chưa tính đến việc nhìn mâu thuẫn Tuy nhiên, cách biệt người Đại Kết người Phúc Âm sâu sắc đến mức mà khó đạt tình hữu nghị tương lai gần Kết luận Sự động Tin Lành Indonesia phức tạp Để đánh giá phức tạp vậy, người ta phải thừa nhận tín đồ Tin Lành khơng phải nhóm đồng Mặc dù khác biệt tôn giáo thách thức khác biệt phạm vi niềm tin (intra-faith) Tin Lành cịn khơng thử thách Sự phân loại ba nhóm Tin Lành Indonesia làm bật tính khơng đồng phân ly hội thánh Những khác biệt phạm vi niềm tin hội thánh Tin Lành, đặc biệt liên quan đến giải thích khác tạo thành “sứ mệnh” (mission) “truyền bá Phúc Âm” (evangelism), khó xóa bỏ Phong trào Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng khơng có niềm tin liên quan tới truyền bá Phúc Âm người Đại Kết Khác biệt nằm cách giải thích họ gọi “Đại sứ mệnh” (Great Commission) có ảnh hưởng tới cách họ tương tác với mơi trường địa phương vị trí họ xã hội đa văn hóa Indonesia Điều minh họa cách đối chiếu Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 73 phương pháp tiếp cận đưa hội thánh khác hướng đến hoạt động đối thoại liên tôn giáo Tuy nhiên, cần lưu ý ranh giới ba phong trào chặt chẽ mà thông thống tương tác Có liên hệ vị người gắn bó với phong trào Hơn nữa, thành viên tổ chức thuộc ba phong trào động không loại trừ lẫn Mối quan hệ tín đồ Tin Lành người khơng phải tín đồ Tin Lành mơi trường đa văn hóa Indonesia ngày mong manh Bạo lực tôn giáo Indonesia khứ chủ yếu xung đột giai tầng xã hội nhóm dân tộc khác thân tôn giáo, ngoại trừ năm gần đây, mà người bảo thủ tôn giáo thực tội ác nhân danh Chúa Những người Tin Lành thiểu số tiếp tục tranh đấu với điều luật gây tranh cãi tiếp tục điều hướng cách thận trọng dịng nước nguy hiểm làm gia tăng khơng khoan dung tôn giáo Trong châm ngôn quốc gia “thống đa dạng” (Unity in diversity Bhinneka Tunggal Ika) mục tiêu đáng ca ngợi thực hóa cịn nhiệm vụ nan giải Một phần khó khăn khơng nhỏ liên quan đến việc Indonesia quốc gia có tín đồ Islam chiếm đa số Mặc dù người Tin Lành nhóm thiểu số chiếm không 7% dân số số người Islam cảm thấy diện họ mối đe dọa hàng đầu Điều chủ yếu cách hiểu đạo Tin Lành nhóm có tổ chức chặt chẽ đồng nhất, trang bị sứ mệnh Tin Lành hóa Indonesia Đối với người có niềm tin tơn giáo khác chung sống, họ cần phải hiểu tôn trọng lẫn Mặc dù đối thoại người Tin Lành người Islam quan trọng, buộc người Đại Kết, Phúc Âm Ngũ Tuần - Đặc Sủng hòa giải khác biệt thơng qua đối thoại phạm vi niềm tin Mục tiêu đối thoại khơng phải để giành vị trí thống cho tất mà để tìm điểm chung Chỉ tôn giáo khác tôn trọng, coi trọng khác biệt tôn giáo khác thống đa dạng tư tưởng Bhineka Tunggal Ika trở thành thực./ Lê Văn Tuyên dịch 74 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 CHÚ THÍCH: Hội đồng Hội thánh giới (WCC) cuối năm 1969 đưa báo cáo từ năm 1965 đến năm 1968 có 2,5 triệu người Islam cải đạo sang Tin Lành (Intan, 2006: 51) Hơn nữa, nhiều người Hoa cải đạo theo Tin Lành sau năm 1965 để tránh bị ngược đãi Trung Quốc liên quan đến đảo người Cộng sản (Nagata, 2005: 113 Chi tiết phong trào chống chủ nghĩa cộng sản Indonesia năm 1965, xem: Lane (2010) Cần lưu ý Giáo hội Cải cách Hàn Lan Tại Hàn Lan, Giáo hội Cải cách Hà Lan bao gồm hai nhánh khác nhau: nhánh thống Gereformeerdem nhánh tự Hervormde Kerk Giống Giáo hội Anh giáo với hàng loạt biến đổi phụng vụ từ cao đến thấp, Giáo hội Cải cách Hà Lan có hàng loạt đa dạng tơn giáo Thuật ngữ hội thánh thống (mainline) hội thánh chủ lưu (mainstream) thường dùng để gọi hội thánh theo lời giáo huấn Cải cách thống Giáo hội Luther Giáo hội Calvin Ở số nước thuật ngữ dùng để giáo phái truyền thống Giám Lý (Methodist), Báp tít (Baptist), Anh giáo Mennonite Mượn cách dùng Aritonang Steenbrink, thuật ngữ “chính thống” (mainline) dùng để hội thánh truyền thống thành lập giai đoạn truyền giáo thời thực dân, đối lập với “các hội thánh mới” (new churches) nhà truyền giáo Mỹ thành lập (Aritonang and Ateenbrink, 2008: 867; xem Oden, 2006) Có hai cách giải thích cho việc đổi tên từ Hội đồng Hội thánh Quốc gia (DGI) thành Hội thánh Hiệp thông (PGI): Aritonang cho rằng, đề xuất đổi tên thập niên 1970 với nhận thức phong trào Đại kết nên tránh nguy hiểm từ chủ nghĩa thiết chế, đồng thống theo kiểu lấy kim tự tháp làm trung tâm Thuật ngữ Hội đồng (Council) pháp lý thuật ngữ “Hiệp thơng” (Communion) nhìn có tính chất Giáo hội Kinh Thánh (2008: 836 - 837) Mặt khác, Titaley (2008) lại đưa cách giải thích mang tính trị cho lần đổi tên Ông cho rằng, tổ chức tôn giáo từ chối ủng hộ ý thức hệ Pancasila Suharto tảng cho tổ chức trị xã hội với họ Chúa hay Kinh Thánh tảng Bằng việc đổi tên thành Hội thánh Hiệp thông, PGI cho thấy tổ chức tơn giáo khơng phải tổ chức xã hội Như Titaley giải thích “Sự thỏa hiệp với tổ chức tôn giáo đưa đến thỏa thuận việc thi hành ý thức hệ Pancasila bao trùm lên khu vực đời sống xã hội (bermasyarakat), sinh mệnh chủ quyền quốc gia (berbangsa) đời sống tiểu bang lân cận (bernegara) không bao trùm lên khu vực đời sống tôn giáo Indonesia” (2008: 83 - 84) Định nghĩa thần học phong trào Đại kết, xem: Konaniah (1995) Khái niệm thần học phong trào Đại kết, xem: Konaniah (1995) Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 75 Không rõ lý lại đổi tên từ DPI thành DGPI Nó giống việc đổi tên từ DGI thành PGI năm 1980 (Xem thích 4) Điều quan trọng cần lưu ý tất hội thánh Ngũ Tuần Đặc Sủng có mong muốn tham gia vào PGI Sự căng thẳng phong trào giống tương tác qua lại phong trào Ngũ Tuần - Đặc Sủng phong trào Đại Kết (được lãnh đạo Hội đồng Hội thánh Thế giới) bối cảnh tín hữu Tin Lành tồn cầu Anderson cho đối thoại hội thánh Ngũ Tuần - Đặc Sủng Hội đồng Hội thánh Thế giới hiệu đối thoại Công giáo Ngũ Tuần: “Một phần lý chiếm ưu phong trào Phúc Âm phong trào Ngũ Tuần Phương Tây với niềm tin chung Hội thánh Thế giới, bên cạnh đại diện cho e ngại thần học tự thần học giải phóng (và tồi tệ dấu hiệu bỏ đạo) tổ chức người, khơng đại diện cho thống tinh thần thực sự” (Anderson, 2004: 254) Tuy nhiên người lãnh đạo phong trào Phúc Âm Octavianus (2007) nhận thấy tham gia văn hóa cho thấy mối nguy hiểm tích hợp niềm tin với phong tục địa phương 10 Uck rõ “Trong lịch sử truyền giáo có nhiều câu chuyện gọi tín đồ Tin Lành cơm gạo, ví dụ nhiều người hướng hội thánh truyền giáo hay tin nhận Phúc Âm họ quan tâm đến lợi lộc vật chất thông điệp tinh thần hội thánh” (1989: 19) TÀI LIỆU THAM KHẢO Andaya B.W (2009), Contextualizing the Global: Exploring the Roots of Protestantism in Malaysia and Indonesia In: Conference Paper for International Convention of Asia Scholars 6, Daejon Korea Anderson A (2004) An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambrige: Cambrige University Press Aritonang J.S (2008), The Ecumenical Movement in Indonesia with Special Attention to the National Council of Churches In: Aritonang J.S and Steenbrink K (eds), A History of Christianity in Indonesia, Leiden: Brill, 823 - 865 Aritonang J.S and Steenbrink K (2008) The Spectacular Growth of the third Stream: The Evangelicals and Pentecostals In: Aritonang J.S and Steenbrink K (eds), A History of Christianity in Indonesia, Leiden: Brill, 867 - 902 Beech H (2010), Christianity’s Surge in Indonesia, Time, 26 April, Avialable at: www.time.com/time/magazine/article/0,9171,1982223,00.html (accessed 13 July 2013) Carson D.A (1996), The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism, Grand Rapids: Zondervan Crouch M (2007), Regulating Palces of Worship in Indonesia: Upholding Freedom of Religion for Religious Monorities? Singapore Journal of Legal Studies (July): - 21 76 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 Crouch M (2010), Implementing the Regulation on Places of Worship in Inodnesia: New Problems, Local Polictics Court Action, Asian Studies Review, 34 (4): 403 - 419 Darrmaputera E (1982), Pancasila and the Search for Identify and Modernity in Indonesian Society: A Cultural and Ethical Anslysis, Unpublished doctoral thesis, Boston College and Andover Newton Theological School, USA 10 Ellingsen, Mark (1998), The Evangelical Movement: Growth, Impact, Controversy, Dialog, Minneapolis: Augsburg Publishing House 11 Frederisks M (2009), World Christianity: A training School for Multiculturalism, Exchange, 38: - 20 12 Gillespie P (2007), Current issues in Indonesia Islam: Analysing the 2005 Council of Indonesian Ulama Fatwa No Opposing Pluralism, Liberlism and Secularism, Journal of Islamic Studies 18 (2): 202 - 240 13 Goh RBH (2005), Christianity in Southeast Asia, Singapore: ISEAS Publications 14 ICG (International Crisis Group (2010), Indonesia: “Christianization” and Intolerance, New Briefing, 24 November 15 Intan B.F (2006), “Public Religion” and the Pancasila-Based State of Indonesia: An Ethical and Sociological Analysis, New York: Peter Lang 16 Jenkins P (2007), The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford: Oxford University Press 17 Keane W (2007), Christian Moderms: Freedom and Fetish in the Mission Encounter, Bekerley: University of California Press 18 Kipp R.S (1990), The Early Years of a Dutch Colonial Mission, The Karo Field, Ann Arbor: The University of Michigan Press 19 Konaniah A (1995), A Comparative Study on the Missionary Methodologies of the Evangelical and Ecumenical Churches in Indonesia, Unpublished doctoral thesis, Reformed Theological Seminary, USA 20 Koning J (2009), Singing yourself into existence: Chinese Indonesian entrepreuners, Pentecostal-Charismatic Christianity and the Indonesian nation state In: Bautista J and Lim FKG (eds), Christianity and the State in Asia: Complicity and Conflict, London and New York: Routledge: 115 - 130 21 Lane M (2010), Catastrophe in Indonesia, London: Seagull Books 22 Miller D.E and Yamamori T (2007), Global Pentecostalism: The New Face Christian Social Engagement, Berkeley: University of California Press 23 Mujiburrahman (2006), Feeling Threatened: Muslim-Christian Relations in Indonesia’s New Order, Leiden: Amsterdam University Press 24 Nagata J (2005) Christianity among transnational Chinese: Religious versus (Sub)ethnic affiliation International Migrantion, 43(3): 99 - 128 25 Nathlia T.and Katyal S (2010), Megachurch opens in Muslim-majority Indonesia, Reuters, 20 September Available at: http://uk.reuters.com.article/2008/09/20/uk-indonesia-churchidUKJAK34415720080920 (accessed 13 July 2013) Chang-Yau Hoon Truyền bá Phúc Âm 77 26 Noll MA (2009), The New Shape of World Christianity: How American Experience Reflects Global Faith, Downer Grove: IVP Academic 27 Octavianus P (2007), Dari Visioner kepada Missioner [From a visionary to a missionary] In: Benyamin F.I (ed.), God’s Fiery Challenger Center for Our Time: Festschrift in Honour of Stephen Tong, Jakarta: STEMI and reformed Center for Religion and Society: 413 - 447 28 Oden T.C (2006), Turning around the Mainline: How Renewal Movements are Changing the Church Grand Rapids, Michigan: Barker Books Available at: www.adelaide.edu.au/asaa2010/reviewed_papers/ (accessed 30 January 2011) 29 Oslo Coalition (2008), United Nations Human Rights Council Universal Periodic Reviews (UPR) Indonesia Report Available at: www.oslocoalition.org/resources_upr_reviews.php (accessed March 2011) 30 Robinson M (2005), The growth of Indonesia Pentecostalism In: Aderson A and Edmond T (eds), Asia and Pentecostal: The Charismatic Face of Christianity in Asia, Oxford and Baguio City: Regnum books International and APTS Press: 329 - 344 31 Roxoborogh J (1995), Contextualization and Re-contextualization: Regional Patterms in the History of Southeast Asian Christianity, Asia Journal of Theology (1): 30 - 46 32 Roy O (2010), Holy Ignorance: When Religion and Culture Part Ways, London: Hurst 33 Sidel J.T (2007), Riots, Pogroms and Jihad: Religious Violence in Indonesia, Singapore: National University of Singapore Press 34 Titaley J.A (2008), From abandonment to blessing: The theological presence of Christianity in Indonesia In Kim SHC (ed.), Christian Theology in Asia, Cambridge: Cambridge University Press: 71 - 88 35 Ucko H (1989), Dialogue is a real mission, The Asia Journal of Theology, (1): 15 - 30 36 Van den End T and Aritonang J.S (2008), 1800 - 2005: A national overview In: Aritonang J.S and Steenbrink K (eds), A History of Christianity in Indonesia, Leiden: Brill: 137 - 228 37 Wiyono G (2005), Pentecostalism in Indonesia In: Aderson A and Edmond T (eds), Asian and Pentecostal: The Charismatic Face of Christianity in Asia, Oxford and Baguio City: Regnum Books International and APTS Press: 307 - 328 TIỂU SỬ TÁC GIẢ Chang-Yau HOON Phó Giáo sư khoa Nghiên cứu Châu Á, trường Khoa học Xã hội, Đại Học Quản trị Singapore (SMU) nghiên cứu viên phụ tá trường Đại học Weserm of Australia (UWA) Ông giành giải thưởng cán giảng dạy có nhiều triển vọng SMU năm 2012 Hoon lấy tiến sĩ (xuất sắc) ngành nghiên cứu Châu Á, trường UWA Ông tác giả chuyên khảo Bản sắc Trung Hoa thời hậu Suharto Indonesia: Văn hóa, truyền thơng trị (Chinese Identify in post-Suharto Indonesia: Culture, Media and Politics) (2008, Sussex Academic Press) Chuyên khảo dịch tiếng Trung Quốc tiếng 78 Nghiên cứu Tơn giáo Số - 2015 Indonesia Ơng người đồng biên tập cơng trình Đánh giá lại người Indonesia gốc Trung Quốc: Lịch sử, tôn giáo thứ liên quan (Chinese Indonesians Reassessed: History, Religion and Belonging) (2013, Routledge) cơng trình Những chất xúc tác cho thay đổi: Doanh nghiệp Trung Quốc châu Á (Catalysts for Change: Chinese Business in Asia) (2013, World Scientific) Địa liên hệ: School of Social Sciences, Singapore Management University, Level 4, 90 Stamford Road, 178903 Singapore Email: Cyhoon@smu.edu.org Abstract BETWEEN EVANGELISM AND MULTICULTURALISM: THE DYNAMICS OF PROTESTANT CHRISTIANITY IN INDONESIA Christianity has experienced rapid growth in Indonesia, particularly the Evangelical and Pentecostal/Charismatic movements, which find fertile ground among the urban middle class This phenomenon has given rise to fears of Christianization among the Muslim majority, who perceive the Christian growth as a moral threat Tensions between Christians and Muslims have been part and parcel of religious developments in Indonesia The author addresses the ways in which Protestant churches in Indonesia negotiate between evangelism (to fulfil the “Great Commission”) on the one hand, and multiculturalism (peaceful coexistence with differences) on the other The article will examine how Christians in Indonesia navigate through the multicultural environment of otherness, and how they negotiate plurality within Christianity By highlighting the diversity and dynamics within Christianity, this article provides a new perspective on Indonesian Christians, beyond the popular Muslim perception of Christians as a monolithic and homogeneous group Keywords: Christianity, evangelism, Indonesia, multiculturalism, Protestantism ... Tin Lành phi Tin Lành) Như M Frederiks (2009: 4) gợi nhớ, Tin Lành tôn giáo đa dạng ? ?đa nguyên tượng bên lề truyền thống Tin Lành mà vấn đề thuộc cốt lõi nó” Vì vậy, việc khảo sát người Tin Lành. .. thức mà hội thánh Tin Lành Indonesia điều hòa truyền bá Phúc Âm (thực sứ mạng cao cả) môi trường đa văn hóa (cùng chung sống hịa bình khác biệt) Sự “khác biệt” giải khn khổ đa văn hóa vượt ngồi... lược hội thánh Phúc Âm Indonesia sử dụng để mở rộng Phúc Âm bao gồm truyền bá Phúc Âm cá nhân, hộ gia đình (để phù hợp với xã hội Indonesia cần phải nhấn mạnh tới gia đình), huy động giáo dân,