Bài viết này lý giải một số vấn đề: Tại sao phải có đối thoại liên niềm tin tôn giáo, thế nào là đối thoại tôn giáo và điều kiện nào thì có đối thoại tôn giáo.
Nghiên cứu Tôn giáo Số 11 – 2017 NGUYỄN QUỐC TUẤN* NHU CẦU THIẾT LẬP ĐỐI THOẠI LIÊN NIỀM TIN TÔN GIÁO Ở VIỆT NAM TRONG XU THẾ HIỆN ĐẠI Tóm tắt: Đối thoại liên niềm tin tơn giáo khơng phải lộ trình có sẵn mà cần thiết phải thực cách chủ động Sự mở rộng hoạt động tôn giáo thời gian gần Việt Nam cho thấy tham gia ngày nhiều vào đảm bảo an sinh xã hội, chăm sóc sức khỏe, giáo dục tổ chức tôn giáo thể quan điểm văn lĩnh vực tôn giáo Đảng Nhà nước Trong vài năm gần đây, Viện Nghiên cứu Tôn giáo thuộc Viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam thực số đề tài, chương trình nghiên cứu xuất số cơng trình có liên quan đến đối thoại liên tơn giáo Tuy nhiên, đánh giá phân tích đối thoại liên tơn giáo Việt Nam cịn cần phải tiếp tục, quy chiếu tham khảo số nước Trong xu hướng vậy, viết lý giải số vấn đề: phải có đối thoại liên niềm tin tôn giáo, đối thoại tơn giáo điều kiện có đối thoại tơn giáo Từ khóa: Đối thoại, nhu cầu, niềm tin tôn giáo, Việt Nam Dẫn nhập Đối thoại xã hội đối thoại niềm tin tôn giáo Việt Nam lên nhu cầu có thực trở thành chủ đề thảo luận thời gian tới Đối thoại liên niềm tin tôn giáo (Religious Interfaith Dialogue) Viện Nghiên cứu Tôn giáo quan tâm thực hội thảo tổ chức vào năm 2015 * Viện Nghiên cứu Tôn giáo, Viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam Bài viết hoàn thiện sở tham luận Hội thảo Quốc tế: Đối thoại liên niềm tin tôn giáo trách nhiệm xã hội Viện Nghiên cứu Tôn giáo, Viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam phối hợp với Tổ chức Glocal.net Mỹ thực vào tháng năm 2017 Hà Nội 4 Nghiên cứu Tôn giáo Số 11 - 2017 số nhà nghiên cứu số trí thức tơn giáo Cuộc hội thảo quốc tế chủ đề: Đối thoại liên niềm tin tôn giáo trách nhiệm xã hội, Viện Nghiên cứu Tôn giáo phối hợp với Tổ chức Glocal.net Mỹ, thực vào tháng năm 2017 hướng tới đích rõ ràng hơn: đối thoại để thể trách nhiệm xã hội thực thể tôn giáo, tức tìm kiếm hội để thực thể tơn giáo xây dựng xã hội mạnh mẽ hài hòa Với mong muốn làm sáng tỏ thêm vấn đề lý luận thực tiễn Đối thoại liên niềm tin giáo tôn giới Việt Nam, viết trình bày nhu cầu thiết lập đối thoại liên niềm tin tôn giáo Việt Nam xu đại nhằm đưa hội tìm kiếm phương thức đối thoại hợp tác tôn giáo Xin lưu ý, đối thoại liên niềm tin tôn giáo trách nhiệm xã hội Việt Nam đặt hai tình thế: i) đối thoại điều kiện đa dạng tôn giáo ii) môi trường thể chế tục trung tính (Lạcité, Laicity), vậy, cần trước hết trình bày thêm tục hóa tục trung tính Một số nét tục hóa tục trung tính Cần có nhìn tổng qt q trình tục hóa hình thành thể chế tục trung tính phân tích tơn giáo từ xã hội bước vào đại hóa, cơng nghiệp hóa lý hóa Ở đây, nêu cách tiếp cận phân tích nhà xã hội học số trường phái thịnh hành Châu Âu, Mỹ Xã hội học, với tâm phân tích xã hội tiến trình phát triển xã hội cách hệ thống khách quan nhất, bắt đầu hình thành từ thay đổi xã hội dẫn đến lên ngơi xã hội đại Có thể nói rằng, phát triển xã hội yếu tố cấu thành nên tính đại đặt câu hỏi gắn liền với tính đại tương lai tơn giáo xã hội cơng nghiệp Khơng có bất ngờ xã hội học, từ lúc bắt đầu, quan tâm đến tượng tôn giáo khơng có ngạc nhiên xã hội học tư duy, với tư cách mơn khoa học tích cực xã hội, cung cấp sở khoa học đạo đức tục tự cho yếu tố bí ẩn tơn giáo (tham khảo Durkheim), chí tự coi giải pháp thay đại cho tơn giáo cho siêu hình học Sự liên Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… quan tơn giáo q trình đại hóa dẫn đến hệ tính đại có xu hướng nhà xã hội học nghĩ đến xu hướng đối lập với tôn giáo Nếu cơng nghiệp hóa, thị hóa lý hóa góp phần vào việc xóa bỏ giới tơn giáo, tính đại “sự tỉnh ngộ giới” (Weber) tơn giáo xuất sống sót bị yêu cầu biến khỏi phạm vi xã hội đại Sự tương phản tơn giáo tính đại thúc đẩy thái độ nhà xã hội học số nhóm tơn giáo Thái độ nhà xã hội học di sản sơ đồ tiến hóa theo Auguste Comte (quy luật ba giai đoạn) theo xu hướng người sáng lập xã hội học Pháp việc sáng tạo dạng tôn giáo mà họ cho phù hợp với tính đại1: Henri de Saint-Simon, Auguste Comte Émile Durkheim đưa ra, nhiều cấp độ, tôn giáo tục trung hịa lồi người nhằm thay cho tôn giáo truyền thống Sức mạnh chủ nghĩa Marx góp phần nâng cao xu hướng việc coi tôn giáo tượng xã hội lỗi thời khơng cịn phù hợp với tiến mà xã hội hướng đến mặt kinh tế, xã hội Về phía tơn giáo, cố chấp Giáo hội Công giáo cuối kỷ 19 đầu kỷ 20 thể quan điểm đối lập hoàn toàn với giới đại cách đưa lựa chọn trái ngược (Syllabus hay “Danh mục sai lầm lớn thời đại chúng ta”, 1864) góp phần củng cố tư tưởng đối lập tơn giáo tính đại Trong phần lớn xã hội Phương Tây - xã hội biểu rõ nét tính đại - nghi lễ truyền thống dần suy tàn, nhận thấy khn khổ giáo hội ngồi giáo hội cá nhân dần tan vỡ, thiên chức linh mục giảm đáng kể, nhà xã hội học thường đề cập đến biến tượng tơn giáo Tính đại xuất tác nhân dẫn đến việc chấm dứt tơn giáo, người nói “sự thiêng xã hội công nghiệp” (S Acquaviva, 1961) phân tích biến đổi tơn giáo đương đại khn khổ hệ hình (paradigme) biến đổi tục hóa đồng thời vận hành theo logic trị chơi tổng khơng: tính đại tiến lên, tơn giáo lùi dần 6 Nghiên cứu Tôn giáo Số 11 - 2017 Một mảnh đất lý thuyết khác tục hóa nằm tín đồ Kitơ giáo, đặc biệt tín đồ Tin Lành Chương trình giải thần thoại hóa (demythologization) Tân Ước Rudolf Bultmann (18841976), suy ngẫm Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) Kitơ giáo phi tơn giáo, phân tích Harvey Cox Thành đô tục (1965), sinh sôi thần học tục hóa nhiều nhà thần học (nhất Friedrich Gogarten), lý thuyết thần học nói “cái chết Thiên Chúa”, ghi nhận cảm xúc gặp phải nhà thần học Kitô giáo đối diện với “thế giới đại”, giới họ nhìn nhận ngày giải phóng khỏi hình tượng tơn giáo Hội thảo quốc tế Giáo hội xã hội tổ chức vào năm 1966 Hội đồng Đại kết Giáo hội, Công đồng Vatican II (1962-1965) nhận thấy môi trường tín đồ Kitơ hữu cảm nhận đối đầu với giới cần cập nhật nghiêm túc giáo hội Vậy tục hóa gì? Đó hệ hình (paradigme) gây tranh cãi Ý niệm tục hóa nạp vào sử dụng xã hội học tinh tế Trong báo tiếng năm 1965, nhà xã hội học người Anh David Martin đề xuất việc bỏ thuật ngữ tục hóa đồng thời nhận thuật ngữ gắn với hệ tư tưởng tục chống tơn giáo triển khai kinh nghiệm khái niệm thế2 Thực vậy, nhấn mạnh O Tschannen3, D Martin “phản đối khái niệm tục hóa tiến trình đơn tuyến khơng thuận nghịch, chấp nhận khái niệm tục hóa lại tiến trình phức tạp mơ hồ” Ngồi ra, vào năm 1978, D Martin xuất A General Theory of Secularization (Lý thuyết tổng quát tục hóa) lồng ghép nhiều yếu tố - kiện lịch sử cấu thành, diện mạo khác thời Khai sáng yếu tố hiến pháp, mối quan hệ tôn giáo sắc quốc gia… - để tiến trình tục hóa có nhiều hình dạng cường độ khác xã hội Phương Tây, đặc biệt theo mức độ đa dạng chúng D Martin liên tục đề xuất chuỗi mẫu từ trạng thái đơn điệu đến trạng thái đa dạng mặt tơn giáo, loại hình hóa mà người ta tính đến chất văn hóa tơn giáo thống trị tồn tại: Cơng giáo, Tin Lành, Anh giáo Chính Thống giáo Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… Hiển nhiên, lý thuyết tổng quát, chủ đề tục hóa đặt nhiều vấn đề khác nhau: liệu có phải tục hóa khơng nhà sử học định trước vào thời hồng kim tơn giáo? Liệu có sắc tơn giáo tơn giáo thể chế hóa khơng đồng với lịng sùng đạo hoang dã ngồi thể chế? Thế tục hóa không thừa nhận tầm quan trọng mức yếu tố nghi lễ thờ cúng - cho thấy mức độ tham gia cá nhân hành vi tơn giáo? Thế tục hóa khơng giải thích cách vội vàng cho suy giảm số nghi lễ xói mịn số niềm tin chứng suy tàn tất yếu tơn giáo? Thế tục hóa khơng phản ảnh quan điểm tầng lớp trí thức - người tách biệt hồn tồn với tơn giáo vơ cảm với tơn giáo, người thể quan điểm cá nhân tơn giáo phân tích (nhưng nhà xã hội học “mang niềm tin” thành phần cuối ý niệm tục hóa)? Thế tục hóa khơng thể nhìn Phương Tây mang tính Kitơ giáo - trung tâm giới, tức lý thuyết vùng có phần giá trị xã hội phương Tây, hồn tồn khơng thích hợp với xã hội Châu Á, Châu Phi, Châu Mỹ - Latinh …? Thế tục hóa khơng định trước tiếp cận trình đại hóa cách dễ dàng, liệu tất có phải lý hóa xã hội đại? Khơng thể có đại hóa khơng tục hóa? Mỹ4 Nhật Bản, hai quốc gia thân đặc trưng đại, cho thấy hai xã hội kết hợp tính đại tơn giáo: Mỹ trì tỷ lệ quan trọng tham gia tôn giáo (khoảng 40% người thực hành tơn giáo) người ta cịn quan sát vai trị khơng phải khơng đáng kể phong trào toàn thống; Nhật Bản xã hội có cơng nghiệp hóa diễn khn khổ hệ thống thần đạo phong trào trị tơn giáo ln chiếm lĩnh trường Khi nói “nước Mỹ không tục”, Roger Finke kết luận rõ ràng: “Việc dự đoán suy tàn tơn giáo mơ hình tục hóa khơng xác minh tiến trình lịch sử Mỹ Hiện đại hóa khơng với q trình tục hóa dự đốn từ lâu”5 Ở Nhật Bản đại tồn việc thờ cúng tổ tiên (ở gia đình trước bàn thờ gia tiên đền vào dịp lễ lớn)6, mà theo “các Nghiên cứu Tôn giáo Số 11 - 2017 thống kê tôn giáo đề cập hàng năm cho thấy 80 triệu người Nhật Bản thường đến đền lớn vào dịp Năm Mới (Hatsumôde) để xin bùa bảo vệ”7 nghiêng suy nghĩ người Nhật tạo xã hội khơng tục hóa Ngồi ra, tơn giáo đóng vai trị quan trọng động lực phát triển xã hội trị cá nhân nhiều nước đặt câu hỏi hệ hình tục hóa Hơn nữa, người ta nhận thấy tầng lớp xã hội tiếp cận với kỹ thuật khoa học đại lại người chủ chốt phong trào trị - tơn giáo Theo Gilles Kepel, Các sách Chúa, loạt nghiên cứu phong phú dành cho phong trào (từ Mặt trận người tín đồ Islam, đến Ấn giáo trị, qua Chính Thống giáo Nga Phong trào Ngũ Tuần Châu Mỹ - La Tinh), “có hai tầng lớp xã hội văn hóa xuất đặc biệt bật” bao quanh họ: giới trí thức đào tạo chủ yếu khoa học, khoa học ứng dụng tầng lớp thứ hai người trẻ tuổi sống thành phố”8 Nghiên cứu phong trào này, đặc biệt quốc gia thuộc Thế giới thứ Ba, gợi ý đến khác biệt đại hóa Tây phương hóa Trước hết nhiều quốc gia đó, tiến trình đại hóa khơng dẫn đến hệ xã hội giống nhau: ví dụ, thị hóa cơng nghiệp hóa khơng hịa vào nhau, Phương Tây, tính đồn kết cộng đồng (gia đình, tộc người tơn giáo) cịn gắn kết sắc tập thể Tiếp theo đại hóa quốc gia thực theo hệ thống trị vốn đặc trưng hình thức truyền thống phi dân chủ (theo nghĩa Phương Tây) nhà nước Cuối cùng, bị bao trùm nạn đói, bệnh tật chết chóc, tình trạng sinh tồn cá nhân chất khác với nước Phương Tây Người ta hiểu rõ rằng, bối cảnh vậy, đại hóa khơng phù hợp với tục hóa Hệ hình tục hóa coi khó khăn áp dụng vào số văn hóa tơn giáo giả định sự phân biệt thiêng phàm - đặc biệt nhấn mạnh truyền thống Do Thái giáo Kitô giáo, tương đối lạ lẫm văn hóa khác Vào năm 1934, Marcel Granet, Tư tưởng Trung Hoa, Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… nhấn mạnh Trung Quốc, tôn giáo chức phân hóa hoạt động xã hội Cũng vậy, mà người ta gọi Ấn giáo không tương ứng với lĩnh vực tách biệt khỏi đời sống xã hội, mà hệ thống xã hội tôn giáo phản chiếu vũ trụ luận đồng thời phương thức sống Tất ý kiến bác bỏ đáng Đúng Bryan Wilson9, O Tschannen (tài liệu dẫn), S Bruce R Wallis10 lưu ý, hệ hình tục hóa thường bị châm biếm hiểu sai vấn đề Do đó, điều quan trọng nắm rõ đặt thuật ngữ giới hạn giá trị Mặt khác, rõ ràng nhà xã hội học dù tìm cách phá vỡ nhận thức luận, bị ảnh hưởng tư tưởng thời đại tin tức kiện - chủ yếu thông qua phương tiện thơng tin đại chúng, trì hình ảnh định tồn xã hội Khi mà vào năm 1960 bật lên “sự suy tàn tơn giáo”, đến năm 1990 lại “sự trở lại tơn giáo” Đó có phải lý để gắn lý thuyết tục hóa cho bậc thầy sau ca ngợi họ? Tư phê phán cần truy tìm đường thời kỳ để làm điều cần phải hồn thiện khái niệm đồng thời ý đến liệu thực tiễn Như tục hóa khái niệm cần xác định xác Theo nghĩa gốc thuật ngữ tục hóa - thuật ngữ người ta dùng để việc chiếm giữ tài sản giáo hội quyền lực dân - số nhà xã hội học Peter Berger, định nghĩa tục hóa “một tiến trình thơng qua lĩnh vực xã hội văn hóa khỏi quyền kiểm sốt thiết chế biểu tượng tôn giáo”11 Do đó, bên cạnh khía cạnh thể chế pháp luật, tục hóa cịn bao gồm khía cạnh văn hóa, thể qua điểm sau: giải phóng biểu tượng tập thể khỏi toàn tham chiếu tơn giáo, hình thành tri thức độc lập với tôn giáo, tự chủ ý thức hành vi cá nhân với quy định tôn giáo Đối với Bryan Wilson, đại diện lỗi lạc lý thuyết tục hóa xã hội học tơn giáo, tục hóa “tiến trình mà qua đó, thiết chế, tư tưởng thực hành tôn giáo tầm quan trọng (ý nghĩa) xã hội”12, tiến trình ảnh hưởng đến vị trí tơn giáo hệ thống xã hội Đối với Wilson, tục hóa gắn liền với bước 10 Nghiên cứu Tơn giáo Số 11 - 2017 chuyển “từ hệ thống sở cộng đồng sang hệ thống sở xã hội” (1982, tr 153), bước chuyển làm biến đổi trạng thái tôn giáo: “Tôn giáo xã hội tục nằm vùng ngoại vi, tương đối yếu tiếp tục mang đến cho người vững tin kẽ hở hệ thống xã hội thiếu tâm hồn mà người tù nhân nửa đồng thuận”13 Wilson khơng định nghĩa tục hóa suy tàn tất yếu tơn giáo, ơng khơng cho tục hóa xã hội có nghĩa “tất người có ý thức tục hóa” tất người “đã bỏ qua lợi ích tôn giáo” (1982, tr 149-150) Điều quan trọng cần phân biệt tục hóa hệ thống xã hội tục hóa yếu tố chủ chốt Đối với Wilson, tục hóa tạo thành cách thực chất tiến trình lý hóa tổ chức đại tăng cường tính tự chủ thiết chế thực hành xã hội tôn giáo, cho phép người nghĩ họ thay đổi điều kiện sống xã hội thực nghiệm dự án Một báo quan trọng tục hóa giảm mạnh tỷ lệ cải vật chất mà xã hội dành cho tượng siêu nhiên14 Karel Dobbelaere phân biệt ba chiều kích tục hóa: 1) Thế tục hóa trung tính mức độ xã hội vĩ mơ, liên quan đến tiến trình phân biệt mặt cấu trúc chức thiết chế; 2) Sự thay đổi tôn giáo liên quan đến tiến triển giới tơn giáo, đặc biệt xu hướng trần tục hóa; 3) Mối quan hệ tôn giáo cá nhân liên quan đến hành vi cá nhân đo mức độ hòa nhập tiêu chuẩn cá nhân nhóm tơn giáo2 Cũng giống Wilson, Dobbelaere coi tục hóa q trình liên quan chủ yếu đến hệ thống xã hội, mức độ xã hội nêu mục 1) Theo nghĩa đó, biện pháp tham gia tơn giáo dường báo đáng tin cậy tục hóa Các mức độ khác mà Dobbelaere thu cho phép phân biệt cách hiệu tiến triển không phù hợp với xã hội, tổ chức tôn giáo cá nhân Sự giải thích trường hợp nước Mỹ, đến từ nhiều tiếp cận gợi ý từ lý thuyết tục hóa, trở nên xuất phát từ Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… 11 phân định Nếu tục hóa hệ thống xã hội (mà Dobbelaere gọi thể chế tục trung tính vào năm 1981) khơng kéo theo suy giảm rõ rệt việc tham gia tơn giáo cá nhân, trường hợp nước Mỹ dễ hiểu khn khổ hệ hình Vậy, thế tục trung tính tục hóa? Thế tục trung tính tục hóa hai thuật ngữ phức tạp thuật ngữ quen thuộc với cộng đồng Pháp ngữ, thuật ngữ quen thuộc với cộng đồng Anh ngữ Bằng việc lập phịng thí nghiệm cho việc nghiên cứu “Lịch sử xã hội học tục hóa trung tính”, Jean Baubérot15 đề xuất việc phân biệt khái niệm tục trung tính tục hóa: Thế tục trung tính “gắn với áp lực rõ rệt lực lượng xã hội (tôn giáo, văn hóa, trị, chí qn sự) tạo thành phương diện xung đột mở Thách thức nằm việc kiểm sốt máy nhà nước (hoặc hơn, sức mạnh ảnh hưởng đến nó) nhằm can thiệp nhân tố xã hội đồng thời đưa ra, chí áp đặt, giải pháp liên quan trước hết đến tôn giáo thiết chế xã hội” “Thế tục hóa, trái lại, tạo thành cách thức trội vượt cho tiến trình liên quan đến dần tính thích đáng xã hội tơn giáo đồng thời thực hiện, mức độ xu hướng nặng nề, chủ yếu trò chơi động thái xã hội khơng có đối đầu lớn trị tơn giáo Nói cách khác, trường hợp này, biến đổi mặt kinh tế, trị, tơn giáo, khoa học dẫn đến căng thẳng nội lĩnh vực, khơng có lủng củng nghiêm trọng biến đổi nội tôn giáo biến đổi xã hội khác Do tơn giáo có thể, tương tác với với lĩnh vực khác, thay đổi thu hẹp ý muốn xã hội cách đáng hơn, số trường hợp, góp phần gây chi phối” Theo viễn cảnh này, Đan Mạch xuất quốc gia phi tục trung tính lại tục hóa: đó, giáo thuyết Luther coi tơn giáo quốc gia, xã hội giải phóng khỏi giám hộ tôn giáo Trong Thổ Nhĩ Kỳ điển hình quốc gia tục 12 Nghiên cứu Tơn giáo Số 11 - 2017 trung tính khơng tục hóa: Islam, dù bị bãi bỏ vị tôn giáo Nhà nước từ sau cách mạng Kemalist, nhiên có ảnh hưởng lớn đến đời sống xã hội Nhắc lại phân biệt ny, Franỗoise Champion16 cng ch rừ: logic ca s tục trung tính hóa xác định tiến trình mâu thuẫn đối lập quyền lực trị với giáo hội, người phản đối giáo hội với người giáo hội, thường gặp quốc gia Công giáo, logic tục hóa lại xác định “sự chuyển đổi kết hợp tăng tiến tôn giáo khu vực khác hoạt động xã hội” Trong trường hợp sau, có đối lập tơn giáo quyền lực trị mà xung đột vượt qua giáo hội xã hội Ta thường thấy logic thứ hai quốc gia theo Tin Lành vốn xảy tượng phản đối giáo hội so với quốc gia theo Công giáo Sự phân biệt có mức độ xác đáng cao, liệu có hiệu nói tục trung tính hóa hay khơng? Có tốt khơng phân biệt khía cạnh thiết chế tục hóa khía cạnh văn hóa, hai khía cạnh cho phép đặt câu hỏi tục hóa cá nhân, thực hành biểu tượng họ Sử dụng thuật ngữ thông qua phân biệt mức độ thiết chế, thuật ngữ văn hóa tác nhân mở nghiên cứu kết hợp tượng tục hóa theo ba góc cạnh Rốt cuộc, thơng qua tục hóa, cần phải hiểu rõ biến đổi văn hóa xã hội tồn cầu diễn suy giảm vai trị thiết chế văn hóa tôn giáo Tôn giáo nhiều quyền lực xã hội: lúc tôn giáo khuôn khổ bao trùm xã hội có ý nghĩa mệnh lệnh, lúc niềm tin ngôn ngữ thấm sâu vào đời sống ngày cá nhân, tôn giáo số nhiều lĩnh vực đời sống xã hội, chí giới ngày xa lạ với nhiều người Sự tiếp cận chủ yếu phản ánh hai q trình đặc trưng tính đại: phân biệt mặt chức thiết chế gia tăng cá nhân hóa nhân tố chủ chốt, hai q trình khơng mang ý nghĩa suy tàn tất yếu tơn giáo liên quan đến biến tượng niềm tin tôn giáo Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… 13 Đa dạng tôn giáo Việt Nam hữu Ta thường nghe, đọc viết mệnh đề: “Việt Nam quốc gia đa dân tộc, đa tơn giáo…” nhiều tình học thuật Cũng thường có luận điểm: Việt Nam khơng có chiến tranh tôn giáo, chiến tranh tơn giáo chưa có biện giải đầy đủ Nhưng có thực tế sau: chưa nghe nói, viết đối thoại tơn giáo (religious dialogue), đối thoại liên tôn giáo (interfaith dialogue hay interreligious dialogue) Sự thực nào? Câu giải nằm lịch sử Việt Nam Trong thực tế lịch sử, đa dạng tôn giáo tồn từ sớm Điều chứng minh Tác phẩm Lý Luận Mâu Tử17 cho thấy từ kỷ đa dạng tôn giáo Việt Nam, cụ thể tồn Phật giáo, Đạo giáo Nho giáo Dĩ nhiên, cịn loại hình tơn giáo thường hay bị qn nhắc, hay bị gọi chệch thành “tín ngưỡng”, tơn giáo cổ người Việt, thường dân người ta gọi “thờ”, “thờ cúng” vị “thần” (trong tiếng Việt bình dị hay dùng danh xưng ÔNG, BÀ) tồn tại, lại tồn lâu, biến hình chịu khó lần tìm theo ngun tắc bóc lớp, khơi phục “cổ mẫu” (Archetype) Cái lý thú lôi đa dạng đương thời nào? Ở chỗ: người dân chủ thể tơn giáo cổ (có thể cá nhân, nhóm vùng) lại tiếp nhận tơn giáo ngoại nhập Vậy, thay nói đứt gãy văn hóa, gọi “mơ hình bổ sung”, hay “mơ hình thay thế”, tất hướng đến thỏa mãn nhu cầu sinh tồn nhóm Tơn giáo nhu cầu sống, không phải/chỉ nằm thỏa mãn tâm lý, ý thức đơn lẻ Thế kỷ 17, 20 lại cho thấy du nhập Kitô giáo với hai nhánh Cơng giáo Tin Lành Sự kiện du nhập Kitô giáo tuân theo định dạng mơ hình bổ sung hay mơ hình thay chủ thể tiếp nhận nhóm người Việt tiên khởi có khuynh hướng bảo tồn cộng đồng họ Đó nhu cầu bản, tạo ngun nhân để nhóm cải giáo, trở thành nhóm có “bản sắc” riêng cộng đồng lớn Đó không đứt gãy, không muốn 14 Nghiên cứu Tơn giáo Số 11 - 2017 nói vươn lên nhóm, nhằm tạo dạng an ninh tâm linh/tinh thần (Spiritual security) để phòng vệ trước áp chế nhóm ưu trội xã hội Tơi gọi lý thuyết mơ hình bổ sung hay mơ hình thay để lý giải tình cải giáo, nguyên nhân cải giáo người Việt tộc người Dĩ nhiên, lý thuyết cần triển khai minh định thêm, cho ta cắt nghĩa mà kỷ 17, kỷ 20, Kitơ giáo lại xâm nhập vào người Việt, coi nhuần nhuyễn hỗn dung tôn giáo địa Tam giáo Nó cho phép xác định sắc nhóm, tính quy thuộc cộng đồng, xã hội diễn xã hội nào, thời kỳ Khơng thể nói ngược, người ta khơng thể cắt nghĩa cải giáo diễn từ lịch sử xa xưa trung kỷ Việt Nam Và thật ý nghĩa ta chứng kiến mơ hình bổ sung tiếp tục ngày hơm với nhóm tơn giáo cũ Chính tảng đa dạng tơn giáo hữu không lịch sử mà Việt Nam Đây tảng đa nguyên tôn giáo mà nhận dạng minh định nghiên cứu Việt Nam Tại lại phải có đối thoại liên niềm tin tôn giáo? Sự kiện hữu đồng thời tơn giáo chưa nói lên tơn giáo có hay khơng “liên hệ” trực tiếp hay gián tiếp, tương tác hay xung đột trực tiếp hay gián tiếp Nó tùy thuộc vào việc xem xét tình cụ thể, thay cho nhận định chung chung Thí dụ 1: Thời Trần, vua Trần Nhân Tơng “chống gậy” khắp chốn nước giáo hóa dân chúng không “thờ nhảm” Đây trường hợp hi hữu ông sư-nhà vua dùng giáo lý Phật giáo vị bác bỏ thờ cúng dân chúng coi không phù hợp với Phật giáo thể chế nhà nước Đây coi biểu thị xung đột tơn giáo thức tơn giáo địa khơng? Khó trả lời, cho suy đốn coi nỗ lực quy tụ tôn giáo địa vào tôn giáo thức Nhưng thời Trần, thấy rõ xung đột Nho sĩ giới Phật giáo qua lời bình họ Phật giáo Tuy nhiên, Nho sĩ khơng thể Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… 15 khỏi ứng xử nước mặt họ phê phán vậy, song mặt khác, họ tham gia vào hành hoạt “tam giáo” thực tế Như thế, rõ ràng khơng thể bảo có tương tác mà khơng có xung đột hay ngược lại Thí dụ 2: Trường hợp vua Lê Thánh Tơng ban luật để chấn chỉnh hoạt động nhà sư không giữ vị thế, người sau bình luận cho “độc tơn” Nho giáo, cịn Phật giáo, Đạo giáo suy tàn Đây điển hình nhận định thiếu tồn diện Khơng có chuyện độc tôn tôn giáo - học thuyết suốt lịch sử Việt Nam, từ thời tự chủ kỷ 10 sau Sự chấn chỉnh Lê Thánh Tông nên cắt nghĩa: ông dùng trật tự Nho giáo hậu thuẫn để xếp lại xã hội mà sau thời Hồ, thuộc Minh có nhiều xáo trộn, có nạn giả sư để trốn tránh bổn phận làm dân tha hóa Phật giáo Về bản, chưa tổng hợp lại cách đầy đủ, nhận thấy đa dạng tơn giáo thực thời Lê (gồm Mạc, Lê Trung hưng), khơng có xung đột, thay đổi trật tự ưu tiên tơn giáo thức nhà nước mà Khi chúa Trịnh Đàng Ngồi cai trị, tình ưu tiên tơn giáo khơng có thay đổi, khơng muốn nói thời chúa Trịnh, tôn giáo Mẫu Liễu, Nội Đạo Tràng liên tiếp xuất hiện, khiến cho tranh hỗn dung tôn giáo lại tô đậm Đây thời điểm Công giáo du nhập, chứng tỏ nhóm người Việt thực thi mơ hình bổ sung họ cho phương cách bảo vệ phòng vệ tiếp nhận niềm tin Các chúa Nguyễn Đàng Trong lại cho thấy chấp nhận đa dạng tôn giáo thâu tóm vị thần địa phương trước người Chăm, người Khmer vào hệ thống tơn giáo thức Khơng thế, cịn tỏ khoan dung với giáo sĩ Phương Tây, tu sĩ Phật giáo người Hoa, Nhật Dĩ nhiên, điều cho thấy dân chúng, nhiều loại hình tơn giáo thực hành, nói, tồn nhiều nhóm mang sắc tôn giáo riêng biệt tồn Triều Nguyễn khơng nằm ngồi mơ hình bổ sung hay mơ hình thay đề cập Đáng tiếc “bức đạo” xảy thời Minh Mệnh, Thiệu Trị người Cơng giáo Đây xem 16 Nghiên cứu Tôn giáo Số 11 - 2017 đỉnh điểm xung đột tôn giáo lịch sử Việt Nam Càng gần với lịch sử đại, chủ nghĩa thực dân Phương Tây tràn đến thuộc địa, xung đột tôn giáo coi phần xung đột thực dân - thuộc địa Kết Kitơ giáo, chủ yếu Công giáo lan tỏa hai dạng: tự nguyện tuân theo cưỡng tuân theo, khiến cho tranh đa dạng tôn giáo nghiêng hướng xung đột tự nguyện tương tác Thí dụ 3: Thời thuộc Pháp, Cơng giáo có vị vững hết phương diện phân bố số lượng tín đồ Tình cài xen chiến tranh khai thác thuộc địa phát triển tôn giáo khiến cho tranh đa dạng tôn giáo Việt Nam trở nên phân hóa rõ rệt bên tơn giáo có gốc Phương Tây quyền thuộc địa bảo trợ công khai bên khối tôn giáo “truyền thống”: Nho - Phật - Đạo - tôn giáo địa Do áp lực trị thực dân, đa dạng tôn giáo cân nghiêm trọng Công giáo ngày phát triển, tơn giáo cịn lại suy yếu, chí bị hủy hoại phần lõi Nho giáo, để tôn giáo địa, vốn tích hợp vào hệ thống tơn giáo thức, trở thành dạng tơn giáo tản mát, tính hệ thống dần trở môi trường cộng đồng làng mạc Tuy vậy, công mà nói, quyền thuộc địa có tôn trọng định khối tôn giáo truyền thống, bảo trợ quan cá nhân nghiên cứu thực nhiều khảo sát, phân tích xuất cơng trình tôn giáo Việt Nam Mặc dầu vậy, tranh đa dạng tôn giáo thời kỳ kịp để lại vết rạn nứt mà thời kỳ sau, người cầm quyền không khỏi lúng túng tạo cân tơn giáo Thí dụ 4: Sau năm 1990, Đảng Cộng sản Việt Nam đổi cách nhìn tơn giáo, luận đề đề xuất: đạo đức tơn giáo có nhiều điều phù hợp với công xây dựng xã hội Như vậy, cách nhìn cho thấy nhận khẳng định tôn giáo thực thể xã hội (dù đặc biệt), hay gọi thực thể tơn giáo, có tác động xã hội Một luận đề đồng nghĩa đặt thách thức trước người nghiên cứu: họ phải xác định nhận diện giá trị đạo đức tơn giáo nói chung, tơn giáo nói riêng để xã hội đạt hài hòa mực Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… 17 Khơng thế, họ có trách nhiệm phân tích mơi trường đa dạng tôn giáo Việt Nam, thực thể tôn giáo tương tác với với xã hội nào, đem lại hiệu ứng xã hội điều kiện cơng nghiệp hóa, đại hóa, tồn cầu hóa hội nhập quốc tế Có thể coi dự án hồn tồn mới, địi hỏi phải nhận diện phân tích thấu lẽ Các học lịch sử, tình vừa nêu, dù phác lược, cho thấy đa dạng tôn giáo Việt Nam đòi hỏi nhu cầu thiết lập đối thoại liên tôn giáo phạm vi quốc gia, mở rộng phạm vi quốc tế Sự thiết lập niềm hy vọng xã hội tơn giáo, mà nhìn lại, ta thấy có tồn bên tôn giáo, chưa tôn giáo chung tay tìm kiếm liên kết có tính thường xuyên nhằm thể rõ trách nhiệm xã hội, lên ưu tiên nhằm phục vụ xã hội tương lai Vậy, đối thoại liên tơn giáo? Có thể tham khảo khuôn khổ đối thoại liên tôn giáo qua kinh nghiệm Ireland sau: Đối thoại tìm cách: • Tăng hiểu biết lẫn mối quan hệ tốt • Xác định nguyên nhân gây căng thẳng quan hệ tôn giáo (nguyên văn Islam giáo, Kitô giáo) Đây thường kinh tế, xã hội hay trị tơn giáo • Xây dựng hiểu biết tự tin để vượt qua ngăn chặn căng thẳng • Phá vỡ rào cản định kiến dẫn đến lòng tin, nghi ngờ cố chấp Đối thoại khơng phải là: • Nói hay lướt qua khác biệt Đối thoại không nhằm đến niềm tin chung • Một cách cải giáo người khác Trong đối thoại, bên lưu giữ với niềm tin Nghiên cứu Tơn giáo Số 11 - 2017 18 • Một khơng gian cho lập luận, công bác bỏ niềm tin người khác Đó việc tăng hiểu biết tin cậy lẫn nhau18 Vậy, rốt cuộc, đối thoại liên tôn giáo không cản trở cho phát triển xã hội, trái lại, tạo nên cởi mở, khoan hịa, cảm thơng ổn định xã hội Đó coi mục đích đối thoại liên tơn giáo, khác đi, khơng thể có đối thoại Điều kiện có đối thoại tơn giáo? 1) Thể chế nhà nước tục trung tính đồng thuận xã hội Trong khuôn khổ này, không muốn nhắc lại nghiên cứu có phân tích mơ hình nhà nước phân ly nhà nước tơn giáo Điều cần nói rõ là: đa dạng tôn giáo khách quan, ứng xử công tuân thủ luật pháp điều kiện tiên để diễn đối thoại liên tôn giáo Vai trò nhà nước đối thoại liên tôn giáo dẫn dắt, tạo môi trường điều kiện pháp lý sách cần thiết cho đối thoại diễn Một bối cảnh lý tưởng diễn đem lại đồng thuận xã hội đáng muốn đối thoại liên tơn giáo khơng cịn xa lạ với sống ngày, trở thành phận hoạt động sống người dân 2) Ý chí mong muốn đối thoại Dĩ nhiên, đối thoại liên tôn giáo áp đặt từ bên ngồi, mà xuất phát từ nhu cầu tồn thực thể xã hội, có thực thể tơn giáo Nói cách khác, tương tác tôn giáo xã hội diễn cách thực ý chí đối thoại mong muốn đối thoại phần chiến lược dự án xã hội Thế mà, tôn giáo có dự án xã hội, vậy, ý chí mong muốn đối thoại đường nhanh để tôn giáo thực dự án đó, tạo nên hài hịa xã hội Viễn tượng (thay cho lời kết) Mở hội thảo lần này, lần chủ đề đối thoại liên tôn giáo đặt với tầm vóc xã hội cần, người quản trị xã hội tổ chức tôn giáo Nhưng coi khởi đầu, chưa thỏa mãn khía cạnh học Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… 19 thuật thực tiễn cần có để thiết lập đối thoại liên tơn giáo Việt Nam Sự khích lệ có lẽ nằm phía trước, mà đối thoại liên tôn giáo diễn thời gian sớm nhất, niềm an ủi nỗ lực đồng nghiệp, nhà nghiên cứu Có thể coi bước khởi đầu khiêm tốn nỗ lực cần thiết để đối thoại liên tôn giáo nhận diện sống chúng ta, với mong ước có hạnh phúc thịnh vượng./ CHÚ THÍCH: Xem: E E Evans-Pritchard, Các nhà nhân học đối mặt với lịch sử với tôn giáo, “Tôn giáo nhà nhân học”, PUF: 33 D Martin (1969), The religious and the Secular: Studies in Secularization, Routledge & Kegan Paul, London: 9-22 O Tschannen (1992), Les théories de la sécularisation, Librairie Droz, GenèveParis: 293 Về tôn giáo Mỹ, tham khảo hồ sơ xuất Archives de sciences socials des religions, 1993, số 83 84, đặc biệt, D A Roozen, J W Carroll, W C Roof, La génération nesee aprốs guerre et la religion instituộe Un aperỗu de 50 ans de changement religieux aux Etats - Unis: 25-52 R Finker (1992), “An unsecular America” (Một nước Mỹ phi tục), Steve Bruce xuất bản, Religion and Modernization Sochiologists and Historians Debate the Sucularization Thesis, Oxford, Clarendon Press: 154 R I Smith (1993), Ancestor Worship in Contemporary Japan, Stanford, 1974 Tham khảo thêm: M R Musllins, S Susuitiu, P L Swanson, Religion and Society in Modern Japan, Berkeley (California), Asian Humanities Press J.-P Berthon Le fait religieux (Jean Delumeau chủ biên), Paris, Fayard, 1993: 617 G Kepel chủ biên, Les politiques de Dieu, Paris, Seuil, 1993: 17 B Wilson (1982), Religion in Sociological Perspective, Oxford, NY, OUP 10 S Bruce R Wallis, Secularization: The Orthodoxe Model, Sđd: 8-30 11 P Berger (1974), La religion dans la conscience moderne (dịch từ The Sacred Canopy), Le Centurion, Paris: 174 12 B Wilson (1966), Religion in Secular Society, London, Watts, tái năm 1982: 149 13 B Wilson (1976), “Aspects of secularization in the West”, Japanese Journal of Religious Studies, tập 3: 276 14 B Wilson (1976), Contemporary Transformation of Religion, Oxford, Clarendon Press: 25 15 J Baubérot (1994), “Laïcité, laïcization, sécularisation”, A Dierkens xuất bản, Pluralisme religieux et laïcité dans l’Union européenne, Bruxelles, Đại học Bruxelles xuất bản: 12, 14 20 Nghiên cứu Tôn giáo Số 11 - 2017 16 F Champion (1993), “Les rapports Eglise-Etat dans les pays europénnens de tradition protestante et de tradition catholique: essai d’analyse”, Social Compass, 40(4): 592 17 Về tác phẩm này, tối thiểu xem khảo cứu Lê Mạnh Thát, Mâu Tử - Lý Luận, đăng trên: http://www.tuvienquangduc.com.au/lichsu/14vanhocpgvn.html 18 Xem: A Journey together, Muslims and Christians in Ireland: Building mutual respect, understanding and cooperation, A Resource for Christian Muslim Dialogue, Researched and compiled by Gerard Forde MA, pdf, pp 7-8, http://www.coistine.ie/what-is-interreligious-dialogue Hay xem: Principles for interreligious dialogue, file:///G:/Hoi%20thao%20Doi%20thoai%20Lien%20ton%20giao%202015/PRI NCIPLES%20FOR%20INTERRELIGIOUS%20DIALOGUE.pdf TÀI LIỆU THAM KHẢO A Journey together, Muslims and Christians in Ireland: building mutual respect, understanding and cooperation, A Resource for Christian Muslim Dialogue, Researched and compiled by Gerard Forde MA, pdf, pp 7-8, http://www.coistine.ie/what-is-interreligious-dialogue Hay xem: Principles for interreligious dialogue, file:///G:/Hoi%20thao%20Doi%20thoai%20Lien%20ton%20giao%202015/PRI NCIPLES%20FOR%20INTERRELIGIOUS%20DIALOGUE.pdf B Wilson (1966), Religion in Secular Society, London, Watts, tái năm 1982 B Wilson (1976), “Aspects of secularization in the West”, Japanese Journal of Religious Studies, tập B Wilson (1976), Contemporary Transformation of Religion, Oxford, Clarendon Press D Martin (1969), The religious and the Secular, Routledge and Kegan Paul D A Roozen, J W Carroll, W C Roof (1993), La génération nesee après guerre et la religion instituộe Un aperỗu de 50 ans de changement religieux aux Etats - Unis, pp 25-52 in Archives de sciences socials des religions, No 83, 84 E E Evans-Pritchard, Các nhà nhân học đối mặt với lịch sử với tôn giáo, “Tôn giáo nhà nhân học”, PUF F Champion (1993), “Les rapports Eglise-Etat dans les pays europénnens de tradition protestante et de tradition catholique: essai d’analyse”, Social Compass, 40(4) J Baubérot (1994), “Laïcité, laïcization, sécularisation”, A Dierkens xuất bản, Pluralisme religieux et laïcité dans l’Union européenne, Bruxelles, Đại học Bruxelles xuất 10 O Tschannen (1992), Les théories de la sécularisation, Librairie Droz, GenèveParis 11 P Berger (1974), La religion dans la conscience moderne, (dịch từ The sacred Canopy), Le Centurion, Paris 12 R Finker (1992), “An unsecular America” (Một nước Mỹ phi tục), Steve Bruce xuất bản, Religion and Modernization - Sochiologists and Historians Debate the Sucularization Thesis, Oxford, Clarendon Press 13 http://www.tuvienquangduc.com.au/lichsu/14vanhocpgvn.html Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại… 21 Abstract THE NEED FOR ESTABLISHING INTER-RELIGIOUS DIALOGUE IN CONTEMPORARY VIETNAM The inter-religious dialogue is not an available route but it needs to be actively effectuated Currently, the expansion of religious activities in Vietnam has shown that increased participation in ensuring social security, health care and education of religious organizations which has been expressed in the perspective as well as the texts on the religious field of the Party and the State In recent years, the Institute for Religious Studies of the Vietnam Academy of Social Sciences has conducted a number of research topics and programs and published some works related to the inter-religious dialogue However, it needs to refer to other countries in evaluating and analyzing the interreligious dialogue in Vietnam In this tendency, the article explains some issues such as why there must be inter-religious dialogue? What is an inter-religious dialogue? and Which are conditions of having inter-religious dialogue? Keywords: Dialogue, needs, religious faith, Vietnam ... Đối thoại liên niềm tin giáo tôn giới Việt Nam, viết trình bày nhu cầu thiết lập đối thoại liên niềm tin tôn giáo Việt Nam xu đại nhằm đưa hội tìm kiếm phương thức đối thoại hợp tác tôn giáo Xin... Nhu cầu thiết lập đối thoại? ?? 19 thuật thực tiễn cần có để thiết lập đối thoại liên tơn giáo Việt Nam Sự khích lệ có lẽ nằm phía trước, mà đối thoại liên tôn giáo diễn thời gian sớm nhất, niềm. .. thay đại cho tôn giáo cho siêu hình học Sự liên Nguyễn Quốc Tuấn Nhu cầu thiết lập đối thoại? ?? quan tôn giáo q trình đại hóa dẫn đến hệ tính đại có xu hướng nhà xã hội học nghĩ đến xu hướng đối lập