Chính sách tôn giáo của các chúa nguyễn ở đàng trong (thế kỉ XVII XVIII)

Hệ thống lý luận này sẽ giúp người nghiên cứu có phương pháp luận khoa học, khách quan, có quan điểm đúng đắn, toàn diện trong việc nhìn nhận, đánh giá các sự kiện, hiện tượng lịch sử tr

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM THÀNH PHỐ HỒ CHÍ MINH

LÊ BÁ VƯƠNG

CHÍNH SÁCH TÔN GIÁO CỦA CÁC CHÚA NGUYỄN Ở ĐÀNG TRONG

(THẾ KỈ XVII - XVIII)

LUẬN ÁN TIẾN SĨ LỊCH SỬ

`

Thành phố Hồ Chí Minh – Năm 2020

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM THÀNH PHỐ HỒ CHÍ MINH

LÊ BÁ VƯƠNG

CHÍNH SÁCH TÔN GIÁO CỦA CÁC CHÚA NGUYỄN Ở ĐÀNG TRONG

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi Các số liệu và

sử liệu trích dẫn, sử dụng trong luận án là trung thực, được chú thích nguồn gốc rõ ràng Những kết luận khoa học của luận án chưa từng được ai công bố trong bất kì công trình nào khác

MỤC LỤC

Trang phụ bìa

Lời cam đoan

Mục lục

MỞ ĐẦU 1

Chương 1 TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU ĐỀ TÀI 7

1.1 Một số khái niệm và thuật ngữ cơ bản dùng trong luận án 7

1.2 Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài 16

1.3 Nhiệm vụ và những vấn đề cần tiếp tục nghiên cứu 32

1.3.1 Nhiệm vụ nghiên cứu 32

1.3.2 Những vấn đề luận án tiếp tục làm rõ 33

1.3.3 Những vấn đề mới luận án đặt ra và giải quyết 35

Tiểu kết chương 1 38

Chương 2 CƠ SỞ HÌNH THÀNH CHÍNH SÁCH TÔN GIÁO CỦA CÁC CHÚA NGUYỄN Ở ĐÀNG TRONG (THẾ KỈ XVII - XVIII) 39

2.1 Bối cảnh Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII) 39

2.1.1 Các chúa Nguyễn dựng nghiệp ở Đàng Trong 39

2.1.2 Tổ chức chính quyền Đàng Trong 49

2.1.3 Kinh tế – xã hội Đàng Trong 51

2.1.4 Bức tranh văn hóa, tôn giáo Đàng Trong 55

2.2 Nhận thức của các chúa Nguyễn về vai trò của tôn giáo 67

2.2.1 Trong mục tiêu xây dựng nền chính trị và thiết chế xã hội 67

2.2.2 Trong mục tiêu thu phục nhân tâm, ổn định xã hội 73

2.2.3 Trong việc tạo dựng nền văn hóa mới 79

Tiểu kết chương 2 82

Chương 3 CHÍNH SÁCH CỦA CÁC CHÚA NGUYỄN ĐỐI VỚI MỘT SỐ TÔN GIÁO CỤ THỂ Ở ĐÀNG TRONG (THẾ KỈ XVII - XVIII) 83

3.1 Nội dung và phương thức ban hành chính sách 83

3.1.1 Nội dung chính sách 83

3.1.2 Phương thức ban hành 85

3.2 Chính sách đối với từng tôn giáo cụ thể 87

3.2.1 Đối với Nho giáo 87

3.2.2 Đối với Phật giáo 100

3.2.3 Đối với Đạo giáo 116

3.2.4 Đối với Thiên Chúa giáo 123

3.2.5 Đối với Islam và Ba-la-mon giáo 135

Chương 4 MỘT SỐ NHẬN ĐỊNH VÀ ĐÁNH GIÁ VỀ CHÍNH SÁCH TÔN GIÁO CỦA CÁC CHÚA NGUYỄN Ở ĐÀNG TRONG (THẾ KỈ XVII - XVIII) 142

4.1 Đặc điểm trong chính sách tôn giáo của chúa Nguyễn 142

4.1.1 Chú trọng phát triển dòng Nho giáo bình dân 142

4.1.2 Chính sách của các chúa Nguyễn thể hiện tinh thần viên dung tôn giáo 149

4.1.3.Chú trọng phát triển Tam giáo của người Việt trên lãnh thổ Champa và Chân Lạp 159

4.1.4 Linh hoạt và thực dụng trong đối sách với Thiên Chúa giáo 163

4.2 Hệ quả từ chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn 168

4.2.1 Tác động tích cực 168

4.2.2 Tác động tiêu cực 174

KẾT LUẬN 183

TÀI LIỆU THAM KHẢO 193

DANH MỤC CÁC CÔNG TRÌNH ĐÃ CÔNG BỐ LIÊN QUAN ĐẾN LUẬN ÁN 208

DANH MỤC CÁC KÝ HIỆU, CHỮ VIẾT TẮT

1 AMEP Archives des Missions Étrangères de Paris Trung tâm lưu trữ của

Hội Truyền giáo nước ngoài Paris

2 ARSI Archumum Romanum Societatis Iesu Thư viện – Trung tâm

lưu trữ của dòng Tên

3 BEFEO Bulletin de l'École française d'Extrême

-Orient

Bản tin của Trường Viễn Đông của Pháp

4 B.A.V.H Bulletin des Amis du Vieux Hué Tập san Hội Những

người bạn Cố đô Huế

9 MEP La Société des Missions Étrangères de Paris Hội Truyền giáo nước

Việt Nam thế kỉ XVI - XVIII là giai đoạn lịch sử đầy biến động Nhà Hậu Lê bước vào giai đoạn suy vong, hậu quả kéo theo là những cuộc chiến tranh giành quyền lực giữa các tập đoàn phong kiến dẫn đến cục diện Nam – Bắc triều, tiếp đó

là Trịnh – Nguyễn phân tranh (chưa kể các cuộc khởi nghĩa nông dân nổ ra liên miên) Cuộc khủng hoảng, suy thoái diễn ra trên tất cả các mặt chính trị, kinh tế và văn hóa – xã hội đúng vào lúc Đại Việt đối diện với làn sóng văn minh từ phương Tây tràn sang Những cơ sở tồn tại cho chế độ quân chủ đứng trước nguy cơ sụp đổ Tìm kiếm hướng phát triển mới cho dân tộc trở thành một đòi hỏi bức thiết Một trong những hướng đi đó là phát triển lãnh thổ về phương nam Thực tế trong thời

kỳ này đã có những cuộc thiên di của người Việt tới khai phá vùng đất mới, mở rộng lãnh thổ quốc gia về phía nam Đồng thời với quá trình này, lịch sử dân tộc cũng chứng kiến những tôn giáo mới du nhập vào Việt Nam trong khi một số tôn giáo truyền thống có sự biến đổi mạnh mẽ Tất cả các tôn giáo ấy đều tác động tới tình hình chính trị và văn hóa – xã hội Đàng Trong Việc tiếp nhận tôn giáo mới hoặc duy trì các tôn giáo truyền thống ở vùng đất phương Nam một phần phụ thuộc vào những chính sách của chính quyền các chúa Nguyễn Vì vậy, nghiên cứu về các tôn giáo ở Đàng Trong thế kỉ XVII - XVIII là một việc làm có ý nghĩa trong việc dựng lại bức tranh lịch sử trong tiến trình dựng nước và giữ nước hàng ngàn năm, đồng thời có thể cung cấp những kiến thức đầy đủ hơn cho những ai đang và sẽ

quan tâm tìm hiểu về các tôn giáo ở Việt Nam nói riêng, lịch sử dân tộc nói chung Bên cạnh đó, thế kỷ XVII - XVIII là một giai đoạn lịch sử mà cho đến nay vẫn còn những nhận định chưa thống nhất, chưa đầy đủ Trong đánh giá và nhận định về các chúa Nguyễn vẫn còn một số vấn đề cần tiếp tục giải quyết Nghiên cứu các chính sách tôn giáo của chính quyền Đàng Trong sẽ góp thêm các luận cứ, phương diện giúp cho việc nhận thức một cách khách quan và toàn diện hơn về thời kỳ lịch

sử này Kết quả nghiên cứu của luận án là cơ sở khoa học đáng tin cậy để kiến giải, ghi nhận những cống hiến tích cực của các chúa Nguyễn đối với lịch sử dân tộc

1.2 Về thực tiễn

Trong hai thế kỉ XVII - XVIII, các cuộc chiến tranh và khởi nghĩa nông dân diễn ra liên tục làm cho đời sống chính trị Đại Việt biến động phức tạp, chi phối các mặt khác của đời sống xã hội Điều này làm cho nhân tố chính trị nổi lên và thu hút

sự chú ý nhiều hơn của các nhà nghiên cứu Những thông tin về văn hóa, tôn giáo,

tư tưởng bị rút gọn hoặc mất mát, để lại những “khoảng trống” trong việc khôi phục bức tranh quá khứ của lịch sử dân tộc Đề tài này tập trung tìm hiểu chính sách của các chúa Nguyễn đối với tôn giáo ở Đàng Trong Tiếp cận theo hướng nghiên cứu này là việc làm cần thiết giúp chúng ta có thêm một cơ sở khoa học để nhận thức toàn diện hơn về lịch sử dân tộc nói chung và sự nghiệp của dòng họ Nguyễn nói riêng ở thế kỉ XVII - XVIII Kết quả nghiên cứu của đề tài sẽ thêm được một mảnh ghép góp phần lấp đầy khoảng trống của lịch sử Việt Nam giai đoạn nhiều biến động này

Trong sự nghiệp đổi mới hiện nay, công tác nghiên cứu về tôn giáo và văn hóa – tư tưởng được coi là một trong những nội dung quan trọng của khoa học lịch sử Với nhiệm vụ và mục tiêu tìm hiểu về quá khứ để trả lời hiện tại, dự báo cho tương lai, nghiên cứu các vấn đề cơ bản về chính sách tôn giáo Đàng Trong, từ đó đề xuất một số giải pháp là việc làm cần thiết Trên cơ sở đó góp phần vào hoạt động bảo vệ

và phát huy sức mạnh của khối đại đoàn kết tôn giáo, đoàn kết dân tộc, góp phần bảo đảm ổn định xã hội, an ninh chính trị quốc gia Nghiên cứu về chính sách tôn giáo thế kỉ XVII - XVIII thông qua những chính sách cụ thể được chính quyền các chúa Nguyễn đã thực thi ở Đàng Trong sẽ có ý nghĩa thực tiễn giúp nhìn nhận về sự

biến đổi của các tôn giáo nói riêng, văn hóa Việt Nam nói chung trong lịch sử trên

cả phương diện tích cực và tiêu cực của nó Nghiên cứu, đánh giá về cách thức điều hành chính sự của các nhà quản lý trong lịch sử, hậu thế sẽ có thêm nhận thức khoa học về các yếu tố truyền thống và hiện đại trong từng thời điểm lịch sử cụ thể, qua

đó có thể vận dụng vào thực tiễn của đất nước Bài học lịch sử rút ra từ kết quả nghiên cứu của luận án sẽ là những luận chứng khoa học đủ tính thuyết phục, giúp các nhà quản lý thông qua những tham chiếu từ quá khứ để hoạch định các chính sách phù hợp với tình hình tôn giáo Việt Nam hiện nay

Với những lý do trên, tôi đã chọn đề tài “Chính sách tôn giáo của các chúa

Nguyễn ở Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII)” làm luận án nghiên cứu

2 Mục đích nghiên cứu

Tác giả luận án nghiên cứu chính sách của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII) nhằm hiểu biết đầy đủ và sâu sắc về chính sách cai trị của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong, góp phần vào việc nhận thức đúng đắn về một thời kỳ đầy biến động trong lịch sử dân tộc – thời khai phá và tạo dựng vùng đất mới Đàng Trong Trên cơ sở đó, có những nhận định, đánh giá một cách thỏa đáng đối với các chúa Nguyễn đồng thời rút ra một số bài học lịch sử làm cơ sở khoa học cho việc tham khảo, hoạch định chính sách tôn giáo và dân tộc hiện nay

3 Đối tượng nghiên cứu

Đối đượng nghiên cứu của luận án là những chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong giai đoạn thế kỉ XVII - XVIII Chính sách tôn giáo của chính quyền Đàng Trong bao gồm những quan điểm, chủ trương, đường lối tôn giáo của các chúa Nguyễn Đây đồng thời là thái độ ứng xử của những người đứng đầu phủ chúa đối với tôn giáo, thể hiện qua các chiếu, lệnh, sắc,… do các chúa Nguyễn đã ban hành và thực thi Theo hướng tiếp cận này, chúng tôi tập trung nghiên cứu về các chính sách của những người đứng đầu chính quyền Đàng Trong đối với Phật giáo, Đạo giáo, Nho giáo, Thiên Chúa giáo, Islam và Ba-la-mon giáo

4 Phạm vi nghiên cứu

4.1 Phạm vi thời gian

Thuật ngữ Đàng Trong và Đàng Ngoài (hai bên lấy sông Gianh làm mốc giới nên một số tài liệu còn gọi là Nam Hà và Bắc Hà) được dùng để chỉ hai chính quyền tồn tại bởi cục diện chính trị Đại Việt giai đoạn từ sau khi cuộc chiến giữa hai tập đoàn phong kiến Trịnh – Nguyễn (1627 - 1672) không phân thắng bại đưa đến hệ quả là từ năm 1672 đất nước bị chia làm hai phần lãnh thổ gồm Đàng Trong và Đàng Ngoài, trong đó các chúa Nguyễn thống trị vùng Đàng Trong Chính quyền của các chúa Nguyễn tồn tại đến hết thế kỉ XVIII Truy nhiên, để làm rõ những luận điểm mà luận án đặt ra, tác giả xác định phạm vi thời gian nghiên cứu của đề tài từ giữa thế kỉ XVI đến hết thế kỉ XVIII

4.2 Phạm vi không gian

Tác giả giới hạn phạm vi không gian nghiên cứu của luận án là Đàng Trong thuộc không gian địa lý do các chúa Nguyễn đã quản lý và xác lập chủ quyền từ sông Gianh của tỉnh Quảng Bình trở vào hết vùng đất Nam Bộ ngày nay

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

5.1 Cơ sở lý luận và phương pháp luận

Tác giả đứng trên lập trường, quan điểm, cơ sở thế giới quan, phương pháp luận của chủ nghĩa Mác – Lênin để nghiên cứu Cụ thể, tác giả dựa chủ yếu vào lý thuyết về hình thái ý thức xã hội, hình thái kinh tế – xã hội, chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử để làm cơ sở lý luận trong việc tiếp cận, nhận diện các vấn đề nghiên cứu Bên cạnh đó, quan điểm, chủ trương của Đảng Cộng sản Việt Nam về lịch sử và tôn giáo cũng trang bị cơ sở lý luận cho tác giả giải quyết các vấn đề khoa học đặt ra trong luận án

Hệ thống lý luận này sẽ giúp người nghiên cứu có phương pháp luận khoa học, khách quan, có quan điểm đúng đắn, toàn diện trong việc nhìn nhận, đánh giá các sự kiện, hiện tượng lịch sử trong mối quan hệ biện chứng của nó mà cụ thể ở luận án này là những chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn cũng như tác động và ảnh hưởng qua lại giữa những chính sách đó đối với Đàng Trong nói riêng, tiến trình lịch sử dân tộc nói chung

5.2 Phương pháp nghiên cứu cụ thể

Phương pháp lịch sử và phương pháp logic được tác giả sử dụng chủ yếu trong quá trình nghiên cứu đề tài này Phương pháp lịch sử sẽ giúp tác giả tìm hiểu các sự kiện, hiện tượng lịch sử, chính sách của các chúa Nguyễn theo chiều lịch đại cũng như đồng đại Bên cạch đó, phương pháp logic được kết hợp sử dụng để nhìn nhận

sự liên hệ giữa các chính sách, sự kiện, hiện tượng lịch sử ở Đàng Trong thời kỳ này nhằm đưa ra được một số nhận định, đánh giá về hệ thống các chính sách của những người đứng đầu phủ chúa Nguyễn trong mối liên hệ biện chứng giữa các sự kiện, hiện tượng lịch sử, từ đó có thể tìm ra quy luật vận động của lịch sử và bài học kinh nghiệm

Đồng thời với hai phương pháp trên, chúng tôi còn sử dụng các phương pháp

so sánh, thống kê, điền dã dân tộc học, khảo sát thực địa, v.v… để hỗ trợ quá trình nghiên cứu và trình bày luận án

6 Nguồn tài liệu nghiên cứu

Để hoàn thành luận án này chúng tôi dựa vào hệ thống sắc, lệnh, chỉ,… của các chúa Nguyễn và vua Nguyễn Các bi kí, minh chung,… dù là hiếm hoi và ít thông tin nhưng cũng được tác giả khai thác để phục vụ luận án Bên cạnh đó, những bộ sử của triều Lê – Trịnh và triều Nguyễn viết về thời kỳ này cũng được tác giả chú ý tham chiếu Các công trình nghiên cứu, tham luận từ các hội thảo khoa học liên quan về đến đề tài này sẽ được sử dụng nhằm phục vụ cho việc nghiên cứu

các vấn đề đặt ra của luận án Ngoài ra, các bài viết đăng trên các tạp chí Nghiên cứu lịch sử, Nghiên cứu tôn giáo, Xưa & Nay, Hán Nôm, Khoa học xã hội, Triết học

và các luận án tiến sĩ, luận văn thạc sĩ, v.v… đề cập hoặc liên quan đến đề tài nghiên cứu cũng được sử dụng làm nguồn tài liệu chính để phục vụ cho việc nghiên cứu những vấn đề đặt ra trong luận án

7 Đóng góp của luận án

Kết quả nghiên cứu của luận án sẽ góp phần bổ khuyết một số khoảng trống của sử học Việt Nam về lịch sử Đàng Trong nói riêng, lịch sử dân tộc nói chung ở thế kỉ XVII - XVIII Mặt khác, trên phương diện tôn giáo, từ việc đi sâu nghiên cứu

về những chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn, tác giả luận án sẽ nêu ra đặc

điểm, quy luật vận động và phát triển của lịch sử tôn giáo nói riêng, lịch sử Đàng Trong nói chung qua giai đoạn đầy biến động này

Bài học lịch sử sẽ được nêu ra từ kết quả nghiên cứu của luận án với những luận chứng khoa học đủ tính thuyết phục có thể giúp hậu thế thêm những tham chiếu từ quá khứ trong việc hoạch định các chính sách phù hợp với tình hình tôn giáo Việt Nam hiện nay Bên cạnh đó, kết quả nghiên của luận án sẽ là nguồn tài liệu tham khảo đáng tin cậy và bổ ích cho việc học tập, giảng dạy và nghiên cứu những vấn đề tôn giáo trong lịch sử dân tộc Trong quá trình thực hiện luận án, chúng tôi còn sưu tầm được những tài liệu gốc có giá trị, đồng thời hệ thống hóa các nguồn tài liệu, lập nên một thư mục và phụ lục khá phong phú có thể phục vụ cho các công trình nghiên cứu có liên quan

8 Cấu trúc của luận án

Ngoài phần mở đầu, kết luận, phụ lục và tài liệu tham khảo, nội dung của luận

án được bố cục trong 04 chương:

Chương 1: Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài

Chương 2 Cở sở hình thành chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII)

Chương 3 Chính sách của các chúa Nguyễn đối với một số tôn giáo cụ thể ở Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII)

Chương 4 Một số nhận định và đánh giá về chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII)

Chương 1 TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU ĐỀ TÀI

1.1 Một số khái niệm và thuật ngữ cơ bản dùng trong luận án

Đàng Trong

Vùng đất do các chúa Nguyễn cai trị được gọi với nhiều tên gọi khác nhau Người Phương Tây khi qua lại truyền đạo buôn bán với vùng đất này thường gọi với nhiều tên như: Cochinchine, Cochinchina, Cauchy China, Quảng Nam quốc, An Nam Quốc, Cảng Khẩu quốc, để chỉ vùng đất này Chúa Nguyễn trong các văn bản ngoại giao thương xưng là Quốc vương An Nam hoặc lấy tước hiệu của vua Lê phong (Đô nguyên soái, Quốc công)

Các sử gia thường dùng thuật ngữ Đàng Trong để chỉ vùng đất thuộc quản lí của các chúa Nguyễn nhằm phân biệt với vùng đất Đàng Ngoài do vua Lê – chúa Trịnh cai quản trong giai đoạn từ khi bắt đầu cuộc chiến Trịnh – Nguyễn diễn ra, vùng đất của các chúa Nguyễn quản lý trở thành một thực thể độc lập, đến khi chính quyền của các chúa Nguyễn chạy khỏi kinh đo Phú Xuân (1627 - 1775)

Thực tế từ năm 1558, họ Nguyễn đã vào đất Thuận – Quảng dựng nghiệp Mặt khác, mặc dù sau năm 1775 họ Nguyễn bị đánh khỏi kinh đô Phú Xuân, Nguyễn Phúc Thuần (Định Vương) phải chạy vào Gia Định và chưa bị sụp đổ hoàn toàn Đến năm 1776, Nguyễn Phúc Thuần nhường ngôi cho hoàng tôn Nguyễn Phúc Dương (Tân Chính Vương) thì chính quyền Đàng Trong vẫn còn tồn tại Sau khi Nguyễn Phúc Thuần và Nguyễn Phúc Dương đều bị quân Tây Sơn bắt giết (1777),

Nguyễn Phúc Ánh tiếp tục duy trì sự nghiệp, dùng ấn “Đại Việt quốc Nguyễn chúa Vĩnh trấn chi bảo” để hiệu triệu lực lượng kháng cự lại Tây Sơn Cuối thế kỉ XVIII,

Nguyễn Phúc Ánh từ vùng Nam Bộ ngày nay từng bước củng cố lực lượng, tiến ra Bắc lật đổ triều đại Cảnh Thịnh và lập nên vương triều Nguyễn vào năm 1802 Vua Gia Long đã kế thừa và tiếp nối chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn trước đó

Vì vậy, trong luận án này tác giả dùng thuật ngữ “Đàng Trong” với chủ ý nhằm

nhấn mạnh phạm vi thời gian chủ yếu ở giai đoạn lịch sử từ khi họ Nguyễn tách khỏi chính quyền Lê – Trịnh, thống trị vùng đất từ sông Gianh trở vào phía nam cho đến khi chính quyền của họ Nguyễn chạy khỏi kinh đô Phú Xuân

Tôn giáo

Cho đến nay có nhiều cách hiểu, cách định nghĩa khác nhau về tôn giáo, phụ thuộc vào quan niệm của từng quốc gia, từng vùng, từng cộng đồng người cụ thể về các hoạt động tôn giáo Theo nghĩa hẹp, nhiều người thường hiểu tôn giáo là sự sùng bái của con người với các đấng thần linh, là hệ thống niềm tin với thánh thần, Chúa (God) và những lời răn dạy của các đấng linh thiêng

Dựa trên thế giới quan duy vật biện chứng, trong bài Góp phần phê phán triết học của Hê-ghen, C Mác và PH Ăng-ghen (2004) nhấn mạnh về nguồn gốc và bản chất của tôn giáo như sau:

Con người làm ra tôn giáo chứ tôn giáo không làm ra con người Cụ thể là: tôn giáo

là sự tự ý thức và tự cảm giác của con người chưa tìm thấy bản thân mình hoặc đã lại đánh mất mình một lần nữa Nhưng con người không phải là một sinh vật trừu tượng,

ẩn náu đâu đó ở ngoài thế giới Con người chính là thế giới con người, là nhà nước,

là xã hội Nhà nước ấy, xã hội ấy sản sinh ra tôn giáo, từ thế giới quan lộn ngược vì bản thân chúng là thế giới quan lộn ngược Tôn giáo là lý luận của thế giới ấy, cương yếu bách khoa của nó, là logic dưới hình thức phổ cập của nó, là point d’honneur duy linh luận của nó, là nhiệt tình của nó, là chuẩn y về mặt đạo đức của nó, là bổ sung trang nghiêm của nó, là căn cứ phổ biến mà nó dựa vào để an ủi và biện hộ Tôn giáo biến bản chất con người thành tính hiện thực ảo tưởng, vì bản chất con người không

có tính hiện thực thật sự Do đó, đấu tranh chống tôn giáo là gián tiếp đấu tranh chống thế giới mà lạc thú tinh thần của nó là tôn giáo Sự nghèo nàn của tôn giáo vừa

là biểu hiện của sự nghèo nàn hiện thực, vừa là sự phản kháng chống sự nghèo nàn hiện thực ấy Tôn giáo là tiếng thở dài của chúng sinh bị áp bức, là trái tim của thế giới không có trái tim, cũng giống như nó là tinh thần của những trật tự không có tinh thần Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân (tr 569-570)

Ở Việt Nam nhiều người thường dùng chữ “đạo” để chỉ một tôn giáo hoặc một tập đoàn người có cùng một tín ngưỡng, tôn giáo Theo Lê Thanh Bình – Đỗ Thanh

Hải (2012), “tôn giáo là một hệ thống những niềm tin, nghi lễ và biểu tượng dẫn dắt lời nói, suy nghĩ và hành động của những cá nhân chấp nhận giáo lý của tôn giáo” (tr.16)

Pháp lệnh Tín ngưỡng tôn giáo của Ủy ban Thường vụ Quốc hội khóa XI

nước Cộng hòa Xã hội chủ nghĩa Việt Nam ban hành năm 2004 công nhận một tổ chức tôn giáo khi có đủ 5 điều kiện sau:

a) Là tổ chức của những người có cùng tín ngưỡng, có giáo lý, giáo luật, lễ nghi không trái với thuần phong, mỹ tục, lợi ích của dân tộc;

b) Có hiến chương, điều lệ thể hiện tôn chỉ, mục đích, đường hướng hành đạo gắn bó với dân tộc và không trái với quy định của pháp luật;

c) Có đăng ký hoạt động tôn giáo và hoạt động tôn giáo ổn định;

d) Có trụ sở, tổ chức và người đại diện hợp pháp;

đ) Có tên gọi không trùng với tên gọi của tổ chức tôn giáo đã được cơ quan nhà nước có thẩm quyền công nhận (Quốc hội nước Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Việt Nam, 2017)

Luật tín ngưỡng, tôn giáo được Quốc hội khóa XIV thông qua ngày 18/11/2016 định nghĩa: “Tôn giáo là niềm tin của con người tồn tại với hệ thống quan niệm và hoạt động bao gồm đối tượng tôn thờ, giáo lý, giáo luật, lễ nghi và tổ chức” (Quốc hội nước Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Việt Nam, 2017)

Theo một số quan điểm và định nghĩa nêu trên, khi được coi là một tôn giáo ít nhất nó phải hội tụ 3 yếu tố cơ bản:

Thứ nhất, có ý thức tôn giáo (gồm tâm lý, tình cảm, niềm tin và hệ tư tưởng

tôn giáo) Đây là yếu tố quan trọng nhất của một tôn giáo;

Thứ hai, có giáo thuyết (tức hệ thống giáo lý, giáo luật, nghi lễ,…);

Thứ ba, có tổ chức giáo hội, tăng đoàn và những người hoạt động tôn giáo

chuyên nghiệp

Trong luận án này, tác giả sử dụng khái niệm Tôn giáo theo Luật tín ngưỡng, tôn giáo năm 2016 để làm phương tiện và công cụ nghiên cứu về các chính sách tôn

giáo của chính quyền các chúa Nguyễn ở Đàng Trong

Chính sách tôn giáo

Chính sách tôn giáo bao gồm những quy chế, quy phạm pháp luật, quan điểm, chủ trương, đường lối tôn giáo của tổ chức nhà nước, của những người đứng đầu

nhà nước đề ra trong việc quản lý và điều hành quốc gia Khái niệm “Chính sách tôn giáo” trong luận án này được dùng để chỉ những quy định của nhà nước đối với

tôn giáo nhằm điều chỉnh, hướng dẫn các hành vi, hoạt động tôn giáo của tổ chức hoặc cá nhân diễn ra theo quy định của chính quyền nhà nước Chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn là những quan điểm, chủ trương, đường lối, quy định về tôn giáo của từng vị chúa trên cương vị nắm quyền của mình nhằm điều chỉnh, hướng dẫn các hành vi, hoạt động tôn giáo của tổ chức hoặc cá nhân diễn ra theo quy định của phủ chúa Nguyễn Chính sách tôn giáo của chính quyền Đàng Trong được thể hiện chủ yếu thông qua các chiếu, chỉ, lệnh, sắc,… do các chúa Nguyễn ban hành và thực thi, biểu hiện thái độ ứng xử của các chúa Nguyễn đối với các tôn giáo

Ba-la-mon giáo

Ba-la-mon giáo được hình thành ở Ấn Độ thời cổ đại Ba-la-mon là từ phiên

âm theo tiếng Phạn của thuật ngữ Brahma Ba-la-mon giáo được hình thành trên cơ

sở của Veda giáo Kinh điển của Ba-la-mon giáo chủ yếu được thể hiện trong các bộ kinh Veda (gồm Rig Veda, Yajur Veda, Atharva Veda), Brahmanas (kinh Ba-la-mon), Upannishad,

Đạo Ba-la-mon thờ 3 vị thần tối thượng: Brahma là thần sáng tạo, được gọi là Đấng Tối Cao, linh hồn của vũ trụ; Vishnu là thần bảo tồn; Shiva là thần hủy diệt, tranh đấu Bên cạnh đó, Ba-la-mon giáo còn thờ các vị thần khác như thần Sấm (Indra), thần Mặt Trời (Surya), thần Mặt Trăng (Mosa), thần Lửa (Agni), thần Gió (Vayu), thần Không Trung (Varuna),… Theo lịch sử phát triển, Ba-la-mon giáo phân thành nhiều chi phái, trong đó có những phái lớn như Vishnu giáo, Shiva giáo, Vedanta giáo, Yoga giáo Ở Việt Nam, người Champa tiếp thu chủ yếu là Shiva giáo

là sự cấu tạo và tồn tại của vũ trụ

Đạo giáo là tôn giáo thờ “Đạo” và tôn Lão Tử làm giáo chủ, coi ông là hóa thân của “Đạo” Đạo giáo là tôn giáo đa thần, thờ Ngọc Hoàng Thượng Đế, kế đến

là Thái Thượng Lão Quân và một hệ thống thần tiên nhiều ít tùy theo quy định của từng hệ phái khác nhau Mục đích chủ yếu của tôn giáo giáo này hướng tới “vô vi”,

tìm cách để trường sinh, diệt tà ma Kinh sách của Đạo giáo cơ bản gồm Đạo Đức kinh của Lão Tử và Nam Hoa kinh của Trang Tử Đạo giáo có hệ thống Đạo pháp

chỉ tất cả các pháp thuật, thường khái quát thành 3 lĩnh vực gồm các phương thuật luyện dưỡng, tịch cốc, thủ quyết để đạt đến trường sinh bất tử, thành tiên; các phương thuật trừ tà ma, phù chú chữa bệnh; các phương thuật chiêm nghiệm dự trắc như tướng địa, tướng trạch,

Nơi hành lễ của Lão giáo gọi là Thiên đình đạo giáo hoặc Đạo quán Trong hệ thống tổ chức có các chức danh như nguyên sĩ, cao sĩ, cư sĩ, ẩn sĩ, Người theo Đạo giáo thường tự xưng là đạo sĩ, cư sĩ, chân nhân, đạo nhân

Những tín đồ Đạo giáo thường dùng danh xưng Thiên Tôn để biểu thị sự uy linh tối thượng Các vị Thiên Tôn trong Đạo giáo ở Việt Nam như Ngọc Hoàng Thiên Tôn Cao Thượng Đế, Nguyên Thủy Thiên Tôn, Ngọc Thanh Nguyên Thủy Thiên Tôn, Thái Thanh Đạo Đức Thiên Tôn (Lão Tử),… Các vị tiên thánh của Đạo giáo như Quan Đế, Huyền Đế, Văn Xương Đế Quân,… được đông đảo nhân dân thờ cúng Bên cạnh đó, nhiều vị thần ảnh hưởng từ Đạo giáo như Long Vương, Thần Lửa, Thổ Địa, Thần Tài, Thành Hoàng, cũng được tín thờ trong các đền quán Có khi các vị tiên thánh cũng được phối thờ trong các đình, đền, chùa

Đạo giáo du nhập vào Việt Nam với cả hai hệ phái Thần tiên và Phù thủy Thực tế cho thấy, Đạo giáo phù thủy dần dần bị đồng hóa vào hệ thống tín ngưỡng dân gian, đậm nét nhất ở tục thờ cúng tổ tiên và tín ngưỡng thờ Mẫu (Tam phủ và

Tứ phủ) Đặc biệt, Đạo giáo này khi du nhập vào Việt Nam đã sớm được kết hợp với Phật giáo và Nho giáo thành “Tam giáo đồng nguyên”, ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống tín ngưỡng của nhiều thế hệ người dân Việt Nam

Nho giáo

Nho giáo còn được gọi là Khổng giáo Ra đời và phát triển ở Trung Quốc thời

cổ đại, sau đó Nho giáo được truyền sang nhiều quốc gia khác như Nhật Bản, hàn Quốc Việt Nam,… Thuật ngữ Nho giáo có hai nghĩa cơ bản:

Thứ nhất, Nho giáo có nghĩa là đem Nho học để giáo hóa con người Với quan

niệm này, Nho giáo được coi là một hệ thống đạo đức, triết lý giáo dục và triết lý chính trị do Khổng Tử để xướng Những người thực hành theo Nho giáo được gọi là các nhà nho, nho sĩ, nho sinh hoặc sĩ phu Cơ sở tư tưởng, lý luận của Nho giáo được hình thành trước thời Xuân Thu Khổng Tử đã hệ thống hóa những tư tưởng

và tri thức trước đó thành học thuyết Hệ thống kinh sách, giáo lý của Nho giáo cơ bản gồm có Ngũ Kinh (Thi, Thư, Lễ, Dịch, Xuân Thu) và Tứ Thư (Đại Học, Trung Dung, Luận Ngữ, Mạnh Tử) Ở Việt Nam thời các chúa Nguyễn, tài liệu học tập, giảng dạy và thi cử của Nho giáo có thêm Bắc sử (sử Trung Quốc), Cương mục (sử Việt Nam) và tình hình Đàng Ngoài

Thứ hai, Nho giáo là một tôn giáo cùng với Phật giáo, Đạo giáo hợp thành

Tam giáo Trên phương diện này, Nho giáo chứa đựng tính tôn giáo của nó gồm hệ thống nghi lễ từ trung ương đến địa phương gắn liền với những đền thờ Khổng Tử

như Văn miếu, Văn chỉ mà ở đó các nhà nho được coi là những tín đồ của Nho giáo

Đặng Nghiêm Vạn (2003) cho rằng, “Nho giáo, với những nghi lễ từ trung ương đến địa phương, với những đền thờ Khổng Tử, có đủ tiêu chuẩn là một tôn giáo, mặc nhiên các nhà nho được coi là những tín đồ” (tr 16) Nguyễn Đức Sự (2003) cũng khẳng định “khía cạnh tôn giáo của Nho giáo ở Việt Nam trước hết biểu hiện

ở quan điểm thần học về Trời của các nhà nho và những người cầm quyền tin theo đạo Nho” (tr 39)

Không thể phủ nhận tính tôn giáo của Nho giáo ở Việt Nam Nho giáo khi du nhập vào Việt Nam đã được kết hợp với Phật giáo và Đạo giáo thành “Tam giáo đồng nguyên” Khía cạnh tôn giáo của Nho giáo biểu hiện rõ nhất ở quan điểm về Trời, mệnh Trời Niềm tin vào sức mạnh của Thượng Đế, quỷ thần,… Các hình thức bói toán trong nhân dân đã có từ trước khi Nho giáo thâm nhập, nhưng nó đã được Nho giáo bổ sung thêm lý thuyết thần học và những hình thức nghi lễ Đặc biệt, Nho giáo không những thâm nhập vào việc thờ trời, tế thần mà còn thâm nhập sâu vào tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt rất đa dạng, phong phú về hình thức Mặc dù vậy, Nho giáo vẫn không hội đủ các yếu tố để được coi là một tôn

giáo Trong luận án này, tác giả quan niệm Nho giáo là một học thuyết chính trị –

xã hội, đạo đức mang tính tôn giáo

Phật giáo

Phật giáo là tôn giáo vô thần do Siddhattha (Tất Đạt Đa) họ Gautama (Cồ Đàm) thuộc bộ tộc Sakyiya sáng lập vào thế kỉ VI trước Công Nguyên Ông xưng là Sakiyamuni (Thích Ca Mâu Ni) Người Việt Nam thường gọi là Phật Như Lai hay Phật, Phật Đà hay Bụt (Buddha) nghĩa là tự giác, giác tha, giác hạnh, giác ngộ, sáng suốt Kinh điển, giáo lý của Phật giáo cơ bản nằm trong Tam Tạng kinh: Tạng kinh (Sutra pitaka – những cuốn kinh nói về giáo lý của đạo Phật), Tạng luật (Vinaya pitaka – những cuốn sách đề cấp về luật lệ của Phật giáo) và Tạng luận (Abhidharma pitaka – những sách

dùng để giải thích nội dung những lời dạy của Phật tổ và giáo lý của đạo Phật)

Quá trình phân phái của Phật giáo diễn ra bắt đầu từ khi Phật tổ nhập diệt, kéo dài qua nhiều thế kỉ, đã hình thành nên các bộ phái: Sthaviravada (Thượng tọa bộ) còn gọi là phái Hinayana (Tiểu thừa) và Mahasamghikah (Đại chúng bộ) còn gọi là phái Đại thừa (Mahayana) Từ sau kỳ kết tập kinh điển lần thứ tư (đầu thế kỉ II), hai phái bộ này phân liệt thành nhiều phái khác nhau

Phái Tiểu thừa (Therevada) vì chủ yếu truyền đến các nước phía Nam nên còn

gọi là Phật giáo Nam tông, kinh điển dùng trong phái này hiện nay chủ yếu được viết bằng chữ Pali nên còn được gọi là Phật giáo Pali (Nguyễn Thanh Xuân, 2007) cho rằng, “trong nhiều trường hợp Phật giáo Tiểu thừa tự xưng là Phật giáo Nguyên thủy (tr 68) Từ Phật giáo Therevada hình thành một số tông phái như Câu xá tông, Thành thực tông, Luật tông,…

Phái Đại thừa (Mahayana) còn được gọi là Phật giáo Bắc tông Kinh tạng chủ yếu được viết bằng văn tự Sanskrit Từ Phật giáo Bắc tông du nhập vào Việt Nam

đã hình thành một số tông phái như Hoa Nghiêm tông, Thiên Thai tông, Tịnh độ tông, Thảo Đường, Trúc Lâm Yên Tử, Tào Động,…

Islam

Islam là tôn giáo độc thần thờ Allah ra đời vào thế kỉ thứ VII ở bán đảo Ả Rập Tín đồ Islam cho rằng danh từ Islam được Thánh Allah dùng để gọi tôn giáo mà Ngài ban xuống Vì vậy họ đã lấy tên Islam để gọi tên tôn giáo của mình

Từ ngữ Islam trong tiếng Ả Rập có nghĩa là “vâng mệnh, tuân phục ý muốn của thánh Allah” Danh từ “Hồi giáo” xuất xứ từ việc chỉ tôn giáo của dân tộc Hồi Hột truyền bá vào Trung Quốc Đời Minh (1368 - 1644), cụm từ “người Hồi Hồi” dần dần đổi nghĩa để chỉ tín đồ Islam Ở Việt Nam, nhiều người dùng danh từ đạo Islam hay đạo Ixlam Tuy nhiên, nhiều tín hữu Islam ở Việt Nam hiện nay vẫn dùng danh từ Hồi giáo vì đã quen dùng danh từ này một cách tôn kính “Hồi Hột” là tên tộc người, không phải dịch nghĩa của chữ Islam hay một tôn chỉ của Islam Do đó, trong luận án này tác giả hạn chế dùng danh từ Hồi giáo hay đạo Hồi

Những kinh sách quan trọng nhất của Islam gồm: Kinh Qur’an, sách Sunna và sách Hadith Người theo Islam được gọi theo tiếng Arap là Muslim Các tín đồ của Islam thừa nhận Muhammad là vị Thiên sứ cuối cùng được Allah phái xuống trần gian qua Thiên thần Jibrael

Năm tôn chỉ mà tín đồ Islam phải thực tâm thi hành và coi đây là nghĩa vụ thiêng liêng gồm: Tin và biểu lộ đức tin về Thánh Allah, đồng thời tin vào sứ mạng của giáo chủ Muhammad; Hành lễ mỗi ngày 5 lần; Ăn chay ở tháng Ramadan; Bố thí giúp đỡ 1/10 lợi tức hằng năm cho người nghèo; Ði hành hương đến thánh địa Macca nếu có thể

Thiên Chúa giáo

Thiên Chúa giáo là tên gọi của tất cả các tôn giáo thờ Chúa Jesus Christo ra đời vào thế kỉ I ở vùng Galilee thuộc Jerusalem Thuật ngữ Chritianisme được

dùng theo hai cách hiểu: thứ nhất, tên tôn giáo gọi theo danh xưng của giáo tổ Jesus – Yesu – Yehoshua – Yeshua – Giêsu – Giêu hoặc Giatô ghĩa là Đấng Cứu Độ; thứ hai, là tên tôn giáo gọi theo biệt hiệu của Jesus Christo Christos phiên âm theo tiếng Hy Lạp là Masia, tức là người mà Thiên Chúa phái xuống để cứu độ Christos phiên âm theo tiếng Latinh là Jilisitu hoặc Kilisitu, phiên âm Hán – Việt thành Cơ Lợi Tứ Đốc, gọi tắt thành Cơ đốc Biệt hiệu Christos còn được phiên âm thành Khirixitô hay Kirixitô gọi tắt là Kitô Do đó, đạo Kitô, đạo Gia tô hoặc Cơ đốc giáo, Công giáo đều chỉ Thiên Chúa giáo Ở Đàng Trong thời các chúa Nguyễn, các giáo

sĩ còn phiên âm sang Việt ngữ từ Thiên Chúa thành Chúa Trời hoặc Chúa Blời

Đạo Thiên Chúa tôn thờ Thiên Chúa Ba Ngôi (Cha – Con – Thánh Thần) cùng một bản thể (substance), cùng quyền năng Giáo lý Thiên Chúa giáo được chứa đựng trong kinh Thánh gồm hai phần Cựu ước (Old Testament) và Tân ước (New Testament)

Công giáo: Từ Cathoilicism (Catholicisme, Cathoilica, Catholique, hay

Catholicos) có nguồn gốc trong tiếng Hy Lạp: Katholicos, có nghĩa là phổ quát (universel), tôn giáo chung, nhằm chỉ Thiên Chúa giáo là một tôn giáo phổ quát cho tất cả mọi người, mọi dân tộc Công giáo là thuật ngữ được dịch từ chữ Religio Cathoilica có nghĩa là tôn giáo chung cho mọi người

Hội Truyền giáo nước ngoài Paris (La Société des Mission Étrangères de

Paris – MEP): Còn được gọi với tên Hội Thừa sai Paris hay Hội Truyền giáo hải ngoại Paris Đây là một tổ chức các tu sĩ Công giáo chuyên thực hiện việc truyền giáo tại châu Á Hội này chính thức ra đời năm 1664

Thánh Bộ truyền bá Tin Mừng: còn được gọi là Thánh Bộ truyền giáo,

Thánh Bộ rao giảng Tin Mừng hoặc Hội Truyền giáo đức tin (Pontificl Society for The Propagatinon ò The Faith) Tổ chức này được Tòa thánh Rome thành lập năm

1622 nhằm kiểm soát toàn bộ hoạt động truyền giáo trên thế giới và cung cấp những phương tiện truyền giáo như mở nhà in, hỗ trợ tài chính, gửi các sách giáo lý, lập chủng viện, đào tạo chủng sinh, lập chức Giám quản Tông tòa cho các giám mục, trực thuộc Tòa thánh Roma

Dòng Dominico (Ordre de Dominicains – OD) hay còn gọi là dòng Đa Minh,

gọi theo tiếng Latinh là Dominicanus, phiên sang Việt ngữ đọc thành Đô mi ni cô Đây là dòng tu do Dominique sáng lập năm 1206 ở Pháp

Dòng Phanxico (Ordre Francicains OF) còn gọi là Dòng Anh em Phan Sinh

hay Dòng Anh em Hèn mọn được thành lập năm 1209 tại Assisi (Italya)

Dòng Tên (Ordre de Jesuites, Jésuites hoặc Jesus): Là dòng tu được giáo sĩ

Inhaxiô (tên gốc: Ignacio López), một quý tộc xứ Loyola (Tây Ban Nha) lập năm

1534 ở Tây Ban Nha “Dòng này theo thuyết chiến đấu hăng hái, Những người theo dòng này, ngoài ba điều nguyện thường của các tu sĩ, lại còn nguyện xin theo mệnh lệnh của đức Giáo hoàng” (Cadière L và Nguyễn Văn Tố,1944, tr 162)

1.2 Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài

Cho đến nay đã có nhiều học giả tìm hiểu và công bố các kết quả qua một số công trình nghiên cứu có liên quan đến luận án

Thứ nhất, các công trình nghiên cứu liên quan về chính sách của các chúa

Nguyễn đối với Phật giáo:

Thích Đức Nhuận (1984) trong công trình Đạo Phật và dòng sử Việt (Nxb

Phương Đông, Tp HCM), khi nghiên cứu về lịch sử phát triển các thiền phái Phật giáo ở Việt Nam đã đưa ra nhận định rằng, Phật giáo đời Nguyễn, từ chúa Nguyễn Hoàng đến Bảo Đại, trong hơn ba trăm năm (1600 - 1954), tuy các vua, chúa hết lòng sùng kính Đạo Phật nhưng Phật Giáo trong giai đoạn này vẫn chỉ thu hình trong phạm vi tín ngưỡng cổ truyền chứ thực chất thì giản ước Trong công trình này, tác giả không đi sâu nghiên cứu về các chính sách cụ thể của chính quyền Đàng Trong để từ đó tìm ra đặc điểm cũng như vai trò của các chúa Nguyễn đối với

Phật giáo Trong khi đó, Thích Minh Tuệ (1993) với Lược sử Phật giáo Việt Nam

(Thành Hội Phật giáo Tp HCM ấn hành) đã đề cập sơ lược về hoạt động xây dựng, trùng tu chùa Thiên Mụ của những người đứng đầu phủ chúa để khẳng định sự sùng

mộ của các chúa Nguyễn đối với Phật giáo

Đáng chú ý có Nguyễn Hiền Đức với Lịch sử Phật giáo Đàng Trong, tập 1 (Nxb Tp HCM, 1994) và Lịch sử Phật giáo Đàng Trong, tập 1 (Nxb Tp HCM,

1995) Trong hai công trình nghiên cứu khá công phu về lịch sử Phật giáo Đàng Trong trên phương diện lịch sử phát triển của các dòng phái Phật giáo nơi đây Bên cạnh đó, tác giả cũng trình bày sơ lược về các chúa Nguyễn với Phật giáo ở Đàng Trong, qua đó đề cập một số chính sách của các chúa Nguyễn đối với Phật giáo Tuy nhiên tác giả chỉ mới chú trọng đến ảnh hưởng của Phật giáo trong nền văn học Đàng Trong chứ chưa trình bày toàn diện ở các lĩnh vực khác, đặc biệt vai trò của Phật giáo trong đời sống chính trị – xã hội Đàng Trong thế kỉ XVII – XVIII cũng như nhận thức của các chúa Nguyễn đối với tôn giáo này trong việc thực hiện mục tiêu xây dựng, củng cố và phát triển chế độ

Cuốn Lịch sử Phật giáo Việt Nam của Lê Mạnh Thát (Nxb Thuận Hóa, 1999)

và cuốn Việt Nam Phật giáo sử luận của Nguyễn Lang (Nxb Văn học, 2000), hai

nhà nghiên cứu đã trình bày khái quát toàn bộ tiến trình lịch sử Phật giáo từ khi du nhập vào Việt Nam đến nay, trong đó có đề cập tới tình hình Phật giáo thời Trịnh – Nguyễn Hai công trình này tập trung nghiên cứu về lịch sử quá trình du nhập các

hệ phái Phật giáo Bắc tông vào vùng đất Đàng Trong, ghi lại dấu ấn của các thiền

sư khai sơn cũng như những người có công phổ bá Phật giáo cùng bước chân Nam tiến của người Việt trên vùng đất phía nam của Tổ quốc từ thế kỉ XVI

Thích Thanh Từ (1999) trong Thiền sư Việt Nam (Nxb Tp HCM) khi trình bày

quá trình hoạt động của các thiền sư ở vùng Đàng Trong có đề cập đến sự kiện Nguyễn Phúc Chú tiến hành trùng tu và ban biển ngạch, hoành phi cho chùa Linh Phong ở Phù Cát, tỉnh Bình Định Bên cạnh đó, một số thiền sư như Minh Vật Nhất Tri, Tịnh Giác Thiện Trì, Pháp Thông Thiển Hỷ, Liễu Quán, Nguyên Thiều, Thạch Liêm Đại Sán, Tử Dung Minh Hoằng đã được những người đứng đầu phủ chúa tạo điều kiện thuận lợi để phổ biến Phật pháp Tuy nhiên, tác giả mới chỉ dừng ở việc liệt

kê một số sự kiện gắn liền với cuộc đời hoạt động của những vị sư tăng nổi tiếng ấy

mà chưa nghiên cứu đầy đủ hệ thống chính sách của chính quyền Đàng Trong

Trần Hồng Liên ở hai công trình Phật giáo trong cộng đồng người Việt ở Nam

Bộ - Việt Nam từ thế kỷ XVII đến 1975, (Nxb Khoa học xã hội, 2000) và Góp phần tìm hiểu Phật giáo Nam Bộ (Nxb Khoa học xã hội, 2004) đã nghiên cứu về sự du

nhập và quá trình phát triển của đạo Phật trong người Việt ở Nam Bộ, trong đó tập trung vào việc tìm hiểu về lịch sử ra đời và phát triển của các tông phái Phật giáo ở Nam Bộ trong suốt chiều dài của lịch sử Bên cạnh đó, tác giả có đề cập đến việc Nguyễn Phúc Ánh trong khi chạy nạn đã trú ngụ ở trong chùa Linh Thứu và chùa

Từ Ân Vua Minh Mạng đã được sinh ra ở chùa Khải Tường Tuy nhiên, tác giả vẫn chưa tập trung nghiên cứu về các chính sách của chúa Nguyễn cũng như tác động, ảnh hưởng của các chính sách đó đối với Phật giáo ở Đàng Trong nói chung, Nam

Bộ nói riêng trong các thế kỉ XVII - XVIII Hơn nữa, các công trình này chủ yếu mới dừng lại nghiên cứu về Phật giáo Đại thừa được du nhập từ miền Bắc theo bước chân của người Việt và theo đoàn người Trung Quốc tị nạn vào thời điểm ấy Do vậy, tác giả vẫn chưa có điều kiện nghiên cứu về tình hình Phật giáo Nguyên thủy vốn đã hiện diện ở vùng đất Nam Bộ từ trước đó

Bên cạnh đó, các bài nghiên cứu “Phật giáo Khánh Hòa thời các chúa Nguyễn (thế kỷ XVII - XVIII)” của tác giả Phạm Quang Hùng và “Bước đầu tìm hiểu những ngôi chùa ở Bạc Liêu trong các thế kỷ XVII - XIX” của Trần Thuận in trong Kỷ yếu

hội thảo “Nam Bộ và Nam Trung Bộ – những vấn đề lịch sử thế kỷ XVII - XIX” (Đại

học Sư phạm Tp Hồ Chí Minh, 2002) đã nghiên cứu Phật giáo ở Khánh Hòa và Bạc Liêu, trong đó có đề cập đến chính sách của các chúa Nguyễn đối với Phật giáo ở hai địa phương này

Thích Hải Ấn và Hà Xuân Liêm (2006) trong Lịch sử Phật giáo xứ Huế (Nxb

Văn hóa Sài Gòn) đã dành gần hết chương II của tác phẩm để trình bày nghiên cứu

về lịch sử Phật giáo ở vùng Huế thời các chúa Nguyễn Các tác giả khi nghiên cứu

về chính sách của một số chúa Nguyễn đã đưa ra kết luận: từ thực tế về tư tưởng, dân Thuận Hóa thời này sống với một triết lý dung hợp cả ba nguồn tư tưởng lớn: Thích, Khổng, Lão cộng với tín ngưỡng bình dân vốn có Vì vậy, lúc đầu Nguyễn Hoàng đã thiên trọng Đạo giáo nhưng về sau ông lại yểm trợ Phật giáo để được lòng dân (tr 85) Bên cạnh đó, các tác giả cũng đề cập đến những hoạt động hộ trì Phật giáo của các chúa Nguyễn ở vùng Thuận Hóa và cho rằng, Nguyễn Phúc Chu (tự hiệu là Thiên Túng đạo nhân), Nguyễn Phúc Chú (tự hiệu Vân Tuyễn đạo nhân),

Nguyễn Phúc Khoát (tự hiệu Từ Tế đạo nhân) “cả ba vị chúa này đều là những Phật tử nhiệt thành” (tr 107) Chúng tôi cho rằng, những tự hiệu mà các tác giả nêu

trên thực tế là đạo hiệu, thể hiện sự ảnh hưởng rất sâu đậm của Đạo giáo đối với những người đứng đầu Đàng Trong thời kỳ này Hơn nữa, các tác giả chủ yếu chỉ đề cập đến Phật giáo và chính sách Phật giáo của phủ chúa ở vùng Phú Xuân

Lê Nguyễn Lưu (2006) trong công trình Văn hóa Huế xưa, tập 2: Đời sống văn hóa làng xã (Nxb Lao động, HN) khi nghiên cứu về đời sống văn hóa Phật

giáo ở xứ Huế đã đưa ra nhận định rằng, đến thế kỉ XVII - XVIII, các chúa Nguyễn rất sùng mộ đạo Phật Tuy nhiên, càng phát triển bề rộng, Phật giáo càng thiếu bề sâu, và không ít phần tử sư tăng thoái hóa, biến chất Đến thế kỉ XVII - XVIII, Phật giáo xứ Thuận Hóa đã đi đến chỗ suy đồi (tr 376) Đây là một nhận định dựa trên

phản ánh của Thích Đại Sán trong Hải ngoại kỷ sự Vì vậy cần phải tiếp tục đi sâu

nghiên cứu cụ thể hơn về vai trò của Phật giáo ở vùng Thuận Hóa đương thời, đặc

biệt về các chính sách Phật giáo của những người đứng đầu phủ chúa và hệ quả của các chính sách đó đối với Thuận Hóa nói riêng, Đàng Trong nói chung

Nguyễn Ngọc Quỳnh (2006) có bài nghiên cứu “Dòng họ Mạc và Phật giáo ở

Hà Tiên thời chúa Nguyễn” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 2) Qua bài nghiên cứu này, tác giả bàn luận về đóng góp và vai trò của họ Mạc trong việc hoằng dương Phật giáo từ Trung Quốc sang vùng đất Hà Tiên Tuy nhiên, những nhận định, đánh giá này cần phải tiếp tục đi sâu nghiên cứu thêm

Cùng với đó là một số bài tham luận in trong Kỷ yếu hội thảo khoa học “Chúa

- Bồ tát Nguyễn Phúc Chu (1675 - 1725) và sự nghiệp mở mang bờ cõi, phát triển đất nước” (Viện Nghiên cứu Phật học Việt Nam và Viện Nghiên cứu tôn giáo,

2011) như: “Chúa – Bồ tát Minh Vương Nguyễn Phúc Chu với công nghiệp mở mang phát triển đất nước” của Đặng Hùng Anh; “Quốc chúa Nguyễn Phúc Chu, người mở cõi phương Nam” của nhà nghiên cứu Vu Gia; “Chúa Nguyễn với Phật giáo xứ Huế” của nhà nghiên cứu Lê Đức Hạnh; “Các chúa Nguyễn với sự phát triển Phật giáo ở Đàng Trong” của Lê Thị Thu Hiền; “Phật giáo với đất phương Nam” của Thích Vân Phong; “Tìm hiểu một số đặc điểm của Phật giáo Đàng Trong (thế kỷ XVII - XVIII)” của Trần Thuận; “Tinh thần vì đạo pháp và dân tộc của Minh Vương Nguyễn Phúc Chu” của Thích Đại Đạo, các tác giả chỉ tập trung nghiên cứu Phật giáo ở Đàng Trong thời kỳ chúa Nguyễn Phúc Chu nắm quyền

Trong luận văn thạc sĩ Phật giáo Quảng Trị từ giữa thế kỷ XVI đến thế kỷ XIX,

(Lê Thị Huyền Trang, 2012, Trường Đại học Khoa học, Đại học Huế) khẳng định: Tại Quảng Trị cũng vậy, các chúa Nguyễn đã chăm lo xây dựng, trùng tu chùa chiền, trọng đại sư tăng, nhờ đó mà phái Thiên Trúc Lâm phục hưng và Phật giáo Quảng Trị có bước phát triển mới (tr 36) Luận văn của tác giả chỉ tập trung nghiên cứu một số chính sách Phật giáo của các chúa Nguyễn ở vùng Quảng Trị nên không

có điều kiện tìm hiểu toàn bộ chính sách tôn giáo của chính quyền Đàng Trong

Tạ Quốc Khánh trong bài “Minh Vương Nguyễn Phúc Chu và công nghiệp mở mang bờ cõi, phát triển Phật giáo Đàng Trong” (Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số 6, 2012) và Hoa Duyên trong bài “Thái độ “cư Nho mộ Thích” của các chúa Nguyễn”

(Tạp chí Đạo Phật ngày nay, tập 14/2.2012) cũng tập trung nghiên cứu về chính sách Phật giáo thời chúa Nguyễn Phúc Chu

Qua bài nghiên cứu “Mối quan hệ và ảnh hưởng của thiền sư Đại Sán với chúa Nguyễn Phúc Chu” (Tạp chí Hán Nôm, số 4 (113), 2012), tác giả Nguyễn Quang Hùng nghiên cứu chính sách Phật giáo của chúa Nguyễn Phúc Chu xung quanh mối quan hệ với thiền sư Trung Quốc là Đại Sán Trong khi đó, Nguyễn Văn Quảng trong bài “Thiền phái Lâm Tế thời các chúa Nguyễn” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 7, 2013), từ những luận chứng đưa ra đã khẳng định thiền phái Lâm Tế được du nhập từ Trung Quốc vào Đàng Trong qua một số thiền sư nổi tiếng

Nguyễn Hữu Sự có công trình “Vai trò của các tăng sĩ Trung Hoa tại Việt Nam thế kỉ XVII - XVIII” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 4, 2013) Trong khi nghiên cứu về các tăng sĩ Trung Quốc đến Đàng Trong hoằng pháp, tác giả cũng đã đề cập tới thái độ và chính sách của các chúa Nguyễn đối với các dòng Phật giáo Hoa tông

du nhập vào vùng đất mới phương nam Bên cạnh đó, Võ Phương Lan ở bài “Các chúa Nguyễn và Phật giáo” (Nghiên cứu Tôn giáo, số 4, 2013), đã có những nghiên cứu và đánh giá về một số chính sách Phật giáo của chính quyền Đàng Trong thế kỉ XVII - XVIII Tuy nhiên, theo chúng tôi đây mới chỉ là những nhận định bước đầu, tác giả chưa có điều kiện nghiên cứu đầy đủ các quan điểm, chính sách của tất cả các chúa Nguyễn đối với Phật giáo trong suốt các thế kỉ XVII - XVIII

Lê Xuân Thông trong bài “Chùa dân gian ở Đà Nẵng từ thời chúa Nguyễn đến triều Nguyễn (thế kỷ XVII, XVIII, XIX)” (Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số 12, 2014) đã đi sâu vào nghiên cứu về vai trò, vị trí của các ngôi chùa dân gian trên địa bàn Đà Nẵng Trong bài viết, tác giả có nói đến chính sách đối với Phật giáo thời các chúa Nguyễn trên vùng đất này

Trong luận án tiến sĩ Phật giáo Việt Nam thời Minh Mạng (1820 - 1840), bảo

vệ thành công tại Đại học Huế (2016), Nguyễn Duy Phương đã đưa ra nhận định rằng, hầu hết các chúa Nguyễn đều là những người mộ Phật, họ xem Phật giáo như

là chỗ dựa tinh thần cho việc lập quốc an dân trên vùng đất mới Nhờ đó, Phật giáo ngày càng phát triển mạnh mẽ và ảnh hưởng sâu rộng trên đất Đàng Trong Tuy

nhiên tác giả không đưa ra những cứ liệu dẫn chứng cụ thể cho nhận định này Vì vậy cần phải tiếp tục nghiên cứu theo gợi ý trên

Thứ hai, các công trình nghiên cứu liên quan về chính sách của các chúa

Nguyễn đối với Nho giáo:

Hai cuốn Nho giáo tại Việt Nam (Viện Triết học, 1994, Nxb Khoa học xã hội, HN) và Nho giáo Xưa và Nay (Vũ Khiêu chủ biên, 1994, Nxb Khoa học xã hội,

HN7) cũng như bài “Bàn về tính tôn giáo của Nho giáo” của Hà Thúc Minh (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 2, 1998) đã đưa ra một số nhận định khái quát về tình hình Nho giáo trong giai đoạn thế kỉ XVII - XVIII trên vùng đất Đàng Trong Bên cạnh đó, tác giả Nguyễn Đức Sự với bài “Mấy vấn đề Nho giáo ở Việt Nam thế kỉ XVI và XVII” (Tạp chí Triết học, số 9 (184), 2006), trong khi tập trung nghiên cứu, nhận định về Nho giáo Đàng Ngoài, tác giả bài viết cũng đã nêu lên một số vấn đề của Nho giáo Đàng Trong thời các chúa Nguyễn nhưng còn sơ lược Cũng như vậy,

trong cuốn Nho giáo ở Việt Nam (Viện Nghiên cứu Hán Nôm, Viện Harvard –

Yenching, 2006, Nxb Khoa học xã hội, HN), Nguyễn Kim Sơn đưa ra luận giải về

xu hướng hội nhập Tam giáo trong tư tưởng Việt Nam thế kỉ XVII - XVIII nói chung nhưng chủ yếu chỉ bàn về tình hình Tam giáo ở Đàng Ngoài

Đáng chú ý có “Nho giáo với lịch sử Việt Nam” (Tạp chí Hán Nôm số 1(68), 2005) và đặc biệt là Nho giáo ở Gia Định (Nxb Văn hóa Sài Gòn, 2010) của Cao

Tự Thanh Đây là những công trình nghiên cứu công phu về lịch sử Nho giáo ở vùng đất Nam Bộ Ở hai công trình này, tác giả đưa ra một số nhận định, đánh giá hết sức sâu sắc về Nho giáo từ khi nó được du nhập đến nay ở vùng đất Nam Bộ nói chung Tác giả cho rằng, Nam Bộ là vùng đất mà Nho giáo có những đóng góp tích cực Trong cái dáng vẻ đặc thù của một bộ phận địa phương, văn hóa Nam Bộ đã phát huy được sức mạnh của một vùng đất trẻ để đẩy Nho giáo chuyển từ quá trình dân tộc hóa qua quá trình nhân dân hóa Mặt khác, họ Nguyễn buộc phải mượn

thuyền Bát nhã để chở đạo cương thường, từ đó đã làm nảy sinh một cơ cấu xã hội – chính trị cũng như một thiết chế văn hóa – tư tưởng kiểu “Nho Thích song hành”

Tuy nhiên, do khuôn khổ của công trình tập trung vào nghiên cứu Nho giáo ở Nam

Bộ thời vua Nguyễn nên tác giả chỉ trình bày sơ lược về chính sách của các chúa

Nguyễn đối với Nho giáo trên toàn bộ vùng đất Đàng Trong thế kỉ XVII – XVIII Mặc dù vậy, công trình này cũng cho chúng ta kết quả nghiên cứu về Nho giáo vùng đất Nam Bộ giai đoạn đầu du nhập với những đặc điểm riêng của nó

Trong bài “Nho giáo Việt Nam thế kỷ XVIII và mối quan hệ của nó với Phật giáo” (Tạp chí Triết học, số 1(248), 2012), tác giả Nguyễn Nguyên Việt có đưa ra dẫn chứng về chính sách phát triển đồng thời cả Phật giáo và Nho giáo ở Đàng Trong thời các chúa Nguyễn Bên cạnh đó, Nguyễn Thúy Nga trong “Thi hương thời các chúa Nguyễn” (Tạp chí Hán Nôm, số 2 (117), 2013), đã nghiên cứu khái quát chính sách phát triển Nho giáo của họ Nguyễn ở Đàng Trong thể hiện qua các

kỳ thi Đồng thời tác giả có liệt kê một số danh Nho ở Đàng Trong để minh chứng cho chính sách của các chúa Nguyễn Tuy nhiên, công trình này không thống kê đầy

đủ Mặt khác, tác giả cũng chưa đưa ra được những đặc điểm cũng như tác động của Nho giáo đối với toàn bộ sự phát triển lịch sử Đàng Trong

Qua công trình Thái độ của sĩ phu Việt Nam thời tiếp xúc Đông – Tây (từ thế

kỷ XVII đến đầu thế kỷ XX) của Trần Thuận chủ biên được phát hành năm 2014,

(Nxb Tổng hợp Thành phố HCM), nhóm tác giả đã khái quát và rút ra những đặc điểm cơ bản về thái độ của sĩ phu Đàng Trong, đồng thời đề cập một số chính sách của chính quyền các chúa Nguyễn đối với Nho giáo Trong khi đó, Huỳnh Thị Anh

Vân với bài “Cải cách của Võ Vương Nguyễn Phúc Khoát thế kỉ XVIII và con đường đến với Nho giáo ở Đàng Trong” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 11

(137), 2014), chủ yếu nghiên cứu một số chính sách trọng Nho của chúa Nguyễn Phúc Khoát từ đó tác giả nhận định rằng, Cuộc cải cách vào giữa thế kỉ XVIII của Võ Vương Nguyễn Phúc Khoát trên các lĩnh vực chính trị, kinh tế, xã hội, bộ máy

tổ chức nhà nước, v.v… với việc thay đổi trang phục, đặt lại niên hiệu và nhất là vận dụng triết lý và nguyên tắc trị nước của Nho giáo là kết quả tất yếu của một quá trình thâm nhập và lan tỏa ảnh hưởng của Nho giáo ở Đàng Trong Đây là sự lựa chọn mang tính quyết định nhằm khẳng định tính chính danh và hợp pháp của chúa

Nguyễn trên toàn bộ lãnh thổ, đặc biệt là ở những vùng đất mới Thời chúa Nguyễn

Phúc Khoát đánh dấu sự lựa chọn, chuyển biến lớn lao về mặt tư tưởng, thiên về Nho giáo với mục tiêu thông qua Nho giáo để khẳng định tính chính danh và hợp

pháp của chúa Nguyễn trên toàn bộ lãnh thổ phía Nam, đặc biệt là ở những vùng đất mới mở sau này Tuy nhiên, những gì mà chúa Nguyễn ở Đàng Trong trông đợi ở tính hợp pháp và chính danh thông qua các nghi lễ Nho giáo cũng không thể giúp

họ thoát khỏi cơn khủng hoảng đến từ nhiều phía và tránh khỏi hiểm họa của sự sụp

đổ vào cuối thế kỉ XVIII Về cơ bản, vấn đề trang phục không chỉ dừng lại ở hình thức, mà còn phản ánh tư tưởng độc lập và khuynh hướng của chúa Nguyễn muốn tạo dựng một chính quyền độc lập về mọi mặt với triều Lê - Trịnh ở Đàng Ngoài Tuy nhiên, trong khuôn khổ một bài báo khoa học nên những nhận định, đánh giá của tác giả mới chỉ mang tính gợi mở, giới thiệu, thiếu minh chứng thuyết phục

Thứ ba, các công trình nghiên cứu liên quan về chính sách của các chúa

Nguyễn đối với Đạo giáo:

Tham luận với tựa đề “Đạo giáo thời chúa Nguyễn qua nghiên cứu chùa Thiên Tôn tại làng Đâu Kênh, tỉnh Quảng Trị”, in trong Nguyễn Hoàng – người mở cõi

(Phan Huy Lê, Đỗ Bang đồng Cb, 2014, Nxb Chính trị Quốc gia – Sự thật, HN),

tác giả Onishi cho rằng, ngoài ngôi chùa Thiên Tôn, chùa Thiên Mụ cũng có sự tích

hợp Đạo giáo, Nho giáo và Phật giáo, thể hiện thái độ của họ Nguyễn với Tam giáo trong thế kỉ XVII - XVIII

Thứ tư, các công trình nghiên cứu liên quan đến chính sách đối với Islam và

đạo Ba-la-mon:

Dohamide và Dorohiêm với công trình Dân tộc Chàm lược sử (được in tại nhà

in Lê Văn Phước, 1965) Qua công trình nghiên cứu này, chính sách đối với mon giáo và Islam của các chúa Nguyễn được hai tác giả tiếp cận dưới góc độ từ những hoạt động của chính quyền Đàng Trong nhằm khu biệt người Chăm trong quá trình Nam tiến của người Việt

Ba-la-Nguyễn Văn Luận với công trình Người Chàm Hồi giáo miền tây nam phần Việt Nam (Tủ sách biên khảo – Bộ Văn hóa, Giáo dục và Thanh niên ấn hành tại Sài

Gòn năm 1974) Trong công trình này, khi trình bày về sự suy vong của vương quốc Champa và những cuộc di cư của người Chăm, tác giả đã nói tới chính sách của chúa Nguyễn Phúc Tần đối với tôn giáo của người Chăm

Đáng chú ý có Luận án phó tiến sĩ Tôn giáo của người Chăm ở Việt Nam (Viện

Khoa học xã hội, Thành phố Hồ Chí Minh, 1993) của Phan Văn Dốp và Luận văn

thạc sỹ Ảnh hưởng của tôn giáo trong văn hóa vật chất ở nhóm người Chăm Islam Nam Bộ” của Nguyễn Đệ (Trường Đại học Tổng hợp Tp HCM, 1994) Đây là hai

công trình nghiên cứu công phu về các tôn giáo của người Chăm ở Việt Nam như Islam và Ấn Độ giáo thời kỳ hiện đại Tuy nhiên, để thể hiện tính thống nhất theo tiến trình biến đổi của các tôn giáo trong cộng đồng người Chăm, hai tác giả cũng đã cố gắng đề cập đến một số chính sách của các chúa Nguyễn về hai tôn giáo này

Pièrre Bernard Lafont có công trình Le Champa Géographie – Population – Histoire (Nxb Les Indes Savantes, Paris) và được Hassan Poklaun chuyển ngữ sang tiếng Việt năm 2007 với tựa đề: Vương quốc Champa – địa dư, dân cư và lịch sử

Trong nghiên cứu này, tác giả nghiên cứu về sự chuyển biến dân cư và lịch sử vương quốc Champa, trong đó có đề cập đến một số chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn đối với người Chăm theo Ba-la-mon giáo từ thế kỉ XVII - XVIII

Nguyễn Duy Hinh trong Người Chăm xưa và nay (Nxb Từ điển bách khoa,

HN, 2009) cũng đã đề cập sơ lược một số hoạt động của các chúa Nguyễn đối với

người Champa Bên cạnh đó, qua cuốn Vương quốc Champa (Nxb Đại học Quốc gia HN, 2006) và “Tôn giáo tín ngưỡng của người Chăm” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 6, 2003) của Lương Ninh cho rằng, từ thế kỉ XII, Hồi giáo mới phổ biến

rộng rãi hơn trong tộc người Chăm

Bài nghiên cứu “Tôn giáo trong cộng đồng người Chăm Việt Nam” (Tạp chí

Nghiên cứu Tôn giáo, số 1(103), 2012) của Văn Đức Giao đã dành một phần để

trình bày về tôn giáo và tín ngưỡng của người Chăm giai đoạn từ 1471 đến nay Qua

đó các tác giả đã tiếp cận một số khía cạnh về tình hình tôn giáo của người Chăm gồm Ấn Độ giáo và Hồi giáo trong quá trình du nhập và biến đổi của nó trong cộng đồng người Chăm thời kỳ các chúa Nguyễn

Thứ năm, các công trình nghiên cứu liên quan về chính sách đối với Thiên

Chúa giáo:

Nhóm nghiên cứu gồm Phạm Ngộ Hiền, Nguyễn Hòa Đường, Nguyễn Bá Am

và Trần Đình Hiên trong công trình Tây Dương Gia tô bí lục (Nxb Khoa học xã

hội, 1981) có đề cập đến chính sách của các chúa Nguyễn đối với đạo Thiên Chúa nhưng chưa có những nhận xét, đánh giá về hệ quả của những chính sách đó đối với lịch sử Đàng Trong thế kỉ XVII - XVIII

Trong kỷ yếu hội thảo khoa học Một số vấn đề lịch sử đạo Thiên Chúa trong lịch sử dân tộc Việt Nam (Viện Khoa học xã hội và Ban Tôn giáo Thành phố HCM

tổ chức, 1988), các bài tham luận của Nguyễn Văn Kiệm, Mạc Đường, Nguyễn Khắc Thuần đã tập trung tìm hiểu vấn đề lịch sử truyền bá Thiên Chúa giáo vào Việt Nam, trong đó có nêu ra một số nguyên nhân dẫn đến chính sách cấm đạo của chính quyền Đàng Trong thế kỉ XVII - XVIII

Bên cạnh đó, Đỗ Quang Hưng trong công trình Một số vấn đề lịch sử Thiên Chúa giáo ở Việt Nam Nghiên cứu tôn giáo – Nhân vật & sự kiện (Nxb Đại học

Tổng hợp Hà Nội, HN, 1991) đã dành hai tiểu luận để trình bày kết quả nghiên cứu của mình về vị trí của vùng đất Quảng Nam và Huế trong nhận thức của các giáo sĩ Đồng thời khẳng định Huế là một trung tâm quan trọng trong công cuộc truyền giáo, song cũng chính vì vậy nên phải chịu ảnh hưởng mạnh nhất trong các cuộc cấm đạo của các chúa Nguyễn

Augustnô Nguyễn Văn Trinh với Lịch sử Giáo hội Việt Nam, tập 3 (Đại chủng

viện thánh Giuse ấn hành, Tp HCM, 1994) chủ yếu trình bày lịch sử truyền giáo của các giáo sĩ vào Đàng Trong Bên cạnh đó, tác giả liệt kê một số cuộc cấm đạo của chính quyền Đàng Trong Theo tác giả nguyên do việc cấm đạo năm 1707 của phủ chúa là vì đối với giáo dân, nhà chúa rất nghiêm khắc, lấy lý do dân chúng phản bội, không phục vụ chúa mà chỉ nghe theo người ngoại quốc, thông đồng với nước ngoài lật đổ ngai vàng của chúa nên chính quyền ra lệnh phải triệt hạ đạo (tr 345)

Trong khi đó, hai nhà nghiên cứu Cadière L và Nguyễn Văn Tố ở công trình Lịch

sử đạo Thiên Chúa ở Việt Nam thế kỷ XVI - XVIII (Nxb, Đại Việt, 1944) đã tập

trung vào nghiên cứu các chính sách của chúa Nguyễn Phúc Khoát đối với Thiên Chúa giáo Nhưng chúng tôi cho rằng một số nhận định trong công trình nghiên cứu này vẫn chưa thỏa đáng, cần tiếp tục nghiên cứu sâu hơn để đưa ra những đánh giá khách quan, trung thực hơn về những đối sách của chúa Nguyễn Phúc Khoát

Bùi Đức Sinh, O.P.,M.A với Lịch sử giáo hội Công giáo, quyển 2 (Nxb

Veritas Edition Calgary, Canada, 1999), trong tổng số 9 chương viết về lịch sử Giáo hội Công giáo, tác giả đã trình bày công cuộc truyền giáo tại Việt Nam (thế kỉ XVI - XX) ở chương 8 Bùi Đức Sinh liệt kê khá chi tiết về hoạt động truyền giáo của các giáo sĩ ở Đàng Trong và đưa ra nhận định rằng, lịch sử này sẽ chứng minh Giáo hội

ở Việt Nam là Giáo hội được xây bằng xương máu của các chiến sĩ đức tin Ông khẳng định việc Bá Đa Lộc nhúng tay vào chính trị cũng chỉ mong cho xứ Truyền giáo này được một ông vua Công giáo hay ít ra là có thiện cảm với đạo, để việc truyền bá Phúc Âm được tự do Chúng tôi cho rằng đây là nhận định mang tính chủ quan, phiến diện, chưa phản ảnh được mối quan hệ giữa tôn giáo với chính trị ở Đàng Trong thời kỳ này Hơn nữa, trong các thế kỉ XVI - XVIII ở Đàng Trong, có nhiều thời điểm các chúa Nguyễn tỏ ra rất khoan hòa với Thiên Chúa giáo

Nhà nghiên cứu Bùi Hạnh Cẩn trong bài “Ý đồ và hoạt động của các giáo sỹ

nước ngoài trên đất Việt Nam thế kỉ 17 - 18” (Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số 2

(179), 2000) đã đề cập tới một số chính sách và thái độ của một số chúa Nguyễn đối với Thiên Chúa giáo dưới góc nhìn, quan điểm của các nhà truyền giáo cũng như lực lượng tư bản phương Tây

Đặc biệt, Nguyễn Văn Kiệm với các công trình: Góp phần tìm hiểu một số vấn

đề lịch sử cận đại Việt Nam (Nxb Văn hóa thông tin, 2003); Sự du nhập của Thiên Chúa giáo vào Việt Nam từ thế kỷ XVII đến thế kỷ XIX (Viện Nghiên cứu tôn giáo,

Hội Khoa học Lịch sử Việt Nam, Trung tâm UNESCO Bảo tồn và Phát triển Văn hóa Dân tộc Việt Nam, 2001); “Những đóng góp của Công giáo vào nền văn hóa Việt Nam” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 1, 2001); “Những bài học lịch sử từ mối quan hệ giữa nhà nước phong kiến với Giáo hội Thiên Chúa giáo trong thế kỷ XIX” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 5, 2004), đã tập trung tìm hiểu quá trình du nhập của Thiên Chúa giáo vào Việt Nam Bên cạnh đó, tác giả đã chú ý đề cập tới một vài chính sách của các chúa Nguyễn đối với Thiên Chúa giáo

Nhà nghiên cứu Đỗ Lan Hiền trong Sự thống nhất giữa “kính chúa và yêu nước” trong lịch sử tư tưởng Việt Nam cận hiện đại (Nxb Khoa học xã hội, 2002)

cũng đã đưa ra nhận xét về thái độ tiếp nhận Thiên Chúa giáo của chính quyền

Đàng Trong nói chung Phạm Thế Hưng có công trình nghiên cứu Hiểu biết về công giáo ở Việt Nam (Nxb Tôn giáo, 2005) Trong công trình này, khi tập trung vào

nghiên cứu tình hình truyền giáo ở Đàng Trong và vai trò của Alexandre de Rhodes, tác giả cũng đã đề cập tới chính sách của chúa Nguyễn đối với Thiên Chúa giáo chủ yếu trong thập niên của thể kỷ XVII Trong khi đó, với 3 công trình nghiên cứu

gồm Dòng Tên trong xã hội Đại Việt: 1615-1773, Tản mạn lịch sử giáo hội công giáo Việt Nam và Hoà mình vào xã hội Việt Nam, (Nxb Tôn giáo, Tp HCM, 2008),

Đỗ Quang Chính SJ đã trình bày về quá trình hòa nhập của Thiên Chúa giáo vào xã hội Đàng Trong Tác giả cũng đi sâu phân tích các yếu tố thích nghi của Thiên Chúa giáo với hoàn cảnh thực tế Đàng Trong, các chính sách của Giáo hội Rome đối với công cuộc truyền giáo ở Đàng Trong Bên cạnh đó, tác giả cũng để cập đến các cuộc cấm đạo của phủ chúa Nguyễn, nhưng chưa tập trung nêu lên căn nguyên cũng như đặc điểm của các chính sách đó

Trong công trình nghiên cứu Lịch sử truyền giáo ở Việt Nam, Quyển I và II

(Nxb Từ điển Bách khoa, 2009), tác giả Inhaxio Nguyễn Hồng cũng đã nêu qua một vài chính sách của chính quyền Đàng Trong đối với các họ đạo Tuy nhiên tác giả chưa đưa ra được nhận định chung, cũng như đặc điểm những chính sách đó của các chúa Nguyễn

Đoàn Triệu Long ở bài “Đạo Công giáo buổi đầu trên mảnh đất Quảng Nam –

Đà Nẵng” (Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số 1, 2008) khẳng định rằng, trong giai đoạn đầu thế kỉ XVI - XVIII các chúa Nguyễn đã chủ trương cho phép truyền bá đạo Thiên Chúa vào Đàng Trong đầu tiên tại vùng đất Quảng Nam - Đà Nẵng ngày nay là chủ yếu

Trương Bá Cần với Công giáo Đàng Trong thời giám mục Pigneau (1771 - 1799) và Lịch sử phát Công giáo ở Việt Nam, tập I (Nxb Tôn giáo HN, HN, 2008)

trong khi trình bày về quá trình truyền đạo Thiên Chúa của các giáo sĩ ở Đàng Trong đã đề cập đến hoặt động và thái độ của một số chúa Nguyễn đối với tôn giáo này, đặc biệt là thái độ của Nguyễn Ánh đối với giám mục Pigneau

Võ Phương Lan có bài “Các chúa Nguyễn và sự truyền bá Công giáo tại Đàng Trong” (Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số 10, 2008) Bài báo tập trung nghiên cứu những

chính sách cấm đạo của chính quyền Đàng Trong Qua những sử liệu tiếp cận được, tác giả bài viết chỉ ra nguyên nhân của chính sách cấm đạo ấy Tuy nhiên, bài báo chưa làm rõ những tác động của chính sách đó đối với xã hội Đàng Trong nói chung

Nguyễn Mạnh Dũng trong “Quá trình truyền bá đạo Công giáo nhìn từ cuộc tiếp xúc Pháp – Việt các thế kỷ XVII - XVIII” (Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số 4,

2009) và Quá trình xâm nhập của Pháp vào Việt Nam từ cuối thế kỷ XVII đến giữa thế kỷ XIX – nguyên nhân và hệ quả (Nxb Đại học Quốc gia HN, 2018) đã tìm hiểu

một vài chính sách của họ Nguyễn ở Đàng Trong đối với đạo Công giáo được du nhập từ người Pháp cũng như thái độ của các chúa Nguyễn đối với tôn giáo này, chủ yếu trên phương diện quan hệ với Pháp

Đoàn Triệu Long ở bài “Hội An trong hành trình truyền bá Công giáo tại Việt Nam” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 6, 2009) chỉ tập trung về chính sách tiếp nhận Thiên Chúa giáo của chính quyền Đàng Trong giai đoạn đầu thế kỷ XVII Tác giả Đặng Mạnh Trung trong “Vài nét về sự hình thành các xứ, họ đạo đầu tiên ở miền Đồng Nai” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 11, 2009) có đề cập tới chính sách của các chúa Nguyễn đối với Thiên Chúa giáo trên vùng đất Nam Bộ ngày nay, trong đó tác giả khẳng định trung tâm đầu tiên của nó là Đồng Nai

Trong bài “Quan hệ giữa chúa Nguyễn với Bồ Đào Nha ở Đàng Trong (từ thế kỷ XVI đến thế kỷ XVIII)” (Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số 7, 2012), tác giả Trần Nam Tiến trong khi tập trung nghiên cứu về quan hệ thương mại, chính trị, xã hội giữa Đàng Trong và Bồ Đào Nha đã đề cập tới một số chính sách đối với Thiên Chúa giáo từ Bồ Đào Nha của các chúa Nguyễn

Trịnh Thị Nhật Uyên trong luận văn thạc sỹ nghiên cứu về Thiên Chúa giáo ở Đàng Trong thời các chúa Nguyễn (Đại học Khoa học Huế, 2016) đã trình bày lịch

sử truyền bá Thiên Chúa giáo vào Đàng Trong, đồng thời tác giả cũng nêu ra một số chính sách của những người đứng đầu phủ chúa đối với tôn giáo này Tuy nhiên, tác giả chưa đưa ra được quá trình nhận thức, thái độ, đặc điểm và mục đích rõ ràng của các chúa Nguyễn đối với Thiên Chúa giáo cũng như những hệ quả của chính sách đó

Thứ sáu, các công trình nghiên cứu mang tính tổng hợp

Một số nhà nghiên cứu như Louvet Louis Eugène trong La Cochinchine Religieuse (Volume 1, E Leroux, Paris, 1885), C E Bouillevaux với L’Annam et le Cambodge: voyages et notices hitstoriques (V Palmé, Paris, 1874), Adrien Launay với Histoire de la mission de Cochinchine, 1658 - 1823 gồm 3 tập (Nxb Missions étrangères de Paris, Paris, 2000) và Histoire générale de la Société des Missions étrangères: Missions étrangères de Paris gồm 3 tập (Nxb Tequi, Paris, 1894)

Trong những công trình này, các tác giả có đề cập đến một số chính sách đối với Thiên Chúa giáo của chính quyền Đàng Trong dựa vào các bản tường trình, các thư gửi Giáo hội của những giáo sĩ thừa sai Cũng như vậy, Charles B Maybon (1920)

qua Histoire moderne du pays d'Annam (1592-1820) (gồm 3 tập, Nxb Librairie

Plon, Paris), trong khi trình bày những nghiên cứu về lịch sử Việt Nam từ 1592 đến

1820, tác giả có đề cập một số chính sách, thái độ của các chúa Nguyễn, đặc biệt là

chính quyền Nguyễn Ánh đối với Thiên Chúa giáo ở vùng đất Đàng Trong

Lê Đình Cai trong tác phẩm 34 năm cầm quyền của chúa Nguyễn Phúc Chu (1691 - 1725) (Đăng Trình xuất bản, Sài Gòn, 1971) đã trình bày một số chính sách của

chúa Nguyễn Phúc Chu đối với tôn giáo, đặc biệt là Phật giáo ở Đàng Trong Tuy nhiên, những nhận định, đánh giá của tác giả mới chỉ ở mức độ khái lược, chưa chỉ ra được sự liên hệ trong chính sách của những người đứng đầu Đàng Trong tiền nhiệm

của Nguyễn Phúc Chu Bên cạnh đó, tác giả Nguyễn Phan Quang ở cuốn Lịch sử Việt Nam (1428 - 1858), tập 2 (Nxb Giáo dục, 1971) cho rằng, đời sống cơ cực của các

tầng lớp nhân dân dưới sự thống trị tàn bạo và sự bóc lột tận xương tủy của chính quyền phong kiến ở Đàng Ngoài cũng như Đàng Trong đã tạo điều kiện thuận lợi cho đạo Thiên Chúa thâm nhập Với tình hình tư tưởng phức tạp của các thế kỉ XVI, XVII, XVIII, trong khi các tập đoàn phong kiến thống trị trong nước đang ra sức mê hoặc nhân dân bằng đủ thứ giáo lý Nho, Phật, Lão, hòng kìm chế họ trong cuộc sống cam

chịu Trong khi đó, Charles Ralph Boxer ở công trình Portuguese Conquest and Commerce in Southern Asia, 1500 - 1750 (Variorum Reprints, London, 1985) khi

nghiên cứu ảnh hưởng của xưởng đúc súng Bocarro ở Macao đối với Đàng Trong, tác giả đã nói đến thái độ của các chúa Nguyễn đối với Thiên Chúa giáo của người Bồ Đào Nha khi du nhập vào nước ta trong thế kỷ XVII - XVIII

Qua hai cuốn Việt sử tân biên do Nxb Chính trị Quốc gia xuất bản năm 1999 của Phạm Văn Sơn và Xứ Đàng Trong - lịch sử kinh tế - xã hội Việt Nam thế kỷ 17

và 18 (Nxb Trẻ xuất bản, HN, 1999) của Li Tana, các tác giả có đề cập khái quát về chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn Trong khi đó, Phan Khoang với “Việt sử

xứ Đàng Trong 1558 -1777” (Nxb Văn học, HN, 2001) cũng đã đề cập một cách sơ lược về chính sách tôn giáo của chính quyền Đàng Trong nói chung

Trần Đình Hằng trong hai bài viết “Chính sách tôn giáo của họ Nguyễn xứ Đàng Trong” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 3, 2002) và “Phật giáo trong vai trò xác lập hệ tư tưởng chính thống ở Đàng Trong” (Tập san Thông tin khoa học, Phân

viện Văn hóa Nghệ thuật Việt Nam tại Huế, số tháng 9, 2004) đã đưa ra một vài nhận định về chính sách của các chúa Nguyễn đối với Phật giáo và Thiên Chúa giáo Tác giả cho rằng, với nhiều chính sách khuyến mộ, điều tiết của nhà nước là một điều kiện rất quan trọng đưa đến Phật giáo đã thăng hoa, được chọn làm hệ tư tưởng chính thống, đóng vai trò chủ đạo trong việc xây dựng hệ tư tưởng và cấu thành di sản văn hóa tinh thần xứ Đàng Trong Trong khi đó, đối với Thiên Chúa giáo là tư tưởng thận trọng xuyên suốt, có khi bằng những biện pháp rất cương quyết của chính quyền Với khuôn khổ của hai bài tạp chí, tác giả chưa có điều kiện

đi sâu nghiên cứu về những đánh giá, nhận định đã nêu Mặt khác, chính sách của các chúa Nguyễn đối với các tôn giáo khác như Nho giáo, Islam, Đạo giáo và Ba-la-mon giáo đã không được đề cập tới

Bài nghiên cứu “Vấn đề tôn giáo ở Nam Bộ thời cận đại” của Đỗ Quang Hưng được in trong Kỷ yếu Hội thảo Một số vấn đề lịch sử vùng đất Nam Bộ đến cuối thế kỷ XIX (Nxb Thế giới, 2006) đã phân tích về một số chính sách tôn giáo

của chính quyền nhà nước thời kỳ các chúa Nguyễn ở Đàng Trong Tác giả Nguyễn Văn Đăng, trong bài “Suy nghĩ bước đầu về Tam giáo trong chính sách an dân của

các chúa Nguyễn” (Tạp chí Huế Xưa & Nay, số 7/2010) lại nêu khái lược về chính

sách Tam giáo của những người đứng đầu phủ chúa nhằm xây dựng chế độ Trong

khi Nguyễn Ngọc Quỳnh trong Chính sách tôn giáo thời Tự Đức (1848 - 1883)

(Nxb Chính trị Quốc gia, HN, 2010) khi nghiên cứu những chính sách tôn giáo chính ở Việt Nam giai đoạn nửa cuối thế kỉ XIX bao gồm: Nho giáo, Phật giáo, Đạo

giáo và Công giáo, cũng đã tiếp cận một vài khía cạnh về các chính sách tôn giáo dưới triều Lê – Trịnh – Nguyễn và đã đưa ra nhận định rằng, dòng họ Nguyễn có nhiều gắn bó với Phật giáo

Tác giả Nguyễn Mạnh Dũng trong bài “Nguyễn Cư Trinh và vùng đất Nam bộ thế

kỷ XVIII” (Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số 4, 2011), trong khi nghiên cứu chính sách an

dân của chúa Nguyễn Phúc Khoát trên vùng đất Nam bộ, có đề cập đến một số chính sách tôn giáo của chính quyền Đàng Trong giai đoạn cuối thế kỉ XVIII Trước đó, trong

cuốn Thần, người và đất Việt được Nxb Tri thức tái bản năm 2014 của Tạ Chí Đại Trường và Việt Nam sử lược của Trần Trọng Kim do Nxb Văn học tái bản năm 2008

đều nêu một cách sơ lược về tình hình tôn giáo Đàng Trong thế kỉ XVII - XVIII

Cuốn Nam Bộ vài nét lịch sử – văn hóa (Nxb Văn hóa – Văn nghệ, 2014), tác

giả Trần Thuận cũng nêu một vài chính sách Phật giáo và Nho giáo của chính quyền Đàng Trong trên vùng đất Nam bộ Đồng thời tác giả đã có một số đánh giá, nhận định về các đối sách của chúa Nguyễn Phúc Chu ở Đàng Trong

Đáng chú ý một số công trình nghiên cứu như Đại cương lịch sử Việt Nam, tập

I do Trương Hữu Quýnh chủ biên (Nxb Giáo dục, 2008), Tiến trình lịch sử Việt Nam (Nxb Giáo dục, 2001) của Nguyễn Quang Ngọc chủ biên, Lịch sử Việt Nam thế kỷ XVII - thế kỷ XVIII, tập 4 (Trần Thị Vinh chủ biên, 2013, Nxb Khoa học xã hội); Cuốn Nam Bộ - lịch sử hình thành và phát triển, tập 1,2 (Nxb Chính trị Quốc gia, 2017) của Phan Huy Lê chủ biên, Nam Bộ thời các chúa Nguyễn thế kỷ XVII - XVIII của Trần Nam Tiến (Nxb Khoa học xã hội, Tp HCM, 2018), Hội Khoa học lịch sử tỉnh Thừa Thiên Huế với Trung Bộ và Nam Trung Bộ thời các chúa Nguyễn

(Nxb Đại học Quốc gia HN, HN, 2018) Các công trình nghiên cứu này là những

bộ giáo trình, sách chuyên khảo thể hiện kết quả nghiên cứu một cách khách quan, trung thực và toàn diện về quá trình dựng nước và giữ nước của dân tộc Việt Nam bao gồm tất cả các lĩnh vực kinh tế, chính trị, đối ngoại, quân sự, văn hóa, xã hội Việt Nam các thế kỷ XVII - XVIII Mặc dù trong những công trình trên chủ yếu nghiên cứu về lịch sử Đàng Ngoài, song cũng đã cố gắng đề cập đến chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong Chẳng hạn như nhóm nghiên cứu của Trần Thị Vinh cho rằng, ở Đàng Trong, tuy chính quyền các chúa Nguyễn đã cố

gắng duy trì những lễ giáo Nho gia mà họ từng tiếp thu được từ quê hương Đàng Ngoài vào, sử dụng cho việc củng cố chính quyền và quân đội để bảo vệ đất đai Nhưng do một thời gian, người Đàng Trong còn phải lo tập trung sức lực vào khai phá mở rộng đất đai, thành lập làng xóm, xây dựng cuộc sống mới nên Nho giáo ở đây không có vị trí như Đàng Ngoài Việc học, việc thi ở Đàng Trong tuy có được chú ý nhưng không đều đặn và không có kết quả như Đàng Ngoài Hơn nữa, do phải thích hợp với cuộc sống trong môi trường mới, với sự hòa hợp giữa hai dân tộc Việt

và Chăm tại đây đã phần nào làm mờ đi vai trò của Nho giáo Tuy nhiên, cũng chính vì thế mà tập thể các tác giả chưa có điều kiện để tập trung đi sâu nghiên cứu

và thể hiện rõ về vai trò của các chúa Nguyễn trên lĩnh vực tôn giáo cũng như hệ quả của các chính sách đó đối với đời sống văn hóa – xã hội Đại Việt trong các thế

kỉ XVII - XVIII một cách có hệ thống

Bên cạnh đó, trong một số địa chí như: Địa chí văn hóa thành phố HCM, Địa chí Khánh Hòa, Địa chí Bà Rịa - Vũng Tàu, Địa chí Long An, Địa chí Đồng Nai, Địa chí Đồng Tháp, Địa chí Bến Tre, Đại chí Mỹ Tho,… cũng có đề cập ít nhiều tới

tình hình Phật giáo thời chúa Nguyễn Tuy nhiên, nguồn tư liệu của các cuốn địa chí này còn khá sơ lược và hạn chế, vì vậy nhiều kết luận, nhận định về chính sách tôn giáo của họ Nguyễn trong các công trình này vẫn còn phải bổ sung làm rõ thêm Nhìn chung, các nhà nghiên cứu mới chỉ nghiên cứu những vấn đề liên quan đến chính sách tôn giáo, trong đó chủ yếu về Phật giáo, Thiên Chúa giáo Đối với các tôn giáo khác, đặc biệt về chính sách đối với Đạo giáo, vẫn còn ít được các nhà nghiên cứu quan tâm Có thể nói, cho đến nay vẫn chưa có công trình nào nghiên

cứu mang tính chuyên sâu về vấn đề “Chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII)” Tuy nhiên, các công trình nghiên cứu đáng tin

cậy nêu trên được tác giả sử dụng làm nguồn tài liệu tham khảo quan trọng trong quá trình nghiên cứu, làm rõ những luận điểm của luận án

1.3 Nhiệm vụ và những vấn đề cần tiếp tục nghiên cứu

1.3.1 Nhiệm vụ nghiên cứu

Luận án tập trung đi sâu tìm hiểu chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn và những hoạt động cũng như hệ quả của các chính sách này đến đời sống xã hội Đàng

Trong (thế kỉ XVII - XVIII) Để làm rõ nội dung trên, tác giả luận án sẽ tiến hành nghiên cứu trên tất cả các lĩnh vực kinh tế, chính trị, văn hóa – xã hội,… mà chính quyền Đàng Trong đã thực thi để làm rõ tác động của những chính sách tôn giáo trong đời sống văn hóa – xã hội ở Đàng Trong nói riêng cũng như đối với các giai đoạn lịch sử tiếp theo Từ những chính sách tôn giáo của phủ chúa, tác giả sẽ đưa ra một số nhận định, đánh giá về hệ quả của nó Đồng thời nêu ra một số đặc điểm cũng như bài học lịch sử rút ra từ những chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn

1.3.2 Những vấn đề luận án tiếp tục làm rõ

Cho đến nay vẫn chưa có công trình nghiên cứu nào mang tính chuyên sâu và

có hệ thống về vấn đề “Chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII)” Trong quá trình thực hiện đề tài, chúng tôi kế thừa thành tựu

của các nhà nghiên cứu đi trước, đồng thời cố gắng tập trung nghiên cứu, làm rõ những vấn đề của đề tài đặt ra trong phạm vi của luận án

Thứ nhất, luận án dựng lại một phần bức tranh lịch sử Đàng Trong (thế kỉ

XVII - XVIII) trên các phương diện chính trị, kinh tế, văn hóa – xã hội có ảnh

hưởng, tác động đến chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn

Các nhà nghiên cứu trong và ngoài nước chỉ mới dừng lại ở việc tìm hiểu về một tôn giáo cụ thể, hoặc tập trung về vấn đề phát triển của các tôn giáo trên phương diện biến đổi các tông phái, giáo lý, giáo luật của các tôn giáo đó Thực tế chưa có công trình nào tập trung nghiên cứu những tác động của các chính sách tôn giáo đối với toàn bộ quá trình phát triển văn hóa - xã hội ở Đàng Trong (thế kỉ XVII

- XVIII) Vì vậy, trong luận án này, trước hết, tác giả cố gắng phục dựng bức tranh lịch sử Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII) một cách khách quan Trên cơ sở đó, luận

án tập trung nghiên cứu, dựng lại một cách khách quan, có hệ thống tình hình tôn giáo ở Đàng Trong

Thứ hai, tuy Nho giáo không đủ những yếu tố cấu thành một tôn giáo nhưng

mang tính chất tôn giáo Hơn nữa, Nho giáo đã được dung hợp với các tôn giáo khác Học thuyết chính trị – xã hội đạo đức mang tính tôn giáo này đã có ảnh hưởng không nhỏ trong đời sống tâm linh của người Đàng Trong (thế kỉ XVII - XVIII) Trên thực tế, các chúa Nguyễn đã có nhiều chính sách cụ thể đối với Nho giáo Vì vậy, tác giả coi

việc nghiên cứu những chính sách của chính quyền họ Nguyễn đối với Nho giáo là một nội dung quan trọng để có cái nhìn toàn diện hơn khi đánh giá về tác động cũng như ảnh hưởng của các tôn giáo đối với đời sống văn hóa – xã hội Đàng Trong

Mặt khác, các công trình nghiên cứu từ trước đến nay chưa có điều kiện tập trung đi sâu nghiên cứu về những chính sách của các chúa Nguyễn về Nho giáo, đặc biệt về hệ quả của chính sách đó đối với sự phát triển của Đàng Trong Điều này đặt

ra cho tác giả luận án cần tiếp tục làm rõ những vấn đề mà các nhà nghiên cứu trước

đó chưa có điều kiện hoặc không chú ý tập trung nghiên cứu Bên cạnh đó, một số vấn đề chẳng hạn như các chúa Nguyễn quan tâm đến Nho giáo là dòng Nho giáo bình dân, Nho giáo đã được Việt hóa hay tiếp thu trực tiếp từ Trung Quốc (Minh Nho và Thanh Nho)?

Thứ ba, Đạo giáo là tôn giáo được truyền bá vào Việt Nam từ đầu Công

nguyên Trong khi nhân dân ta từ xưa đã tin theo thuyết vạn vật hữu linh, thờ đa thần, thờ tổ tiên Do vậy Đạo giáo dễ được nhân dân ta tiếp nhận và nhanh chóng hòa nhập, làm phát triển tín ngưỡng đa thần Đạo giáo vào Việt Nam đã được dân tộc hóa, dân gian hóa, đồng thời nó cũng được hòa nhập vào Nho giáo, Phật giáo Chính vì vậy, đường lối của các chúa Nguyễn đối với tôn giáo này thường được kết hợp vào chính sách Nho giáo, Phật giáo và các tín ngưỡng dân gian Đạo giáo ở Đàng Trong là Đạo giáo Thần tiên hay Đạo giáo Phù thủy? Các chúa Nguyễn đưa ra những biện pháp riêng biệt đối với từng tôn giáo hay chính sách mang tính tích hợp? Đồng thời, từ những hành động cụ thể, mục đích trọng tâm của các chính sách đó như thế nào? Đây là những vấn đề mà luận án tiếp tục nghiên cứu, làm rõ Tác giả luận án sẽ đi sâu tìm hiểu những chính sách cụ thể của những người đứng đầu phủ chúa đối với tôn giáo này để có thêm những cơ sở nhằm nêu ra được đặc điểm trong chính sách tôn giáo của chính quyền Đàng Trong

Thứ tư, chính sách tôn giáo của các chúa Nguyễn đối với Ba-la-mon giáo,

Islam của người Champa và Phật giáo Nguyên thủy của người Chân Lạp chưa được nhiều nhà nghiên cứu quan tâm Trong các công trình nghiên cứu về Ba-la-mon giáo và Islam như đã nêu ở phần Tổng quan tình hình nghiên cứu, các nhà khoa học rất ít đề cập tới chính sách của các chúa Nguyễn đối với hai tôn giáo này Vì vậy,