TỨ DIỆU ĐẾ CHƯƠNG 2

Chương II Tứ Diệu Đế Trái tim giáo lý Đức Phật nằm chỗ Tứ Diệu Đế (Cattrari Ariyasaccani) mà Phật trình bày thuyết pháp đầu tiên1 cho người bạn tu khổ hạnh trước (5 anh em Kiều Trần Như) Isapantana (thuộc xứ Sarnath ngày nay) gần Banares (Ba-la-nại), Ấn Độ Trong thuyết pháp này, đọc thấy kinh nguyên thủy này, Tứ Diệu Đế (Bốn Chân Lý Cao Diệu) thuyết giảng cách ngắn gọn Nhưng nhiều chỗ khác tạng kinh nguyên thủy, Tứ Diệu Đế giảng giải đi, giảng giải lại nhiều lần nhiều cách khác với nhiều chi tiết giảng giải khác Nếu nghiên cứu Tứ Diệu Đế cộng với việc học hiểu tất lần giảng giải khác Đức Phật, hiểu tốt xác lời dạy cốt lõi Đức Phật theo tinh thần kinh tạng nguyên thủy Tứ Diệu Đế là: “Dhammacakkappavattana-sutta”: Kinh “Chuyển Pháp Luân” Mhvg (Alutgama, 1922), tr.9 & sau, SV (PTS), tr.420 & sau 56 • Những Điều Phật Đã Dạy Dukkha2—Khổ (Chân lý khổ - Dukkha) Sự phát sinh khổ (Chân lý Nguồn gốc Khổ: Dukkhasamudaya) Sự chấm dứt khổ (Chân lý Diệt khổ: DukkhaNirodha) Đạo (Chân lý Con đường dẫn đến Sự diệt khổ: Magga) Tác giả để nguyên danh từ “Dukkha” nguyên thay dịch dễ gây hiểu lầm, danh từ bao hàm nhiều nghĩa sâu rộng, giảng giải phần sau Chương Diệu Đế Thứ Nhất • 57 Diệu Đế Thứ Nhất (Chân lý “Khổ”) Diệu Đế Thứ Nhất (Dukkha-arigasacca) dịch giả dịch là: “Chân lý khổ đau” (khổ sở đau đớn ) thường diễn dịch theo nghĩa là: ‘Cuộc đời, theo ý Phật giáo, chẳng có ngồi khổ sở đau đớn’ Cả hai cách dịch từ dịch nghĩa khơng thỏa đáng gây hiểu lầm Bởi cách dịch lướt, tùy tiện hẹp nghĩa làm cho nhiều người hiểu lầm đạo Phật bi quan Trước hết, Phật giáo bi quan khơng phải lạc quan Nói hơn, Phật giáo thực tiễn, Phật giáo mang mơt cách nhìn đời gian cách thực tế Phật giáo nhìn vật cách khách quan (yathàbhutam) Phật giáo không ru ngủ bạn vào thiên đường ngụy tạo mà không làm bạn sợ hãi hay đau thương nỗi sợ tội lỗi tưởng tượng Phật giáo cho bạn cách nhìn khách quan bạn giới xung quanh bạn gì, cho bạn đường để đến tự do, bình an, tịnh hạnh phúc hồn tồn Một người thầy thuốc coi bệnh ghê gớm theo cách thái ông buông bỏ hi vọng chữa chạy Một người thầy thuốc khinh suất, coi bệnh khơng vấn đề lớn lao không cần nghiên cứu chữa trị nghiêm túc làm cho bệnh nhân yên tâm cách sai lầm bệnh Bạn gọi người thứ bi quan người thứ hai lạc quan Cả hai trường hợp nguy hiểm 58 • Những Điều Phật Đã Dạy Nhưng có vị thầy thuốc thứ ba chẩn đoán bệnh cách đắn, hiểu rõ nguyên nhân chất bệnh, thấy rõ bệnh trị tự tin đưa phương pháp trị bệnh, nên cứu sống bệnh nhân Đức Phật giống vị thầy thuốc thứ ba Đó bác sĩ lấy trí khơn khoa học để điều phục bệnh gian (Bhisakkha hay Blaisajya-guru) Đúng tiếng Pali chữ Dukkha [tiếng Phạn Duhkha] có nghĩa thơng thường ‘khổ sở’, ‘đau đớn’, ‘sầu khổ’, ‘thống khổ’ đối nghĩa với từ Sukkha có nghĩa ‘hạnh phúc’, ‘thoải mái’, ‘dễ chịu’, ‘sướng’ Nhưng từ Dukkha Tứ Diệu Đế trình bày quan điểm Đức Phật đời gian mang ý nghĩa sâu sắc mặt triết học, chuyển tải nhiều nghĩa sâu rộng Cũng phải thừa nhận từ Dukkha vốn có mang nghĩa bình thường ‘khổ đau’, bên cạnh bao hàm nghĩa Phật giáo là: “khơng hồn hảo”, “khơng ổn định”, “không thường hằng”, hay “vô thường”, “trống không” (tức khơng phải thực thể hết), “khơng chắn” (tức ln thay đổi, ln biến đổi, có mất, sinh diệt), khó tìm từ ngữ để bao hàm hết khái niệm từ Dukkha Tứ Diệu Đế Phật giáo Và tốt để nguyên nó, khơng nên dịch, phải dịch mà khơng đầy đủ, không thỏa đáng, làm nhiều người hiểu lầm nghĩ sai ta chọn cách dịch theo kiểu truyền thống ‘đau khổ’ hay ‘khổ sở’ Đức Phật khơng nói khơng có hạnh phúc đời Phật nói đời có nhiều đau khổ Ngược lại, Phật công nhận nhiều hạnh phúc vật chất tinh thần có đời sống người sống gia tu sĩ xuất gia Trong Tăng Chi Bộ Kinh (Anguttara- Diệu Đế Thứ Nhất • 59 nikaya), năm tuyển tập tạng kinh tiếng Pali, chứa đựng giảng Đức Phật, có ghi danh sách loại hạnh phúc (sukhani), chẳng hạn như: Hạnh phúc sống gia đình hạnh phúc sống người xuất gia tu; Hạnh phúc khoái lạc nhục dục hạnh phúc từ bỏ chúng; Hạnh phúc ràng buộc dính chấp hạnh phúc bng bỏ chúng; Hạnh phúc vật chất hạnh phúc tinh thần Nhưng tất loại hạnh phúc nằm chữ Dukkha, thuộc “Khổ” Ngay trạng thái tâm linh tinh khiết “tầng thiền định” (Jhana, hay Dhyana) đạt phương pháp thiền định cao sâu, trạng thái đã khỏi bóng dáng khổ đau theo nghĩa gian, trạng thái mơ tả niềm hạnh phúc khiết, không pha tạp, trạng thái tầng thiền định khơng cảm giác sướng (sukkha) khổ (dukkha) nữa, tầng cảnh giới “thuần tĩnh lặng”—cảnh giới tâm linh cao siêu, đầy phúc lành tĩnh đó— trạng thái nằm Dukkha, thuộc “Khổ”.(*) Trong kinh thuộc tuyển tập Trung Bộ Kinh (Majjihima Nikàya), sau đề cao giá trị hạnh phúc tâm linh tầng thiền định này, Đức Phật dạy thêm chúng trạng thái “không thường (vô thường), khổ (dukkha) ln ln bị đổi thay” [aniccàdukkha viparinầma-dhamma].4 A (Colombo), 1929, tr.49 Mahàdukkhakkhandha-sutta: “Đại Kinh Khổ Uẩn”, M I (PTS), tr.90 (*) (Ở đây, tác giả muốn nói đến bốn tầng thiền định, từ Sơ Thiền Tứ Thiền, mà người tu thiền định chứng đạt Theo Phật giáo, chứng đạt 60 • Những Điều Phật Đã Dạy Chúng ta ghi nhớ từ “Dukkha” dùng cách rõ ràng xác đáng Đó Khổ, khơng phải có ‘đau khổ’ theo nghĩa thơng thường gian, mà vì: “Những vơ thường khổ” [yad aniccam tam dukkham] Đức Phật thực tế khách quan Người dạy nói đời sung sướng, hưởng lạc giác quan, nên thấu hiểu ba điều sau đây: Sự hấp dẫn hay thú hưởng lạc (assada) Hậu xấu, nguy hiểm, hay bất toại nguyện sau (àdinava) Sự tự hay giải thoát khỏi chúng (nissarana).5 Khi bạn gặp người dễ mến, duyên dáng đẹp đẽ, bạn thấy thích người đó, bạn bị hấp dẫn, bạn muốn gặp lại người nhiều lần nữa, bạn cảm thấy vui lòng thỏa mãn gặp người Đó điều vui sướng (assàda) Đó điều hiển nhiên mà trải qua Nhưng vui sướng không tồn liên tục, không mãi, không thường Vì hồn cảnh thay đổi, bạn khơng thể gặp lại người nữa, bạn bị niềm vui đó, bạn trở nên buồn, bạn trở nên khó chịu hụt hẫng chí cư xử khơng lành Đó mặt xấu, mặt bất toại nguyện nguy hiểm (àdinava) tầng thiền định sau chết tái sinh cõi trời Vô Sắc Giới đầy hạnh phúc Nhưng trạng thái tầng thiền định cảnh giới tái sinh phúc lành (với tuổi thọ siêu hạn) nằm Khổ, thay đổi, sinh tử, chưa giải thốt, chưa phải niết-bàn) M I (PTS), tr.85 & sau, S III (PTS), tr.27 & sau Diệu Đế Thứ Nhất • 61 tranh vui sướng Đây điều hiển nhiên mà trải qua Bây giờ, bạn khơng dính mắc vào người nào, bạn hồn tồn bng bỏ, bạn tự do, giải (nissarana) Ba điều lẽ thật tất yếu tất loại niềm vui sướng hưởng lạc gian (Chúng ta nên ghi nhớ chánh niệm “quy luật 3-điều” này!) Từ cho thấy rằng, khơng cần phải rạch ròi bi quan hay lạc quan đây, mà phải xem xét (1) vui sướng khoái lạc đời (2) khổ đau phiền não mà chúng mang lại, (3) tự thoát khỏi khỏi ràng buộc dính mắc vào chúng Ba bước xem xét giúp hiểu rõ cách toàn diện (nhiều mặt) đắn sống đời Chỉ có vậy, bạn có “Giải Thốt” thực Khi nói vấn đề này, Đức Phật dạy rằng: “Này Tỳ kheo, tu sĩ Bà-la-mơn KHƠNG thấu hiểu cách khách quan rằng: “Sự hưởng thụ khoái lạc giác quan hưởng thụ; bất toại nguyện bất toại nguyện; giải khỏi chúng giải thốt”, KHƠNG THỂ NÀO họ hiểu dục-vọng khối lạc giác quan cách tồn diện, hướng dẫn người khác đến giải thoát, người hướng dẫn hiểu dục vọng khối lạc giác quan cách tồn diện “Nhưng Tỳ kheo, có tu sĩ hay Bà-la-mơn hiểu thấu ĐƯỢC cách khách quan rằng: “Sự hưởng thụ khoái lạc giác quan hưởng 62 • Những Điều Phật Đã Dạy thụ; bất toại nguyện bất toại nguyện; giải khỏi chúng giải thốt”, CĨ THỂ họ hiểu dục vọng khối lạc giác quan cách tồn diện, hướng dẫn người khác đến giải thoát, người hướng dẫn hiểu dục vọng khối lạc giác quan cách tồn diện”.6 Khái niệm “Dukkha” nhìn từ ba khía cạnh: Dukkha Khổ theo nghĩa thông thường (Khổ khổ: Dukkha-dukkha), Dukkha Khổ thay đổi, vô thường (Vô thường khổ: Viparinàma-dukkha), Khổ phụ thuộc điều kiện (do hữu vi, duyên mà có, nhân duyên sinh diệt) (Hành khổ: Samkhàradukkha).7 Ba ý nghĩa giải thích sơ qua sau: Tất khổ đau đời, chẳng hạn như: sinh, già, bệnh, chết, gặp người ghét, gặp hồn cảnh khó chịu, khơng điều muốn, đau buồn, phiền não, sầu bi…Tất “chịu đựng” vật chất tinh thần thường gọi chung khổ, đau khổ, đau thương Những thứ khổ thuộc Dukkha theo nghĩa thường dùng từ Khổ (tức “Khổ Khổ”: Dukkhadukkha) Một cảm giác hạnh phúc, điều kiện hạnh phúc, khơng liên tục, khơng tồn lâu, không ổn định M I (PTS), tr.87 Vism (PTS), tr.499, Abhisamuc, tr.38 Diệu Đế Thứ Nhất • 63 Nó thay đổi liên tục, vầy mai Khi thay đổi, tạo khổ đau, làm người ta bất mãn, bất hạnh Sự thăng trầm mong manh kiểu thuộc Dukkha, theo nghĩa Khổ bị thay đổi, biến chuyển, vô thường (“Vơ thường khổ”: Viparinàma-Dukkha) Hai dạng Khổ hiểu Có lẽ không tranh cãi dạng Khổ “rõ ràng” sống Cũng vậy, người ta thường biết đến Diệu Đế Thứ Nhất theo hai ý nghĩa từ Khổ, chúng dễ hiểu, dễ thấy chúng xảy cách “tất yếu” sống thường ngày mà trải qua Nhưng dạng Khổ thứ ba gọi Khổ vào tùy thuộc điều kiện (tùy duyên, hữu vi) (“Hành khổ”: Samkhàradukkha) khía cạnh triết học quan trọng Diệu Đế Thứ Nhất, đòi hỏi phải vào phân tích, lý giải gọi là: ‘thực thể sống’, ‘bản ngã’, hay gọi ‘Ta’ Theo Phật giáo, mà gọi ‘thực thể sống’, ‘bản ngã’ hay ‘Ta’ thực kết hợp nguồn lực thúc đẩy lượng thuộc vật chất tinh thần vốn luôn biến đổi Chúng chia thành năm (5) tập hợp hay gọi năm Uẩn (Pànka khandha-Ngũ uẩn) Đức Phật nói rằng: “Nói ngắn gọn, năm Uẩn dính chấp Khổ” (Samkhittena pancupàdànakkhandhà dukkha).8 “Samkhittena pancupàdànakkhandhà dukkhà” SV (PTS) tr.421 64 • Những Điều Phật Đã Dạy Và lần thuyết giảng khác, Đức Phật lại dạy rằng: “Này Tỳ kheo, khổ gì? Phải nên nói khổ năm Uẩn dính chấp”.9 Vậy cần phải hiểu cách rõ ràng rằng: Khổ năm Uẩn hai thứ khác nhau, năm Uẩn tự thân chúng Khổ (Dukkha) Chúng ta hiểu rõ điều hiểu thêm khái niệm năm Uẩn, chúng điều kiện cấu thành gọi ‘một sống’ hay ‘con người’ Bây giờ, năm Uẩn gì? Năm Uẩn Uẩn (HV) = Tập hợp Năm nhóm tập hợp gọi Năm Uẩn là: (1) Đầu tiên nhóm tập hợp vật chất, gọi Sắc Uẩn (Rupa-khandha) Theo thuật ngữ này, sắc uẩn bao gồm nhóm Bốn Yếu Tố Tứ Đại theo quan niệm truyền thống, bao gồm thể cứng (đất), thể lỏng (nước), thể động (gió), thể nhiệt (lửa) gồm thể sắc phái sinh (upadaya-rupa) bốn yếu tố Tứ Đại tạo ra.10 Theo thuật ngữ “Những thể sắc phái sinh Tứ Đại” lại bao gồm năm giác quan (căn) thuộc vật chất (mắt, mũi, tai, lưỡi thân) đối tượng bên (trần) chúng là: hình sắc (thấy mắt), âm thanh, mùi hương, mùi vị, vật hữu hình xúc chạm với thân; Cộng với suy nghĩ, ý tưởng hay khái niệm vốn thuộc đối tượng tâm (Tâm coi giác quan (một căn) đối tượng tâm gọi pháp) Và thể S III (PTS), tr.158 10 S III (PTS), tr.158 Diệu Đế Thứ Nhất • 65 sắc thuộc môi trường (xứ) đối tượng tâm, hay gọi pháp xứ (dharma-yatana).11 Vì vậy, tồn thể nhóm tập hợp hình sắc hay vật chất, bao gồm bên lẫn bên ngồi, thuộc nhóm Sắc uẩn (2) Nhóm thứ hai gọi nhóm cảm giác, hay gọi Thọ Uẩn (Vedana-khandha) Nhóm bao gồm cảm giác thông qua tiếp xúc giác quan giới bên ngoài, bao gồm cảm giác dễ chịu (lạc thọ) cảm giác khó chịu (khổ thọ) Chúng gồm có dạng cảm giác: Cảm giác nhận mắt tiếp xúc với thứ nhìn thấy được, tai tiếp xúc với âm thanh, mũi tiếp xúc với mùi hương, lưỡi tiếp xúc với mùi vị, thể tiếp xúc với vật hữu hình, chạm xúc bên ngồi tâm tiếp xúc với đối tượng tâm, suy nghĩ, ý tưởng (xin nói lại, theo Phật giáo, tâm giác quan (căn) thứ sáu)12 Những cảm giác vật chất tinh thần thuộc nhóm Thọ Uẩn Từ ngữ dùng để diễn tả thuật ngữ “Tâm” (manas) triết lý nhà Phật nên lý giải Cần phải hiểu rõ tâm tâm hồn đối nghĩa với thân xác Phật giáo không công nhận có tâm hồn thân xác, triết học khác chấp nhận Tâm đơn giản giác quan (căn, indriya) giống mắt tai Nó kiểm sốt, kiềm chế, tu tập phát huy giống giác quan khác [Và Đức Phật ln nói giá trị việc thường xuyên kiểm soát điều phục giác quan (6 căn) quan trọng nào! Đó phần tu tập] Sự 11 Abhisamuc, tr.4 Vhibh tr 72, Dhs tr.133 va tr 594 12 S III (PTS), tr.59 66 • Những Điều Phật Đã Dạy khác mắt tâm mắt cảm thụ giới màu sắc hình thể, tâm cảm thụ giới ý tưởng, suy nghĩ đối tượng tâm Chúng ta trải nghiệm, biết mảng khác gian (pháp trần) (theo, thông qua) cảm giác khác Chúng ta nghe màu sắc nhìn thấy chúng, hay khơng thể nhìn thấy âm thanh, nghe chúng Vì vậy, với giác quan thuộc Sắc—mắt, tai, mũi, lưỡi, thân— cảm thụ nhận biết giới hình sắc, âm thanh, hương vị, mùi vị thứ hữu hình xúc chạm với thân Nhưng thứ phần giới khơng phải tất Còn ý tưởng suy nghĩ gì? Chúng phần giới sống Nhưng chúng cảm thụ giác quan thuộc sắc mắt, tai, mũi, lưỡi, thân Nhưng chúng cảm nhận nhận biết giác quan khác—đó Tâm Bây lại thấy ln ý tưởng ý nghĩ không độc lập với giới mà giác quan vật chất cảm thụ Sự thật chúng phụ thuộc vào bị chi phối cảm giác vật chất Ví dụ: Một người mù mắt bẩm sinh khơng thể có ý tưởng hay khái niệm màu sắc, ngoại trừ người cảm thụ âm hay thứ khác giác quan khác Ý tưởng ý nghĩ phần giới sống theo cách đó, chúng có mặt tùy thuộc vào bị chi phối theo cảm giác vật chất cảm nhận Tâm Vì vậy, tâm xem quan cảm giác, giác quan (indriya), giống mắt tai (3) Nhóm uẩn thứ ba tập hợp nhận thức hay gọi Tưởng Uẩn (Sànnà-khandha) Cũng giống Diệu Đế Thứ Nhất • 67 cảm giác có thơng qua giác quan trên, nhận thức có thơng qua tiếp xúc giác quan với giới bên ngồi Chính Tưởng Uẩn nhận thức đối tượng thuộc vật chất (sắc) hay thuộc tâm.13 (4) Nhóm uẩn thứ tư tập hợp “hình thành”, “tạo thành”, tức “tạo tác Tâm.14 Vì “hành vi” tạo tác tâm nên nhóm gọi Hành Uẩn (Samkharak-khandha) Nhóm bao gồm hành vi thuộc ý chí (ý hành) bao gồm ý tốt, ý xấu, ý thiện, ý ác Những thường gọi nghiệp (karma) thuộc nhóm Hành Uẩn Cần ghi nhớ rõ định nghĩa riêng Đức Phật nghiệp là: “Này Tỳ kheo, ý chí (cetana) ta gọi nghiệp Vì có ý định, nên người ta hành động thông qua thân, lời nói tâm ý (thân, miệng, ý)”.15 Ý muốn (ý chí, ý hành) là: “sự tạo tác thuộc tâm, hành vi thuộc tâm Chức hướng dẫn tâm ý thực hành vi tốt, xấu hay không tốt không xấu”.16 (Cetana “hành vi có ý chí, có ý muốn, tâm ý”, gọi chung “ý hành”) 13 S III (PTS), tr.60 “Hành” (HV) (sự tạo tác tâm) danh từ thường dùng để diễn tả ý nghĩa rộng lớn chữ samkhàra danh sách năm Uẩn Nhưng chữ samkhàra trường hợp khác thứ điều kiện sinh ra, tức pháp hữu vi: thứ gian, theo nghĩa mà tất Năm Uẩn samkhàra 14 A (Colombo, 1929) tr.590 – “Cetanàham, bhikkhave kammam vadàmi Cetayitvà kammam karoti kàyena vàcà manasà” 15 16 Abhisamuc, tr.6 68 • Những Điều Phật Đã Dạy Cũng nhóm cảm giác (thọ uẩn) nhận biết (tưởng uẩn), nhóm ý chí (hành uẩn) có dạng, liên quan đến giác quan bên đối tượng (về vật chất tinh thần, tức sắc tâm) trần cảnh bên ngoài.17 Cảm giác nhận biết hành động thuộc ý chí Chúng khơng tạo nghiệp hay có nghiệp Chỉ hành vi ý chí, chẳng hạn cố tâm cố ý (manasikara), ý chí (chanda), định (addhimokha), lòng tin (saddha), tập trung tâm hay định tâm (samàdhi), trí tuệ (pànna), nỗ lực tinh (viriya), tham muốn (raya), thù ghét, sân hận (patigha), không hiểu biết hay vô minh (avijja), kiêu mạn (mama), ý tưởng ‘Ta’ (sakkayaditti, thân kiến, ngã kiến)…vv… tạo nghiệp Có 52 loại tâm hành hay ý hành tạo thành tập hợp Hành Uẩn “Ý hành” (cetana) tâm hành 52 tâm hành điều khiển thúc đẩy 51 hành thực hành vi tạo tác, tạo nghiệp (Do vậy, mặt tu tập theo đạo Phật, “ý hành” chỗ quan trọng bậc phải tu tập, ý hành tạo nghiệp.) (5) Nhóm uẩn thứ năm nhóm uẩn thức hay gọi Thức Uẩn (Vinnak-khandha)18 Thức phản xạ, đối ứng lại dùng giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, tâm) làm sở đối ứng lại với tượng tương ứng bên ngồi làm đối tượng (hình sắc, âm 17 S III (PTS), tr.60 Theo triết lý Phật giáo Ðại thừa, tập hợp Thức Uẩn có phương diện: Ý (citta), Tâm (manas) Thức (vijnàna) Và A-lại-ya Thức (Alayà vijnàna) thông thường dịch gọi Tàng Thức, (nghĩa Thức để chứa đựng, kho tàng), chiếm chỗ tập hợp Uẩn Về chủ đề này, bạn tham khảo nghiên cứu với nhiều tương quan chi tiết tác phẩm triết học Phật giáo viết sau tác phẩm tác giả 18 Diệu Đế Thứ Nhất • 69 thanh, hương vị, mùi vị, vật chạm hữu hình đối tượng tâm (như suy nghĩ, ý tưởng…) Ví dụ, thức nhìn thấy hay Nhãn Thức (cakhu-vìnnàna) có mắt làm sở cho nhãn thức, hình sắc nhìn thấy làm đối tượng nhãn thức Thức tâm hay Tâm Thức (mano-vìnàna) có tâm (manas) làm sở cho tâm thức đối tượng tâm ý (ví dụ: ý nghĩ, ý tưởng, đối tượng ý pháp) đối tượng tâm thức Như vậy, Thức Uẩn liên hệ với giác quan Vì vậy, ba uẩn thuộc tinh thần Thọ uẩn, Tưởng uẩn, Hành uẩn, ta thấy Thức uẩn có dạng liên quan đến giác quan bên đối tượng tương ứng trần cảnh bên ngoài.19 Chúng ta nên nhớ Thức khơng nhận biết đối tượng Nó kiểu ‘biết được’ hay ‘ý thức được’ (tỉnh giác, tỉnh biết) có mặt đối tượng Khi mắt tiếp xúc với màu sắc, nhận biết màu xanh Ngay lúc khơng có nhận biết hay nhận màu Chỉ có nhóm Uẩn ‘nhận biết’ Tưởng Uẩn nhận màu xanh Thuật ngữ ‘nhãn thức’, tức ‘thức nhìn thấy’ cách diễn đạt mang tính triết học, chẳng qua ‘sự thấy’, ‘sự nhìn thấy’ theo nghĩa thơng thường Nhìn thấy khơng có nghĩa “nhìn ra” hay “nhận biết được” (màu gì) Các loại thức khác tương tự (Ví dụ, nghe thấy khơng thể nghe hay phân biệt âm gì, ngửi thấy mùi hương chưa phân biệt mùi lúc này) Cần lặp lặp lại nhiều lần rằng, triết học Phật giáo, khơng có ‘tâm hồn’ thường hằng, trường tồn mà người ta 19 S III (PTS), tr.61 70 • Những Điều Phật Đã Dạy hay gọi ‘bản ngã’ hay ‘linh hồn’ hay ‘Ta’ bên cạnh thân xác vật vật chất Và Thức (vìnàna) khơng nên xem tâm hồn hay linh hồn theo nghĩa đối lập với sắc thân vật chất (Thức ‘hồn’ Phật giáo không cơng nhận có ‘linh hồn’ cố định nào, thêm nữa, thức thứ luôn biến đổi tùy duyên theo cảm giác giác quan thân cảm nhận giác quan tâm, nên không phái thứ cố định) Điều cần đặc biệt nhấn mạnh Vì sao? Vì từ khởi thủy đến nay, người đời luôn nghĩ cách sai lầm Thức là hồn, tâm hồn, linh hồn cố định, bất biến liên tục có mặt kiếp kiếp sau Một đệ tử Đức Phật, tên Sàti, khăng khăng cho Đức Phật nói rằng: “Chỉ có thức chuyển chuyển lại” Đức Phật liền hỏi ý ơng nói “Thức” nghĩa gì? Sati thưa với Phật theo cách cổ điển rằng: “Nó để biểu lộ, để cảm thấy, để biết hệ hành vi tốt xấu, thiện ác” (Ý ơng nói thức ‘tâm hồn’) Đức Phật liền quở dạy rằng: “Này kẻ rồ dại kia, ta muốn nói với tất rằng: Thầy nghe ta giảng điều theo kiểu hồi nào? Ngược lại, ta muốn nói nhiều lần Thức khởi sinh có điều kiện (khi có dun, tùy vào dun), khơng thể có Thức khơng có dun tạo nó.” Sau đó, Đức Phật dạy chi tiết Thức sau: “Thức gọi tên tùy theo điều kiện (duyên) tạo nó: Trường hợp mắt hình sắc nhìn thấy khởi sinh loại thức, gọi Thức nhìn thấy (Nhãn Thức) Diệu Đế Thứ Nhất • 71 - “Trường hợp tai âm khởi sinh loại thức, gọi Thức nghe (Nhĩ Thức) - “Trường hợp mũi mùi hương khởi sinh loại thức, gọi Thức ngửi (Tỷ Thức) - “Trường hợp lưỡi mùi vị khởi sinh loại thức, gọi Thức nếm (Thiệt Thức) - “Trường hợp thân vật hữu hình chạm xúc khởi sinh loại thức, gọi Thức chạm xúc (Thân Thức, Xúc Thức) - “Trường hợp tâm đối tượng tâm (ý tưởng, ý nghĩ ) khởi sinh thức, gọi Thức tâm ý (Tâm Thức)”.” Đức Phật giảng Thức ví dụ minh họa khác: “Một lửa gọi tên theo chất liệu mà cháy: Lửa cháy củi gỗ gọi lửa củi, lửa cháy rơm rạ gọi lửa rơm Cũng vậy, thức gọi tên theo điều kiện (duyên) mà khởi sinh ra.”20 Về điểm này, ngài Phật Âm (Buddhaghosa), học giả Phật giáo lỗi lạc giải thích sau: “…Lửa cháy củi cháy củi, lửa tắt khơng (nguồn) củi nữa, điều kiện thay đổi, lửa củi chuyển qua (cháy) đá vụn xung quanh trở thành ‘lửa-đá-vụn’ Và tương tự vậy, Nhãn Thức mắt hình sắc nhìn thấy 20 Maha-tanha-samkhaya-sutta: “Kinh Trừ Dứt Dục Vọng”, M I (PTS), tr.256 72 • Những Điều Phật Đã Dạy khởi sinh cổng giác quan (nhãn quan, mắt) có điều kiện mắt, hình sắc, ánh sáng, nhìn, ý duyên hợp với nhau; thức điều kiện hay duyên hợp khơng nữa, điều kiện thay đổi, thức khơng thể chuyển qua tai, mũi….để mà biến thành Thức nghe (Nhĩ Thức), Thức ngửi (Tỷ thức)…được.”21 Đức Phật khẳng định quán Thức phụ thuộc vào uẩn Sắc, Thọ, Tưởng, Hành; Thức tồn độc lập Phật dạy rằng: “Thức tồn có Sắc làm phương tiện (rùpupayam), sắc làm đối tượng (rùppàrammanam), sắc làm chỗ dựa (rupapalittham), tìm khối lạc, (tức Thức) lớn lên, tăng lên, phát triển Hoặc Thức tồn có Thọ phương tiện… Tưởng làm phương tiện… Hành làm phương tiện, Hành làm đối tượng, Hành làm chỗ dựa tìm khối lạc, (tức Thức) lớn lên, tăng lên, phát triển “Nếu có người nói rằng: Tơi đến, đi, đi, khởi sinh, lớn lên, tăng trưởng, hay phát triển Thức mà khơng dính dáng đến Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, người nói khơng tồn tại.”22 Rất ngắn gọn, tóm lại Năm Uẩn Cái hay gọi ‘thực thể sống’, ‘con người’, ‘cá thể’, hay ‘Ta’ thực tên gọi hay nhãn hiệu đặt cho “sự-duyên-hợp” năm Uẩn mà Tất tập hợp Uẩn vô thường, luôn biến đổi, chúng không bao 21 MA II, PTS, tr.306-307 22 S III (PTS), tr.58 Diệu Đế Thứ Nhất • 73 cố định trở thành hay gọi ‘thực thể’, ‘con người’ hay ‘chúng sinh’ cố hữu cả; chúng “Khơng”, khơng cả, không ngừng thay đổi, biến đổi, không ngừng khác hay sau “lập-tức”, hay sau sát-na Chúng vô thường, nên không ‘thực thể’ ‘Ta’ thường Và “Mọi thứ vô thường khổ” (Yad annicam tam dukkham.) Lời dạy Đức Phật theo nghĩa là: “Nói ngắn gọn, năm Uẩn dính chấp khổ” (Tức chúng vơ thường, bị đổi thay, nên khổ) Chúng không giống hai khoảnh khắc liên tục Ở đây, ‘A’ không tương đồng với ‘A’ (trong hai khoảng-khắc liên tục) Chúng biến đổi theo đơn vị thời gian, khoảnh khắc, khởi lên dòng sinh diệt liên tục “Này Bà-la-mơn, giống dòng sơng chảy từ núi, chảy trôi mất, mang theo thứ dòng nó, khơng có khoảng khắc ngừng chảy, mà liên tục chảy, liên tục Vì vậy, Bà-la-mơn, đời người vậy, giống dòng sơng chảy từ núi vậy.” 23 Và Đức Phật nói với ơng Patthapala rằng: “Thế gian dòng chảy liên tục vơ thường” A (Colombo, 1929), tr.700 Những từ ngữ Đức Phật nói cho vị Đạo sư (sattha) tên Araka, người hồn tồn dục Ðiều thú vị học thuyết Heraclitus Châu Âu (khoảng năm 500 trước CN) nói tương tự, vật trạng thái dòng chảy, câu nói tiếng ơng là: “Bạn không bước chân xuống hai lần dòng sơng, ln ln dòng nước chảy qua chân bạn.” 23 74 • Những Điều Phật Đã Dạy Một vật đi, làm điều kiện (duyên) cho xuất vật khác theo chuỗi nhân duyên hệ tác động chúng (nhân-quả) Khơng có thể chất khơng biến đổi mãi thường bên chúng Khơng có đằng sau chúng để gọi ‘Ta’ hay ‘Ngã’ cố hữu (Atman), hay dạng ‘linh hồn’ bất biến truyền kiếp Mọi người đồng ý Sắc, khơng có Thọ, khơng có Tưởng, Hành, Thức thực gọi ‘ngã’ hay ‘Ta’ (mà tưởng tượng).24 Nhưng năm tập hợp Uẩn vật chất (Sắc) tinh thần (Thọ, Tưởng, Hành, Thức) phụ thuộc vào nhau, hoạt động với kết-hợp máy tâm-sinh lý,25 có ý tưởng tượng ‘Ta’ theo kiểu ‘linh hồn’ ta (Thực ra, kết hợp tập hợp uẩn vật chất (sắc) tinh thần (danh) mà Sự kết hợp gọi “hữu vi” Khi hay nhiều yếu tố kết hợp thay đổi hay khơng còn, kết hợp thay đổi theo, biến hoại liên tục, chấm dứt theo, đâu có ‘cố-hữu’ ơng ‘A’ đó) Nhưng ý tưởng tượng (ngã chấp) ý tưởng sai lầm, tạo tác tâm (tâm hành) Nó chẳng cả, 52 Tâm Hành thuộc tập hợp Uẩn thứ tư (Hành uẩn), nói Đó ý tưởng tượng ‘Ta’, ‘Ta’, tức thân kiến 24 Triết lý Anatta “Vơ Ngã” trình bày Chương VI Thật ra, Buddhaghosa so sánh ‘thực thể sống’ cổ máy gỗ (dàruyanta) Vism (PTS), tr 594-595 25 Diệu Đế Thứ Nhất • 75 (sakkhàya-ditthi) Thân kiến hay ngã kiến quan điểm sai lầm, tà kiến Khi có năm Uẩn kết hợp lại, gọi là ‘thực thể sống’, chất uẩn Khổ (dukkha), nên gọi Hành Khổ (samkhàradukkha)—(tức loại khổ thâm sâu khó khổ hai dạng khổ đầu tiên) Khơng thực có ‘thực thể’, ‘Ta’, hay ‘linh hồn’ đứng sau năm Uẩn để thực ‘nếm trải’ hay ‘chịu đựng’ Khổ Giống ngài Phật Âm (Buddhaghosa) nói: “Chỉ có khổ, khơng có người chịu khổ” “Chỉ có nghiệp, khơng có kẻ tạo nghiệp”.26 Khơng có người đẩy nào, khơng có tác nhân thúc đẩy đứng sau chuyển động Nó chuyển động Nếu nói sống chuyển động khơng đúng, mà thực sống chuyển động Sự sống chuyển động hai khác Nói cách khác, khơng có người nghĩ đằng sau ý nghĩ Ý nghĩ tự thân người nghĩ Nếu lấy ý nghĩ khơng tìm thấy người nghĩ! Chúng ta khơng qn lưu ý quan điểm Phật giáo ngược lại với tư tưởng Descart (Đề-các) Châu Âu trước kia: “Cogito ergo sum”: “Tơi suy nghĩ, có tôi” (Tôi tư tồn tại.) Bây giờ, vấn đề đặt liệu sống đâu, khởi thủy gì? Theo lời dạy Đức Phật, bắt đầu hay khởi thủy sống chúng sinh 26 Vism (PTS), tr.513 76 • Những Điều Phật Đã Dạy nghĩ bàn! Những người tin vào thuyết cho sống thượng đế tạo nghe điều ngạc nhiên Nhưng bạn hỏi họ “Cái tạo thượng đế đó, thượng đế từ đâu ra?”, họ trả lời cách không dự “Thượng Đế khơng từ đâu ra, khơng có khởi thủy”— họ khơng ngạc nhiên với câu trả lời Đức Phật nói rằng: “Này Tỳ kheo, vòng ln hồi (samsàra) khơng có kết thúc rõ rệt (khơng nhìn thấy, nhận biết được), bắt đầu sống chúng sinh lang thang, vào ra, lăn lộn Vô minh (avijja) bị trói buộc Dục vọng (tanhà) điều khơng thể nhận thấy được.”27 Và sau nói “Vơ minh”, ngun nhân gốc tạo vòng ln hồi sinh tử liên tục, Đức Phật dạy thêm rằng: “Nguồn gốc vô minh (avijja) nhận thấy cách dễ dàng bên trước thời điểm khơng có vơ minh”.28 Vì vậy, khơng thể khơng có sống bên trước giới hạn hay thời điểm ▬Tóm lại, ý nghĩa “Chân lý Khổ” Hiểu rõ Diệu Đế thứ quan trọng, Đức Phật dạy: 27 S II (PTS), tr.178-179, III tr 149 &151 28 A V (PTS), tr.113 Diệu Đế Thứ Nhất • 77 “Người thấy khổ, (người đó) thấy ln nguồn gốc sinh khổ, thấy diệt khổ, thấy đường dẫn đến diệt khổ”.29 Chân lý khổ không làm cho đời Phật tử trở nên u buồn ảm đạm Trái lại, Phật tử thật người hạnh phúc tất chúng sinh, không sợ hãi hay lo toan Người Phật tử ln bình lặng thản khơng thất vọng hay bất mãn với đổi thay bất ổn, người Phật tử nhìn thấy chất vật việc “như chúng là” Đức Phật không u sầu hay ảm đạm Người mô tả người thời với Người “luôn mỉm cười” (mihita-pubbamgama) Tranh vẽ hay tượng tạc Đức Phật Đức Phật với vẻ mặt hạnh phúc, tĩnh lặng, viên mãn từ bi Khơng có nét mặt đau khổ, chịu đựng hay đau đớn thấy.30 Những tác phẩm nghệ thuật, kiến trúc nhà Phật chùa chiềng sầu não hay buồn bã mà tạo nên khơng khí tịnh an lạc Mặc dù có khổ đau sống, Phật tử không nên âu sầu điều đó, khơng nên bất mãn hay bất nhẫn điều Theo đạo Phật, kẻ thù lớn đời người bực tức, sân giận (patigha) “Sân giận thù ghét chúng sinh, khổ đau thứ AV (PTS), tr.437 Thật ra, Phật dạy rằng: “Nếu người thấy Diệu Đế Tứ Diệu Đế, thấy ba điều lại Bốn Diệu đế tương tức, gắn liền với nhau” 29 Có tượng Phật Gandhara, Ấn Độ tượng phật có Phúc Kiến, Trung Hoa mô tả đức Cồ-đàm nhà khổ hạnh, tiều tụy, gầy ốm để lộ xương sườn Nhưng trước Giác Ngộ, lúc Người theo lối tu khổ hạnh khắc nghiệt mà sau thành Phật, Phật bác bỏ lối tu hành cực đoan vơ ích 30 78 • Những Điều Phật Đã Dạy thuộc khổ đau” “Bực tức với hồn cảnh gốc tạo tâm trạng không hạnh phúc (bất hạnh) hành xử xấu ác (bất thiện).31 Vì vậy, bất nhẫn hay thiếu nhẫn nhục trước khổ đau điều sai lầm Thiếu kiên nhẫn hay tức giận với khổ đau không làm hết khổ đau, mà ngược lại làm thêm rắc rối, làm tăng thêm khó khổ làm cho tình hay hồn cảnh vốn khó khổ lại thêm khó chịu đựng, thêm xúc ta mà thơi Điều cần thiết làm KHƠNG bực tức KHÔNG bất nhẫn mà phải HIỂU RÕ vấn đề đau khổ, xảy đến làm cách để loại bỏ Rồi hành động như hiểu, với kiên nhẫn, thơng minh, can đảm nghị lực Có hai kinh gọi Trưởng Lão Kệ (Theragàthà) Trưởng Lão Ni Kệ (Therigàthà) chứa đầy lời hoan hỉ đệ tử Đức Phật, Tăng lẫn Ni, người tìm thấy an vui hạnh phúc đời nhờ giáo lý Phật Vua xứ Kosala hôm thưa với Phật: “Khác với nhiều đồ đệ hệ thống tôn giáo khác, họ thường trông hốc hác, thơ kệch, xanh xao, tiều tụy, ưa nhìn, đệ tử Phật luôn “vui tươi hoan hỉ (hattha-pahattha), hớn hở hân hoan (udaggudagga), vui sống với đời sống tâm linh (abhiratarùpa), (giác quan) tịnh (binitindrinya), thản không lo âu (sppossuka), tĩnh lặng (pannaloma), bình an (paradavutta), thư thái tâm lồi hưu núi (migabhùtena cetasà, tức “vơ tư”)” Nhà Vua nói thêm ơng tin khuynh hướng lành thay nhờ chỗ: 31 Abhisamuc, tr.7 Diệu Đế Thứ Nhất • 79 “Những vị tu sĩ xuất gia đáng kính chắn nhận thấy (liễu ngộ) toàn vẹn ý nghĩa cao quý giáo lý mà Đức Thế Tôn giảng dạy”.32 Phật giáo hoàn toàn ngược lại với thái độ âu sầu, buồn bã, bi quan tuyệt vọng tâm trí vốn tâm tính gây trở ngại cho chứng ngộ thật sống (Chân lý) Trái lại, điều thú vị nên nhớ rằng: niềm vui, tức Tâm Hoan Hỷ (pìti), yếu tố “Bảy Yếu Tố trợ giúp Giác ngộ” (Bojjhamga, Thất Giác Chi) Đó phẩm chất cần phải có để tu tập đạt đến chứng ngộ Niết-bàn.33 32 M II (PTS), tr.121 33 Về bảy “Yếu Tố Giác Ngộ”, xem Chương VII “Thiền”