Sự khác nhau giữa mạnh tử và tuân tử trong việc phát triển triết học khổng tử

Trong đó, nhân sinh quan, thế giới quan, các học thuyết chính trị - xã hội và luân lý đạo đức, v.v…, là những vấn đề nổi bật có giá trị to lớn đối với sự phát triển của tư tưởng nhân lo

CẦN THƠ - 12/2011

TRƯỜNG ĐẠI HỌC CẦN THƠ

KHOA KHOA HỌC CHÍNH TRỊ

LUẬN VĂN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC

Đề tài:

Chuyên ngành : Sư phạm Giáo dục công dân

Mã ngành : 52140204

MSSV: 6088019

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 2

1 Lý do chọ đề tài 2

2 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 3

3 Mục đích và nhiệm vụ 3

4 Phương pháp nghiên cứu 4

5 Kết cấu của luận văn 4

NỘI DUNG 4

CHƯƠNG 1: HOÀN CẢNH RA ĐỜI VÀ NỘI DUNG CƠ BẢN TRIẾT HỌC KHỔNG TỬ 4

1.1 Hoàn cảnh ra đời triết học Khổng Tử 4

1.2 Nội dung cơ bản triết học Khổng Tử 11

1.3 Khái quát sự phát triển triết học Khổng Tử 23

CHƯƠNG 2: SỰ KHÁC NHAU GIỮA MẠNH TỬ VÀ TUÂN TỬ TRONG QUÁ TRÌNH PHÁT TRIỂN TRIẾT HỌC KHỔNG TỬ 26

2.1 Triết học Mạnh Tử và triết học Tuân Tử 26

2.2 Sự khác nhau giữa Mạnh Tử và Tuân Tử trong việc phát triển triết học Khổng Tử 38

2.3 Sự khác nhau giữa Mạnh Tử, Tuân Tử và Khổng Tử 46

KẾT LUẬN 58

TÀI LIỆU THAM KHẢO 60

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Được hình thành và phát triển trong một nền văn hóa phương Đông hết sức cổ

xưa, thâm trầm và rực rỡ, triết học Trung Quốc có ý nghĩa và vai trò quan trọng trong

lịch sử nhân loại Trải qua hàng ngàn năm hình thành và phát triển, triết học Trung

Quốc đã phản ánh tương đối đầy đủ tính chất sinh hoạt xã hội Trung Quốc qua các giai

đoạn phát triển khác nhau trong lịch sử và không ngừng được bổ sung, sáng tạo ra

những học thuyết, tư tưởng mới Trong đó, nhân sinh quan, thế giới quan, các học

thuyết chính trị - xã hội và luân lý đạo đức, v.v…, là những vấn đề nổi bật có giá trị to

lớn đối với sự phát triển của tư tưởng nhân loại, đồng thời làm nên đặc sắc riêng của

triết học Trung Quốc

Kể từ khi xuất hiện cho đến nay, tư tưởng triết học Trung Quốc, đặc biệt là

trường phái triết học Nho gia có tác động rất lớn đến đời sống xã hội Trung Quốc và

có ảnh hưởng sâu đậm trong đời sống văn hóa tinh thần, chính trị - xã hội, luân lý, đạo

đức, đối với một số nước trong khu vực châu Á, trong đó có Việt Nam.Nho gia là một

trong những học thuyết ảnh hưởng lớn đến đời sống văn hóa và tư tưởng phương Đông

từ xưa đến nay.Ở Trung Quốc, đây là một trong những học thuyết lớn mạnh và có sức

lan tỏa sâu rộng nhất trong bách gia Học thuyết này ra đời từ thời Xuân thu do Khổng

Tử sáng lập Sau Khổng Tử, có hai nhà tư tưởng đóng vai trò quan trọng đặc biệt trong

quá trình phát triển tư tưởng Nho giáo, đó là Mạnh Tử và Tuân Tử

Tuy nhiên trong quá trình kế thừa và phát triển, giữa Mạnh Tử và Tuân Tử bên

cạnh những điểm tương đồng cũng có những khác biệt rất lớn Mạnh Tử là người trau

chuốt thêm ý tưởng về Nhân, khai thông những bế tắc trong tư tưởng của Khổng Tử về

vũ trụ học, siêu hình học và đặc biệt là chính trị học Tuân Tử trình bày tỉ mỉ và cặn kẽ

thêm ý tưởng về Lễ của Khổng Tử… Do vậy việc việc nghiên cứu và tìm hiểu sự khác

nhau giữa Mạnh Tử và Tuân Tử trong quá trình phát triển triết học Khổng Tử có ý

nghĩa khoa học và thực tiễn hết sức sâu sắc, nó không chỉ có ý nghĩa trong việc có

được cái nhìn tổng quát về những hạn chế cũng như những giá trị lịch sử của triết học

Khổng Tử mà qua đó còn giúp chúng ta có được những đánh giá đúng đắn hơn về vai

trò của triết học Khổng Tử đối với sự phát triển của lịch sử tư tưởng nhân loại, thấy

được nét tương đồng và sự khác biệt giữa các triết gia khi đưa ra những quan niệm về

chính trị, đạo đức, về bản tính con người Đó là những lý do mà tác giả chọn đề tài:

“Sự khác nhau giữa Mạnh Tử và Tuân Tử trong việc phát triển triết học Khổng

Tử” làm đề tài luận văn tốt nghiệp đại học của mình

2 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu: Luận văn nghiên cứu làm rõ triết học Khổng Tử và điểm

khác nhau giữa Mạnh Tử và Tuân Tử trong việc phát triển triết học Khổng Tử

Phạm vi nghiên cứu: một số nội dung tư tưởng triết học Khổng Tử, Mạnh Tử và

Tuân Tử

3 Mục đích và nhiệm vụ

Mục đích: Qua việc nghiên cứu đề tài luận văn này, nhằm tìm hiểu điểm giống

và sự khác nhau triết học Mạnh Tử và triết học Tuân Tử, tìm hiểu sự phát triển triết

học Khổng Tử trong lịch sử tư tưởng nhân loại

Nhiệm vụ:

Thứ nhất: Tìm hiểu hoàn cảnh ra đời triết học Khổng Tử

Thứ hai: Làm rõ nội dung cơ bản và sự phát triển triết học Khổng Tử

Thứ ba: Làm rõ sự khác nhau giữa Mạnh Tử và Tuân Tử trong quá trình phát

triển triết học Khổng Tử

4 Phương pháp nghiên cứu

Trong quá trình nghiên cứu, luận văn dựa trên thế giới quan, phương pháp

luận khoa học của chủ nghĩa Mác – Lênin

Phương pháp cụ thể: phương pháp logíc - lịch sử, phương pháp phân tích tổng

hợp, quy nạp diễn dịch…

5 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, nội dung luận văn

gồm 2 chương và 6 tiết

NỘI DUNG

Chương 1:

HOÀN CẢNH RA ĐỜI VÀ NỘI DUNG CƠ BẢN CỦA

TRIẾT HỌC KHỔNG TỬ 1.1 Hoàn cảnh ra đời triết học Khổng Tử

- Vài nét về lịch sử Trung Hoa cổ đại

Nếu phương Đông là chiếc nôi lớn của nền văn minh nhân loại thì Ấn Độ và

Trung Quốc là những trung tâm văn hóa triết học cổ xưa rực rỡ và phong phú nhất của

nền văn minh đó, trong đó, tư tưởng triết học có ý nghĩa quan trọng của nền văn minh

văn hóa ở Trung Hoa Trung Quốc là một nước lớn ở miền đông Châu Á, là một quốc

gia rộng lớn, tình hình địa lý và khí hậu của Trung Quốc không đồng nhất Miền tây là

miền đất cao, có nhiều núi, khía hậu khô hanh, còn miền đông thấp hơn, có nhiều đồng

bằng, lại gần biển nên khí hậu tương đối ôn hòa Trung Quốc là một trong những cái

nôi rất sớm đã có loài người cư trú

Sự phát sinh và phát triển tư tưởng triết học Trung Hoa cổ đại gắn liền với

quá trình biến đổi của điều kiện kinh tế, xã hội, và sự phát triển của khoa học Trung

Hoa thời đó

Trung Hoa cổ đại hình thành từ cuối thế kỷ II đầu thiên niên kỷ thứ I trước

công nguyên và phát triển rực rỡ ở thời kỳ Xuân thu – Chiến quốc được chia thành hai

giai đoạn, giai đoạn Thương – Chu và giai đoạn Xuân thu – Chiến quốc

Ở Trung Quốc nhà nước chiếm hữu nô lệ đầu tiên xuất hiện khoảng thế kỷ

thứ XXI trước công nguyên, đó là nhà Hạ, ở thời kỳ này người ta đã biết khai thác,

sáng chế, sử dụng công cụ bằng đồng, đã bắt đầu xuất hiện văn tự Đây là những tiến

bộ có ý nghĩa đặc biệt trong lịch sử phát triển xã hội và nhận thức của con người Phù

hợp với sự phát triển về kinh tế, chính trị, xã hội của triều đại nhà Hạ, những quan

điểm tôn giáo triết học của thời kỳ này đã phát triển lên một bước mới Theo các Thiên

Vũ Cống, Tam Thệ, Ngũ Tử Chi Ca, Duận Chính (sách Thượng Thư) và các di khảo

cổ, nói chung đã phát triển theo hai khuynh hướng:

+ Khuynh hướng thứ nhất: Khi nền sản xuất dưới chế độ nhà Hạ, bắt đầu

tiến lên giai đoạn chăn nuôi và trồng trọt thì săn bắn và đánh cá không còn là nghề

kiếm sống thứ yếu nữa Khi đó đã tạo ra những bước chuyển từ những quan điểm sùng

bái sức mạnh của các sự vật hay những lực lượng tự nhiên mà con người không thể cắt nghĩa được mang tính chất tín ngưỡng vật linh và Tô – tem sang những tín ngưỡng tôn giáo thần bí và biểu tượng về “thượng đế”, “linh hồn tổ tiên” cùng với việc sùng bái thần tự nhiên chi phối vạn vật và quyết định vận mệnh của con người

+ Khuynh hướng thứ hai: Về mặt chính trị, xã hội và luân lý đạo đức, giai cấp quý tộc nhà Hạ ra sức lợi dụng các biểu tượng tín ngưỡng tôn giáo như một phương tiện quan trọng để ru ngủ, lừa mị nhân dân, xoa dịu mâu thuẫn trong xã hội, củng cố sự thống trị của chúng Chúng ra sức tuyên truyền rằng sự thống trị của chúng với nhân dân chẳng qua là sự thể hiện mệnh lệnh và ý chí của “Trời”

Ngay từ trong đời sống, giai cấp chủ nô cũng đã nhận thức được vai trò của quần chúng nhân dân trong hoạt động xã hội Họ biết rằng dù có thế lực , nhưng không

có nhân đức, không được sự ủng hộ của nhân dân thì nhất định sẽ bị lật đổ Đây là những bài học chính trị đầu tiên của người Trung Hoa cổ đại rút ra được từ cuộc sống Cuối thời Hạ mâu thuẫn xã hội ngày càng gay gắt, vua dâm loạn, thế nước suy, các bộ lạc chư hầu nổi dậy chống Hạ

Khoảng nửa đầu thế kỷ XVII trước công nguyên người đứng đầu tộc Thương là Thành Thang lật đổ vua kiệt nhà Hạ, lập nên nhà Thương, đặt kinh đô tại đất Bạc, tỉnh Hà Nam Đến thế kỷ XIV trước công nguyên, Bàn Canh dời đô đến đất

Ân, huyện An Dương, Hà Nam nên nhà Thương thường được gọi là nhà Ân

Dưới thời thống trị của nhà Ân – Thương tình hình kinh tế, chính trị, xã hội mặc dù còn ở trình độ thấp, đồ sắt chưa phổ biến Nhưng nhờ vào những điều kiện thiên nhiên thuận lợi, cả một vùng đất phì nhiêu của lưu vực các sông Hoàng Hà, Hắc Thủy, Nhược Thủy, Lạc Thủy của vùng Hoàng Hà Lục Tỉnh, các bộ lạc người Ân đã định cư ở đây và có một nền kinh tế sản xuất ổn định, với sản xuất nông nghiệp là chủ yếu, chăn nuôi và săn bắn phát triển ở trình độ cao

Quan hệ thời Ân – Thương là chế độ gia trưởng kiểu phương Đông ở trình

độ thấp, chưa có sự phân biệt rõ rệt về khái niệm “sở hữu” đối với tư liệu sản xuất và sức lao động Vào thời Ân sự đối lập giữa thành thị và nông thôn có sự phân định, xác lập bờ cõi nhưng ở trình độ thấp, chỉ ở thời kỳ manh nha của sự thành lập nhà nước

Về tri thức khoa học, người Ân đã biết làm ra lịch, đây là một phát minh rất quan trọng, nó có quan hệ khăng khít với việc phát minh ra chữ viết, là vũ khí quan trọng của việc lợi dụng và chinh phục thiên nhiên của cư dân làm nông nghiệp, định cư ở lưu

vực các con sông lớn Người Ân đã biết quan sát sự vận hành của mặt trăng, các vì sao, tính chất chu kỳ của nước sông dâng lên, quy luật sinh trưởng của các cây trồng

và làm ra âm lịch để phục vụ cho sản xuất nông nghiệp

Về tư tưởng đạo đức chính trị vào thời Ân, chưa có quan niệm rõ ràng, chưa

có ý thức về ý nghĩa đạo đức, tức là các thành viên trong thị tộc chưa có thứ quan hệ được xác lập trên quan hệ quyền lợi, nghĩa vụ

Thế kỷ XII trước công nguyên, bộ tộc Chu nổi lên ở lưu vực sông Vị, tỉnh Thiểm Tây, ra sức phát triển nông nghiệp, chăn nuôi và tích cực chuẩn bị binh để chinh phục các bộ tộc lân cận, mở rộng đất đai, bành chướng thế lực của mình, chuẩn

bị lật đổ triều Thương Đến thế kỷ XI trước công nguyên, bộ tộc Chu đứng đầu là Chu

Vũ Vương từ phía Tây Bắc men theo sông Hoàng Hà tiến vào đất Ân, đã diệt vua Trụ của nhà Thương, lập nên nhà Chu, đưa chế độ nô lệ Trung Quốc lên đỉnh cao

Giai đoạn của nhà Chu gọi là Tây Chu, mặc dù đồ sắt chưa phổ biến, nhưng

do tiếp thu được những thành tựu của người Ân để lại, và điều kiện thiên nhiên thuận lợi, có nguồn lao động dồi dào là các đơn vị thị tộc bị chinh phục, kết hợp với cách thức tổ chức quản lý có tính kỷ luật cao của cư dân dân du mục, người Chu đã tiến xa hơn người Ân trên con đường “dựng nước” chính thức bước vào xã hội văn minh Do

“dựng nước” bước vào văn minh trong điều kiện trình độ lực lượng sản xuất còn thấp kém nên tình hình kinh tế xã hội thời Tây Chu có những đặc điểm sau:

+ Nhà Chu cho thực hiện chế độ quốc hữu hóa về tư liệu sản xuất và sức lao động rất nghiêm ngặt Về nguyên tắc ruộng đất, mọi thành viên đều thuộc quyền quản lý của nhà Chu

+ Thành lập thành thị - thị tộc đại quy mô đã có sự phân biệt đối lập giữa thành thị và nông thôn Thành thị là nơi ở của tầng lớp quý tộc, thị tộc của kẻ thống trị, còn nông thôn là nơi ở của kẻ bị thống trị Ở đây là nhà Chu đã phải giữ lại hình thức

tổ chức của thị tộc cũ, chế độ thị tộc thành thị và chế độ thị tộc nông thôn Hệ quả dẫn đến là trong phân tầng xã hội đã có sự phân biệt người “quân tử” và “tiểu nhân”

+ Dưới thời Tây Chu, bọn quý tộc đã có đủ đặc quyền, đặc lợi, vua tự xưng

là “thiên tử”, chế độ chính trị nhà Chu là chế độ có tình thế tập “ thiên tử” phân đất đai, chức tước cho anh em, họ hàng, công nhân và chư hầu để họ dựng nước và trị dân

ở các nơi Chư hầu lại phong đất đai cho đại phu, quý tộc, tạo ra một hệ thống ràng buộc nhau không chỉ về huyết thống mà cả về kinh tế, chính trị, xã hội Nông nô bị

thắt chặt vào ruộng đất của bọn quý tộc và bị chúng ra sức bóc lột sức lao động và vơ vét của cải Họ còn phải thường xuyên đi lao dịch, xây thành, đắp lũy, đi chiến trận, lao động cực nhọc và đời sống cơ cực đã đẩy nông dân và nô lệ nổi lên đấu tranh chống lại bọn vua chúa, quý tộc thống trị

Dưới thời Ân – Thương và Tây Chu, thế giới duy tâm, tôn giáo trở thành hình thái ý thức chiếm địa vị thống trị lúc bấy giờ Bọn quý tộc và tăng lữ thời Ân – Chu cho sự biến hóa của vạn vật, hiện tượng trong tự nhiên, và đời sống xã hội cũng như số phận con người đều do ý thức của trời và quỷ thần chi phối Họ tự cho là nhận mệnh lệnh của trời để cai trị nhân dân, mọi người dân phải phục tùng mệnh lệnh của vua chúa nếu không sẽ bị trời và quỷ thần trừng phạt Với đời sống và trình độ nhận thức còn thấp kém, người Trung Hoa cổ đại đã nhân cách hóa các hình tượng tự nhiên thành các lực lượng có sức mạnh tối cao, thần bí cho mọi người sùng bái, cầu khẩn, gởi gấm tâm tư nguyện vọng của mình vào đó Sự mê tín tôn giáo và quan niệm duy tâm đó đã ảnh hưởng rất lớn đến xã hội Trung Quốc thời đó và đã bị giai cấp thống trị lợi dụng để mê hoặc, nô dịch quần chúng nhân dân lao động

Đối lập với quan điểm duy tâm, tôn giáo thống trị thời Ân – Chu đã xuất hiện những quan điểm triết học duy vật chất phát và những quan niệm có tính chất vô thần tiến bộ khẳng định vị trí và tác dụng hoạt động của con người trong xã hội cũng như quan hệ với tự nhiên Họ tin rằng, con người có thể tự quyết định vận mệnh của mình, họ còn ý thức được rằng quần chúng nhân dân còn quan trọng hơn quỷ thần, nếu

kẻ thống trị không được dân ủng hộ thì dù có sùng bái quỷ thần đến đâu chính quyền sớm muộn cũng sụp đổ

Đặc biệt là trong cuộc đấu tranh chống lại tư tưởng duy tâm, thần bí thống trị đương thời, những quan điểm duy vật mang tính chất phát nguyên thủy, giải thích

tự nhiên từ chính những hiện tượng của tự nhiên nhờ sự hiểu biết về thiên văn, địa lý,

y học đã hình thành

Nổi bật trong tất cả những tư tưởng duy vật sơ khai thời đó là quan điểm về

sự tác động phối hợp của “ngũ hành” cấu thành vạn vật: kim, mộc, thủy, hỏa, thổ, và quan niệm về sự tương tác lẫn nhau giữa hai thế lực vật chất cơ bản, hai mặt đối lặp

“âm” “dương” trong “ thái cực” Tư tưởng đó thể hiện rõ tính chất duy vật chất phát trong tư duy người Trung Quốc cổ đại, được đánh dấu bằng tác phẩm vĩ đại nhất trong

thời trung cổ là “Kinh dịch” Những tư tưởng duy tâm thời kỳ này đã mở đường cho sự phát triển triết học trong giai đoạn Xuân thu - Chiến quốc

- Sự phát triển của triết học Trugn Quốc trong giai đoạn Xuân thu – Chiến quốc

Từ thế kỷ thứ VIII trước công nguyên, xã hội Tây Chu bước vào một thời

kỳ có nhiều biến động lớn lao, toàn diện kéo dài cho đến giữa thế kỷ thứ III trước công nguyên Lịch sử gọi là thời kỳ Xuân thu – Chiến quốc Thời Xuân thu là giai đoạn đầu của thời Đông Chu bắt đầu từ năm 770 trước công nguyên cho đến thế kỷ thứ 5 trước công nguyên trước sau gần khoảng ba thế kỷ, giai đoạn này triết học cổ đại Trung Hoa phát triển rực rỡ Giai đoại suy tàn của chế độ chiếm hữu nô lệ chế độ phong kiến sơ

kỳ đang lên

Trong thời Xuân thu việc sử dụng công cụ sản xuất bằng sắt, dùng bò để kéo cày khá phổ biến, tạo điều kiện cho việc khai khẩn đất hoang, hoàn thiện kỹ thuật canh tác ruộng đất và kỷ thuật “dẫn thủy nhập điền” góp phần nâng cao năng suất lao động Thủ công nghiệp đã có bước phát triển mới đặc biệt là sự phân công lao động, chuyên môn hóa sản xuất, tạo ra một loạt ngành nghề mới bên cạnh các ngành nghề cổ truyền, cùng với sự phát triển công nghiệp và thủ công nghiệp, thương nghiệp buôn bán phát triển hơn Trên cơ sở phát triển của sức sản xuất, các vùng đất do nhân dân

vỡ hoang trở thành vùng đất tư ngày càng tăng thêm, bọn quý tộc có quyền thế chiếm đoạt ruộng đất công ngày càng một nhiều Chế độ tư hữu tư nhân về ruộng đất đã hình thành

Thời Chiến quốc kinh tế phát triển mạnh, nghề luyện sắt hưng thịnh, đồ dùng bằng sắt phát triển rộng rãi Đô thành các nước và một số thành ấp lập bên những đường giao thông chủ yếu, trở thành những trấn đô lớn Thủy lợi và kỹ thuật canh tác trong nông nghiệp ngày càng phát triển, kéo theo đó là sự phát triển của các ngành nghề thủ công như: luyện kim, đồ gốm, tiền tệ bằng kim loại hình thành Thành thị đã

có một cơ sở kinh tế tương đối độc lập, từng bước tách ra khỏi chế độ thành thị thị tộc của quý tộc, thị tộc thành những đơn vị khu vực của tầng lớp địa chủ mới lên

Sự phát triển của sức sản xuất, kinh tế phát triển đã phát triển đến hình thức

sở hữu ruộng đất và kết cấu giai tầng xã hội Nếu như vào thời Chu đất đai ở khắp dưới gầm trời này không đâu không phải là của nhà vua, ở khắp mọi nơi không ai

không phải là thần dân của nhà vua, thì nay cái quyền sở hữu tối cao (về dân về đất) ấy

đã bị một lớp người mới lên có tiền tấn công và chiếm làm tư hữu

Giai cấp quý tộc và thị tộc Chu đã mất đất, mất dân, địa vị kinh tế ngày càng xa sút và đương nhiên vai trò chính trị thiên tử của nhà Chu chỉ còn là hình thức

Sự phân biệt sang hèn dựa trên tiêu chuẩn của huyết thống thị tộc tỏ ra không còn phù hợp nữa mà đòi hỏi phải dựa trên cơ sở tài sản Các nước chư hầu của nhà Chu không chịu phục tùng vương mệnh nữa, không chịu cống nạp, mang quân thôn tính lẫn nhau,

tự xưng bá…kết quả của biến động kinh tế đã dẫn đến sự đa dạng trong giai tầng kết cấu của xã hội Nhiều giai cấp mới xuất hiện, mới cũ đan xen và mâu thuẫn ngày càng gây gắt Có thể tóm tắt mấy mâu thuẫn chính nổi lên trong thời kỳ này là:

+ Mâu thuẫn giữa tầng lớp mới lên có tư hữu tài sản, có địa vị kinh tế trong

xã hội (Hiền tộc) mà không được tham gia chính quyền với giai cấp quý tộc, thị tộc cũ nhà Chu đang nắm chính quyền

+ Mâu thuẫn giữa tầng lớp sản xuất nhỏ, thợ thủ công, thương nhân với giai cấp quý tộc, thị tộc Chu

+ Trong bản thân giai cấp quý tộc, thị tộc Chu có một bộ phận tách ra, chuyển hóa lên giai tầng mới; một mặt họ bảo lưu nhà Chu; một mặt họ cũng không hài lòng với trật tự cũ của nó Họ muốn cải biến nó bằng con đường cải lương, cải cách

+ Tầng lớp tiểu quý tộc, thị tộc, một mặt họ đang bị tầng lớp mới lên tấn công về chính trị và kinh tế, mặt khác họ cũng có mâu thuẫn với tầng lớp đại quý tộc, thị tộc đang nắm chính quyền

+ Mâu thuẫn nông dân công xã thuộc các thị tộc người Chu nô dịch với nhà Chu và Tầng lớp mới lên đang ra sức bóc lột tận dụng sức lao động của họ Đó là những mâu thuẫn của thời kỳ lịch sử đang đòi hỏi giải thể chế độ nô lệ, thị tộc, tiến nhập vào xã hội phong kiến; đòi giải thể nhà nước của chế độ gia trưởng (còn gọi là Tông pháp), xây dựng nhà nước của giai cấp quốc dân, giải phóng lực lượng sản xuất,

mở đường cho xã hội phát triển

Xã hội đang chuyển mình dữ dội, kinh tế phát triển, tầng lớp dân tự do xuất hiện, đặc biệt là sự ra đời của các thành thị tự do phồn vinh và những thành quả đạt được trên lĩnh vực khoa học tự nhiên là nguồn động lực quan trọng cho sự phát triển

có tính đột biến của tư tưởng thời kỳ này Trong nước xuất hiện những trung tâm (như

Tắc hạ của nước Tề), những tựu điểm (như nhà Mạnh Thường Quân) mà ở đó “ kẻ sĩ bàn ngang” hay “ bàn việc nước” Nhìn chung họ đều đứng trên lập trường của giai cấp mình, tầng lớp mình mà phê phán trật tự xã hội cũ, xây dựng xã hội tương lai, phê phán đả kích lẫn nhau Lịch sử gọi là thời kỳ “ Bách Gia chư tử” (trăm nhà trăm thầy),

“Bách Gia tranh minh” (trăm nhà đua tiếng)

Chính trong thời đại biến chuyển sôi động đó, đã đặt ra một loạt những vấn

đề xã hội và triết học mới buộc các nhà tư tưởng phải quan tâm lý giải, làm nảy sinh một loạt các trường phái đa dạng Các trường phái triết học đó đã đấu tranh với nhau hết sức quyết liệt tạo nên không khí sôi động trong đời sống tinh thần xã hội Trung Quốc cổ đại

Sự phong phú đa dạng của các hệ thống, các nhà tư tưởng triết học thời Xuân thu – Chiến quốc đã thực sự trở thành điểm đỉnh của toàn bộ đời sống văn hóa tin thần của xã hội Trung hoa cổ đại, như một cái mốc son chói lọi trong lịch sử văn hóa Phương Đông

- Sự ra đời của Nho giáo

Nho gia, Nho giáo là những thuật ngữ bắt đầu từ chữ “Nho” Theo Hán tự “ Nho” là chữ “ Nhân” đứng cạnh chữ “Nhu” có nghĩa là cần, chờ đợi Nho gia còn được gọi là nhà Nho, người đã đọc thấu sách thánh hiền được thiên hạ cần để dạy bảo người đời ăn ở hợp luân thường đạo lý… Trước thời Xuân thu nhà Nho được gọi là “

sĩ ”, chuyên học văn chương và lục nghệ góp phần trị vì đất nước

Đến đời mình, Khổng Tử đã hệ thống hóa những tư tưởng và tri thức trước đây thành học thuyết, gọi là Nho gia hay Nho học Người ta đã gắn học thuyết này với tên tuổi của người sáng lập ra nó, gọi là Khổng học Theo Hmaspero, nhà đông phương học nổi tiếng người pháp cho rằng: trong các đạo giáo và tôn giáo Trung Quốc thì từ nhiều năm trước công nguyên, các chư hầu phải sử dụng một số người học thức

để làm văn thư Mặt chữ có chữ viết trên gỗ, trên lá, các vương hầu dốt nát, không chịu khó cần phải nhờ những người hay chữ, những người này làm đủ các công việc quan trọng nhưng không có chức vụ lãnh đạo trong triều chính vương hầu Tình hình này làm nảy sinh trong đầu óc những người đó ý muốn có một chế độ xã hội trong đó các

tể tướng, các quan to không được lựa chọn theo dòng họ mà bằng tài năng

1.2 Nội dung cơ bản triết học Khổng Tử

- Thân thế và sự nghiệp của Khổng Tử

Khổng Tử (551 – 479 tr CN), (Chu Linh Vương năm 21 – Lỗ Tương Công năm 22), tên là Khâu, tự là Trọng Ni, người làng Xương Bình, huyện Khúc Phụ, tỉnh Sơn Tây Khổng Tử là người sáng lập ra phái Nho giáo ở thời Trung Hoa cổ đại

Cha Khổng Tử là Thúc Lương Ngột, làm một chức quan nhỏ trong triều đình, can đảm và rất mạnh mẽ có chút chiến công nhưng rất nghèo Mẹ Khổng Tử là Nhan Trưng Tại còn gọi là Nhan thị Cha Khổng Tử mất lúc đó ông mới tròn ba tuổi

Từ khi cha mất, gia đình Khổng Tử sống trong cảnh bần hàn, nhưng mẹ ông vẫn quyết chí nuôi ông ăn học Ngay từ nhỏ, Khổng Tử đã có hai tính cách khá đặc biệt: Một là rất trọng lễ nghĩa, thể hiện qua việc ông rất thích chơi trò tế lễ và hai là hiếu học, siêng năng bằng việc Khổng Tử suốt đời tự học, đi đâu cũng học, vào Thái Miếu thấy gì không hiểu cũng hỏi, đi cùng với ai cũng có thể học người đó Lớn lên, ngoài những giờ học, ông phải giúp mẹ và có lẽ ngay từ nhỏ ông đã có cái vẻ nghiêm trang mà ông giữ được suốt đời Mặc dù vậy ông vẫn có thời gian học môn bắn cung và âm nhạc

Nhà tuy ngèo, nhưng Khổng Tử vẫn được học một trường Công về lục nghệ

“Lễ”, “Nhạc”, “Sa”, “Ngự”, “Thư”, “Số” Năm 15 tuổi, ông học hết chương trình đó

để trở thành một “Nho sinh”, tức một “Thuật sĩ” Theo ghi chép của sách Tả truyện (Chiêu Công thứ 19) thì Khổng Tử đã từng học đàn với Sư Tương, học âm luật với Trành Hoằng, học tiếng nước ngoài với Đam Tử, …

Năm 19 tuổi, Khổng Tử lấy vợ, sinh được một người con trai đặt tên là Lý,

tự là Bá Ngư Sau sòn sinh thêm một con gái và gã cho Công Dã Tràng một môn sinh của ông

Ông làm Ủy lại coi việc cân đong thóc ở kho và làm Tư chức lại coi việc

bò, dê để dùng vào việc cúng tế Năm 22 tuổi, Khổng Tử bắt đầu dạy học, sau đó học nhạc và học đạo

Từ năm 30 tuổi đến 50 tuổi (từ 522 – 503): Năm 33 tuổi, Khổng Tử đến nước Chu để khảo sát tế lễ ở Miếu đường Từ Chu trở về danh tiếng ông càng tăng, học trò càng đông Năm 516, Lỗ Chiêu Công ghép Quí Bình Tử vào tội nhỏ, đem quân hỏi tội Bình Tử, Quí Bình Tử cùng hai nhà Mạnh và Thúc liên kết với nhau tấn công Chiêu Công, Lỗ Chiêu Công trốn sang Tề, nước Lỗ đại loạn Khổng Tử cũng qua Tề ở nhà Cao Chiêu Tử, hy vọng được tiếp xúc với vua Tề, nhưng không thành Năm 510

ông về Lỗ

Thời kỳ tham chính tại Lỗ (502 – 496): Năm 502, Khổng Tử 50 tuổi Thời gian này Công Tôn Phất Nhiễu, một gia thần của Quí Hoàn Tử, có chuyện bất bình với Hoàn Tử theo Dương Hồ làm loạn ở Lỗ, chiếm đất phí, mời ông lại giúp nhưng Khổng

Tử từ chối Cũng trong năm này Lỗ Định Công dùng ông làm Trung Đô tề Được một năm Trung Đô rất có trật tự, kỷ luật từ trên xuống dưới thành một thị trấn kiểu mẫu Năm 501 ông được cất chức Tư Không Năm 500 làm Đại Tư khấu, rồi Nhiếp Chính tướng coi việc hình in, ấn định luật lệ, phép tắc trong nước Năm 497, Khổng Tử làm

Á tướng quốc thứ nhì Cũng trong năm này, Khổng Tử khuyên vua Lỗ phá ba thành của ba họ Quý, Mạnh, Thúc nhưng chỉ phá được hai thành Trong thời gian nhậm chức

ở Lỗ, Khổng Tử đã thẳng tay trừng trị loạn quan, nịnh quan trong triều, đem lại cho nước Lỗ cảnh “ban đêm ngủ không phải đóng cửa, ban ngày ra đường không nhặt của rơi, luân thường đạo lý được coi trọng” Song, vua nước Lỗ đam mê tửu sắc, đàn hát

ca múa xa hoa, bỏ bê việc triều đình nên Khổng Tử chán ngán, bỏ qua nước Vệ

Bốn năm lưu lạc (496 – 492): Lúc này, Khổng Tử 56 tuổi, tham chính ở nước Lỗ được sáu năm, giúp Lỗ được nhiều công Sau sáu năm hành đạo ở Lỗ, thấy có kết quả ông càng tin có thể lập được sự nghiệp như Chu Công, Lỗ không dùng ông thì thiên hạ thế nào chẳng có nước dùng ông? Qua Vệ, ông ở nhà anh vợ của Tử Lộ là Nhan Thù Do, Vệ Linh Công muốn dùng ông nhưng triều đình dèm pha Ông ở Vệ được mười tháng kế đó qua Trần, nhưng mới tới thành Khuông, người thành đó vốn ghét Dương Hổ, trang mạo Khổng Tử giống Dương Hổ nên họ bắt giam ông, sau đó biết lầm, họ thả ông ra Năm 1945, ông qua Bồ ở đó một tháng rồi về Vệ, ở nhà Cừ Bá Ngọc, một đại phu tuổi cao đức lớn mà ông rất trọng Ở Vệ, ông thấy Vệ Linh Công hiếu sắc hơn hiếu đức Buồn rầu ông rời Vệ, trước sau chỉ ở đó hơn một tháng Ông qua Tào rồi sang Tống Năm 494, thầy trò Khổng Tử phiêu bạt tới nước Trịnh Từ Trịnh, Khổng Tử qua Trần, ở hơn một năm tại nhà Trịnh Tử, một viên Tư mã Lúc này, Ngô đánh Trần, Sở vây Thái đánh nhau Vậy là cả khu vực đó chiến tranh liên miên, Khổng Tử buồn rầu bỏ Trần mà quay lại đất Bồ Bồ đương có loạn Năm 493 ông quay lại Vệ, ở nhà Cừ Bá Ngọc, Vệ Linh Công không dùng ông nhưng ông không nản chí Sau đó rời Vệ qua Trần Năm 492, Khổng Tử 60 tuổi, Khổng Tử lúc này còn đang ở Trần, Lỗ Định Công chết (495), Hoàn Tử cũng chết, khi sắp mất, Hoàn Tử hối hận vì đã không trọng dụng Khổng Tử, để nước Lỗ mất cơ hội thành một nước cường thịnh nên dặn con là Quí Khang Tử vời Khổng Tử về giúp nước nhưng Quí Khang Tử

không nghe lời cha, lại mời Nhiễm Cầu về Năm 491, Khổng Tử qua Thái Năm 490, Khổng Tử qua huyện Diệp thuộc Sở, sau đó Khổng Tử lại trở về Thái Bị hai nước Trần và Thái vây tuyệt lương Khổng Tử bèn sai Tử Cống qua Sở, vua Sở sai một đạo quân tới giải vây cho Khổng Tử và thầy trò Khổng Tử qua Sở Mùa thu năm 489 Sở vương chết, thầy trò Khổng Tử lại không được dùng Ông rời Sở quay về Vệ, lúc này Khổng Tử 63 tuổi, đời Lỗ Ai Công Mùa hè năm 493, trong khi Khổng Tử ở Trần thì

Vệ Linh Công mất Năm 484, Khổng Tử đã 69 tuổi, Quí Khang Tử mời ông về Lỗ Ông về Lỗ nhưng không tham chính mà sang dịch sách Dịch, Thi, Thư, Lễ, Nhạc của người đời trước để lại, viết sách Xuân Thu để bộc lộ quan điểm của mình

Năm 479, ông mất ở Lỗ, thọ 73 tuổi Tương truyền rằng, học trò của ông đến ba ngàn người và khi ông mất đã có người để tang đến sáu năm, hàng trăm người làm nhà lập cứ bên phần mộ ông, tạo thành làng Khổng

- Nội dung cơ bản triết học Khổng Tử

+ Quan niệm về thế giới

Quan điểm về thế giới của khổng Tử chịu ảnh hưởng quan niệm về vũ trụ của người Trung Quốc thượng cổ - những quan điểm được lưu truyền trong nhân gian

và được ghi trong sách Dịch Đây là quan niệm cho rằng vũ trụ lúc đầu là cõi hỗn mang mờ mịt Trong cái hỗn mang ấy có cái “lý” gọi là “Thái cực” vô hình, huyền diệu chứa đựng hai mặt tiềm ẩn, đối lập liên hệ với nhau là âm và dương Thái cực có bản thể và động thể Vì nó là vô hình nên không thể nhận biết được bản thể của nó, song có thể biết được động thể của nó biểu hiện qua sự tương tác, chuyển hóa lẫn nhau giữa âm và dương Sự tương tác chuyển hóa giữa hai thế lực căn bản nhất của vũ trụ, vạn vật trong một thể thống nhất là Thái cực tạo ra mọi sự biến đổi vô cùng tận, gọi là

“đạo”, hay “dịch”, đó là đạo biến hóa của trời đất Theo đạo, âm dương tạo ra thanh khí và trọng khí Thanh khí làm trời, trọng khí làm đất, còn sự điều hòa giữa âm dương, trời đất sẽ sinh ra vạn vật Ngay từ trong tiềm ẩn, vạn vật đã bẩm thụ thanh khí

và trọng khí Vật nào bẩm thụ nhiều thanh khí thì làm thần, vật nào bẩm thụ ít, tùy theo độ đậm nhạt của thanh khí, trọng khí mà làm quỷ, làm người hay làm vật

Quan niệm trên cho thấy người Trung Hoa cổ đại đã xếp ngôi thứ trong vũ trụ là: trời, thần, quỷ, người và vạn vật Cách hiểu về trời ở đây không giống cách hiểu về Thượng

đế của một số tôn giáo hay Thượng đế của triết học duy tâm Trời không là một giới

siêu nhiên sáng tạo ra vũ trụ mà trời chỉ giữ ngôi cao nhất trong vũ trụ Các thần cũng không phải hoàn toàn hư vô, huyền bí mà chỉ là sự bẩm thụ khí âm dương mà ra Quan hệ giữa quỷ thần và người thì trong các bài văn tế ta thấy Thiên tử tự xưng với trời là “Thần”, còn đối với quỷ thần thì Thiên tử xưng là “trẫm” Nghĩa là Thiên tử cho quỷ thần ngang hàng với mình hoặc dưới mình Người Trung Hoa cổ đại còn quan niệm con người là tinh khí của trời đất tối linh trong vạn vật, nên thiên ý, dân tâm là

một Sách Thượng Thư nói: “Trời nhìn tự dân nhìn Trời nghe tự dân nghe”, vì vậy

“dân muốn gì trời cũng thuận”

Như vậy, Khổng Tử chịu ảnh hưởng của quan niệm cho rằng vạn vật đều

có chung nguồn gốc và vận động không ngừng theo “đạo” của nó Ông đã dẫn nhiều lần để đề cập đến “một đầu mối” (nhất dĩ quán chi) để thể hiện tư tưởng này và thường dạy học trò: “Cũng như dòng nước chảy, mọi vật đều trôi đi không có vật gì ngừng nghỉ” hoặc “Trời có nói gì đâu mà bốn mùa cứ vận hành, vạn vật cứ sinh hóa mãi” [19, tr 104]

Khổng Tử rất tin ở trời Với ông, trời như một quan tòa công minh cầm cân nảy mực phán xét mọi việc Trời quyết định sự thành bại trong hoạt động cũng như cuộc sống của con người Vì vậy, Khổng Tử khuyên mọi người nên phục tùng ý chí của trời và coi việc hiểu biết nó như một điều kiện tất yếu để trở thành con người hoàn thiện “Không hiểu mệnh trời không thể là người lương thiện” [23, tr 321]

Quan niệm về trời của Khổng Tử như vậy tất yếu dẫn đến thuyết “ sống chết có mạng, giàu sang tại trời” Tư tưởng này được thể hiện rất rõ trong tác phẩm Trung Dung của Tư Tử, cháu nội Khổng Tử, rằng nếu cái mệnh trời đã sắp xếp con người ở địa vị cao sang thì người đó phải hành động theo phận giàu sang; ở địa vị nghèo hèn, người ăn ở phải theo phận nghèo hèn; làm thân kẻ di dịch phải ăn ở theo đúng phận kẻ di dịch Khổng Tử cũng không phủ nhận sự tồn tại của quỷ thần nhưng theo ông việc của quỷ thần là việc cao xa, u uẩn nên đối với quỷ thần con người phải kính trọng song chẳng nên gần gũi làm gì [23, tr 103]

Về giới tự nhiên và trời – đất, đúng như các triết gia Trung Quốc nghiên cứu về văn minh Trung Quốc cổ đại đã nhấn mạnh, quan hệ giữa trời và người là vấn

đề trung tâm trong cuộc đấu tranh giữa các trường phái triết học ở giai đoạn này… Quyền lực và sức mạnh của trời là sự thần thánh hóa quyền lực và sức mạnh của thế lực cầm quyền trên mặt đất Với tư tưởng triết học này là duy tâm, muốn ru ngủ quần

chúng bằng niềm tin vào mệnh trời và số phận Khổng Tử đã thể hiện rõ thái độ của mình trong việc ủng hộ giai cấp chủ nô khi chế độ chiếm hữu nô lệ bước vào thời kỳ suy tàn và khởi nghĩa vũ trang của nhân dân khắp nơi đang nổ ra quyết liệt Tuy nhiên, cuộc sống thực mà Khổng Tử chứng kiến làm ông hoang mang Quan niệm về quyền lực vô hạn của trời cũng như toàn bộ hệ thống tư tưởng của ông chứa đầy mâu thuẫn Một mặt truyền bá sức mạnh của trời, mặt khác ông nhấn mạnh đến hoạt động của con người, coi hoạt động của con người như một địa vị quan trọng nhất trong cuộc sống Một mặt, ông công nhận có sự tồn tại của quỷ thần, nhưng mặt khác, ông lại khuyên con người không nên đề cập đến và nên xa lánh nó Chính vì vậy ông cố ý tránh né nói đến cái chết, khuyên con người hãy quay trở về với cuộc sống thực, sống cho đúng đạo làm người

+ Quan niệm về chính trị

Lịch sử Trung Hoa cổ đại chỉ ra rằng, cuối thời Xuân thu sự thay đổi các quan hệ sản xuất trong phương thức chiếm hữu nô lệ bắt đầu dẫn đến sự thay đổi kiến trúc thượng tầng của xã hội Một loạt những học thuyết khác nhau ra đời và kèm theo

đó là những luật lệ phép tắc khác nhau được giai cấp chủ nô quý tộc ban hành nhằm duy trì địa vị của mình trong xã hội

Từ quan điểm vạn vật đều chung nguồn, chung gốc, cái phức tạp biến sinh từ cái bình dị, đơn sơ, Khổng Tử cho rằng sự thay đổi của xã hội làm thiên hạ rối ren không phải là nguyên nhân một sớm một chiều mà là một quá trình bắt nguồn từ một mối, đấy là sự sa đọa của thế lực cầm quyền làm cho “danh” không được “chính”, tức là “danh” không phù hợp với “thực” Vì vậy, để khôi phục trật tự xã hội, Khổng

Tử chủ trương thực hiện thuyết “chính danh” Ông cho rằng trong xã hội, mỗi vật và mỗi người đều có một công dụng nhất định Nằm trong một mối quan hệ nhất định, mỗi vật, mỗi người đều có một địa vị nhất định và tương ứng với nó là một “danh” nhất định Mỗi “danh” đều có tiêu chuẩn riêng Vật nào, người nào mang “danh” nào phải được thực hiện và phải thực hiện cho bằng được những tiêu chuẩn của danh đó, nếu không phải gọi bằng “danh” khác Đó là “chính danh” Khổng Tử giải thích học thuyết chính danh của mình rằng: “Chính là làm cho mọi việc ngay thẳng” Chính danh là: “vua cho ra vua, bề tôi phải ra bề tôi, cha phải ra cha, con phải ra con” “ Nếu danh bất chính thì lời nói sẽ không đúng đắn, lời nói không đúng đắn sẽ dẫn tới việc làm sai Khi đó, người với người trong xã hội sẽ không còn kính trọng nhau, không

còn hòa khí, luật pháp lỏng lẻo và người dân sẽ mất nơi trông cậy, nhờ vả” [19, tr 211] Khi “Dân không có chỗ trông cậy, nhờ vả thì dân sẽ không còn tin ở bậc cầm quyền, lúc đó dù muốn hay không xã tắc cũng khó tránh bề suy sụp” [19, tr 195]

Vì cho “chính danh” quan trọng nhất nên khi Tử Lộ hỏi nếu được vua Vệ mời tham gia chính sự thì Khổng Tử sẽ làm gì, ông đáp: “ắt phải chính danh trước đã” Theo tư tưởng “chính danh” khi viết sách Xuân thu, Khổng Tử rất thận trọng dùng từ ngữ, chữ nghĩa để phân biệt đúng đắn các hiên tượng xã hội Chẳng hạn, cái chết của Thiên tử được ông gọi là “băng”, cái chết của vua chư hầu ghi là “hoăng”, của vua cướp ngôi ghi là “tồ”, của quan liêm chính là “tốt”, của kẻ nịnh thần là “tử” v.v Như vậy, khi đề ra học thuyết “chính danh”, Khổng Tử đã cố gắng thể hiện qua hành động của mình Nó cũng phản ánh thái độ tôn trọng tôn ti trật tự, phép tắc của Khổng

Tử Tôn ti này trong quan hệ giữa người với người , Nho gia gọi là “luân”

Triết học Nho gia xác định năm mối quan hệ cơ bản và thông thường của

mỗi đời người trong thiên hạ, gọi là “ngũ luân”, gồm quan hệ vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh - em, bè bạn (quân thần, phụ tử, phu phụ, huynh đệ, bằng hữu) Mỗi

quan hệ lại có những tiêu chuẩn riêng cho từng đối tượng, như cha hiền, con thảo, anh tốt em ngoan, chồng biết tình nghĩa vợ nghe lẽ phải, bề trên rộng rãi, bề dưới kính thuận, vua nhân từ, tôi trung thành Trong “ngũ luân” lại có ba mối quan hệ cơ bản nhất, Nho gia gọi đó là “tam cương” (quân vi thần cương, phụ vi tử cương, phu vi thê cương) Vào thời mình, Khổng Tử đã đề cập đến những mối quan hệ và những tiêu chuẩn này, song ông nhấn mạnh nhiều hơn đến quan hệ vua tôi và cha con

Đối với quan hệ vua tôi, trước hết Khổng Tử chống ngôi vua duy trì theo cha truyền con nối Ông lên án việc chức tước truyền theo huyết thống, dòng dõi, mặc

dù trong xã hội đương thời vẫn có ba kiểu lên ngôi được thừa nhận, như: lên ngôi do cha truyền lại, lên ngôi do vua trước truyền lại và lên ngôi do đổi mệnh vua Ông cho rằng người cầm quyền phải có đức, tài mà không cần tính đến đẳng cấp xuất thân của người ấy Tài đức ấy thể hiện : Vua phải đảm bảo cho dân được no ấm, phải xây dựng được lực lượng quân đội hùng hậu và đặc biệt phải chiếm được lòng tin của dân; Vua phải biết làm cho dân giàu và phải biết giáo hóa; vua phải biết trọng dụng người đức

độ, trọng dụng người có năng lực và phải biết rộng lượng với những người cộng sự của mình v.v Dân với vua phải như đối với cha mẹ mình Trong quan hệ giữa dân và vua, dân vì vua là “trung”, vua vì dân để được lòng dân tin cũng là “trung” vậy Nội

dung “ Trung” trong quan hệ vua tôi của Khổng Tử đòi hỏi sự hết lòng và thành tâm thật ý trong quan hệ với nhau [19, tr 211]

Khổng Tử đề cập đến phạm trù “hiếu” trong quan hệ cha con Theo ông hiếu của con cái không phải chỉ là phụng dưỡng người đã sinh ra mình mà trước hết phải là lòng thành kính Chỉ nuôi cha mẹ không thôi không thể gọi là hiếu Đặc biệt quan điểm về chữ hiếu của Khổng Tử không phải là quan điểm một chiều, không phải con cái nhất nhất nghe theo lời cha mẹ Ông thường dạy rằng, phận làm con thấy cha

mẹ lầm lỗi phải can gián một cách nhẹ nhàng, hoặc quan điểm “cha phải ra cha, con phải ra con” của ông cũng đòi hỏi cha mẹ phải đối xử với con cái cho đúng đạo của mình [19, tr 37]

Như vậy, Khổng Tử không chủ trương ngu trung, ngu hiếu, không bắt buộc con người phải tùng bề trên vô điều kiện như nội dung trung, hiếu của Nho giáo sau này Đối với Khổng, trong xã hội, “chính danh” là quan hệ hai chiều: quân có nhân thì thần mới trung, phụ có từ thì tử mới hiếu, v.v mà công cụ để thực hiện hai chiều này là đạo đức của xã hội

+ Quan niệm về con người

Khổng Tử là một trong những người đầu tiên nêu ra khái niệm về tính con

người Con người trong tư tưởng của Khổng Tử là do trời sinh, trời dưỡng, trong đó, tính là cái bẩm sinh tự nhiên nguyên sơ, ban đầu của con người có được từ trời, và bản

chất của tính vốn là lành, ai cũng có Trong Luận ngữ, ông nói: “Con người ta khi sinh

ra, cái bẩm tính vốn ngay thật Nếu họ tà khúc mà sống được, đó là họ may mắn khỏi khỏi chết đó thôi” (Nhân chi sinh dã trực Võng chi sinh dã, hạnh nhi miễn) Như vậy, theo Khổng Tử, bản tính con người là không thiên lệch, là “trung dung”, “trung thứ”,

là thành thực với mình và đem lòng thành thực ứng xử với người là điều hòa không thái quá… Đó chính là “đạo”, là “thiên lý”, “nhân”, là chí thiện, chí mỹ Tuy Khổng

Tử không nói rõ bản tính con người là thiện như Mạnh Tử nhưng đằng sau triết lý sâu

xa đó, ông đề cao bản tính tốt đẹp, thiện của con người Ông xây dựng một mẫu người

lý tưởng cho xã hội đó là các bậc thánh nhân, quân tử có đủ nhân, nghĩa, lễ, trí, dũng, hiếu, kính đễ… vui với đạo, nghe theo đạo, đạt đạo Ông phê phán những kẻ bất nhân,

bất trung, bất hiếu, không giảng dạy “dũng”, “lực”, “loạn”, “thần”

Để xây dựng mẫu người lý tưởng trong xã hội, Khổng Tử đã đưa ra quan niệm về người “quân tử” Khái niệm “quân tử” không xa lạ với người Trung Hoa cổ

đại Nó có từ thời Chu (khoảng thế kỷ XI trước công nguyên) nhằm chỉ những người nắm quyền hành trong xã hội Đối lập với quân tử là tiểu nhân – khái niệm chỉ nhân dân lao động

Khổng Tử đã dùng hai khái niệm quen thuộc này để xây dựng mẫu người

lý tưởng của mình Là người sáng lập ra học thuyết “chính danh” và khao khác con người vươn đến “nhân”, để thực hiện được thuyết “chính danh” ấy nên mẫu người lý tưởng của Khổng Tử chịu sự chi phối của “chính danh” nói chung và đức “nhân” nói riêng

Cũng như khi nói về “nhân”, đề cập đến mẫu người quân tử ở mỗi lúc, với mỗi người, Khổng Tử đưa ra những tiêu chuẩn khác nhau Song chung quy lại: “quân tử” phải đạt được chín điều:

1 Khi nhìn phải nhìn cho minh bạch

2 Khi nghe phải nghe cho rõ ràng

3 Sắc mặt phải ôn hòa

4 Tướng mạo phải trang nghiêm

5 Nói năng phải trung thực

6 Làm việc phải trọng sự kính nể

7 Điều gì còn nghi hoặc phải hỏi han

8 Khi tức giận phải nghĩ đến hậu quả

9 Khi thấy lợi phải nhớ đến điều nghĩa.” [26, tr 283]

Bằng chín điều, Khổng Tử đã đặt ra những yêu cầu từ hình dạng đến thâm tâm, từ cách ứng xử đến với mình đến cách ứng xử đến với đời của người quân

tử Những yêu cầu này, theo Khổng Tử phải có sự trung hòa mà ông gọi đấy là đạo

“trung dung” Trung hòa là cái tính tự nhiên của trời đất mà trung dung là cái đức hạnh của người ta Trung là giữa, là không thiên lệch về bên nào Dung là thường Trung dung có nghĩa là dùng đạo trung làm lẽ sống thường ngày vậy Nghĩa là Trung dung đòi hỏi con người đừng thái quá Đừng thái quá về nội tâm cũng đừng thái quá về ngoại hình: đừng thái quá về mình mà cũng đừng thái quá về người Nó giống như mối tương quan giữa “văn” và “chất”; “chất “ hơn “văn” trở nên khô kệch, quê mùa; còn

“văn” hơn “chất” thì lại hào nhoáng bề ngoài, ít thực Giữ cho văn chất trung hòa mới đạt đạo trung dung, mới là người quân tử

Khổng Tử cho rằng trung dung rất gần gũi với con người, “dẫu cho hạn ngu phu, ngu phụ, cũng biết chút ít về đạo ấy…dẫu cho đàn ông, đàn bà tầm thường và lười biếng cũng thi hành được ít phần trong đạo ấy” [26, tr 250] Đạo Trung dung như cái ăn, cái uống đối với cuộc sống Ai mà chẳng ăn, ai mà chẳng uống, nhưng ăn, uống

mà nhận được mùi, được vị thật chẳng được mấy người; đạt được đỉnh cao của đạo trung dung thật chẳng được mấy kẻ Theo Khổng Tử: “ Mỗi vật đều có gốc, có ngọn, mỗi việc đều có đầu, có đuôi Có đi từ gốc đến ngọn, từ đầu đến đuôi mới mong thành đạt” Trở về với gốc, quay lại đạo trung dung là phải biết tường tận cái tính thiên nhiên của mình, cái tính do trời phú cho rồi ráng sức học tập để mở mang tính ấy” Tức là phải biết về đạo trời đất mà người Trung Hoa thượng cổ gọi là “đạo trời”

Có thể gom thiên đạo trọn trong một câu: “Trời đất có cùng một gốc mà tạo ra vạn vật cho nên sức sinh hóa của vạn vật là vô lượng” Nếu như nhân đạo dạy con người biết hiếu, biết trung, biết tiết liệt, nhân hậu, biết liêm sỉ, thành tín thì thiên đạo dạy cho con người biết nguồn sức mạnh của chí thành, chí thiện Nguồn sức mạnh

ấy chẳng nằm đâu xa mà trời phú sẵn trong tâm trí của mình Cho nên con người trước hết phải xem lại lòng mình, tự tu dưỡng, rèn luyện để mở đường cho năng lực vô biên,

vô tận

Như vậy, người quân tử trước tiên phải biết tu thân Không tự tu được thân không thể giúp được đời, không thể làm tròn bổn phận của mình với thiên hạ Khổng Tử nói: “Những vị vua, những vị thánh thưở xưa muốn cho đức của mình tỏa sáng, trước hết phải lo sửa, trị nước mình Muốn sửa, trị nước mình trước hết phải sửa trị nhà mình Muốn sửa trị nhà mình, trước hết phải tu tập lấy mình bằng cách thấu suốt đạo trời đất, để giữ cho lòng ngay thẳng” Cho nên ông nói học để tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ là đường đi của người quân tử

Tiểu nhân cũng phải học song cái học của tiểu nhân để họ phục dịch và tuân lệnh kẻ cầm quyền

Xét một người nào đó thuộc loại quân tử hay tiểu nhân, Khổng Tử đòi hỏi phải quan sát hành động của họ xem hành động của họ xem hành động ấy có phù hợp với lời nói của họ hay không và để đánh giá con người ông khuyên phải nhìn vào công việc của họ, phải xét lý do làm việc của họ và phải xem thái độ của họ Mẫu hình con người lý tưởng , việc phân xã hội thành quân tử và tiểu nhân phản ánh đậm nét

thái độ của Khổng Tử đối với nhân dân lao động và một số quan điểm khác của ông về đạo đức

+Tư tưởng giáo dục của Khổng tử

Vào cuối thời Xuân thu, Khổng Tử là người đầu tiên nêu lên khái niệm tính người Ông nói: “ tính tương cận, lập tương viễn” tức là con người mới sinh ra thì cái “tính” đã có sẵn do trời phú cho là giống nhau nhưng do quá trình tiếp xúc học tập làm cho tính khác nhau Ông cho rằng con người hiện thực chịu tác động của nhiều yếu tố, chịu ảnh hưởng rất lớn bởi các yếu tố của xã hội, thừa nhận vai trò to lớn của giáo dục đối với con người Đây là quan điểm tiến bộ của ông

Ông lại cho rằng có một người không chịu tác động của giáo dục “dị thương trí, dĩ hạ ngu bất di” (chí có bậc thượng trí và kẻ hạ ngu là không thay đổi nết của mình), ông cho rằng: người thật cao minh, dẫu chung hạ với bọn ác cũng chẳng sa ngã theo họ, kẻ quá trị lạc dẫu gần với người hiền đức, cũng chẳng chịu cải hóa Còn

kẻ tầm thường thì khí chất chẳng định, gần người hiền thì cảm hóa làm lành, gần kẻ dữ thì nhiễm theo và làm ác, kẻ học đạo nên biết chọn bạn và chọn chỗ ăn ở

Quá trình dạy học nhiều năm, lòng tận tụy vì nghề nghiệp “hành đạo”, Khổng Tử đã đúc rút được kinh nghiệm: muốn đạt được hiệu quả cao trong giáo dục cần phải cá biệt hóa đối tượng Khổng Tử nói rằng: “từ người bậc trung sắp lên, mới nên dạy đạo lý ở chỗ cao, từ người bậc trung trở xuống chớ nên giảng giải đạo lý cho cao siêu”, tức là trong quá trình dạy đạo cho đệ tử, Ông tùy thuộc vào tư chất và tài năng của mỗi người mà dạy

Trong quá trình dạy học Khổng Tử đòi hỏi đệ tử mình phải ráng hết sức mình nghiền ngẫm, suy xét, chớ đừng trông chờ vào thầy thì không bao giờ đạt kết quả cao Ông nói: “kẻ nào chẳng phấn phát lên hiểu thông, thì ta chẳng giúp cho hiểu thông được, kẻ nào không ráng lên để tỏ ý kiến mình, thì ta chẳng khai phát cho hiểu thông được Kẻ nào đã biết rõ một góc nhưng chẳng chịu căn cứ vào đó biết luôn ba góc kia thì chẳng dạy cho kẻ ấy nữa

Khổng Tử không bao giờ sao nhãn dạy lễ nhạc cho mọi người Bởi vì lễ nhạc là một phạm trù cơ bản, nó là hình thức thể hiện trật tự, kỷ cương nề nếp, đẳng cấp ở con người và xã hội Lễ nhạc dạy cho con người ta, điều gì nên làm và điều gì không nên làm Khổng Tử nói: “Lễ quý ở chỗ dứt bỏ sự xấu đi khi nó chưa mọc mầm,

làm nảy nở lòng cung kính khi nó còn rất nhỏ bé, làm cho dân ngày càng gần với điều lành, xa với điều ác mà không biết” [17, tr 68]

Trong sự học cần phải lấy đạo làm đầu Khổng Tử cho rằng đạo không phải tự sẵn có sinh ra đã biết Ông cho rằng: Ông tinh thông bởi vì Ông không ngừng học tập từ nhỏ, muốn con người trở nên hữu đạo cần phải dạy bảo, khuyên răn ấy gọi

là giáo “Đạo” nhờ có “giáo” mới vững vàng, sâu sắc, rộng khắp

Trong giáo dục Khổng Tử chỉ quan tâm đến giảng dạy đạo đức nhân nghĩa chứ không quan tâm dạy các ngành nghề lao động, ông cho rằng lao động sản xuất là công việc của kẻ tiểu nhân, không đáng cho quân tử học và dạy Chính vì vậy,

mà ông đã tách tri thức ra khỏi lao động sản xuất Khi Phàn Trì xin đức Khổng Tử dạy nghề ruộng Ngài đáp rằng: “ta chẳng như lão nông phu rãnh việc cày cấy” Ông Phàn Trì xin dạy cách trồng cây, ngày đáp: “ta chẳng như lão làm vườn quen nghề trồng trọt” Khi Phàn ra rồi, đức Khổng Tử trách rằng: “Gã Phàn Tu (Phàn Trì) chí khí nhỏ hẹp lắm thay! Nầy, nếu người bề trên chuộng lễ, thì dân chẳng dám tỏ niềm cung kính Nếu người bề trên hiếu nghĩa, thì dân chẳng bội lễ công chính Nếu người bề trên biết tín thật, thì dân chẳng dám sai ngoa trong tình giao ước Nếu nhà cầm quyền ở đủ lễ, nghĩa, tín như vậy thì dân chúng từ bốn phương xa sẽ đem con để phục dịch mình Cần

chi phải học nghề cài cấy” [17, tr 99 - 101]

Khổng Tử nhìn nhận rất rõ vai trò của giáo dục đối với cuộc sống của xã hội nói chung và việc hình thành nhân cách con người nói riêng Với xã hội, theo ông giáo dục có thể ảnh hưởng trực tiếp đến việc thực thi lẽ công bằng, đến tôn ti trật tự trong xã hội Ông đã thấy được vai trò của giáo dục trong việc hình thành nhân cách con người Bởi vì Khổng Tử tin rằng dùng giáo dục có thể cảm hóa con người được

Khi Quý Khang Tử hỏi Không Tử: “Muốn cho dân kính, trung thành với mình thì nhà cầm quyền phải làm gì?, Khổng Tử đáp: “Lâm tri dĩ trang, tắc kính, hiếu

tử, tắc trung, cử thiện, nhi giáo năng, tăc nhuyến” Lấy cách trang nghiêm thời đến dân thì dân kính mình Dạy cho dân hiếu tử mà bản thân mình hiếu tử thì họ trung thành với mình Người nào thiện để cử lên, người bất năng thì chớ bỏ họ, phải thiệt lòng dạy bảo họ Thế là người thiện đã vui lòng, người bất năng cũng cảm kích, tất nhiên bảo họ làm gì họ cũng vui lòng làm

Ông cũng đã trình bài rất thành công những vấn đề về giáo dục Không chỉ thấy vai trò của giáo dục đối với việc hình thành nhân cách, Khổng Tử còn chỉ ra

được ảnh hưởng của nó đến việc thực thi lẽ công bằng, đến tôn ti trật tự, đến cuộc sống của mỗi cộng đồng Nghĩa là ông xác định được vai trò của giáo dục trong mối quan

hệ của nó với chính trị, với pháp luật và với toàn bộ đời sống tinh thần của xã hội Không phải ngẫu nhiên mà nhiều triều đại vua chúa Trung Quốc đã phong Khổng Tử

là Thiên Sư, Thánh Sư, và nhân dân Trung Quốc gọi ông là Vạn Thế Sư Biểu (Ông thầy của muôn đời)

1.3 Khái quát sự phát triển triết học Khổng Tử

Căn cứ vào những biến đổi trong nội dung học thuyết của Nho giáo, quá trình phát triển của Nho giáo được chia làm 3 giai đoạn: Nho giáo trước thời Tần, ( Nho giáo tiền Tần), Nho giáo dưới thời nhà Hán (Hán nho) và Nho giáo dưới thời nhà Tống (Tống nho)

Thời Xuân thu Khổng Tử đã sang định và giải thích bộ lục kinh gồm: Kinh thi, Kinh thư, Kinh lễ, Kinh dịch, Kinh Xuân Thu, Kinh nhạc Về sau, Kinh nhạc bị thất lạc nên chỉ còn 5 bộ kinh được gọi là ngũ kinh: Ngũ kinh là bộ sách được Khổng Tử

hệ thống hóa những tư tưởng, tri thức đời trước và quan điểm của ông với những nội dung chủ yếu sau:

Kinh dịch: Giải thích bản chất của thế giới từ quan điểm âm dương và ngũ hành

Kinh thư: Là bộ niên sử qua các triều đại

Kinh thi: Là bộ siêu tầm tuyền thuyết, ca dao có tính chất văn học dân gian Kinh lễ: Gồm Chu lễ, nhi lễ, lễ kí

Kinh Xuân Thu: Là toàn bộ niên sử tư tưởng của Khổng Tử thể hiện quan điểm của ông về đường lối chính trị qua các triều đại lịch sử

Bên cạnh những tư tưởng phục hưng lễ nhà Chu, Khổng Tử luôn suy nghĩ về vấn đề là làm sao cho xã hội Trung Quốc bấy giờ được ổn định và biện pháp của ông

là khôi phục lại đức trị và lễ trị thời Tây Chu, để thực hiện lý tưởng đó, ông đã xây dựng nên học thuyết nhân, lễ, chính danh

Sau khi Khổng Tử mất các môn đệ của ông tiếp tục phát triển học thuyết Nho giáo thành lập một trường phái lớn lúc bấy giờ, tiêu biểu là Tăng Tử, Mạnh Tư, Tuân Tử… những người có công lớn trong việc bảo vệ Nho giáo và đưa nhiều tư tưởng mới vào hệ tư tưởng của Nho giáo Các học trò của ông tập hợp lời dạy của thầy là soạn ra cuốn luận ngữ, trong luận ngữ, cũng một chữ Nhân, chữ Hiếu, chữ Chính nhưng mỗi

nơi có một cách giải thích mỗi khác vì cách dạy dỗ họ trò của Khổng Tử khác nhau ở từng người

Tiếp đó, học trò xuất sắc của Khổng Tử là Tăng Sâm còn gọi là Tăng Tử diễn giải những lời dạy của thầy truyền lại mà soạn ra cuốn Đại học Tăng Tử đem các lời dạy trong Kinh thi và Kinh thư rồi diễn rõ ý của Khổng Tử mà dạy cho học trò Sau khi ông mất học trò của ông chép ra 10 chương nữa, 4 chương đầu gồm 3 cương lĩnh

là minh minh đức, thân dân, chỉ ư, chí thiện, còn 6 chương sau nói về 8 điều mục là cách vật, trí thi, thành ý, chí tâm, tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ

Nói tóm lại, chủ đích của sự học của người ta là đem cái đức sáng của trời phú

mà sửa mình cho hoàn toàn rồi mới trị được người, muốn sửa mình thì phải chính tâm, thành ý và trí tri Đã trí tri là cách vật, khi đã trí tri và cách vật thì ý thành, tâm chính, tức là sửa được thân, thân đã sửa được thì có thể tề gia, trị quốc bình thiên hạ Vậy, trước sau phải lấy sự sửa mình là làm gốc Sửa mình để trị nước và bình thiên hạ [17,

tr 219]

Tiếp theo đó, học trò của Tăng Tử là Khổng Cấp (cháu nội Khổng Tử) còn gọi

là Tử Tư viết ra sách Trung dung Sách Trung dung bàn về chủ nghĩa chấp trung của thánh hiền đời xưa và thuật lại lời dạy của Khổng Tử

Trung dung nói về đạo của thánh nhân căn bản của trời, rồi diễn giải hết mọi lý

lẽ khiến người ta phải giữ mình cho kính cẩn trong khi hành động và khi lặng một mình Suy cái lý ấy và đến sự nhân nghĩa, để khiến cho cả thiên hạ được bình trị và lại tán dương cái công hiệu của đạo lý ấy cho đến chỗ tinh thần vô danh, vô sắc mới thôi [12, tr 244]

Sang thời Chiến quốc, trường phái triết học Nho gia xuất hiện nhà tư tưởng tiêu biểu đó là Mạnh Tử, Mạnh Tử tên thật là Kha, Tự là Dư, người đất Châu nước Lỗ, ông

là học trò của Tử Tư Mạnh Tử đã kế thừa trực tiếp tư tưởng của Tử Tư và Tăng Sâm, ông đi sâu tìm hiểu bản tính con người trên cơ sở đạo nhân Khổng Tử và đề ra thuyết tính thiện Bàn về sự học của Mạnh Tử chủ yếu giữ bản tâm cho tinh thuần, không để

tư dục làm mai một mất cái tính chí thiện của trời đã phú cho Kẻ học giả theo được cái tông chỉ ấy là người quân tử có cái đức lớn, hiểu được thiện lý, cốt gây thành cái tâm rất sâu xa, cái tính rất mạnh mẽ khiến người ta ở vào địa vị nào, hay cảnh ngộ nào cũng giữ được phẩm giá tôn quý Những tư tưởng của Mạnh Tử sau này được các học trò của ông chép lại thành cuốn Mạnh Tử

Sau Mạnh Tử khoảng 40 đến 50 năm, xuất hiện nhà triết gia Tuân Tử, ông tên Huống, Tự là Khanh người nước Triệu Theo ông bản tính con người vốn ác tính, ông coi thế giới khách quan có quy luật riêng và theo ông sức người có thể thắng trời

Năm 221 tr CN nhà Tần diệt Tệ kết thúc cục diện Chiến quốc, theo đó nhà Tần tiến hành chế độ cai trị hà khắc theo đường lối pháp gia, Tần Doanh Chính hoàn toàn xóa bỏ nhà Chu, đồng thời xóa bỏ học thuyết Nho giáo, ông còn ra lệnh đốt sách, chôn nho Học thuyết của Khổng Tử bước vào thời gian bị chìm lắng

Đến năm 206 tr CN Lưu Bang giành chính quyền từ tay nhà Tần, lập ra nhà Hán, tiếp tục duy trì chế độ quân chủ chuyên chế theo gương nhà Tần Nhưng khác với nhà Tần, các tầng lớp thống trị của nhà Hán đã thấy được khả năng to lớn của Nho giáo trong việc bảo vệ triều đại mình, họ thấy rằng học thuyết của Khổng Tử có thể giúp vua nhà Hán có sự trung thành tuyệt đối từ phía nhân dân Do đó, nhà Hán rất coi trọng học thuyết Nho giáo và đưa nó lên vị trí độc tôn

Đổng Trọng Thư (180 - 105 tr CN) là nhà triết học duy tâm tôn giáo thời Tây Hán bằng sự tô vẽ thêm của ông, thời kỳ này là một tầng lớp quan liêu Nho giáo ra đời

để phục vụ cho chính quyền phong kiến nhà Hán Có thể nói đến giai đoạn này Nho giáo đã trở thành một trào lưu tư tưởng chủ đại của Trung Hoa, dưới bàn tay của Đổng Trọng Thư học thuyết của Nho giáo được khuyếch trương và thậm chí bị xuyên tạc những yếu tố duy tâm thần bí với những mặt hạn chế trong triết học Khổng Tử, Tử Tư, Mạnh Tử, của phái Âm dương, Ngũ hành và các trường phái khác để nhào nặng nên một trường phái Nho giáo mới mang nặng màu sắc chính trị, duy tâm, tôn giáo khắc nghiệt nhằm phục vụ cho mục đích cai trị của giai cấp cầm quyền

Đổng Trọng Thư phân chọn sách vở kinh điển thành 5 loại gọi là ngũ kinh (Kinh thư, Kinh thi, Kinh lễ, Kinh dịch, Kinh Xuân Thu) Ngoài ra, ông còn nêu lên thuyết Thiên nhân hợp nhất và cho rằng mọi vật trên thế gian đều do trời quyết định

Kể từ đây Nho giáo trở thành hệ tư tưởng chính thống bảo vệ chế độ phong kiến Trung Hoa suốt 2000 năm

Năm 960 nhà Đường mất, nhà Tống lên thay, đây là thời kỳ mà học thuyết Nho giáo được bổ sung nhiều nhân tố của đạo Phật và đạo Lão Và cũng đến thời Tống thì Đại Học và Trung Dung được tách khỏi Lễ ký cùng với Luận ngữ và Mạnh Tử hình thành nên tứ thư

Nho giáo triều Tống gắng liền với các tên tuổi như Chu Hy còn gọi Chu Tử,

Trình Hạo, Trình Di cùng học thuyết Lý học phục vụ cho giai cấp thống trị đương

thời Lý học là một hệ thống tư tưởng triết học duy tâm khách quan Trong đó, Lý là

khái niệm rằng: Lý là tuyệt đối, vĩnh viễn không thay đổi, là cơ sở tồn tại của thế giới

Lý còn có thể tồn tại tách rời sự vật, có trước sự vật là nơi cái tuyệt đối, trừu tượng Và

theo đó, họ vận dụng học thuyết lý học vào xã hội để chỉ cái lý trong quan hệ vua – tôi,

cha – con, chồng - vợ Bên cạnh đó, họ còn quan niệm rằng luân lý đạo đức của giai

cấp thống trị phong kiến là căn nguyên sơ khởi của thế giới để nhằm biến chúng thành

luân lý có tính tuyệt đối, có giá trị vĩnh cửu nhằm vào đó để tạo ra căn cứ luận và thế

giới quan biện hộ cho chế độ phong kiến Đó là cốt lõi của lý học, là nội dung tư tưởng

của chế độ Tống nho, tư tưởng này tồn tại một thời gian khá dài từ đời Tống cho đến

đời Minh – Thanh

Tóm lại, Nho giáo hình thành ở Trung Quốc trước khi Khổng Tử ra đời, Khổng

Tử từng nói: “Thuật nhi bất tác” (tôi chỉ thuật lại chứ không sáng tác những gì cả), [24,

tr 18] Khổng Tử là người có công trong việc hệ thống hóa những tư tưởng có sẵn từ

thời Tây Chu trở về trước và nâng nó lên thành học thuyết chính trị - xã hội, bên cạnh

đó, còn kể đến vai trò của ông trong việc giáo dục và đào tạo nhiều thế hệ học trò giỏi,

uy tín lớn đối với nhân dân và thành lập học thuyết đáp ứng được nhu cầu của thời đại

lúc bấy giờ

Thân thế và sự nghiệp của Mạnh Tử: Mạnh Tử (sinh năm 372 – 289 tr CN,

có một số tài liệu khác ghi là: 385 – 303/302 tr CN) là nhà triết học Trung Quốc và là người tiếp nối Khổng Tử) Mạnh Tử, tên là Mạnh Kha, tự là Tử Dư, vào đời vua Liệt Vương, nhà Chu, quê gốc ở đất Trâu, thuộc nước Lỗ, nay là thành phố Trâu Thành, tỉnh Sơn Đông, Trung Quốc Ông mồ côi cha, chịu sự nuôi dạy nghiêm túc của mẹ là Chương thị (người đàn bà họ Chương) Chương thị sau này được biết tới với cái tên Mạnh mẫu (mẹ của Mạnh Tử) Mạnh mẫu đã ba lần chuyển nhà để Mạnh Tử được ở trong môi trường xã hội tốt nhất cho việc học tập, tu dưỡng Thời niên thiếu, Mạnh Tử làm môn sinh của Tử Tư, tức là Khổng Cấp, cháu nội của Khổng Tử Vì vậy, ông chịu ảnh hưởng sâu sắc từ các tư tưởng Khổng giáo Mạnh Tử là đại biểu xuất sắc của Nho giáo thời Chiến quốc, thời kỳ nở rộ các nhà tư tưởng lớn với các trường phái như Pháp gia, Du thuyết, Nho gia, Mặc gia (thời kỳ bách gia tranh minh) và cũng là thời kỳ mà các tập đoàn phong kiến tranh giành, xâu xé lẫn nhau gây ra các cuộc chiến tranh liên miên, dân tình vô cùng khổ sở Tư tưởng của Mạnh Tử phát triển thêm tư tưởng của Khổng Tử nhưng ông không tuyệt đối hóa vai trò của ông vua như Khổng Tử, ông chủ

trương dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh, ông cũng là người đưa ra thuyết tính thiện của con người rằng con người sinh ra đã là thiện rồi nhân chi sơ bản tính thiện,

tư tưởng này đối lập với thuyết tính ác của Tuân Tử rằng nhân chi sơ bản tính ác Ông

cho rằng "kẻ lao tâm trị người còn người lao lực thì bị người trị" Học thuyết của ông gói gọn trong các chữ "Nghĩa", "Trí", "Lễ", "Tín" Ông đem học thuyết của mình đi truyền bá đến vua chúa các nước chư hầu như Tề Tuyên Vương (nước Tề), Đằng Văn Công (nước Đằng), Lương Huệ Vương (nước Nguỵ) nhưng không được áp dụng Về cuối đời ông dạy học và viết sách, sách Mạnh Tử của ông là một trong những cuốn sách quan trọng của Nho giáo Ông được xem là ông tổ thứ hai của Nho giáo và được

hậu thế tôn làm "Á thánh Mạnh Tử" (chỉ đứng sau Khổng Tử)

Nội dung cơ bản triết học Mạnh Tử

+ Quan niệm về thế giới

Mạnh Tử cho rằng trời là một đấng anh minh tối cao, sáng tạo và chi phối vạn vật trong vũ trụ Mọi sự vật, hiện tượng trong thế giới, từ sự biến hóa của giới tự nhiên đến sự biến đổi của đời sống xã hội; từ sự thay thế của các triều đại khác nhau trong lịch sử đến quyền hành, chức tước của bọn quý tộc và địa vị của người thường dân, cũng đều bị chi phối bởi ý chí và quyền uy của trời Trời có thể ban thưởng chức tước, bổng lộc cho những người hiền đức và trừng phạt những kẻ tàn ác

Thậm chí, theo Mạnh Tử, từ chí khí, tâm tính con người cho đến các nguyên tắc đạo đức, chân lý của đời sống xã hội cũng đều do trời phú cho Đó là số phận mà trời đã định sẵn: “Cái bản tính của trời phú cho người quân tử, dù đạo có được thi hành lớn lao, cũng không tăng thêm gì; dù mình có gặp cảnh ngộ cùng khốn cũng không giảm bớt gì, vì là số phận mà trời đã định sẵn như thế Cho nên ông khuyên nhủ con người ta luôn luôn phải tuyệt đối phục tùng mệnh trời, an phận nhận lấy số mệnh trời đã định: “Không có việc gì xảy ra mà không do mệnh trời, người ta phải thuận theo mà nhận lấy cái số mệnh chính đáng ấy” Con người chết non hay sống lâu không nghi ngờ gì cả Chỉ sửa mình để đợi mệnh trời, tức là giữ trọn theo số mệnh trời đã giao phó cho vậy, và khi đã theo cái đạo trời mà chết, ấy là số mệnh chính đáng

Không những thế, với chủ nghĩa duy tâm thần bí, Mạnh Tử còn cho rằng

vũ trụ vạn vật đều tồn tại trong ý chí của con người Vạn vật đều có đầy đủ trong ta Ý chí chủ quan của con người theo Mạnh Tử là những tri thức và những quy tắc đạo đức tiên thiên, trời phú cho người Nó là cái có trước, cao hơn khí chất và chi phối thể chất con người Từ đó, ông tuyên truyền quan điểm nhận thức mang tính chất “duy ngã luận” và “tiên nghiệm luận”, dạy người ta không cần phải đi tìm chân lý ở bên ngoài thế giới khách quan mà chỉ cần suy xét ở trong tâm mình, theo quy tắc đạo đức “tận tâm”, “phản tỉnh nội tâm” là có thể hiểu được trời, thấu được đạo lý Bởi theo ông, khí chất, tâm tính của con người đều là cái bẩm thụ của tinh khí trời đất, nên: “Hễ hết lòng hết dạ thì mình biết được cái bản tính của mình, biết được cái bản tính của mình là biết được tính của trời rồi đó

+ Tư tưởng về chính trị

Mạnh Tử là một triết lý nhân bản và biện chứng sâu sắc, phản ánh nhu

cầu vật chất của con người của thời đại mà ông đã sống đặt ra - thời đại Chiến quốc; vì

cốt lõi của nó là tạo điều kiện và môi trường thuận lợi cho con người phục hồi lại nhân

cách đã bị tha hóa Trong triết học chính trị của mình Mạnh Tử bộc lộ rõ sự tôn trọng ý dân và quý trọng quyền dân: “Dân vi quý, xã tắc thư chi, quân vi khinh; thị cố đắc hồ

kỳ dân nhi vi thiên tử” (Trong một nước dân là quý trọng hơn hết, kế đó là xã tắc (đất đai và lúa thóc); còn ngôi vua là nhẹ hơn cả hai điều ấy Vì vậy, được hết thảy lòng dân mới được làm thiên tử) Hơn nữa Ông là người đầu tiên trong lịch sử triết học cổ đại trung Quốc đề xướng “dân quý hơn vua”, “dân vi quý…, quân vi khinh” và các câu: “đắc hồ kỳ dân nhi vi thiên tử” được hết thảy lòng dân mới được là Thiên tử.” Thiên hạ mạc bất dữ giả (thảy người trong thiên hạ, không ai là người không quyền cho cả); “thiên tử bất năng dĩ thiên hạ dữ nhân” (vua không có quyền đem thiên hạ cho người), “thiên tử năng tiến như ư thiên, bất năng sử thiên dữ chi thiên hạ” (vua có quyền tiến cử người cho trời, không có quyền bảo trời đem thiên hạ cho người ấy);

“bộc chi ư nhân, nhi nhân thụ chi” (tuyên bố ra giữa dân và dân mà dân bằng lòng chịu lấy); và nhất là câu: “Thiên thị tự ngã dâm thị; thiên thích tự ngã dân thính” (trời thấy tức tự dân ta thấy; trời nghe tức tự dân ta nghe) đã nói lên ý tưởng của Mạnh Tử: dân

là đại biểu cho trời, quyền dân thay được quyền trời, dân tức là trời vậy

Từ ý hướng tôn trong ý dân và quý trọng quyền dân Mạnh Tử đã vì nhân dân

mà nói lên nỗi thống khổ khốn cùng của họ trong thời Chiến quốc vô đạo: “các vua chư hầu thời nay, bóc lột của dân, như bè lũ kẻ cướp vậy” “Đánh nhau tranh đất, giết người đầy đồng; đánh nhau tranh thành, giết người đầy thành” “ Trong bếp nhà vua

có thịt béo, trong chuồng có ngựa mập; dân có sắc mặt nhịn đói, ngoài đồng có thây người chết đói; đó là quản lãnh giống thú ăn thịt người vậy” “ Nhân vì chính trị tàn độc mà nên nỗi cháy sém gầy gò, chẳng lúc nào thảm hơn lúc này nữa”, “Lũ chó heo

ăn hết đồ ăn của người, mà kẻ có quyền chính trị không biết xét tới nơi; ngoài đường

có thây người chết đói, mà người có kho lẫm tiền thóc không biết phát cẩn cho dân”

“Cướp hết thời vụ cày của dân, khiến họ không được canh tức ruộng vườn, nên cha mẹ

họ bị chết đói chết rét, anh em vợ con họ cũng đến nỗi ngồi tan”

Mạnh Tử chú trọng đến hòa bình và rất ghét chiến tranh, nhất là chiến tranh thời Xuân thu và Chiến quốc Ông nói: “Xuân thu vô nghĩa chiến” (suốt thời Xuân thu không trận đánh nào đúng nghĩa chiến – chiến tranh vì mục đích bảo vệ nhân dân Việc chiến tranh tuy mở lối từ đời tam vương, nhưng mà vua Thang đánh Kiệt, vua Vũ đánh Trụ, là vì dân mà trừ tội nhân Đó là nghĩa chiến, vì dân mà trừ bạo chua Kiệt, Trụ vậy Đến đời Ngũ bá, đó cũng là cuộc chiến tranh cướp mà đánh nhau vun đắp

quyền lợi cho một người mà hại đến trăm họ, đúng là tội nhân đời Tam vương vậy Đến như chư hầu đời Chiến quốc, thời cái họa chiến tranh (chiến tranh xâm lược) đối với nhân dân, gấp mười thời Ngũ bá vậy “Ngũ bá giả, Tam vương chi tội nhân dã; kim chi chư hầu, Ngũ bá chi tội nhân dã” (Ngũ bá là tội nhân của Tam vương; các chư hầu đời này là tội nhân của Ngũ Bá)

Tuy nhiên, Mạnh Tử dù chủ trương phi chiến, nhưng cũng không phải tuyệt đối bỏ hết việc binh; vì trong thuyết chính trị của ông, chủ yếu nhất là thuyết Bảo dân Trong đó, nếu có dân nước nào đó bị cái nạn bạo quân chuyên chế làm khổ hại nhân dân, thì bất đắt dĩ cần phải cứu dân nước ấy, mà cần phải dụng đến việc binh thời cũng

có lúc phải đánh Nhưng trong khi tuyên chiến chỉ là đánh với vua tàn ngược của nước

ấy mà thôi Đặc biệt, Mạnh Tử rất ghét những cuộc chiến thời Xuân thu, cũng như chiến tranh xâm lược thời Chiến quốc

Mạnh Tử rất ghét công lợi riêng vì nó mang đến hai tệ hại lớn nhất là

“Thượng hạ giao chinh lợi” (Trên dưới giành nhau bằng mối lợi) và “Hoài lợi dĩ tương tiếp” (Ôm lấy lòng lợi mà đối đãi nhau); chúng làm cho mọi người trong thiên hạ, từ vua, quan đến sĩ, thứ dân sinh lòng ham lợi mà tranh nhau, đưa đến mất đoàn kết và

cuối cùng mất nước Vì vậy, Mạnh Tử chỉ chú trọng đến công lợi chung - cốt làm giàu

mạnh cho dân, tức là “Dữ bách tính đồng lạc”, “Dữ dân đồng chi” (Cho trăm họ cùng vui), (Cho dân cùng chung dùng)

Mạnh Tử chú trọng đến công lợi chung, là chủ trương cho dân chúng cùng chung vui, cho trăm họ cùng chung dùng; trước tiên là phải “ưu dân chi ưu” (lo nỗi lo của dân) và “lạc dân chi lạc” (vui cái vui của dân) tức là phải thực hiện hai tiêu đề: “

dữ bách tính đồng lạc” (cho trăm họ cùng vui) và “dữ dân đồng chi” (cho dân cùng dùng chung), và phải quan tâm chăm sóc đến những người nghèo khổ: nông dân, ngư dân, tiều phu, tội nhân; và nhất là bốn “thiên hạ chi cùng dân”(dân khốn cùng của thiên hạ) đó là quan (già không vợ), quả (già không chồng), độc (già không con) và cô (trẻ không cha)

Mạnh Tử chủ trương làm chính trị bằng Nhân nghĩa, tức Nhân chính Bước đầu của việc làm Nhân chính, Mạnh Tử đưa ra phương pháp dưỡng dân (lo cho dân về phần vật chất) và phương pháp giáo dân (lo cho dân về phần tinh thần) Và bước tiếp theo của việc mở mang Nhân chính, ông đưa ra biện pháp “Phân điền, chế sản” tức là

chia ruộng cho dân đủ cày và bằng nhau; sắp xếp bày vẽ việc làm cho dân, khiến ai nấy đều có tiền của đủ chi dụng

Nhân chính của Mạnh Tử cốt lấy việc bảo dân làm gốc, mà mục đích duy nhất là làm cho dân giàu mạnh, với chính sách dưỡng dân và giáo dân “Bình dân kinh tế” và “Bình dân giáo dục” làm nền tảng, dùng nhân nghĩa làm chính sự, lấy gương vua Nghiêu vua Thuấn làm tiêu biểu về dưỡng dân, giáo dân và trách nhiệm trị dân:

“Muốn làm vua thì phải trọn đạo vua, muốn làm tôi phải trọn đạo tôi, hai điều ấy chỉ bắt chước vua Nghiêu vua Thuấn mà thôi Không theo cách vua Thuấn thờ vua Nghiêu

mà thờ vua, là không kính vua vậy, không theo cách cai trị vua Nghiêu mà trị dân, là hại dân vậy”

+ Quan niệm về con người

Nếu như Khổng Tử dừng lại ở chỗ đặt vấn đề “tính người” là cái nguyên

sơ, ban đầu mà con người bẩm thụ thì Mạnh Tử phát triển “tính người” theo khuynh hướng thiên về các giá trị xã hội, gọi là “tính thiện” Ông cho rằng con người mới sinh

ra đã có tính thiện, từ đó, Mạnh Tử khẳng định “cứ theo bản tính của con người thì ai cũng có thể làm điều thiện, cho nên mới nói tính người là tính thiện Nếu có làm điều bất thiện, đó không phải do cái lỗi của tài chất bản tính của người ta Thậm chí cực

đoan hơn Mạnh Tử cho rằng “tính thiện” biểu hiện là “tứ đoan” (nhân – nghĩa – lễ -

trí)

Sở dĩ Mạnh Tử nhấn mạnh “tính thiện” vì ông muốn làm rõ sự khác nhau căn bản giữa con người với con vật thông qua các giá trị xã hội “nhân chi sỡ dĩ dị ư cầm thú giả cơ hy” Thật vậy, qua thuyết “tính thiện”, Mạnh Tử đã nhìn bản chất xã hội của con người, khái quát nó thành tính trội, qua đó cũng thể hiện tư tưởng duy tâm khi ông đưa ra các phạm trù đạo đức hình thành trong xã hội phạm trù có tính tiên thiên do trời phú cho con người ta

Trong cuộc sống hiện thực Mạnh Tử cũng nhận thấy con người biểu hiện không hoàn toàn hoàn thiện, có lúc tỏ ra thiện, có lúc tỏ ra bất thiện Có người tính thiện thể hiện rõ rệt thống nhất trong suy nghĩ và hành động, có người lại đánh mất bản tính thiện Ông cắt nghĩa vấn đề này, tức là để khẳng định vai trò giáo dục, vai trò của xã hội với việc thay đổi tâm tính con người

+ Quan niệm về giáo dục