Đại cương văn hóa

CHƯƠNG I NHẬP MÔN VĂN HOÁ HỌC VÀ ĐẠI CƯƠNG VĂN HOÁ VIỆT NAM I. VĂN HÓA HỌC: ĐỐI TƯỢNG VÀ PHƯƠNG PHÁP 1. Sự cần thiết của Văn hóa học Con người là chủ thể, là sản phẩm và đồng thời là “vật mang” văn hoá, với những hoạt động của mình tác động đến môi trường xung quanh dựa trên những chuẩn mực văn hoá được thừa hưởng từ truyền thống và giáo dục. Bởi vậy, để phát huy tiềm năng con người vào công cuộc phát triển xã hội nói chung và vào việc thúc đẩy tăng trưởng kinh tế nói riêng, cần phải tính đến các yếu tố văn hoá mà mỗi con người đang mang trong bản thân. Văn hóa học với tư cách là một khoa học nghiên cứu về văn hóa ra đời và phát triển được thúc đẩy bởi những nguyên nhân cơ bản sau: Thứ nhất, lịch sử tồn tại và phát triển của xã hội loài người qua mỗi thời đại luôn xây dựng cho mình những mẫu người lý tưởng để hướng tới. Từ cuối thế kỷ XIX mẫu người lý tưởng mà nhân loại hướng tới chính là mẫu người văn hóa. Từ đó đến nay “văn hóa” trở thành đối tượng nghiên cứu của nhiều khoa học khác nhau. Đây là một phạm trù đầy khác thường và rộng lớn. Là một khái niệm gắn liền với đời sống của tất cả mọi người, nhưng cũng hết sức khó hiểu và đòi hỏi phải được giải thích rõ ràng hơn. Không ai có thể định nghĩa phạm trù văn hóa một cách chính xác, hay cho biết ý nghĩa “thực sự” của nó là gì. Điều đó một phần giải thích vì sao khái niệm này lại hữu ích đến thế, bởi vì khi chúng ta nói nó là gì thì bản thân chúng ta lại tiếp tục muốn nói đến một điều gì đó mang ý nghĩa to lớn hơn. Bản thân từ “văn hóa” chứa đựng trong nó biết bao nhiêu điều. Thứ hai, trong tiến trình lịch sử của nhân loại, các mối liên kết cộng đồng trên cơ sở văn hoá thường tỏ ra bền vững và chịu được thử thách của thời gian hơn những mô thức liên kết khác, chẳng hạn như nhà nước hay thị trường. Nhưng trong điều kiện toàn cầu hoá, tính tuyệt đối, tối cao, tính không chuyển nhượng và chia cắt của chủ quyền quốc gia đang gặp phải nhiều vấn đề; mà cụ thể là: trước áp lực của sự phụ thuộc lẫn nhau về kinh tế, sinh thái, an ninh, và các vấn đề chung khác nữa do toàn cầu hoá mang lại, ranh giới giữa các quốc gia đang dần bị mờ đi. Thứ ba là nhu cầu tự khẳng định và bảo tồn cấu trúc của quốc gia dân tộc trước áp lực của toàn cầu hoá. Thứ tư là nhu cầu phản tư (tự khẳng định, tự bảo vệ, tự đánh giá) của các cá thể trước tính đa dạng và bất định do toàn cầu hoá đem lại. Thứ năm là trong điều kiện toàn cầu hoá, văn hoá đang ngày càng có tiếng nói quyết định đối với tăng trưởng kinh tế. Sự gia tăng vai trò của văn hoá đối với kinh tế có thể thấy rõ trên hai phương diện: tăng trưởng kinh tế và kinh tế tri thức. Đối với Việt Nam, nghiên cứu về văn hóa là nhu cầu cấp thiết không chỉ bởi đây là xu hướng phát triển chung của thế giới mà còn bởi hiện nay các nghiên cứu văn hóa mặc dù đang xuất hiện ngày một nhiều, song lại khá tản mạn, tính hệ thống chưa cao, nặng về liệt kê mô tả, hoặc lại thiên về suy diễn...

CHƯƠNG I NHẬP MÔN VĂN HOÁ HỌC

VÀ ĐẠI CƯƠNG VĂN HOÁ VIỆT NAM

I VĂN HÓA HỌC: ĐỐI TƯỢNG VÀ PHƯƠNG PHÁP

1 Sự cần thiết của Văn hóa học

Con người là chủ thể, là sản phẩm và đồng thời là “vật mang”văn hoá, với những hoạt động của mình tác động đến môi trường xungquanh dựa trên những chuẩn mực văn hoá được thừa hưởng từ truyềnthống và giáo dục Bởi vậy, để phát huy tiềm năng con người vào côngcuộc phát triển xã hội nói chung và vào việc thúc đẩy tăng trưởng kinh

tế nói riêng, cần phải tính đến các yếu tố văn hoá mà mỗi con ngườiđang mang trong bản thân

Văn hóa học với tư cách là một khoa học nghiên cứu về văn hóa

ra đời và phát triển được thúc đẩy bởi những nguyên nhân cơ bản sau:

Thứ nhất, lịch sử tồn tại và phát triển của xã hội loài người qua

mỗi thời đại luôn xây dựng cho mình những mẫu người lý tưởng đểhướng tới Từ cuối thế kỷ XIX mẫu người lý tưởng mà nhân loạihướng tới chính là mẫu người văn hóa Từ đó đến nay “văn hóa” trởthành đối tượng nghiên cứu của nhiều khoa học khác nhau Đây là mộtphạm trù đầy khác thường và rộng lớn Là một khái niệm gắn liền vớiđời sống của tất cả mọi người, nhưng cũng hết sức khó hiểu và đòi hỏiphải được giải thích rõ ràng hơn Không ai có thể định nghĩa phạm trùvăn hóa một cách chính xác, hay cho biết ý nghĩa “thực sự” của nó là

gì Điều đó một phần giải thích vì sao khái niệm này lại hữu ích đếnthế, bởi vì khi chúng ta nói nó là gì thì bản thân chúng ta lại tiếp tụcmuốn nói đến một điều gì đó mang ý nghĩa to lớn hơn Bản thân từ

“văn hóa” chứa đựng trong nó biết bao nhiêu điều

Thứ hai, trong tiến trình lịch sử của nhân loại, các mối liên kết

cộng đồng trên cơ sở văn hoá thường tỏ ra bền vững và chịu được thửthách của thời gian hơn những mô thức liên kết khác, chẳng hạn nhưnhà nước hay thị trường

Nhưng trong điều kiện toàn cầu hoá, tính tuyệt đối, tối cao, tínhkhông chuyển nhượng và chia cắt của chủ quyền quốc gia đang gặpphải nhiều vấn đề; mà cụ thể là: trước áp lực của sự phụ thuộc lẫnnhau về kinh tế, sinh thái, an ninh, và các vấn đề chung khác nữa dotoàn cầu hoá mang lại, ranh giới giữa các quốc gia đang dần bị mờ đi

Thứ ba là nhu cầu tự khẳng định và bảo tồn cấu trúc của quốc

gia - dân tộc trước áp lực của toàn cầu hoá

Thứ tư là nhu cầu phản tư (tự khẳng định, tự bảo vệ, tự đánh giá)

của các cá thể trước tính đa dạng và bất định do toàn cầu hoá đem lại

Thứ năm là trong điều kiện toàn cầu hoá, văn hoá đang ngày

càng có tiếng nói quyết định đối với tăng trưởng kinh tế Sự gia tăngvai trò của văn hoá đối với kinh tế có thể thấy rõ trên hai phương diện:tăng trưởng kinh tế và kinh tế tri thức

Đối với Việt Nam, nghiên cứu về văn hóa là nhu cầu cấp thiết

không chỉ bởi đây là xu hướng phát triển chung của thế giới mà cònbởi - hiện nay các nghiên cứu văn hóa mặc dù đang xuất hiện ngàymột nhiều, song lại khá tản mạn, tính hệ thống chưa cao, nặng về liệt

kê mô tả, hoặc lại thiên về suy diễn

2 Bản chất của Văn hóa học

Có nhiều bộ môn khoa học cùng nghiên cứu văn hoá dưới nhiềukhía cạnh khác nhau, như dân tộc học, nhân học, xã hội học, triết học

v.v Tuy nhiên, chỉ có Văn hoá học là nghiên cứu văn hoá như một

chỉnh thể tự biến đổi và phát triển

Nghiên cứu văn hóa là một lĩnh vực rất phức tạp, đòi hỏi sự trảinghiệm học thuật và thực tiễn Là một trong những ngành nghiên cứu

đầu tiên “không mang tính ngành” Bởi không có một cách tiếp cậnnào có thể hy vọng hiểu hết được các lĩnh vực của văn hóa trong một

nghiên cứu Văn hóa học là một khoa học tích hợp (Integral Science),

vừa nghiên cứu văn hóa nói chung, vừa nghiên cứu các hiện tượng văn

hóa riêng biệt Mục đích của Văn hóa học là phát hiện ra và phân tích

tính quy luật của những biến đổi văn hóa - xã hội

Người đầu tiên đặt nền móng cho cách tiếp cận chỉnh thể trongnghiên cứu văn hoá, và là người đầu tiên đặt nền móng cho văn hoá

học là Edward B Tylor - nhà nhân học nổi tiếng người Anh (với cuốn

"Văn hoá nguyên thuỷ", năm 1871) Gần 40 năm sau (năm 1909) thuật

ngữ "Văn hóa học" (tiếng Đức "Kunturkunde", tiếng Anh

"Culturology") mới ra đời Người đặt ra thuật ngữ này là Wilhelm

Ostwald nhà khoa học và triết học Đức Thuật ngữ này dùng để chỉ

môn học mới mà ông gọi là khoa học về các hoạt động văn hóa, tức là

hoạt động đặc biệt của con người.

Leslie Alvin White (1900-1975) là người đặt nền móng cơ bản

cho Văn hoá học với những công trình lý luận về sự tiến hoá của vănhóa và những nghiên cứu khoa học về văn hóa mà ông gọi là "Văn hoáhọc"

Trong các tác phẩm "Khoa học về văn hoá" (The Science of

Culture 1949), "Sự tiến hoá của văn hóa" (The Evolution of Culture 1959) và "Khái niệm văn hóa" (The Concept of Culture 1973), L A.

White đã đặt cơ sở cho văn hóa học với tính cách là một môn khoahọc độc lập, lý giải văn hóa như một hệ thống toàn vẹn, làm rõ phạm

vi, nguyên tắc và đối tượng nghiên cứu của văn hóa học Nhưng vàothời điểm ấy, ý niệm về văn hoá học còn quá mới mẻ nên ít người biếtđến

Chỉ đến những năm 1990, khi tiến trình toàn cầu hoá tác độngmạnh mẽ lên đời sống của các cá thể và cộng đồng trên thế giới, người

ta mới thực sự chú ý đến vai trò của các tác nhân văn hoá đối với các

quá trình phát triển; và do đó, mới quan tâm đầu tư để thúc đẩy vănhoá học phát triển và lan rộng trên khắp thế giới.

Cho đến nay, Văn hóa học đã phát triển tới độ - bao hàm trongbản thân nhiều khuynh hướng khác nhau, khiến cho việc xác định đốitượng và phương pháp của nó trở nên hết sức khó khăn

3 Đối tượng nghiên cứu của văn hóa học

a Khái niệm Văn hóa

Hiện nay còn tồn tại nhiều quan điểm khác nhau về Văn hoá học,song các nhà nghiên cứu đều tìm được sự thống nhất chung trong việc

xác định đối tượng của bộ môn khoa học này Theo đó, đối tượng của

Văn hoá học chính là Văn hoá Tuy nhiên sự phân hoá tiếp theo trong

giới học giả chính là ở chỗ: quan niệm thế nào là Văn hoá?

Ngay từ giữa thế kỷ, năm 1952, hai nhà văn hoá học Hoa Kỳ A.Kroeber và C Kluckholn đã thống kê được 150 định nghĩa khác nhau

về văn hoá Ngày nay số lượng các định nghĩa đó đã tăng lên rất nhiều

(trên 300 định nghĩa) Nhìn chung, có thể phân chia các định nghĩa về

văn hóa thành những loại chính như sau1:

- Các định nghĩa miêu tả, trong đó trọng tâm được đặt vào việc

liệt kê tất cả những gì mà khái niệm văn hóa bao hàm Người tiêu biểucho kiểu định nghĩa như vậy về văn hóa là E B Tylor

- Các định nghĩa lịch sử, trong đó nhấn mạnh các quá trình kế thừa xã hội, truyền thống (chẳng hạn E Sapir) Các định nghĩa kiểu

này dựa trên việc giả định về tính ổn định và bất biến của văn hóa, bỏqua tính tích cực của con người trong phát triển và cải biến văn hóa

- Các định nghĩa chuẩn mực, hướng vào quan niệm về lý tưởng

và giá trị Chẳng hạn W Thomas coi văn hóa là các giá trị vật chất và

1 Phạm Khiêm Ích, Văn hoá học với sự nhận diện văn hoá thế kỷ XX, trong cuốn “Văn hoá

học và văn hoá thế kỷ XX”, Sđd Tập I, tr 7-17

xã hội của bất kỳ nhóm người nào (các thiết chế, tập tục, tâm thế,

phản ứng cư xử).

- Các định nghĩa tâm lý học, trong đó nhấn mạnh vào quá trình

thích nghi với môi trường, quá trình học hỏi, hình thành thói quen, lốiứng xử của con người Chẳng hạn W Sumner và A Keller định nghĩa:

"Tổng thể những sự thích nghi của con người với các điều kiện sinhsống của họ chính là văn hóa, hay văn minh Những sự thích nghinày được bảo đảm bằng con đường kết hợp những thủ thuật như biếnđổi, chọn lọc và truyền đạt bằng kế thừa"

- Các định nghĩa cấu trúc chú trọng tới tổ chức cấu trúc của văn

hóa R Linton chú trọng đến hai khía cạnh của văn hóa: "a/ Văn hóasuy cho cùng là các phản ứng lặp lại ít nhiều có tổ chức của các thànhviên xã hội; b/ Văn hóa là sự kết hợp giữa lối ứng xử mà người ta họcđược và các kết quả ứng xử mà các thành tố của nó được các thànhviên của xã hội đó tán thành và truyền lại nhờ kế thừa"

- Các định nghĩa nguồn gốc, trong đó văn hóa được xác định từ

góc độ nguồn gốc của nó Nhà xã hội học P Sorokin định nghĩa: "Vớinghĩa rộng nhất của từ, văn hóa chỉ tổng thể những gì được tạo ra, hayđược cải biến bởi hoạt động có ý thức hay vô thức của hai hay nhiều

cá nhân tương tác với nhau và tác động đến lối ứng xử của nhau"

- Định nghĩa của UNESCO: Gần đây, UNESCO cũng đưa ra một

định nghĩa chính thức về văn hóa: "Văn hóa phản ánh và thể hiện mộtcách tổng quát sống động mọi mặt của cuộc sống (của mỗi cá nhân vàcác cộng đồng) đã diễn ra trong quá khứ, cũng như đang diễn ra tronghiện tại, qua hàng bao thế kỷ, nó đã cấu thành nên một hệ thống cácgiá trị, truyền thống, thẩm mỹ và lối sống mà dựa trên đó từng dân tộc

tự khẳng định bản sắc riêng của mình"1

1 Uỷ ban Quốc gia về thập kỷ quốc tế phát triển văn hoá: Thập kỷ thế giới phát triển văn hoá

H., Bộ Văn hóa Thông tin, 1992, tr.23

Việc hệ thống hoá sơ bộ các loại định nghĩa nói trên đã cho thấytính chất để ngỏ của khái niệm Văn hoá Sở dĩ có tình trạng này là vìvăn hoá là hiện tượng bao trùm lên tất thảy các mặt của đời sống conngười, khiến bất kỳ định nghĩa nào đưa ra cũng khó có khả năng baoquát hết được nội dung của nó Mỗi loại định nghĩa chỉ có thể thâutóm một phương diện nào đó của văn hóa Bởi vậy, cần coi các địnhnghĩa như những trừu tượng, và cần sử dụng những trừu tượng ấy theocách là bổ sung lẫn nhau để có thể tái hiện văn hoá như một chỉnh thể.

Với tư cách là một chỉnh thể, Văn hoá mang trong nó những đặctrưng cố hữu sau:

+ Văn hóa là cái phân biệt con người với động vật; Văn hóa làđặc trưng riêng có của xã hội loài người

+ Văn hóa không được kế thừa về mặt sinh học (di truyền), mà

phải có sự học tập, giao tiếp

+ Văn hóa là cách ứng xử đã được mẫu thức hoá

b Các khái niệm tương cận: bản sắc, văn minh, văn hiến, văn vật

- Bản sắc (identity)

Bản sắc chính là văn hoá, song không phải bất cứ yếu tố văn hoánào cũng được xếp vào bản sắc Người ta chỉ coi những yếu tố vănhoá nào giúp phân biệt một cộng đồng văn hoá này với một cộng đồngvăn hoá khác là bản sắc

Như vậy, khái niệm bản sắc có hai quan hệ cơ bản: thứ nhất, nó

là dấu hiệu để phân biệt các cộng đồng với nhau (quan hệ bên ngoài);

và thứ hai, nó chỉ tính đồng nhất mà mỗi cá thể trong một cộng đồng

văn hoá phải có (quan hệ bên trong).

Chẳng hạn chủ nghĩa thực dụng và tính hỗn dung văn hoá củangười Mỹ là dấu hiệu để phân biệt họ với những dân tộc khác trên thếgiới Song đó cũng là những dấu hiệu mà mỗi người Mỹ đều ít nhiềumang trong bản thân

Tuỳ từng đối tượng nghiên cứu cụ thể mà bản sắc được gắn vớicác cộng đồng ở những quy mô khác nhau; cụ thể như: người ta có thể

nói đến bản sắc phương Đông hay phương Tây (cộng đồng văn hoá

khu vực), cũng có thể nói đến bản sắc của một dân tộc, một tộc người

hay một nhóm người trong xã hội

Nếu phân kết cấu văn hoá của một cộng đồng thành các yếu tố:

Chung - phổ quát (mang tính nhân loại), đặc thù (mang tính khu vực)

và riêng (chỉ có ở cộng đồng được xét đến), thì bản sắc sẽ là một tập hợp các yếu tố văn hoá độc đáo và riêng có (tức là thuộc nhóm những

yếu tố văn hoá riêng).

“Bản sắc là sự giống nhau và điểm khác biệt, về những cái mang tính cá nhân và những cái mang tính xã hội, về việc bạn có gì chung với một số người và điều gì khiến bạn khác những người khác” (Weeks, 1990).

- Văn minh (civilization)

Hiện nay nhiều học giả ngoài nước nghiên cứu về văn hoá vẫn

sử dụng thuật ngữ Văn hoá và Văn minh thay thế lẫn nhau Chẳnghạn, họ có thể gọi văn hoá Ai Cập là nền văn minh Ai Cập, hay vănhoá lúa nước là nền văn minh lúa nước vv Điều đó đã chứng tỏ sựgần gũi của hai khái niệm này Mặc dù vậy, vẫn tồn tại những khácbiệt nhất định trong cách sử dụng hai thuật ngữ nói trên

Một số học giả coi văn minh là các giá trị vật chất của văn hoá

Số khác quan niệm văn minh là lát cắt đồng đại của văn hoá, tức làvăn hoá được xét đến tại một thời điểm lịch sử xác định Nói tóm lại,

cả hai quan niệm này đều coi văn minh chỉ là một bộ phận của vănhoá - là khái niệm được văn hoá bao chứa, xét về mặt ngoại diên.Trong khi đó, số khác lại quan niệm văn hóa chỉ là một bộ phận của

văn minh (cụ thể như Toynbee coi văn hóa là lĩnh vực hoạt động tinh

thần của nền văn minh)

Trong tình huống có nhiều ý kiến khác nhau như vậy, việc phânbiệt nội hàm hai khái niệm này tuỳ theo văn cảnh là điều cần thiết.Chúng tôi cho rằng, khi đặt trong quan hệ dẫn đến các yếu tố khácnhư: kinh tế, chính trị, xã hội, người ta thường sử dụng thuật ngữ vănhoá và văn minh với một nội dung giống nhau Khi vấn đề được bànđến trong nội bộ ngành văn hoá học, thì văn hoá và văn minh có sựphân biệt; cụ thể là:

+ Văn minh dùng để chỉ trình độ phát triển cao của một nền vănhoá Việc xác định “cao” hay “thấp” dựa vào hai tiêu chí cơ bản là:

tính duy lý và tính phổ biến của nền văn hoá ấy.

+ Tính duy lý thể hiện ở mức độ tách khỏi giới tự nhiên của con người, được biểu đạt thông qua hệ thống các đồ vật xã hội (vật chất),

và hệ thống các chuẩn mực, các tri thức (tinh thần).

+ Tính phổ biến thể hiện ở tình trạng, các cá thể trong cộng đồng

văn hoá được xét đến đều hoạt động dựa trên các hệ thống nói trên

(tính đồng nhất văn hoá cao); và những hệ thống chuẩn mực ấy có

ảnh hưởng mạnh đến các nền văn hoá khác

Chính vì mang tính duy lý và phổ quát, nên văn minh còn đượcdùng để chỉ trạng thái tiến bộ chung cho các cộng đồng người ở mọicấp độ: từ địa phương, nhà nước, khu vực, cho đến nhân loại

Ở cấp độ chung nhất (toàn nhân loại), văn minh (Civilization)

được hiểu là sự tổng hoà những thành quả vật chất và tinh thần củaloài người trong quá trình cải tạo thế giới; là thước đo của tiến bộ xãhội và mức độ khai hoá của con người Khi loài người tách mình khỏigiới động vật thì cũng là bước khởi đầu của văn minh

Cùng với sự phát triển của lực lượng sản xuất, nền văn minhnhân loại đã có quá trình phát triển từ thấp lên cao: văn minh tiền côngnghiệp, công nghiệp, hậu công nghiệp vv

- Văn hiến văn vật

Văn hiến và văn vật là những thuật ngữ đặc trưng của văn hoáphương Đông Văn hiến dùng để chỉ những giá trị tinh thần do những

người có tài đức chuyển tải (Văn = văn hoá, hiến = hiền tài) Văn vật

là truyền thống văn hoá tốt đẹp được thể hiện thông qua một đội ngũnhân tài và hiện vật trong lịch sử

4 Các phương pháp nghiên cứu cơ bản của văn hóa học

Tồn tại các phương pháp chung và các phương pháp chuyênngành trong văn hoá học

a Phương pháp chung

- Phương pháp hệ thống – chỉnh thể

Hệ thống là một hiện thực được cấu thành bởi những yếu tố phụthuộc lẫn nhau và bởi những tương tác giữa chúng, dựa trên mộtphương thức tổ chức nhất định

Trong một hệ thống, bao giờ cũng tồn tại một số yếu tố nổi trội

và có ảnh hưởng chi phối các yếu tố còn lại Tuỳ theo vị thế của mìnhtrong cấu trúc của hệ thống, mỗi yếu tố sẽ phải đảm nhiệm nhữngchức năng nhất định Đến lượt mình, vị thế của mỗi yếu tố lại bịquy định bởi sức mạnh nội tại của nó - cái năng lực gây ảnh hưởngđến các yếu tố khác, cũng như năng lực chuyển hoá các yếu tố khácthành bộ phận tòng thuộc Nhờ sức mạnh của sự phụ thuộc và chi phối

lẫn nhau mà các yếu tố gắn kết với nhau tạo thành chỉnh thể Do đó,

hệ thống không phải là tập hợp của các đơn vị riêng lẻ (units), mà là

thể thống nhất của những yếu tố phụ thuộc lẫn nhau

Phương pháp Hệ thống – chỉnh thể trong nghiên cứu văn hóa đòi

hỏi phải ứng xử với các hiện tượng văn hóa như những thành tố nằmtrong hệ thống lớn, và truy tìm ý nghĩa của chúng chính là trong bốicảnh lớn đó, chứ không cắt đoạn chúng theo địa giới hành chính hayphân giới địa lý

Nhà sử học người Anh Arnold Toybee – người có ảnh hưởng lớnđối với giới nghiên cứu lịch sử và xã hội học đương thời, ngay từ thập

kỷ 70 (thế kỷ XX), đã cho rằng: chỉ có các nền văn hoá - văn minh mới

đủ tư cách giữ vai trò là những thực thể trọn vẹn của lịch sử, và do đómới có đủ tư cách trở thành những đối tượng nghiên cứu độc lập; cònquốc gia – dân tộc thì không như vậy Khó có thể hiểu nổi lịch sử cũngnhư văn hoá của một quốc gia, một dân tộc - một khi đã tách ra khỏinền văn hoá mà chúng đang tham dự với tư cách là thành tố

Dưới nhãn quan "chỉnh thể", mỗi yếu tố cấu thành hệ thống chỉ

có giá trị và có đầy đủ ý nghĩa khi được xét đến trong hệ thống ấy vàtrong mối tương quan của nó với những yếu tố khác cũng đang cấunên hệ thống nói trên

Do đó, một nền văn hóa được xác định không phải bởi vì người

ta khoanh vùng nó bằng những đường biên nhân tạo; hoặc bởi người

ta định danh cho nó; mà bởi các yếu tố cấu thành nó không phải làmột tập hợp các hiện tượng hỗn loạn; trái lại, chúng liên kết với nhau

để tạo ra một "lôgíc nội tại" Dưới sự chiếu sáng của lôgíc nội tại ấy,mỗi thành tố khôi phục lại ý nghĩa biểu trưng chân chính của mình -như sự thống nhất trong tính đa dạng

Và cũng dựa trên quá trình nảy sinh, phát triển, tiêu vong của

"lôgíc nội tại", các nhà nghiên cứu văn hóa đề cập đến sự sinh thành,hưng thịnh và suy vong của các nền văn hóa, chứ tuyệt nhiên không

dựa vào quá trình sinh tồn đơn lẻ của các hiện tượng văn hóa (cultural

phenomena)

- Giao lưu - tiếp biến văn hóa (acculturation)

Giao lưu - tiếp biến văn hoá là phương pháp nghiên cứu văn hoá

dựa trên lý thuyết các trung tâm và sự lan toả văn hoá hay còn gọi là

thuyết khuếch tán văn hoá với các đại biểu như F Rasel, L Frobenius,

F Giabner, W Schmidt, G Elliot Smith, W Riers

Thuyết này cho rằng, sự phân bổ của văn hoá mang tính khôngđồng đều; văn hoá tập trung ở một số khu vực sau đó lan toả ra cáckhu vực kế cận Càng xa trung tâm, ảnh hưởng của văn hoá gốc càng

giảm - cho tới khi mất hẳn (lan toả tiên phát) Cơ chế này tạo ra các

vùng giao thoa văn hoá - nơi chịu ảnh hưởng đồng thời của của nhiềutrung tâm văn hoá, và cả những “vùng tối” nơi sức lan toả không vớitới

Đến lượt mình các vùng giao thoa văn hoá cũng có khả năng

“phát sáng” tạo nên sự lan toả thứ phát, để hình thành nên những

trung tâm văn hoá mới và tiếp tục ảnh hưởng đến các khu vực kế cận

Thuyết lan toả văn hoá giúp lý giải vì sao trong cùng một khu

vực địa lý lại có sự tương đồng về văn hoá, và vì sao ở những khu vựcgiáp ranh giữa các nền văn hoá lớn thường tồn tại các nền văn hoá hỗndung

Cơ sở khoa học của thuyết này là những luận điểm như dướiđây:

+ Văn hoá là cái đặc trưng chỉ có ở con người xã hội, mà không

phải ở cá thể người tự nhiên Chính sự hợp quần thành xã hội của các

cá thể người mới là nền tảng đích thực của văn hoá

+ Không có hoạt động, không có giao lưu thì cũng không có bảnchất xã hội của con người, và do đó, cũng không thể có văn hoá

+ Chỉ trong giao lưu (diễn ra trong nội bộ cộng đồng, hoặc giữa

các cộng đồng với nhau) văn hoá mới có thể tồn tại Như vậy, giao lưu

và tiếp xúc văn hóa là sự vận động thường xuyên của văn hoá

+ Đề cập đến văn hoá cũng có nghĩa là đề cập đến tất cả các

khâu của giao lưu: từ chủ thể của giao lưu (cá nhân, cộng đồng) cho

đến hoạt động giao lưu và sản phẩm của hoạt động giao lưu ấy

Do đó, khi tiến hành nghiên cứu một nền văn hoá, nhất thiết phảixét nó trong quan hệ dẫn đến các trung tâm văn hoá kế cận hoặc cáctrung tâm văn hoá đã từng có mối liên hệ với nền văn hoá ấy trong

lịch sử; tức là phải xét đến quá trình giao lưu – tiếp biến dẫn đến sựhình thành và phát triển của nền văn hoá ấy.

Sự thật là: xuyên suốt tiến trình lịch sử, tất cả các nền văn hoácòn tồn tại cho đến giờ, thì đều hiện thân như kết quả của quá trìnhgiao lưu – tiếp biến Giao lưu – tiếp biến là phương thức tồn tại củamọi nền văn hoá trên hành tinh này

Giao lưu – tiếp biến văn hoá được hiểu là hiện tượng xảy ra khi

những nhóm người có văn hoá khác nhau, tiếp xúc lâu dài với nhaugây ra sự biến đổi mô thức văn hóa của các bên

Trong giao lưu có thể xảy ra hiện tượng những yếu tố của nền

văn hoá này thâm nhập vào nền văn hoá kia (tiếp thu thụ động); hoặc nền văn hoá này vay mượn những yếu tố của nền văn hoá kia (tiếp thu

chủ động); rồi trên cơ sở những yếu tố nội sinh và ngoại sinh ấy mà

điều chỉnh, cải biên cho phù hợp, gây ra sự giao thoa văn hoá

Giao lưu – tiếp biến văn hoá không chỉ là một phương pháp

nghiên cứu văn hoá, mà còn là một phương pháp được văn hoá học sửdụng khá thường xuyên khi tiến hành phân xuất kết cấu của một nềnvăn hoá cụ thể Với phương pháp này, nội dung của một nền văn hoá

cụ thể được phân thành: yếu tố nội sinh và yếu tố ngoại sinh

Tuy nhiên việc phân biệt như vậy chỉ mang tính tương đối Cùngvới thời gian, yếu tố ngoại sinh có thể chuyển thành yếu tố nội sinh,hoặc bị biến đổi một cách căn bản để trở nên phù hợp với nền văn hoá

đã tiếp nhận nó Việc hấp thụ Nho giáo, Phật giáo của một số nướcĐông Nam Á là một thí dụ về sự chuyển hoá nói trên

- Phương pháp lịch sử (Cách tiếp cận Lịch đại)

Khảo cứu sự tiến triển của một nền (hay một hiện tượng văn

hoá) theo trục thời gian Nó đem lại bức tranh phong phú, sinh động,

các tiểu tiết, các tài liệu cụ thể liên quan đến đối tượng nghiên cứu.Bên cạnh những mặt mạnh vốn có, phương pháp này cũng gặp phảinhững hạn chế nhất định như:

+ Bị lệ thuộc nhiều vào các tài liệu và các di chỉ tìm được.

+ Quy luật phát triển của đối tượng thường bị chèn lấp bởi các

sự kiện mang tính mảnh đoạn

+ Đối tượng tượng thường được hình dung như một tập hợp baogồm các biểu hiện đa dạng hơn là một chỉnh thể có kết cấu và có lôgícphát triển nội tại

- Phương pháp lôgíc (Cách tiếp cận Đồng đại)

Khảo cứu đối tượng (văn hoá) theo lát cắt đồng đại (trong không

gian đương đại) Nó có ưu điểm là cho phép hình dung về kết cấu của

đối tượng cùng với các chức năng và các yếu tố cấu thành Nó cũngvạch ra được quy luật nội tại của đối tượng, nhờ đó đối tượng được táihiện như một chỉnh thể sống động, vận động tự thân Nó cũng giảm sựphụ thuộc của nghiên cứu vào các tài liệu lịch sử

Bên cạnh đó, phương pháp này cũng có những hạn chế nhất địnhnhư: dễ rơi vào tư biện, kém sinh động và thiếu các luận cứ thựcchứng

Để khắc phục những nhược điểm trên, người ta thường sử dụngphương pháp lôgic trong sự kết hợp và hỗ trợ của phương pháp lịchsử

- Thống nhất giữa lôgíc và lịch sử (Tọa độ văn hóa)

Tọa độ văn hoá là một phương pháp nghiên cứu văn hoá theo hai

trục cơ bản: không gian văn hoá và thời gian văn hoá Thông thường,

không gian văn hoá vẫn được quan niệm là vùng địa lý; còn thời gianvăn hoá được xác định bằng niên đại lịch sử

Về thực chất, đây là phương pháp nghiên cứu mang tính tổnghợp, bởi nó bao hàm trong bản thân nhiều phương pháp hỗ trợ khác;

mà cụ thể là: nó sử dụng phương pháp lôgíc, địa văn - hoá, giao lưu –tiếp biến văn hoá vv, để xác định không gian văn hoá Trong khi đó,

phương pháp lịch sử được sử dụng để xác định thời gian văn hoá (tiến

trình văn hoá - là kết quả của việc áp dụng phương pháp này).

Cũng có thể vận dụng cả chiều thứ ba để xác định tọa độ văn hoá

- đó là chiều chủ thể văn hoá Việc bổ sung như vậy là có lợi đối với các nghiên cứu về văn hoá tộc người song lại gây trở ngại cho các nghiên cứu về văn hoá dân tộc

Sở dĩ như vậy là vì, khái niệm tộc người dùng để chỉ các cộng

đồng tương đối thuần khiết về chủng và có chung thổ ngữ Khái niệmnày không nhấn mạnh nhiều đến đặc điểm quần cư về mặt địa lý.Chính nhờ khái niệm này mà việc nghiên cứu văn hoá của một số

cộng đồng phát tán (thiếu vắng dấu hiệu quần cư về địa lý) như cộng

đồng Do Thái, cộng đồng người Hoa hải ngoại, hoặc các bộ tộc dumục trở nên dễ dàng hơn

Trong khi đó, khái niệm Dân tộc (nation) lại không nhấn mạnh

đến yếu tố chủng, thậm chí là cả ngôn ngữ, mà nó chủ yếu tập trungvào mô tả cái cộng đồng nằm trong địa giới hành chính của một nhànước và chịu sự quản lý của nhà nước ấy – tức là nhấn mạnh đến yêú

tố lãnh thổ Chính vì thế mà tiêu chí quần cư về địa lý trong khái niệmDân tộc là dấu hiệu được ưu tiên hàng đầu Một dân tộc có thể chứa

nhiều tộc người (ethnicities), và một tộc người có thể hiện diện ở

nhiều dân tộc khác nhau Thực trạng này đã chỉ cho thấy: Văn hoá tộcngười không hoàn toàn đồng nhất với văn hoá dân tộc

Bởi vậy, thông thường người ta chỉ sử dụng hai chiều là khônggian và thời gian để xác định tọa độ văn hoá dân tộc

b Phương pháp chuyên ngành

- Cách tiếp cận Địa - văn hóa

Địa – văn hoá vừa là một phương pháp dùng để nghiên cứu vănhoá theo vùng địa lý, đồng thời cũng là phương pháp kiến giải các đặcđiểm văn hoá dựa vào điều kiện điạ lý và hoàn cảnh tự nhiên

Phương pháp này (cùng với những phương pháp khác nữa) đã góp phần lý giải tính đồng nhất (tương đồng) văn hoá của các cộng

đồng người cùng sống trên một vùng lãnh thổ – nơi có điều kiện tựnhiên khá giống nhau.

Cơ sở khoa học của phương pháp nghiên cứu văn hoá này là cácluận điểm cho rằng:

- Bản thân con người cũng là một bộ phận của tự nhiên

- Để tồn tại và phát triển con người phải tiến hành trao đổi chấtvới môi trường tự nhiên

- Quá trình trao đổi chất nói trên diễn ra theo hai hướng: thíchnghi với tự nhiên và cải tạo tự nhiên

- Cả hai hướng này đều tạo ra các yếu tố văn hoá; Cụ thể là:thích nghi – in dấu trong văn hoá nhân cách, trong lối sống cộng đồng

(văn hoá phi vật thể); còn biến đổi - được lưu giữ trong các đồ vật xã hội (giới tự nhiên thứ hai, theo cách nói của Marx, hay trong văn hoá

vật thể).

Như vậy, có thể khẳng định rằng, môi trường tự nhiên chi phốiquá trình hình thành và phát triển của văn hoá

-Cách tiếp cận Nhân học văn hoá

Nhân học văn hoá là một khoa học liên ngành về văn hoá Nóchủ yếu nghiên cứu văn hoá từ hai giác độ: nhân chủng và ngôn ngữ

(thổ ngữ) Điều đó có nghĩa là các cộng đồng có cùng cội nguồn huyết

thống và ngôn ngữ sẽ được xem là có tính đồng nhất văn hoá

Cùng với thời gian lịch sử, dân số trên hành tinh ngày càng tăng,

điều kiện tự nhiên ở một số vùng trên trái đất cũng thay đổi (do biến

đổi khí hậu, thiên tai, động đất, núi lửa, hoặc do con người khai thác vượt quá sức tải của môi trường), và do cả những cuộc xâm lược lẫn

nhau của chính con người - đã dẫn đến những làn sóng di cư nhânkhẩu từ vùng địa lý này sang vùng địa lý khác

Di cư đã làm thay đổi đáng kể diện mạo của thứ văn hoá vốntrước kia bị chi phối bởi hoàn cảnh địa lý Các cộng đồng di cư vẫn

giữ lại những truyền thống văn hoá cội nguồn của họ trong một bốicảnh tự nhiên mới Chính điều này đã gây khó khăn không nhỏ cho

phương pháp nghiên cứu địa – văn hoá (Chẳng hạn, người ta đã

không thể sử dụng phương pháp này đối với cộng đồng Do Thái, hay cộng đồng người Hoa hải ngoại).

Sự phát tán các cộng đồng người đã làm cho một không gian địa

lý có thể hàm chứa vô số các không gian văn hoá khác nhau Đây lànguyên nhân cơ bản thúc đẩy văn hoá học tìm kiếm các biện pháp bổsung và khắc phục hạn chế của địa - văn hoá; và phương pháp nghiêncứu nhân học – văn hoá ra đời chính là để đáp ứng nhu cầu đó

Phương pháp này xác định thực thể văn hoá chủ yếu dựa vào sự

phân bố chủng người và thổ ngữ Bằng cách gắn các phẩm chất văn

hoá với chủ thể - người (vừa là vật mang, vừa là chủ thể, vừa là kết

quả của văn hoá), phương pháp này đã giảm thiểu việc lệ thuộc vào

hoàn cảnh địa lý, khi tiến hành lý giải các hiện tượng văn hoá Nóchuyển sang xem xét văn hoá như một quá trình tự thân có khả năngtái sản xuất ra chính nó trong khuôn khổ của một cộng đồng xác định

Phương pháp nhân học – văn hoá đã lấy hai thuộc tính cố hữu vànổi trội mà bất kỳ cộng đồng văn hoá nào cũng có, đó là chủng và thổngữ của chủng để phân vùng văn hoá Chẳng hạn, với phương pháp đóngười ta phân Châu Âu ra thành ba nhóm văn hoá: văn hoá Slavơ, vănhoá Latinh và văn hoá Gécmanh

Đây cũng là phương pháp phổ biến và tiện dụng đối với cácnghiên cứu về văn hoá tộc người, hoặc các nghiên cứu về văn hoá dângian

-Cách tiếp cận Tín ngưỡng - Tôn giáo

Lịch sử nhân loại tiến triển theo chiều hướng toàn thế giới Ngay

từ thế kỷ XVIII, F Hegel - nhà triết học vĩ đại người Đức đã phát hiện

ra khuynh hướng này và coi đây là một quy luật phổ quát của lịch sử

nhân loại ông đã tiên đoán về tính toàn thế giới của lịch sử dựa trên

sự ra đời của thị trường toàn cầu (Marx Hệ tư tưởng Đức).

Trong thiên niên kỷ thứ ba này, quá trình toàn cầu hoá đangminh chứng cho nhận định nói trên của F Hegel Toàn cầu hoá đang

kiến tạo nên các hệ thống chuẩn mực chung cho toàn nhân loại Điều

đó có nghĩa là, khía cạnh văn minh (mặt duy lý của văn hoá) đang gia

tăng một cách tỷ lệ thuận với sự tiến triển của toàn cầu hoá Chínhđiều này đã làm cho các nền văn hoá ngày càng trở nên giống nhauhơn, xét từ góc độ văn minh Toàn cầu hoá đang kiến tạo nên một nềnvăn minh chung toàn nhân loại và làm cho lịch sử giờ đây mang tínhtoàn thế giới hơn bao giờ hết

Trong tình huống đó, tôn giáo với bản tính phi duy lý cố hữu của

nó đã không bị biến dạng bởi tính duy lý của khoa học và công nghệ.

Nhờ đó, tôn giáo đã trở thành chỗ dựa cho bản sắc văn hoá của nhiềucộng đồng trong điều kiện toàn cầu hoá Đó chính là lý do khiến việcnghiên cứu văn hoá bằng tôn giáo trở thành một phương pháp thịnhhành trong các nghiên cứu hiện nay về văn hoá

Vả lại, phương thức nghiên cứu văn hoá bằng tôn giáo cũng đã

có một bề dày lý luận đáng nể Có thể coi Chiristopher Dawson

(1889-1970) là ông tổ sáng lập ra phương pháp nghiên cứu này Theo

Chiristopher Dawson, tôn giáo không phải là một hình thái ý thức trừutượng, mà là truyền thống văn hoá hay tập tục văn hoá Cũng theo ôngthì một xã hội giầu sức sống tất có một tôn giáo, mà tôn giáo này ởmức độ rất lớn lại quyết định phương thức văn hoá của xã hội ấy Do

đó việc nghiên cứu tôn giáo trong sự thống nhất với văn hoá sẽ mở ramột cái nhìn mới, hay nói đúng hơn là cho phép đánh giá lại các vấn

đề có liên quan sự phát triển xã hội

Sau đó, các học giả như Paul Tillich, Arnold Toynbee, ErnstCassirer đã phát triển luận điểm của Chiristopher Dawson thành lýthuyết đồng nhất tôn giáo với văn hoá, và đồng nhất trên cơ sở của tôngiáo Chẳng hạn, Paul Tillich cho rằng tôn giáo là mặt tinh thần của

nhân loại Nhìn từ góc độ bản thể, tôn giáo là tầng đáy của cuộc sốngtinh thần nhân loại, bởi vậy nó là cái cuối cùng, vô điều kiện, chỉnhthể và vô hạn Tôn giáo phú cho văn hoá bản thể của ý nghĩa, còn vănhoá là tổng hoà các hình thức biểu đạt của tôn giáo

Không phải ngẫu nhiên mà Samuel Huntington - một nhà phântích chính trị hàng đầu hiện nay của Hoa Kỳ đã đi đến nhận định là:khi sự đối đầu lưỡng cực đã biến mất cùng với sự sụp đổ của Liên xô

thì chiến tuyến tương lai sẽ là sự đụng độ giữa các nền văn hoá (văn

minh) - mà về thực chất, là sự đối đầu của các tôn giáo lớn trên thế

giới như Kitô giáo (Catholicism), Đông chính giáo (Eastern

Orthodoxy), Do thái giáo (Judaism), Phật giáo (Buddhism), Ấn Độ

giáo (Hinduism), Hồi giáo (Islamism), Nho giáo (Confucianism) Và

đây cũng là một ví dụ điển hình về việc nghiên cứu văn hoá bằng tôngiáo

Tồn tại xuyên suốt chiều dài lịch sử nhân loại, tôn giáo khôngngừng tác động lên hai mặt của đời sống con người: cộng đồng và cá

thể Ở cả hai bình diện đó, tôn giáo đều phát huy chức năng bù đắp của mình Ngày nay, trong thời đại toàn cầu hoá, chức năng bù đắp đó

chẳng những không hề suy giảm mà còn chuyển hoá thành những hìnhthức và khuynh hướng mới

Chính vì thế, ngày nay giới nghiên cứu đã bắt đầu nhìn nhận tôngiáo với một thái độ khác trước Những ý nghĩa tích cực của tôn giáo

đã được chú trọng, và tôn giáo cũng bắt đầu được nhìn nhận như “vậtmang” văn hoá

- Cách tiếp cận sử học: Sử học văn hoá

Là hệ quả của việc ứng dụng phương pháp lịch sử vào trongnghiên cứu các hiện tượng văn hoá Nó đem lại cái nhìn chi tiết về tiếntrình văn hoá, qua các thời kỳ, các giai đoạn trong lịch sử Đây là mộtphương pháp truyền thống thường được sử dụng khi nghiên cứu vănhoá của cộng đồng người nằm trong lòng nhà nước dân tộc

- Cách tiếp cận xã hội học ( Xã hội học văn hoá)

Sử dụng các phương pháp của Xã hội học như: định tính, địnhlượng, thống kê, trắc nghiệm, điền giã và phỏng vấn vào nghiên cứucác hiện tượng văn hoá Nó vạch ra vai trò và mức độ ảnh hưởng củavăn hoá đối với mỗi địa phương hay mỗi cộng đồng cụ thể trong việcthực hiện các chính sách xã hội, trong việc lựa chọn các khuynhhướng ứng xử, cũng như trong cách thức phản ứng trước những biếnđổi xã hội

-Cách tiếp cận kinh tế học (Kinh tế học văn hoá)

Kinh tế học văn hoá nghiên cứu ảnh hưởng của các yếu tố vănhoá đến phát triển kinh tế ở các cấp độ: khu vực, địa phương Nó tậptrung vào làm rõ ảnh hưởng của các yếu tố văn hoá đối với việc lựachọn triết lý kinh doanh; xu hướng kinh doanh, xu hướng lựa chọn vàtiêu dùng sản phẩm

II ĐẠI CƯƠNG VĂN HOÁ VIỆT NAM - MỘT NGHIÊN CỨU ỨNG DỤNG CỦA VĂN HÓA HỌC

1 Phạm vi nghiên cứu

Văn hoá là một khái niệm rất rộng, nên trong các nghiên cứuứng dụng, Văn hoá học đòi hỏi phải làm rõ phạm vi nghiên cứu, trướckhi bắt tay vào triển khai các nhiệm vụ cụ thể

Đối với Đại cương văn hoá Việt Nam, thì Văn hoá Việt Nam được hiểu là Văn hoá của dân tộc Việt Nam – tức văn hoá của cộng

đồng người sinh sống trong phạm vi lãnh thổ của nước CHXHCN ViệtNam hiện nay Bởi vậy, việc nghiên cứu văn hoá của từng tộc người

riêng lẻ (ethnic cultures) hiện đang sinh sống tại Việt Nam - sẽ không

phải là nhiệm vụ chủ đạo của môn học này

2 Xác định đối tượng nghiên cứu

Văn hóa là một hiện thực hết sức đa dạng và cách hiểu về nócũng rất khác nhau, bởi vậy, trong cuốn sách này, chúng tôi sẽ khoanh

vùng đối tượng nghiên cứu dựa trên lý thuyết phân bậc chủ thể văn

hóa

Với lý thuyết này, văn hóa không còn bị hình dung như một tậphợp các hiện tượng hỗn loạn, mà với tính hỗn loạn ấy - chỉ có phươngpháp thích ứng nhất là "mô tả" Thay vì cách làm như vậy, dựa trênphẩm chất chung mang tính cố hữu của văn hóa là gắn với tính người

(hiểu theo nghĩa phân biệt với giới tự nhiên), lý thuyết này gắn văn

hóa với chủ thể - người

Đi theo hướng này, quan niệm về văn hóa không còn bị rơi vàonhững cực đoan: hoặc bị hình dung như "tổng hỗn loạn"; hoặc bị quanniệm như "chất trừu tượng"; mà trái lại văn hóa hiện hữu một cách

trực quan và cụ thể trong tính cách và đời sống của chủ thể văn hóa.

Thông thường, chủ thể văn hoá được phân thành: Cộng đồng và

cá nhân

a Cộng đồng

- Nhân loại: Ở cấp độ chủ thể là nhân loại, văn hoá được nhìn

nhận như “cái không phải giới tự nhiên”, tức là được quy về cái phẩmchất mà chỉ con người mới có Nhân loại là chủ thể của văn hoá - theo

nghĩa rộng nhất của khái niệm văn hoá (Culture).

+ Cộng đồng khu vực: là cộng đồng người được phân bổ trên

một vùng địa lý xác định và là chủ nhân của một nền văn hoá - văn

minh (Regional culture/ Civilization).

+ Tộc người: Là chủ thể mang tính cộng đồng, được xác định

theo sự phân bổ về chủng và thổ ngữ Gắn với tộc người là văn hoá

tộc người (Ethnic culture).

+ Quốc gia – dân tộc: Chủ thể của văn hoá dân tộc (National

culture)

Khi đi sâu vào xem xét văn hoá dân tộc (National culture), chủ

thể văn hoá còn được phân nhỏ tiếp tục và tạo nên một hệ thống mangtính thứ bậc Tuy nhiên, đối với từng dân tộc trên thế giới, hệ thốngnày là không giống nhau, mà sẽ biến đổi tuỳ theo kết cấu đặc thù củamỗi dân tộc

b Cá nhân

Trong văn hoá học, khái niệm cá nhân dùng để chỉ các thànhviên trực thuộc một cộng đồng văn hoá xác định Tuy nhiên, khi vănhoá học tiến hành nghiên cứu các cá nhân thì điều đó không có nghĩa

là nó tiến hành mô tả lại mọi biểu hiện văn hoá mà mỗi cá nhân cụ thể

biểu lộ Trái lại, văn hoá học quan niệm rằng, mỗi cá nhân (cá thể)

vừa là chủ thể, vừa là vật mang của văn hoá cộng đồng mà anh ta tuỳthuộc Do đó, văn hoá của mỗi cá nhân đều in dấu các tính quy định

của văn hoá - loài, bên cạnh những phẩm chất văn hoá độc đáo mà chỉ

riêng anh ta mới có Điều đó có nghĩa là giữa các cá thể vẫn tồn tạimột “mẫu số chung về văn hoá" - và cái “mẫu số chung về văn hoá"

ấy được xem là văn hoá nhân cách của một cộng đồng

Như vậy, Văn hoá nhân cách không hướng đến việc mô tả đời

sống của từng cá nhân cụ thể, riêng lẻ; mà trái lại - nó luôn cố gắng

tìm ra mẫu số chung về văn hoá giữa các cá nhân đồng thuộc một nền

văn hoá

Vận dụng lý thuyết phân bậc văn hoá vào xem xét chủ thể văn

hoá Việt Nam, hệ thống biểu đạt văn hoá Việt Nam (sắp xếp theo quy

mô từ nhỏ đến lớn) được xác định như sau:

- Cá nhân – và tương ứng với nó là: Văn hoá nhân cách của

người Việt Nam.

- Các cộng đồng cơ bản bao gồm làng xã, đô thị, nhà nước dân tộc; và tương ứng với chúng là các kiểu hình văn hoá: Văn hoá làng

xã; Văn hoá đô thị; Văn hoá nhà nước – dân tộc.

Bước tiếp theo là khảo sát một "thực thể - chủ thể" văn hoá theo

hai mặt cơ bản; đó là: mặt tinh thần và mặt thực tiễn Cách xem xét

này không giống với sự phân đôi thế giới thành vật chất và ý thức như trong triết học vẫn làm Ở đây vẫn tồn tại sự khác biệt giữa các

-khái niệm văn hoá vật chất với mặt thực tiễn của văn hoá; và giữa văn

hoá tinh thần với mặt tinh thần của văn hoá.

- Văn hoá vật chất là khái niệm dùng để chỉ các đồ vật/sản phẩm (hiện hữu và mang tính hình thể) do con người tạo ra (hoặc được con

người sử dụng) để thoả mãn các nhu cầu của họ Đây là cách nhìn văn

hoá như một khách thể độc lập tương đối với con người – tức là vănhoá ở trạng thái đã được khách thể hoá

Trong khi đó, mặt thực tiễn của văn hoá lại phản ánh sự chi phối

của các yếu tố văn hoá đối với hành vi ứng xử của chủ thể với thế giới

xung quanh (tự nhiên và xã hội), mà những hành vi ấy có thể nắm bắt được bằng con đường trực quan hay kinh nghiệm Bởi vậy, mặt thực

tiễn của văn hoá bao hàm cả yếu tố vật chất lẫn tinh thần

- Văn hoá tinh thần là khái niệm dùng để chỉ hệ thống các giá trị tồn tại dưới dạng các ý niệm văn hoá Trong khi đó, mặt tinh thần của

văn hoá lại không chỉ bao gồm các ý niệm mà còn cả những hành vi

biểu đạt các ý niệm ấy Chính ý niệm và sự biểu đạt ý niệm văn hoá đãcấu thành đời sống tinh thần của chủ thể văn hoá Và dĩ nhiên, nhữnghành vi biểu đạt này có thể nắm bắt được phần nào bằng trực quan haykinh nghiệm Chẳng hạn, người ta có thể quan sát được một cách trựctiếp việc hành lễ, thờ cúng, lên đồng, lễ hội , mặc dù những hành vi

như vậy vốn được xếp vào lĩnh vực tinh thần của văn hoá.

Tóm lại, việc nhìn nhận cấu trúc văn hoá trên hai bình diện tinh

thần và thực tiễn là hệ quả của việc ứng dụng phương pháp khảo sát

văn hoá gắn với hành vi của chủ thể văn hoá

3 Sử dụng phương pháp nghiên cứu

a Phương pháp lôgíc

Để đạt được mục tiêu nói trên, Đại cương văn hoá Việt Nam vận dụng chủ yếu là phương pháp lôgic (cách tiếp cận đồng đại), còn phương pháp lịch sử (cách tiếp cận lịch đại) chỉ mang tính hỗ trợ và

minh hoạ

Với phương pháp lôgíc, kết cấu văn hoá của dân tộc Việt Namkhông phải là một tổng cơ học của các văn hóa tộc người, và cũngkhông bị cắt lớp thành các tầng văn hoá theo tiến trình lịch sử kiểu

như: văn hoá bản địa và văn hoá do giao lưu – tiếp biến (cấu trúc đó

là kết quả của việc ứng dụng phương pháp lịch sử) Theo đó, văn hoá

Việt Nam được phân xuất thành: các yếu tố phổ biến, các yếu tố đặc

thù và các yếu tố đơn nhất.

Trong khi yếu tố phổ biến mang tính toàn nhân loại; còn yếu tố

đặc thù mang tính khu vực; thì bản sắc là tổ hợp các yếu tố đơn nhất (tính không lặp lại, tính quy định cố hữu)

Tuy nhiên cũng cần phân biệt các yếu tố đơn nhất (bản sắc) với các yếu tố nội sinh Không phải bất cứ yếu tố nội sinh nào cũng tham

gia cấu thành bản sắc Bên cạnh đó, bản sắc có thể bao gồm cả nhữngyếu tố là hệ quả của giao lưu – tiếp biến văn hoá Tiêu chí để xếp yếu

tố văn hoá này hay yêú tố văn hoá khác vào bản sắc – chính là ở chỗ:những yếu tố ấy phải là vật mang các tính quy định đặc trưng cho vănhoá dân tộc

Chẳng hạn, cây cà phê được trồng ở nhiều nơi trên thế giới, songkhi nói về Brazil – người ta vẫn coi đây là đất nước của cà phê Cũngnhư vậy, Nho giáo, Phật giáo hay Đạo giáo mặc dù hiện diện ở nhiềudân tộc khác nhau, song sự khác biệt chính là ở chỗ: mỗi dân tộc ứng

xử, lựa chọn và vận dụng các yếu tố của chúng theo cách riêng củamình – và cái đó chính là bản sắc, mặc dù những học thuyết trên tuyệtnhiên không phải là yếu tố văn hoá nội sinh Như vậy, Nho giáo, Phậtgiáo hay Đạo giáo không còn đơn thuần là các yếu tố văn hoá du nhập

mà trái lại, đã trở thành “vật mang” bản sắc dân tộc

III Ý NGHĨA CỦA VĂN HÓA HỌC VÀ ĐẠI CƯƠNG VĂN HÓA VIỆT NAM

a Trang bị năng lực phản tư văn hoá

- Dù thế giới quan khoa học có quan trọng đến đâu, thì nó cũngkhông phải là cách thức chiêm ngưỡng thế giới duy nhất của conngười Hơn thế, không phải trong mọi trường hợp nó đều mang tínhhợp lý Đời sống tinh thần con người như là một chỉnh thể nên khôngthể đóng kín chỉ trong các cấu trúc lôgíc của khoa học Người ta thừanhận rằng, không thể khử bỏ được yếu tố phi lý trong đời sống nộitâm con người, và như thế thì phần còn lại sẽ là vương quốc của cáiphi duy lý, nơi ngự trị của Tôn giáo và Nghệ thuật - những thành tố cơbản của văn hoá Dưới lăng kính văn hoá, thế giới hiện ra trong con

mắt chủ thể không chỉ chỉ là Chân, mà còn là Thiện và Mỹ nữa.

- Trong một thế giới đang bị toàn cầu hoá, sự khẳng định tính cábiệt của nhân cách là rất quan trọng, để cá thể không bị hoà tan vàonhững chuẩn mực chung mang tính toàn cầu đang lấp đầy không giansống Chỉ như vậy sự độc đáo của nhân cách mới được bảo tồn, và do

đó, cá nhân mới tìm thấy ý nghĩa của sự tồn tại “Khi nền kinh tế thếgiới ngày càng thống nhất và xã hội loài người ngày càng trở nêngiống nhau, nhu cầu của một cá nhân giữ lại ý nghĩa của mình trongmột biển người đồng dạng ngày càng gia tăng”1 Để làm được điềunày, sự hiểu biết về bản sắc văn hoá của cộng đồng mà mình tuỳ thuộc– là một đòi hỏi tất yếu đối với mỗi cá nhân

b Có tác dụng giáo dục và bồi dưỡng nhân cách

- Việc nhận thức và thẩm thấu các giá trị văn hoá của cộng đồng

là điều kiện tiên quyết để hình thành nhân cách Nhân cách được bộc

lộ qua ứng xử, qua sự lựa chọn và cách giải quyết vấn đề mà mỗi cánhân trong cuộc sống thường nhật phải đối mặt Các chuẩn mực dẫn

1 Jonh Naisbitt, NghÞch lý toµn cÇu, Bé Tµi chÝnh, ViÖn Nghiªn cøu Tµi

chÝnh, Hµ Néi, 1997, tr.202.

dắt hành động của cá nhân luôn là văn hoá của cộng đồng mà tại đó cánhân sinh ra và lớn lên.

- Chỉ khi ý thức được các chuẩn mực văn hoá ấy, cá nhân mới cóthể chủ động trong quá trình khẳng định nhân cách, biết loại bỏ đinhững yếu tố kìm hãm và tiếp thu những yếu tố có tác dụng tích cực –phù hợp với yêu cầu phát triển của thời đại, đồng thời vẫn giữ đượcdiện mạo văn hoá dân tộc

c Giúp lý giải các khuynh hướng lựa chọn, cách ứng xử, cách

hành động, và triết lý sống của người Việt Nam

- Việc hiểu biết về các nền văn hoá thế giới và văn hoá dân tộc,ngoài việc đem lại một cái nhìn đối sánh, còn giúp lý giải từ giác độvăn hoá, vì sao lại có sự khác biệt trong cách ứng xử, cách giải quyếtvấn đề, cách lựa chọn triết lý sống của những cộng đồng khi đứng

trước những tình huống (được giả định là) giống nhau

- Đây là những kiến thức hết sức hữu ích cho việc hình thànhnên triết lý kinh doanh, xây dựng ý thức pháp luật, định hướng tâm lýtiêu dùng, và tạo lập phong cách làm việc sao cho có hiệu quả

- Những kiến thức này cũng giúp người học đánh giá đúng mứccác cơ hội cũng như những thách thức mà thời đại đang đặt ra đối vớibản sắc văn hoá dân tộc

Tài liệu tham khảo

Tài liệu tiếng Việt

1 Irma Adelman Năm mươi năm phát triển kinh tế chúng ta học được

những gì?; Tư duy mới về phát triển cho thế kỷ XXI Nxb Chính trị

quốc gia, Hà Nội, 2000

2 Arnold Toybee Nghiên cứu về lịch sử – một cách thức diễn giải.

Nxb Thế giới, Hà Nội 2002

3 Vũ Minh Giang Các giá trị truyền thống và con người Việt Nam

hiện nay Hà Nội, 1996.

4 Phạm Khiêm Ích (chủ biên) Văn hoá học và văn hoá thế kỷ XX, tập

I Viện Thông tin khoa học xã hội, Hà Nội 2001

5 Jonh Naisbitt Nghịch lý toàn cầu Bộ Tài chính, Viện nghiên cứu

Tài chính, Hà Nội, 1997

6 Phan Ngọc Bản sắc văn hóa Việt Nam Nxb Văn hóa thông tin, Hà

Nội, 2002

7 Zhangzhigang Tôn giáo và đời sống hiện đại, T1 Trung tâm

KHXH&NV QG, Viện TTKHXH, Hà Nội, 1997

8 Trần Ngọc Thêm Tìm về bản sắc văn hóa Việt Nam Nxb Tổng hợp

Thành phố Hồ Chí Minh, 2004

9 V.M Rôđin Văn hoá học Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 2000.

10 Phạm Thái Việt (chủ biên) Đại cương về văn hóa Việt Nam Nxb

văn hóa – Thông tin, Hà Nội, 2004

11 Phạm Thái Việt Một số nét mới của tôn giáo và nghiên cứu tôn

giáo hiện nay Sách “Tôn giáo và đời sống hiện tại”, tập IV Viện

Thông tin khoa học xã hội, Hà Nội, 2002

12 Uỷ ban Quốc gia về thập kỷ quốc tế phát triển văn hoá Thập kỷ

thế giới phát triển văn hoá Bộ Văn hóa Thông tin, Hà Nội, 1992.

Tài liệu tiếng nước ngoài

1 Dawson Religion and Rise of Western Culture Image Books

Edition, 1958

2 Dawson Lời nói đầu trong Progress and Religion, NY, 1929.

3 Sammuel Huntington, The "Clash of Civilizations?", Foreign

Affairs, 1993

4 Paul Tillich: Theology of Culture, Oxford University, Press, 1959.

5 Paul Tillich: Systematic Theology Three Volumes in One, The

University ò Chicago Press, 1967

6 Malinowski A Scientific Theory of Culture, NY, 1960.

7 Max Webber The Protestant Ethic and Spirit of Capitalism, NY,

1958

8 Arnold Toynbee Civilizations on Trial, Oxford 1947.

9 Arnold Toynbee A Study of History, Abridgement of Volume VII-X,

I ĐỊNH VỊ VĂN HÓA VIỆT NAM

1 Địa - văn hóa Việt nam

Trong phạm vi hẹp, đất nước Việt Nam nằm trên địa bàn cư trúcủa người Bách Việt Có thể hình dung khu vực này như một hình tam

giác với cạnh đáy là sông Dương Tử (Trung Quốc), và đỉnh là vùng

Bắc trung bộ Việt Nam ngày nay

Ở phạm vi rộng hơn, văn hoá Việt Nam nằm trong khu vực cưtrú của người Indonesien lục địa Có thể hình dung đây là một tam

giác với cạnh đáy vẫn là sông Dương Tử (Trung Quốc) còn đỉnh của

tam giác giờ đây kéo dài tới tận vùng đồng bằng sông Mekông

Dù rộng hay hẹp thì đặc trưng địa lý cố hữu của khu vực này vẫn

là: Nhiệt độ, độ ẩm cao (lượng mưa hàng năm lớn), và có gió mùa

Điều kiện tự nhiên quy định cho khu vực này loại hình văn hoágắn với nông nghiệp với những đặc điểm sau:

+ Trồng lúa nước (khác với văn hoá khô mạch của Trung Hoa –

vùng phía bắc sông Dương Tử).

+ Sống định cư và hoà hợp với thiên nhiên (khác với văn hoá

gốc du mục).

+ Đề cao vai trò của phụ nữ (một đặc trưng của văn hoá thực

vật, nơi chế độ mẫu hệ dựa trên kinh tế hái lượm, trồng trọt là hình thái thống trị).

+ Sùng bái mùa màng, sinh nở (Văn hoá phồn thực – nông

nghiệp).

Do nằm trong vùng địa lý này nên văn hoá Việt Nam có đầy đủ

những phẩm chất nói trên, và chúng cấu thành các yếu tố đặc thù

(mang tính khu vực) trong nội dung văn hoá Việt Nam

Bên cạnh đó, điều kiện địa lý riêng có của Việt nam cũng tạo ra

những phẩm chất văn hoá độc đáo (các yếu tố riêng thuộc về bản sắc);

Đó là:

+ Ứng xử mềm dẻo, khả năng thích nghi và chịu đựng cao (ảnh

hưởng của môi trường nước).

+ Tính dung chấp cao do là đầu mối giao thông đường thuỷ vàđường bộ – cửa ngõ của Đông Nam Á nên người dân thường xuyên

giao lưu với khu vực bên ngoài và tiếp thu nhiều kiến thức từ hoạtđộng giao lưu đó.

+ Không có các công trình kiến trúc đồ sộ (ngoại trừ hệ thống

đê điều và thuỷ lợi), do là vùng đất trẻ lấn dần ra biển nên không có

kết cấu bền vững và cư dân của khu vực này thường phải sống chungvới nước

+ Tồn tại nhiều loại hình nghệ thuật gắn với sông nước (chèo,

rối nước, đua thuyền ).

2 Nhân học văn hóa Việt Nam

Văn hoá Việt Nam là nền văn hoá thống nhất trong tính đa dạng

Tính đa dạng văn hoá là kết quả của sự đa dạng tộc người (hiện có 54

tộc người đang sinh sống tại Việt Nam), trong đó tộc người Kinh (Việt)

đóng vai trò chủ thể (chiếm gần 90% tổng dân số) Bởi vậy, văn hoá

Việt nam tuy đa dạng song vẫn hướng tâm vào văn hoá chủ thể – vănhoá Việt1

Về mặt chủng, tộc người Việt (Kinh) là sự hoà huyết của các tộc

người sinh sống tại khu vực Đông Nam Á (trong một vùng lãnh thổ

trải dài từ nam sông Dương tử – Trung Quốc đến Bắc trung bộ của Việt Nam ngày nay) Đây là một khối dân cư hùng hậu bao gồm nhiều

tộc người với tên gọi chung là người Bách Việt (Điền Việt, Dương

Việt, Mân Việt, Nam Việt, Lạc Việt ) Tiếp đó, trong suốt thiên niên kỷ

thứ nhất sau Công Nguyên – còn gọi là thời kỳ Bắc thuộc, người Việtcòn hoà huyết với chủng người Hán và một số chủng khác vốn cónguồn gốc nằm sâu trong Trung Hoa Đại lục

Về mặt ngôn ngữ, ngôn ngữ phổ thông hiện nay (Tiếng Việt – của tộc người Kinh) là kết quả của quá trình hoà hợp các thổ ngữ của

các tộc người trong cộng đồng Bách Việt và quá trình Hán hoá

1 Vũ Minh Giang, Nội dung của truyền thống Việt Nam, trong sách “Các giá trị truyền thống

và con người Việt Nam hiện nay”, HN, 1996 tr.16

Về mặt lịch sử, lúc đầu ngôn ngữ của người Kinh gồm các thổngữ của người Bách Việt Cùng với sự hoà huyết và chung sống, vàxuất phát từ nhu cầu giao tiếp, các thổ ngữ này bị biến đổi để trở thànhmột thứ ngôn ngữ chung cho cả cộng đồng; đó là ngôn ngữ Việt –Mường Các yếu tố cơ bản cấu thành ngôn ngữ Việt – Mường là: Môn

- Khơ me, Tày – Thái

Quá trình giao lưu văn hoá với Hán ngữ, chủ yếu diễn ra vào giaiđoạn Bắc thuộc Trong bối cảnh đó, ngôn ngữ Việt - Mường đã hấpthụ Hán ngữ để làm giàu và phát triển

Cuộc giao lưu với văn hoá phương Tây – từ thời Pháp thuộc đếnnay, đã đem lại cho tiếng Việt một diện mạo mới, được đánh dấu bằng

sự ra đời chữ quốc ngữ và một cấu trúc ngữ pháp cũng như vốn từvựng ổn định như ngày nay

Tóm lại, văn hoá Việt Nam là văn hoá tổng hợp và hỗn dung xét

từ giác độ nhân học văn hoá.

3 Tiếp cận tôn giáo với văn hóa Việt Nam

Theo quan điểm của nhiều nhà nghiên cứu hiện nay, Việt Nam

thuộc cộng đồng các quốc gia Phật giáo (cùng với Lào, Campuchia,

Thái Lan, Mianma ) Cách phân loại này đã không xếp Nho giáo vào

hàng tôn giáo

Một số khác coi Việt Nam nằm trong cộng đồng của các nước

chịu ảnh hưởng của Nho giáo (như Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn

Quốc ).

Tồn tại quan điểm thứ ba, mà chủ yếu là ở các học giả trongnước, đó là coi tôn giáo ở Việt Nam mang tính tổng hợp - theo nguyên

lý “tam giáo đồng nguyên” (Nho, Phật, Đạo) Trong đó, Phật giáo giữ

vai trò là cơ sở, chất “dung môi” để hoà trộn hai yếu tố còn lại

Như vậy đối với Việt Nam, việc nghiên cứu văn hoá dựa trêndấu hiệu tôn giáo là rất khó khăn, do thiếu tính thuần nhất về tín

ngưỡng và tôn giáo Bởi vậy, việc sử dụng lý thuyết giao lưu – tiếpbiến văn hoá để nghiên cứu trong trường hợp này là hết sức cần thiết.

4 Văn hóa Việt Nam dưới giác độ giao lưu - tiếp biến

Dưới giác độ giao lưu – tiếp biến, văn hoá Việt Nam là kết quảcủa các cuộc gặp gỡ văn hoá lớn trong khu vực

- Giao lưu với văn hoá Ấn: trực tiếp (lan toả tiên phát) qua đường biển Đông; gián tiếp (lan toả thứ phát) qua Văn hoá Bắc thuộc,

văn hoá Chăm Pa ở Trung Bộ và Óc Eo ở Nam Bộ

+ Giao lưu với văn hoá Trung Hoa: chủ yếu bằng con đường

cưỡng chế (bị xâm lược, đô hộ và đồng hoá).

+ Giao lưu với văn hoá Phương Tây: trong lịch sử, sự giao lưunày diễn ra chủ yếu thông qua các kênh: buôn bán đường biển; sự đô

hộ của thực dân Pháp, và sau đó là đế quốc Mỹ (miền Nam Việt Nam).

Ngày nay, giao lưu văn hoá với phương Tây đã có thêm nhiều hìnhthức mới như: ngoại giao, du học, di cư, hội nhập quốc tế, tham dựvào mạng truyền thông – liên lạc toàn cầu, ứng dụng các chuẩn mựckinh tế, xã hội, công nghệ mang tính quốc tế

Kết quả của việc ứng dụng sơ bộ các phương pháp nghiên cứunói trên đã cho thấy: sự ra đời và phát triển của văn hoá Việt Nam làkết quả của quá trình giao lưu ở cấp độ khu vực, châu lục và toàn cầu.Văn hoá Việt Nam là kiểu văn hoá hỗn dung điển hình, do nằm tạivùng giao thoa giữa các trung tâm văn hoá lớn

Chính vì đặc tính hỗn dung và tổng hợp (mà việc ứng dụng các

phương pháp nghiên cứu đều cho cùng một kết quả như vậy) nên việc

xác định cấu trúc của nền văn hoá này sẽ dễ dàng hơn nếu sử dụng

phương pháp lôgic (cách tiếp cận đồng đại) Với cách tiếp cận ấy,

chúng ta sẽ tiến hành khảo sát các yếu tố cấu thành văn hoá Việt Namtrong các chương sau

II KẾT CẤU VĂN HÓA VIỆT NAM

Dễ dàng nhận thấy trong các hình thái văn hóa gắn với chủ thể nóitrên, tồn tại 3 yếu tố cơ bản; đó là:

-Yếu tố phổ biến (mang tính nhân loại)

Đây là những yếu tố mang tính duy lý và phổ quát, chung chotoàn nhân loại và chủ yếu là gắn với các hệ gía trị chuẩn của văn minhcông nghiệp và hậu công nghiệp

Đặc biệt trong điều kiện toàn cầu hoá như hiện nay, những chuẩnmực về kỹ thuật, tài chính, pháp lý, các tri thức khoa học, các giá trịđạo đức và thẩm mỹ tiến bộ đang phát tán rộng khắp thế giới để hìnhthành nên các chuẩn mực ứng xử chung cho mọi dân tộc Chẳng hạnnhư việc áp dụng các quy phạm quốc tế về nhân quyền, về bảo vệ môitrường và phát triển bền vững, về vệ sinh dịch tễ và an toàn thựcphẩm vv, không còn là những yêu cầu riêng của một dân tộc

Xét từ giác độ văn minh, nhân loại đang kiến tạo nên một nềnvăn hoá chung mang tính phổ quát

-Yếu tố đặc thù (mang tính khu vực)

Cái đặc thù, theo quan điểm biện chứng, được hiểu là sự thốngnhất giữa tính phổ biến và tính đơn nhất Trạng thái hoà trộn giữa tínhphổ biến với tính đơn nhất trong văn hoá tạo nên những sắc thái đặcthù mang tính khu vực Sắc thái này vừa dùng để phân biệt một khuvực văn hoá này với những khu vực còn lại trên thế giới; song lại vừadùng để xác định tính đồng nhất văn hoá trong bản thân khu vực ấy

Theo nghĩa đó, những yếu tố đặc thù trong văn hoá Việt namcũng chính là những yếu tố đặc trưng của Văn hoá Đông Nam Á Đó

là loại hình văn hoá nông nghiệp mang tính định cư với những phẩmchất cơ bản sẽ được khảo sát sau đó

-Yếu tố đơn nhất - không lặp lại

Đây là những yếu tố cấu thành bản sắc văn hoá Việt Nam Và như đã xác từ định trước, thì đây chính là đối tượng chủ đạo của Đại

cương văn hoá Việt Nam Nhưng cũng phải thừa nhận một thực tế là,

cho đến nay, bản sắc văn hoá Việt Nam vẫn còn là một vấn đề để ngỏ,

do còn tồn tại nhiều ý kiến khác nhau xoay quanh chủ đề ấy

Trong tình hình đó, cuốn sách này sẽ chỉ tập trung vào nhữngyếu tố văn hoá nào mà đã được phần đông giới học giả thừa nhận làbản sắc Nội dung chi tiết của bản sắc văn hoá Việt nam sẽ được khảosát chi tiết trong những chương tiếp theo Với cách tiếp cận như vậy,

nội dung thuật ngữ Văn hoá Việt Nam ở những phần tiếp theo của cuốn sách, về cơ bản, sẽ hàm nghĩa Bản sắc văn hoá Việt Nam.

Chương III:

MẶT TINH THẦN CỦA VĂN HÓA VIỆT NAM

I ĐỜI SỐNG TÔN GIÁO

1.Vị trí của tôn giáo trong đời sống con người

Tôn giáo thường được hiểu là niềm tin vào những gì siêu nhiên,thiêng liêng hay thần thánh, cũng như những đạo lý, lễ nghi, tục lệ và

tổ chức liên quan đến niềm tin đó Những ý niệm cơ bản về tôn giáo

chia thế giới thành hai phần: thiêng liêng và trần tục Trần tục là

những gì bình thường trong cuộc sống con người, còn thiêng liêng là cái siêu nhiên, thần thánh Đứng trước sự thiêng liêng, con người sử

dụng lễ nghi để bày tỏ sự tôn kính, sùng bái và đó chính là cơ sở củatôn giáo

Vai trò của tôn giáo trong xã hội thể hiện ở một số chức năng của

nó, đó là: Chức năng tích hợp xã hội hay còn gọi là kết hợp xã hội vì

tôn giáo có các giá trị, tiêu chuẩn của nó, vì thế, những người có cùngmột tôn giáo gắn bó với nhau nhờ những giá trị và tiêu chuẩn chung

ấy Chức năng thứ hai là kiểm soát xã hội, mặc dù tôn giáo không có

chức năng kiểm soát xã hội, vì xã hội đối với tôn giáo chưa đủ "tiêuchuẩn" đáng để tôn giáo có thể xét đến, nhưng, tôn giáo góp phần kiệntoàn các định chế và trật tự xã hội như một tổng thể, duy trì hiện trạngcủa xã hội, giữ nguyên cấu trúc bất bình đẳng của nó cũng như củng

cố lợi ích của tầng lớp thống trị Thứ ba, là chức năng hỗ trợ xã hội vì,

dù ít hay nhiều, con người thường phải đối mặt với khó khăn, hiểmnguy, thất bại, thiên tai, bệnh tật, cái chết của những người thân vàcái chết của chính bản thân mình Trong những lúc như thế, cuộc sốngrất dễ bị tổn thương và trở nên vô nghĩa, niềm tin tôn giáo giúp chocon người khỏi bị rơi vào tuyệt vọng

2 Các tôn giáo bản sắc của Việt Nam

a Phật giáo ở Việt Nam

- Khái quát về lịch sử hình thành và nội dung cơ bản của Phật giáo

Đạo Phật được hình thành ở Ấn Độ khoảng thế kỷ thứ VI TCN.Người sáng lập là Thái tử Sidharta (Tất Đạt Đa), con Vua Tịnh Phạn

(một nước nhỏ thuộc miền Nam Ấn Độ - Nepan ngày nay) Thời kỳ đó,

xã hội Ấn Độ chia thành bốn đẳng cấp1, sự phân chia này rất khắcnghiệt tạo nên nỗi khổ cho nhân dân trong xã hội Trước nỗi khổ đó,Thái tử đã ra đi tìm cách giải thoát cho mọi người khỏi mọi đau khổ,

1 Bốn đẳng cấp: Sattria (Quí tộc), Brahhman (Tăng lữ), Vaisia (Bình dân), Suđra (Nô lệ).

và Người đã tìm được con đường giải thoát bằng “Tứ Diệu đế” (Bốn

chân lý).

Trong quá trình phát triển đạo Phật chia thành hai phái: Phái

Tiểu thừa (Nam tông) “Cỗ xe nhỏ” ngụ ý là chỉ chở một người Phái

này chủ trương tuân theo sát những giáo lý của Thích Ca Mâu Ni, giữnguyên giáo luật, Phật tử chỉ thờ Thích Ca Mâu Ni, chỉ giác ngộ chobản thân mình Phái tiểu thừa phát triển sang các nước thuộc phía nam

của Ấn Độ nên gọi là Nam tông; Phái Đại Thừa (Bắc tông): “Cỗ xe

lớn” ngụ ý là chở được nhiều người Phái này không câu nệ vào giáo

lý, rộng rãi trong việc thực hiện giáo luật, thu nạp tất cả những aimuốn quy y, giác ngộ Thờ nhiều Phật, kể cả Bồ Tát Phái Đại thừaphát triển sang các nước thuộc phía Bắc của Ấn Độ nên gọi là BắcTông

Sau này, từ Đại thừa đã phát triển thành nhiều tông phái:

+ Thiền tông: (Dhiana - tĩnh tâm)

+ Mật tông là giai đoạn phát triển thứ 3 của Đại thừa (Đại thừa bao gồm: Bát Nhã - Duy Thức - Mật tông).

+ Tịnh Độ tông

Phật giáo được du nhập vào Việt Nam từ đầu công nguyên Vàonhững năm 168 – 189, Khâu-đà-la đã đến Luy Lâu, trị sở của quậnGiao Chỉ và nơi đây đã trở thành trung tâm Phật giáo đầu tiên ở ViệtNam Phật giáo được tiếp thu thời kỳ này là Phật giáo Tiểu thừa, Phật

(Bụt) được coi như một vị thần chuyên cứu giúp người tốt, trừng phạt

1 Tì-ni-đa-lưu-chi 594, cũng được gọi là Diệt Hỉ, là Thiền sư Ấn Độ sang Trung Quốc tham học, môn đệ đắc pháp của Tam tổ Tăng Xán và là người khai sáng thiền phái Tì-ni-đa-lưu-chi

vượng từ thế kỷ VI tại Việt Nam Giáo phái thứ hai do Thiền sư Vô

Ngôn Thông2 lập nên vào khoảng thế kỷ thứ IX; Giáo phái thứ ba do

một nhà sư Trung Quốc tên là Thảo Đường3 thành lập giữa thế kỷ XI

Vào thế kỷ XIII, xuất hiện Thiền phái Trúc Lâm Mặc dù tiếp nối

từ các chi phái Vô Ngôn Thông, nhưng phái Thiền Trúc Lâm đã mởđầu và xây dựng như một giáo hội thống nhất, hoàn toàn Việt Nam,dứt bỏ các truyền thừa cũ có nguồn gốc từ bên ngoài, thể hiện đậm nétbản sắc văn hóa Việt Nam Người sáng lập ra Thiền phái Trúc Lâm là

Vua Trần Nhân Tông (1258-1308), năm 1299, ông chính thức xuất gia vào tu ở núi Yên Tử (tỉnh Quảng Ninh)

Cuối thế kỷ XVI, nhà sư Trung Quốc tên là Thủy Nguyệt dunhập tông phái Trung Hoa mới là Tào Động vào Miền Bắc, và truyềnlại cho đệ tử người Việt Nam là Tôn Diễn

Thế kỷ XVII, một phái mới được thành lập là Liên Tôn bởi một

Chúa dòng họ Trịnh Trụ sở phái này là ngôi chùa Liên Phái (Hà Nội)

hiện nay

Đạo Phật phát huy ảnh hưởng rất sâu ở Việt Nam Chỉ rất ítngười Việt Nam không tự cho mình là Phật tử Ngay các nhà Nhouyên thâm nhất thường cũng không quên cầu tới nhà sư để cầu siêucho cha mẹ mình đã khuất và đưa các vị đó đến phần mộ Chùa chiềnPhật giáo nhiều vô kể, nhiều chùa trong số đó như Hương Tích, Chiêu

Thiền (chùa Láng), Tiên Lữ (chùa Trầm), Pháp Vũ ở tỉnh Hà Nội;

Phật Tích, Yên Phụ, Khuông Tự, Bút Tháp ở tỉnh Bắc Ninh, v.v , đều

là những nơi tín đồ đến lễ bái đông đảo

tại Việt Nam.

2 Vô Ngôn Thông quê Ở Quảng Châu, ông đến ở làng Phù Đổng, trụ trì ở chùa Kiến Sơ (tỉnh

Bắc Ninh) Ông mất tại đấy năm 828.

3 Sách Thiền Uyển Tập Anh có ghi rằng: thiền sư Thảo Ðường thuộc truyền thống của thiền

sư Tuyết Ðậu Minh Giác ở Trung Hoa thiền sư Thảo Ðường được phong quốc sư ở Ðại Việt vào năm 1069.

3

- Đặc trưng của Phật giáo Việt Nam

Khi Phật giáo được truyền vào Việt Nam đã được các vị thiền sưngười Việt Nam bản địa hóa, khiến Phật giáo hòa mình vào lòng dântộc tạo nên một sắc thái đặc biệt của riêng Việt Nam, thể hiện qua cácđặc trưng sau:

+ Phật giáo Việt Nam gắn bó với dân tộc Việt Nam trong cuộc đấu tranh dựng nước và giữ nước từng là cơ sở của khối đoàn kết các dân tộc

Trong cuộc đấu tranh chống sự đồng hóa của văn hóa Trung Hoatrong X thế kỉ đầu công nguyên, người Việt Nam đã sử dụng một nềnvăn hóa có đủ tầm cỡ để đối trọng lại – đó là văn hóa Ấn Độ, mà đốingười Việt Nam, Phật giáo là đại diện, bởi vậy, Phật giáo Việt Namthấm đượm chủ nghĩa yêu nước của người Việt Lịch sử đã ghi nhận,thời nào, Phật giáo cũng có những đóng góp xứng đáng cho sự nghiệpbảo vệ, xây dựng và phát triển đất nước Bởi lẽ đó, Phật giáo ViệtNam được ghi nhận là tôn giáo luôn đồng hành cùng dân tộc “Hộquốc, an dân”, với đường hướng “Đạo pháp – Dân tộc ”

+ Tính tổng hợp

Tổng hợp là một trong những đặc tính của lối tư duy nôngnghiệp, chính vì thế tổng hợp là đặc tính nổi bật nhất của Phật giáoViệt Nam Thể hiện:

Tổng hợp giữa Phật giáo và tín ngưỡng truyền thống Phật giáo

thờ Phật trong chùa, tín ngưỡng truyền thống Việt Nam là thờ Thầntrong miếu và thờ Mẫu trong phủ, bốn vị thần được thờ nhiều nhất là

Tứ pháp: Mây-Mưa-Sấm-Chớp Tuy nhiên bốn vị thần này đã được

"Phật hóa" Các pho tượng này thường được gọi tượng Phật Pháp Vân,Phật Pháp Vũ, Phật Pháp Lôi và Phật Pháp Điện, trên thực tế cáctượng này hoàn toàn điêu khắc theo tiêu chuẩn của một pho tượngPhật Nghĩa là đầy đủ 32 tướng tốt cùng 80 vẻ đẹp, mà một trongnhững nét tiêu biểu chính khuôn mặt đầy lòng từ mẫn Các hệ thống

thờ phụ này tổng hợp với nhau tạo nên các ngôi chùa "tiền Phật, hậuthần" hay "tiền Phật, hậu Mẫu" Người Việt Nam đưa các vị Thần,Thánh, Mẫu, Thành Hoàng thổ địa, anh hùng dân tộc vào thờ trongchùa Đa số các chùa còn để cả bia hậu, bát nhang cho các linh hồn đãkhuất.

Tổng hợp giữa các tông phái Phật giáo, các tông phái Phật giáo

Đại thừa sau khi du nhập vào Việt Nam trộn lẫn với nhau Dòng thiềnTỳ-ni-đa-lưu-chi pha trộn với Mật tông Nhiều vị thiền sư đời Lý nhưVạn Hạnh, Từ Đạo Hạnh, Nguyễn Minh Không, đều giỏi pháp thuật

và có tài thần thông biến hóa Thiền tông còn kết hợp với Tịnh Độtông như là trong việc tụng niệm Phật A Di Đà và Bồ Tát

Các điện thờ ở chùa miền Bắc có vô cùng phong phú các loạitượng Phật, Bồ Tát, La Hán của các tông phái khác nhau Các chùamiền Nam còn có xu hướng kết hợp Tiểu thừa với Đại thừa Nhiều

chùa mang hình thức Tiểu thừa (thờ Phật Thích Ca Mâu Ni, sư mặc

áo vàng) nhưng lại theo giáo lý Đại thừa; bên cạnh Phật Thích Ca

Mâu Ni còn có các tượng Phật nhỏ khác, bên cạnh áo vàng còn có áonâu, áo lam

Tổng hợp giữa Phật giáo với các tôn giáo khác, tín ngưỡng

truyền thống đã tiếp nhận Phật giáo ngay từ đầu Công nguyên Sau đó

Phật giáo cùng tín ngưỡng truyền thống tiếp nhận Đạo giáo Rồi tất cả

cùng tiếp nhận Nho giáo để làm nên "Tam giáo đồng nguyên" (cả ba

tôn giáo có cùng một gốc) và "Tam giáo đồng quy" (cả ba tôn giáo có cùng một mục đích) Ba tôn giáo trợ giúp lẫn nhau: Nho giáo lo tổ

chức xã hội, Đạo giáo lo thể xác con người, Phật giáo lo tâm linh, kiếpsau của con người Trong nhiều thế kỷ, hình ảnh "Tam giáo tổ sư" với

Thích Ca Mâu Ni ở giữa, Lão Tử ở bên trái, Khổng Tử ở bên phải

đã in sâu vào tâm thức mọi người Việt Nam

Ngoài ra, Phật giáo Việt Nam còn được hòa trộn với tất cả cáctôn giáo khác để hình thành Đạo Cao Đài vào thập niên 1920 với quanđiểm là "Thiên nhân hợp nhất" và "Vạn giáo nhất lý"

+ Kết hợp giữa đạo với đời, Phật giáo vốn là tôn giáo xuất thế

nhưng khi vào Việt Nam, Phật giáo lại mang tính nhập thế Nói đếnPhật giáo Việt Nam, lẽ dĩ nhiên không thể không nói đến quan hệ giữaPhật giáo và chính trị trong lịch sử, như vai trò quan trọng của Phậtgiáo xuyên qua các triều đại xưa như Lý - Trần, rồi đến phong tràođấu tranh chống chế độ Ngô Đình Diệm ở miền Nam Việt Nam vàođầu thập niên 1960 Hiện nay, chùa Phật giáo thu hút đông đảo kháchthập phương Bên cạnh đó, là hoạt động xã hội của Phật tử và cácchùa hoạt động giúp đỡ quần chúng, trong các lĩnh vực y tế, bên cạnhviệc trợ giúp những người nghèo, các trẻ em mồ côi hay bị gia đình bỏrơi Các cao tăng tham gia vào chính trường hoặc cố vấn

+ Khuynh hướng thiên về nữ tính

Triết lý Âm dương đã ảnh hưởng nhiều đến lối tư duy của cư dânnông nghiệp, Khi Phật giáo vào Việt Nam bắt gặp nền văn hoá âmtính đã làm cho Phật giáo Việt Nam có phần thiên về nữ tính Các vịPhật Ấn Độ xuất thân là nam giới, khi vào Việt Nam bị biến thành

“Phật Bà” (Phật Bà Quan âm) Ngoài ra, người Việt Nam còn cónhững vị Phật riêng của mình như Man Nương Phật Mẫu, Quan Âm

Thị Kính (Quan Âm Tống Tử), Quan Âm Diệu Thiện (Phật Bà Chùa

Hương, Bà Chúa Ba).

+ Phật giáo Việt Nam là phương tiện để biểu đạt chủ nghĩa nhân đạo và tính vị tha của dân tộc Việt Nam.

Trong lịch sử chống ngoại xâm, người Việt Nam luôn phảichống chọi với những kẻ thù to lớn, hung hãn Bằng lòng từ bi củaPhật giáo, dân tộc ta đã thể hiện tinh thần nhân đạo “Đem đại nghĩa đểthắng hung tàn, Lấy chí nhân để thay cường bạo” và lòng vị tha của

dân tộc “Thể lòng trời ta mở đường hiếu sinh” (Bình Ngô đại cáo –

Nguyễn Trãi).

b Nho giáo

- Quá trình hình thành và nội dung tư tưởng cơ bản của Nho giáo

Nho gia là một trường phái triết học của Trung Hoa do Khổng tửsáng lập ra vào khoảng thế kỷ thứ VI TCN Đến thời nhà Hán mớiđược gọi là Nho giáo, mặc dù về nội dung tư tưởng cơ bản không cóthay đổi gì nhiều Về cơ bản, Nho giáo không phải là một tôn giáo vì

nó không đề cập trực tiếp đến lĩnh vực tinh thần hay siêu hình

Nho giáo là một học thuyết về chính trị - xã hội và con người.Học thuyết của Nho giáo không bàn đến những lực lượng siêu nhiên

mà chỉ chú trọng đến việc xây dựng một xã hội có kỷ cương và mọi

người trong xã hội đều được hạnh phúc mà Khổng tử gọi là Xã hội

Đại đồng, đồng thời chủ trương giáo dục, đào tạo con người để thực

hiện xã hội tương lai đó Có lẽ do tính lý tưởng và mục đích tốt đẹpcủa Nho giáo mà cha ông chúng ta đã đối xử với Nho giáo không nhưmột học thuyết mà như một tôn giáo

Sách kinh điển của Nho giáo bao gồm Tứ thư và Ngũ kinh Tứ

thư bao gồm: Luận ngữ (Ghi chép lại tư tưởng của Khổng tử); Mạnh

tử (Ghi chép lại tư tưởng của Mạnh tử); Đại học (Cương lĩnh và

phương pháp học của bậc Đại học); Trung dung (Cách ứng xử của người Quân tử) Ngũ kinh bao gồm: Kinh Thi (bộ văn học cổ của Trung Hoa); Kinh Thư (Bộ sử ghi chép sự kiện từ Vua Nghiêu đến hết nhà Chu); Kinh Lễ (ghi chép các qui định về xã hội); Kinh Xuân thu

(Lịch sử nước Lỗ từ thế kỷ thứ VIII đến thế kỷ thứ VI TCN); Kinh Dịch (quan niệm về thế giới) Các sách này đều chính thức được đưa vào

dạy dỗ và thi cử trong thời phong kiến ở cả Trung Hoa và Việt Nam

Về Chính trị - xã hội, để thực hiện xã hội đại đồng, Nho giáo đãxây dựng một đường lối chính trị dựa trên cơ sở của đạo đức, gọi là

Đức trị Để thực hiện đường lối Đức trị, Nho giáo yêu cầu: Đối với

người làm chính trị, phải thường xuyên trau dồi, tu dưỡng đạo đức;

đồng thời cần phải sử dụng các biện pháp trong cai trị Biện pháp đầu

tiên là Chính danh, nghĩa là ai ở cương vị nào phải làm đúng nhiệm vụ