TIEU LUAN TRIET HOC TU TUONG DUC TRI CUA NHO GIA

triết học cao học

Trang 1

CHƯƠNG 1: PHẦN MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài ( Tính cấp thiết của đề tài)

Trải qua hàng ngàn năm lịch sử, trong đời sống dân tộc ta, những giá trị đạo đức được

xã hội thừa nhận phổ biến ví dụ như: “cái thiện, lương tâm, lòng yêu nước thương nòi, lòng hiếu thảo, tình bạn, tình đồng chí, lòng chung thủy…”đã trở thành một nét đẹp trong văn hóa truyền thống của con người Việt Nam Qua thời gian người Việt Nam luôn dựa trên các quy tắc về đạo đức tốt đẹp đó để duy trì và phát triển cuộc sống cũng như trong công cuộc bảo vệ độc lập chủ quyển của dân tộc truyền thống ấy càng được nhân lên nó

đã trở thành nguồn sức mạnh to lớn để cổ vũ tinh thần yêu nước của dân tộc đặc biệt được thể hiện qua : ba lần thắng quân Nguyên Mông, chiến thắng Điện Biên Phủ lẫy lừng năm châu, đánh cho Mỹ cút, đánh cho Ngụy nhào… để có được thắng lợi đó chúng ta đã sống theo nguyên tắc, chuẩn mực đạo đức truyền từ đời này qua đời khác đó là: chị ngã

em nâng, lá lành đùm lá rách hay thương người như thể thương thân, một con ngựa đau

cả tàu bỏ cỏ ” đó chịu ảnh hưởng sâu sắc nhất của tư tưởng Nho giáo mà người sáng lập nên là Khổng Tử

Tuy nhiên những năm gần đây chúng ta thấy được thực trạng tình trạng đạo đức của người Việt Nam ngày càng suy giảm chủ nghĩa cá nhân ích kỷ, lối sống thực dụng chạy theo đồng tiền, tệ nạn xã hội, tham nhũng, buôn lậu…có chiều hướng tăng lên và chính điều đó là suy giảm giá trị đạo đức xã hội thực sự trở thành vấn đề nổi cộm trong đời sống xã hội

Đứng trước thực trạng đó nho giáo với quan điểm coi trọng đạo đức, coi trọng việc hoàn thiện nhân cách mỗi người là điều kiện để xây dựng hoàn thiện xã hội lý tưởng Nho giáo đã giúp con người hình thành lối sống có đạo đức có trách nhiệm với gia đình, với đất nước và đặc biệt là với chính bản thân mình và coi trọng trật tự kỷ cương một lối sống mà “ phú quý bất năng dâm, bần tiện bất năng di, uy vũ bất năng khuất” Nho giáo

TẠP CHÍ KHOA HỌC VÀ CÔNG NGHỆ, ĐẠI HỌC ĐÀ NẴNG - SỐ

Trang 2

đã tạo ra một cộng đồng xã hội có tôn ti trật tự hòa mục từ trong gia đình đến xã hội, thiên hạ.

Do đó việc nghiên cứu quan điểm đức trị trong nho giáo có ý nghĩa quan trọng đối với các giá trị truyền thống Việt Nam hiện nay

2 Tình hình nghiên cứu của đề tài

Nghiên cứu về vấn đề này, từ trước đến nay đã có nhiều tác phẩm, tác giả Tuỳ theo từng thời kì lịch sử, mà có các cách đánh giá và nhìn nhận khác nhau Đại thể có thể chia làm hai loại quan điểm: một là quan điểm thiên về thừa nhận, khẳng định ý nghĩa tích cực trong

tư tưởng đức trị của Nho Gia, còn lại thiên về phê phán tư tưởng này của ông

Báo cáo khái quát một cách có hệ thống tư tưởng đức trị của Nho Gia, chỉ ra những cống hiến về mặt lý luận trong lĩnh vực giáo dục, đào tạo; đặc biệt là sự ảnh hưởng của nó đến sự nghiệp giáo dục, đào tạo con người Việt Nam hiện nay

3 Mục đích, nhiệm vụ và phạm vi nghiên cứu của đề tài

3.1 Mục đích nghiên cứu.

Sau khi hoàn thành tiểu luận cần đạt được mục đích nghiên cứu

− Tìm ra mặt tích cực, hạn chế trong tư tưởng đức trị của Nho gia

− Ảnh hưởng tích cực của tư tưởng ấy giá trị truyền thống của con người Việt Nam hiện nay

− Vận dụng sáng tạo những mặt tích cực của tư tưởng đó vào truyền thống của người Việt Nam trong công cuộc xây dựng chủ nghĩa xã hội

3.2 Nhiệm vụ:

− Trình bày khái quát tư tưởng triết học của Nho Gia về sự hình thành (trong đó có

đề cập cụ thể đến tư tưởng đạo đức) và sự phát triển của chúng , khi du nhập vào Việt Nam

− Phân tích và đưa ra những nhận xét, đánh giá về tình hình phát triển và vận dụng vào Việt Nam

Trang 3

4 Cơ sở lý luận và Phương pháp nghiên cứu

4.1 Cơ sở lý luận:

Dựa trên triết học Trung Quốc trung đại phần nghiên cứu về tư tưởng con người và xây dựng con người đồng thời kết hợp với phần lịch sử triết học Việt Nam trong đó nghiên cứu về tư tưởng nho giáo trong lịch sử triết học Việt Nam

4.2 Phương pháp nghiên cứu:

Báo cáo được tiến hành trên cơ sở phương pháp duy vật biện chứng và phương pháp duy vật lịch sử, đồng thời với sự kết hợp của nhiều phương pháp khác nhau: phương pháp lịch sử – lôgíc, phương pháp quy nạp – diễn dịch, phương pháp phân tích – tổng hợp, phương pháp so sánh đối chiếu

5 Những đóng góp của đề tài

Nội dung nghiên cứu của đề tài góp phần đóng góp nhỏ về mặt lý thuyết làm sáng

tỏ tư tưởng “Đức trị trong nho giáo” làm cơ sở vận dụng vào đời sống xã hội Việt Nam trong thời buổi kinh tế thị trường để mỗi người có thể tự hoàn thiện bản thân góp phần làm cho xã hội phồn vinh mà không mất đi các giá trị về văn hóa đạo đức

Đồng thời thông qua đề tài tôi có thể hoàn thiện nhân cách đạo đức cho chính bản thân mình để tôi có thể thành công hơn nữa trong cuộc sống

Đây cũng là tài liệu học tập mà tôi đã dày công nghiên cứu trong chương trình học cao học hi vọng nó không chỉ giúp ích cho bản thân tôi trong học tập mà còn có thể hỗ trợ các bạn học sau tìm hiểu sâu sắc hơn về đề tài

6 Kết cấu của tiểu luận

Ngoài phần phần kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, báo cáo gồm 3 chương

Chương 1: Phần mở đầu

Chương 2: Nội dung

Chương 3: Thực trạng tư tưởng đức trị trong nho gia ảnh hưởng đến giá trị truyền thống của người Việt Nam

Trang 4

CHƯƠNG 2: PHẦN NỘI DUNG 2.1 Học thuyết Đức trị của Nho giáo

2.1.1 Nho giáo là gi?

Khổng Tử là người sáng lập ra Nho giáo Ông qua đời cách đây khoảng hai nghìn

năm trăm năm, nhưng ông không thể ngờ rằng vào lúc giao thời giữa thế kỷ 20 – 21 này loài người lại sốt sắng quan tâm đến học thuyết của ông đến như vậy Học thuyết của ông

đã hành trình xuyên suốt lịch sử Trung Hoa và ảnh hưởng đến nhiều nước trên thế giới đặc biệt là các nước ở Châu Á, hình thành khu vực văn hoá Khổng giáo

Nội dung cơ bản của Nho giáo đề cập đến các vấn đề chính trị, đạo đức của con người, xã hội

Về đạo đức: cơ bản Nho gia cổ trung đại đều theo xu hướng bàn về bản tính thiện ở

con người Con người sống ở đời cần năm đức: nhân, lễ, nghĩa, trí, tín; trong đó nhân là

gốc

Về đạo quản lý xã hội, Nho gia chủ trương một đường lối quản lý đó là “Đức trị”

2.1.2 Học thuyết Đức trị

Khổng Tử đã viết: " Cai trị dân mà dùng đạo đức, đưa dân vào khuôn phép mà

dùng lễ thì dân sẽ biết liêm sỉ và thực lòng quy phục Hơn nữa, bề trên trọng lễ thì dân không ai dám không tôn kính, bề trên trọng nghĩa thì dân không ai dám không phục tùng,

bề trên trọng tín thì dân không ai dám không ăn ở hết lòng".

Đức trị được hiểu theo hai khía cạnh:

Chủ trương làm cho xã hội có trật tự, Khổng Tử cho rằng trước hết phải là thực hiện

“Chính danh” Chính danh có nghĩa là một vật trong thực tại cần phải cho phù hợp với cái danh mà nó mang Nói cách khác, mỗi cái danh bao hàm trong đó một số điều kiện

Trang 5

tạo nên bản chất loại sự việc mà danh liên quan đến Theo nguyên tắc này, bản thân nhà vua phong kiến cũng bị rằng buộc trong những quy định lễ nghĩa, mà một trong số đó là yêu cầu phải yêu dân như con Như vậy, trong xã hội, mỗi cái danh đều bao hàm một số trách nhiệm và bổn phận mà mỗi cá nhân mang cái danh ấy phải có trách nhiệm và bổn phận phù hợp với cái danh ấy.

Còn theo nguyên tắc nhân trị, Khổng Tử nói: “ Người không có nhân thì lễ mà làm

gì? Người không có nhân thì nhạc mà làm gi?” Nhân trị hay lễ trị trong xã hội phong

kiến tức là nhà vua phải cảm hóa dân chúng bằng tình người, bằng lòng yêu thương mà coi trọng con người chứ không phải bằng gông cùm và đòn roi

“Lễ” hiểu theo nghĩa rộng là những nghi thức, quy chế, kỉ cương, trật tự, tôn ti của cuộc sống chung trong cộng đồng xã hội và cả lối cư xử hàng ngày Với nghĩa này, lễ là

cơ sở của xã hội có tổ chức, đảm bảo cho phân định trên dưới rõ ràng, không bị xáo trộn, đồng thời nhằm ngăn ngừa những hành vi tình cảm cá nhân thái quá

“ Lễ” được hiểu theo nghĩa một đức trong “ngũ thường” thì là sự thực hành theo đúng những giáo huấn, kỷ cương, nghi thức do Nho giáo đề ra cho những quan hệ “tam cương”, “ngũ luận”, “thất giáo” và cho cả sự thờ cúng thần linh Đã là người thì phải học

lễ, biết lễ và có lễ Con người học lễ từ tuổi trẻ thơ

Lễ với những cách biểu hiện trên là cơ sở, là công cụ chính trị, vũ khí của một phương pháp trị nước, trị dân lâu đời của Nho giáo Phương pháp ấy gọi là “ Lễ trị” Lễ

có thể đưa mọi hoạt động vào nề nếp, có thể ngăn chặn mọi lỗi khi sắp xảy ra Vì vậy, những đìều quy định về lễ vốn được ra đời rất sớm, nhiều và tỉ mỉ hơn những điều về pháp luật

Tư tưởng đức trị của Khổng Tử được thể hiện qua các đặc điểm:

- Mục đích tối cao của sự cai trị là để yên bách tính, giúp trăm họ sung túc, đầy đủ

- Người nắm chính sự phải yên dân bằng cách ban ân huệ cho dân, coi sự giàu có của dân chúng là quan trọng nhất

Trang 6

- Người cai trị cần trung thành, cần mẫn.

- Người cai trị cần liêm khiết, chí công vô tư

Từ quan điểm Đức trị như vậy, nhà vua phong kiến có bổn phận phải luôn tự rèn luyện đạo đức: phải thân dân và thương yêu dân chúng

2.2 Nội dung của học thuyết đức trị của nho gia

2.2.1 Quan niệm về "Đức" và đường lối Đức trị: Nhân, Lễ, nghĩa Chính danh

Với Khổng Tử đạo đức là gốc của con người, nói đến con người trước hết là nói

đến đạo đức: "Làm người có nết hiếu đễ” thì ít ai dám xúc phạm bề trên Không

thích xúc phạm bề trên mà thích làm loạn thì chưa từng có Người quân tử chăm chú vào việc gốc, gốc mà vững thì đạo đức sinh ra Hiếu, đễ là cái gốc của đức nhân ".Đức với Khổng Tử là lời nói đi đôi với việc làm trên cơ sở cái thiện: "Người xưa thận trọng lời nói, sợ sẽ xấu hổ nếu nói mà không làm được"

Chính là trên cơ sở đó, mà Khổng Tử đã đề xuất đường lối "Đức trị" - đường lối trị nước bằng đạo đức mang đậm dấu ấn độc đáo của ông Khổng Tử quan niệm:

"Làm chính trị (trị dân) mà dùng đức (để cảm hoá dân) thì như sao Bắc Đẩu ở

một nơi mà các ngôi sao khác hướng về cả (tức thiên hạ về theo)"

Trước sau Khổng Tử vẫn tin rằng: "dùng chính lệnh để dẫn dắt dân, dùng hình phạt để bắt dân vào khuôn phép, dân tránh khỏi tội nhưng không biết hổ thẹn Dùng đạo đức để dắt dẫn dân, dùng lễ giáo để đặt dân vào khuôn phép, dân biết hổ thẹn

mà lại theo đường chính"

Trong đời mình, dù là luận thuyết việc trị nước cứu đời hay dạy học, đào tạo nhiều lớp môn sinh tài đức, thì trước sau Khổng Tử đều nói nhiều đến đức nhân Khổng

Tử coi "nhân" là đức căn bản nhất của con người cả về xử thế lẫn tu thân, và bao gồm gần đủ các đức khác Thật vậy "Nhân" vừa là tu thân, vừa là ái nhân, lại vừa là xử kỷ vừa là tiếp vật

Nhân còn là Trung (yêu người, hết lòng với người) và thứ (làm cho người những

Trang 7

cái mình muốn và đừng làm cho người những cái mình không muốn).

Nhưng đối với Khổng Tử, điều quan trọng nhất trong tư tưởng về "nhân" là biểu hiện về mặt chính trị của nó Có lẽ với Khổng Tử thái độ đối với dân là tiêu chuẩn quan

trọng nhất để đánh giá đức nhân của người cầm quyền: "Sai khiến dân thì phải

thận trọng như trong một cuộc tế lớn, cái gì mình không muốn thì đừng làm cho người" Trong nước không ai oán mình, trong "nhà" một đại phu không ai oán mình"

Ông từng nói "Tài trí đủ để trị dân (có người hiểu là đủ để biết mọi lẽ) mà không biết dùng đức nhân để giữ dân, thì sẽ mất dân "

ông giải thích:“Người nhân là người mình muốn lập thân thì cũng giúp người lập thân, mình muốn thành đạt thì cũng giúp người thành đạt” (Phù nhân giả, kỉ dục lập nhi lập nhân, kỉ dục đạt nhi đạt nhân) Về chữ thứ, ông viết: “Điều gì mình không muốn, chớ thi hành cho người khác” (Kỉ sở bất dục vật thi ư nhân) Như vậy, trung thứ tức là từ lòng mình suy ra lòng người, phải giúp người Khổng Tử khuyên rằng nên làm cho người những cái mà mình muốn và đừng làm cho người những cái mình không muốn

Sau Nhân, Khổng tử quan tâm nhiều đến "Lễ", bởi “Lễ” cần thiết để duy trì trật

tự xã hội, và có trật tự xã hội thì vua mới được tôn, nước mới được trị Đối với bản thân mình, người có đức nhân là phải thực hiện đúng lễ: “Dẹp bỏ tư dục, trở về với lễ là phát huy điều nhân” (Khắc kỉ phục lễ vi nhân) Lễ là hình thức thể hiện nhân và cũng là một chuẩn mực của Ngũ thường

Phạm trù đức nhân tuy bao chứa nhiều nội hàm khác nhau, song cái gốc và cốt lõi của nhân là hiếu đễ Theo Khổng Tử, tình cảm giữa cha mẹ và con cái, giữa chồng và

vợ, giữa anh em với nhau (quan hệ gia đình) là những tình cảm tự nhiên, vốn có thuộc

về bản tính con người Từ cách hiểu này, ông cho rằng, trong gia đình nếu người cha đứng đầu thì mở rộng ra trong nước có ông vua đứng đầu Khổng Tử hình dung quốc gia là một gia đình lớn, ông vua là người cha của gia đình ấy Nho giáo đặt vua đứng đầu trong tam cương và ngũ luân Vì vậy, đạo làm người phải tận hiếu với cha mẹ, tận trung với vua Một người biết yêu thương kính trọng cha mẹ mình thì mới biết yêu

Trang 8

thương người ngoài Khổng Tử bàn đến đạo đức từ xuất phát điểm đầu tiên là gia đình,

từ đó suy rộng ra đến quốc gia và thiên hạ Coi trọng vai trò gia đình trong việc hình thành và tu dưỡng đạo đức của con người ở Nho giáo là một khía cạnh hợp lý và vẫn còn có ý nghĩa nhất định đối với ngày nay, bỡi lẽ, gia đình là một tế bào của xã hội, xã hội không thể ổn định, thịnh trị nếu các gia đình lục đục và vô đạo Vì vậy, người cầm quyền nếu không “tề gia” (cai quản gia đình) của mình thì cũng không thể “trị quốc” (cai trị đất nước) được

Mặt khác, lễ có nội dung luân lý của nó, trong mối quan hệ chặt chẽ không tách rời với nhân Khổng Tử xem điều lễ là hình thức của nhân, là chính đạo mà mọi người nên thi hành, còn nếu con người chạy theo dục vọng của mình mà trái ngược với chính đạo tức là trái ngược với điều nhân Vì vậy, người cầm quyền phải giữ lễ: "Vua khiến

bề tôi phải giữ lễ, bề tôi thờ vua phải trung (hết lòng)" Đáng chú ý là, trong quan niệm của Khổng Tử lễ chỉ quan trọng khi gắn bó với điều nhân, là biểu hiện của nhân Nếu tách rời nhân thì lễ chỉ là vô nghĩa "Người không có đức nhân thì lễ mà làm gì?" Thật vậy không có lòng nhân thì lễ mà làm gì? Nhà cầm quyền không có đức nhân thì

lễ chỉ càng làm thủ cựu, càng làm nghiệt ngã và tàn khốc

Khổng Tử đề xướng "Lễ trị" nhằm ổn định xã hội Thực hành đúng Lễ vừa là biểu hiện của Nhân, đồng thời cũng thể hiện con người phải làm đúng bổn phẩn, thân phận của mình, tức là phải Chính danh

Trong công việc chính trị, theo Khổng Tử Chính danh phải đặt lên trước nhất, bởi "Nếu danh (hiệu) không chính (xác) thì lời nói không thuận lý (vì danh hiệu không hợp với thực tế), lời nói không thuận thì sự việc không thành; sự việc không thành thì lễ nhạc chế độ không kiến lập được; lễ nhạc, chế độ không kiến lập được thì hình phạt không trúng, hình phạt không trúng thì dân không biết đặt tay chân vào đâu (không biết làm thế nào cho phải)"

Nhân còn gắn liền với Nghĩa (nghĩa vụ, thấy việc đúng cần phải làm để giúp

Trang 9

người) Khổng Tử cho rằng người quân tử cần chú ý đến nghĩa và coi thường lợi Muốn thực hiện nhân, nghĩa thì cần có lòng dũng cảm (dũng) và có Trí (trí tuệ) Có trí mới biết cách giúp người mà không làm hại đến người, đến mình, mới biết yêu và ghét người, mới biết đề bạt người chính trực và gạt bỏ người không ngay thẳng Tuy nhiên, trí theo Khổng Tử và các môn đệ của ông không phải là những tri thức phản ánh thực tại khách quan của tự nhiên và xã hội để từ đó chỉ đạo hành động của con người mà là những tri thức mang tính giáo điều, chỉ gói gọn trong sự hiểu biết sách vở của Nho giáo (Tứ thư

và Ngũ kinh)

2.2.2 Chính sách trị dân và mẫu người cầm quyền quân tử

Tư tưởng “Đức trị” của Khổng tử còn thể hiện ở quan niệm coi nhẹ chính hình

và giảm bớt sưu thuế cho dân, đề cao vai trò của dân Khổng Tử quan niệm: "Không

giáo hoá dân để dân phạm tội rồi giết, như vậy là tàn ngược" Khổng Tử chủ trương

giảm hình, coi nhẹ hình còn vì ông thật sự không bao giờ tin vào bá đạo: "có thể (dùng sức mạnh) bắt được một vị nguyên soái, chứ chí hướng của một thường dân thì không (dùng sức mạnh mà) đoạt nổi Khổng Tử cho việc thi ân rộng rãi cứu giúp dân chúng là

sự nghiệp của thánh vương mà Nghiêu, Thuấn chưa chắc đã làm được như vậy Dưỡng dân, theo Khổng Tử trước hết phải làm cho dân no đủ, giàu Ông coi trọng việc dưỡng dân hơn việc bảo vệ xã tắc và hơn cả việc giáo hoá dân nữa Dưỡng dân còn phải biết

"sử dân dĩ thời" nghĩa là khiến dân làm việc phải hợp thời cụ thể là vào lúc dân rảnh việc nhà nông Như vậy "sử dân dĩ thời" vừa thể hiện sự nhân đạo trong chính sách trị dân, vừa là bổn phận của người cầm quyền, người được tôn là cha mẹ dân

Để thực thi đường lối đức trị, đương nhiên cần phải có một mẫu người cầm quyền thích hợp Đó là mẫu người quân tử với những tiêu chuẩn về tài đức nhất

xứng đáng được nắm quyền trị dân Đức của người quân tử là "lấy nghĩa làm gốc,

theo lễ mà làm, nói năng khiêm tốn, nhờ thành tín mà nên việc", "sửa mình để cho

trăm họ yên trị"

Tư cách người quân tử là "lo không đạt đạo chứ không lo nghèo", "hòa hợp

Trang 10

nhưng không a dua", "thư thái mà không kiêu căng".

Tài năng kiến thức của người quân tử "không phải như một đồ dùng", tức là phải hiểu rộng, biết nhiều làm được nhiều việc và nhất là phải có "tài trí đủ để trị dân" Người quân tử còn phải là "thận trọng về lời nói, mau mắn về việc làm", thờ vua phải trung nhưng là trung một cách sáng suốt "không nên lừa gạt vua, nhưng không ngại xúc phạm vua (mà phải dám can gián)"

Có thể khẳng định đường lối đức trị của Khổng Tử "lấy đạo nhân làm gốc, lấy

hiếu - đễ, lễ - nhạc làm cơ bản “ cho sự giáo hoá, lấy việc thực hiện chính sách "thân

dân" làm cơ sở; lấy tư cách phẩm chất mẫu mực của người cầm quyền làm gương

để thực hiện "Đức trị", "Lễ trị", "Nhân trị" nhằm tạo lập một xã hội phong kiến theo điển chế có trật tự, tôn ti

2.2.3 Đề cao sức mạnh nhân nghĩa

Mạnh Tử cũng đã kế thừa và phát triển tư tưởng của Khổng Tử về "tính tương cận, tập tương viễn" và đi đến luận điểm nổi tiếng: "Nhân tính chi thiện giã" (cái bản tính của người ta vốn thiện) Từ đó ông khẳng định sức mạnh vô địch của nhân

nghĩa: "Đối với người nhân dẫu kẻ địch có đông cũng chẳng làm gì được mình Nếu

một vị quốc quân thích làm nhân chính, trong thiên hạ chẳng ai địch nổi" Không ai

địch nổi người nhân đức là ý niệm chính trị mà Mạnh Tử suốt đời tin tưởng theo đuổi Quả thật là Mạnh Tử rất nhất quán trong quan niệm lấy nhân đức làm nguyên tắc chỉ đạo chính trị của mình Trước sau như một ông luôn luôn chỉ nói đến nhân nghĩa, chỉ đề

cao nhân nghĩa Quan điểm của ông thật rõ ràng: "Người ưa điều thiện thì dư sức cai trị

thiên hạ nếu nhà cầm quyền ưa điều thiện, ắt người trong bốn biển sẽ khinh thường đường xa muôn dặm mà đến với mình, để mách bảo điều thiện với mình" Người nhân là

người vô địch trong thiên hạ, bởi vì "điều nhân thắng điều bất nhân, cũng như nước thắng lửa"

2.2.4 Coi trọng dân

Nếu Khổng Tử hết sức coi trọng "dân tín", coi đó là điều quan trọng nhất không

Trang 11

thể bỏ được trong phép trị nước, thì Mạnh Tử nhận thức một cách sâu sắc rằng: "Kiệt và

Trụ mất thiên hạ tức mất ngôi thiên tử ấy vì mất dân chúng hễ được dân chúng tự nhiên sẽ được thiên hạ hễ được lòng dân tự nhiên sẽ được dân chúng" Ông nói: "Dân

vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh" nghĩa là trong nước nhân dân là quan trọng nhất,

thứ đến mới là quốc gia (xã tắc) vua là thứ bậc xem nhẹ nhất Bởi dân vốn là gốc nước,

có dân mới có nước, có nước mới có vua, ý dân là ý trời Từ đó Mạnh Tử chủ trương thi

hành một chế độ "báo dân" và khuyến cáo các bậc vua chúa: "Nếu người bậc trên mà vui

với sự vui của dân thì dân cũng vui với sự vui của mình; nếu mình buồn với sự buồn của dân, thì dân cũng buồn với sự buồn của mình Bậc quốc trưởng mà chia vui với thiên hạ, chia buồn với thiên hạ thì thế nào nền cai trị của mình cũng có bề hưng vượng đó" Với

các nhà cầm quyền, theo Mạnh Tử chỉ có một phương pháp nên theo: "Dân muốn việc

chi, nhà cầm quyền nên cung cấp cho họ Dân ghét việc chi nhà cầm quyền đừng thi thố cho họ" Phân chia ruộng đất hợp lý và khuyến khích làm giàu cho dân.

Nếu Khổng Tử coi trọng việc dưỡng dân hơn cả việc bảo vệ xã tắc, nhưng mới dừng lại ở những nguyên tắc có tính đường lối, thì Mạnh Tử quan tâm nhiều hơn đến các biện pháp kinh tế cụ thể nhằm tạo ra cho dân số một sản nghiệp no đủ Mạnh Tử đòi

hỏi bậc minh quân phải "chế định điền sản mà chia cho dân cày cấy, cốt khiến cho họ

trên đủ phụng dưỡng cha mẹ, dưới đủ nuôi sống vợ con, nhằm năm trúng mùa thì mãi mãi no đủ, phải năm thắt ngặt thì khỏi nạn chết đói", và "Thánh nhân cai trị thiên hạ,

phải làm cho dân có đậu thóc nhiều như nước lửa, khi đậu thóc nhiều như nước lửa thì dân chẳng còn ai bất nghĩa nữa"

Trên cơ sở tiếp thu tư tưởng "sử dân dĩ thời" của Khổng Tử, Mạnh Tử đã đề xuất một đường hướng kinh tế khá hoàn chỉnh nhằm hướng đến cải thiện đời sống của dân,

"nếu bậc quốc trưởng làm cho việc ruộng nương được dễ dàng (đừng bắt họ làm xâu lúc cày cấy gặt hái) và bớt thuế má cho dân, thì dân trở nên phú túc bực thánh nhân cai trị thiên hạ, khiến ai nấy đều có đủ ruộng và lúa, cũng như họ có đủ nước và lửa vậy Nếu dân chúng có bề phú túc về đậu và lúa cũng như họ có đủ về nước và lửa thì họ còn ăn ở

Trang 12

bất nhân làm chi" Với Mạnh Tử giảm bớt tô thuế không chỉ là việc làm có ý nghĩa đối với dân chúng mà còn là một trong những tiêu chuẩn của người trị dân theo đường lối nhân chính.

2.2.5 Nhẹ hình phạt và tăng cường giáo hoá dân

Trong đường lối nhân chính ngoài việc lấy nhân nghĩa làm gốc, coi "dân là quý”, thi hành chế độ điền địa và thuế khoá công bằng, Mạnh Tử còn chủ trương phải giảm nhẹ hình phạt và tăng cường giáo hoá dân Cũng như Khổng Tử, Mạnh Tử trước sau tôn sùng "Vương đạo" phản đối "Bá đạo" Mạnh Tử coi việc giảm hình phạt phải là

một chính sách của đức trị Ông nói: Vua cần phải thi hành phép cai trị nhân - đức đối

với dân: Giảm hình phạt, bớt thuế - liễm, khiến dân siêng lo việc cày sâu cuốc bẫm, làm vườn làm tược" Theo Mạnh Tử cần phải nhẹ hình phạt bởi nếu "dân khờ khạo mà phạm luật nước, đó không phải là tội của họ, mà chính là tội của nhà cầm quyền chẳng biết giữ gìn, giáo hoá họ" Có một điều nhất quán giữa Khổng - Mạnh trong chủ trương nhẹ hình là cả hai ông đều xem chính hình và thưởng phạt khéo có thể giúp cho sự giáo hoá dân chúng Mạnh Tử, cũng xem trọng giáo hoá như Khổng Tử, nhưng cái mới ở ông

là rất quan tâm đến việc quảng bá giáo dục, thông qua việc xây dựng hệ thống trường học rộng khắp Ông chủ trương hình thành một mạng lưới trường học đa dạng từ làng xã đến kinh đô, từ trường hương học đến trường quốc học; đó là những tường, tự, học, hiệu,

để giáo hoá dân chúng Như vậy, so với Khổng Tử chủ trương giáo hoá của Mạnh Tử có tính quảng bá và phổ cập hơn Ngoài việc chú ý đề cao giáo dục đạo đức nhân luân như Khổng Tử, Mạnh Tử còn thấy được trách nhiệm của người trị dân là phải dạy dân cấy gặt, chăn nuôi, trồng dâu nuôi tằm, dệt vải nhằm tạo ra nhiều của cải vật chất hơn Ông

chỉ rõ: "Vua Thuấn đã cho ông hậu tắc việc dạy dân cấy gặt và gieo trồng năm giống lúa

chín, nhân dân nhờ đó mà sống" Có thể thấy rõ quan điểm giáo dục và giáo hóa dân của

Mạnh Tử thể hiện một bước tiến mới so với Khổng Tử trước đó và là một nội dung quan trọng hợp thành đường lối chính trị nhân nghĩa mà Mạnh Tử đã suốt đời cổ vũ

Trang 13

2.2.6 Xã hội ổn định, trật tự, kỷ cương

Đúng là các nhà Nho đã tìm ra một nguyên nhân của tình trạng xã hội rối loạn là

“cha không ra cha, con không ra con" , tức là họ coi một trong những nguồn gốc làm cho

xã hội rối loạn là sự rối loạn từ trong gia đình Do đó, các nhà Nho đều cho rằng muốn cho xã hội có trật tự, kỷ cương, thì trước hết và cơ bản là gia đình phải có trật tự, kỷ cương, sao cho "cha ra cha, con ra con, vợ ra vợ, chồng ra chồng" Các nhà Nho chủ trương giáo dục, giáo hoá mọi người trong xã hội theo những nguyên lý đạo đức Chính danh, Tam cương, Ngũ thường, trước hết và chủ yếu là nhằm mục đích trên Cho nên cũng dễ hiểu tại sao Nho giáo chú trọng, đề cao giáo dục, giáo hoá với phương châm

"Hữu giáo vô loại", "Phú nhi hậu giáo”, coi giáo dục, giáo hoá là biện pháp căn bản nhất

để duy trì trật tự, kỷ cương trong gia đình - tiền đề và điều kiện bảo đảm trật tự, kỷ cương, ổn định xã hội

Khi đưa ra quan niệm về một xã hội lý tưởng, cũng tất yếu, trong học thuyết của mình, các nhà Nho đều mong muốn rằng trong xã hội đó, bằng mọi cách, phải duy trì được nguyên tắc: giai cấp địa chủ phong kiến mãi mãi là giai cấp "cai trị người" và được người phụng dưỡng, còn các giai cấp, tầng lớp khác mãi mãi ‘bị người cai trị" và phải nuôi dưỡng người Đôi khi, trước một thực trạng xã hội mà trong đó, mâu thuẫn giữa các giai cấp và mâu thuẫn trong nội bộ giai cấp thống trị diễn ra gay gắt, hầu như không thể điều hòa được, cũng như tình trạng rối loạn xã hội hầu như không chấm dứt, các nhà Nho phải viện tới "ý trời", “mệnh trời" Theo đó, cái trật tự đẳng cấp, phân vị ấy là do trời sắp đặt, là ý trời và không thể đảo ngược được Và những hành vi hành động nào làm nguy hại đến trật tự đó là “có tội với trời và dù có cầu đảo thì trời cũng không tha thứ" (Khổng Tử) Như vậy, dù Nho giáo có đưa ra quan niệm về một xã hội đại đồng lý tưởng thì chẳng qua cũng chỉ nhằm tô vẽ, bảo vệ sự tồn tại vĩnh viễn của chế độ phong kiến cũng như quyền lợi và địa vị thống trị của giai cấp địa chủ phong kiến, nhằm duy trì vĩnh viễn

sự bất công, bất bình đẳng Xét đến cùng, quan niệm của Nho giáo về một xã hội lý

Trang 14

tưởng - thái bình, ổn định, có trật tự, kỷ cương là hết sức nghiệt ngã, hết sức hình thức

và thù địch với cuộc sống, với con người, với nhân dân), là cản trở và đi ngược lại xu thế phát triển tất yếu của lịch sử

2.2.7 Xã hội đề cao học tập, giáo dục

Xã hội lý tưởng phải là xã hội có giáo dục, mọi người phải được giáo dục, giáo hoá

và có đạo đức Ở các nhà Nho, giáo dục, giáo hóa cũng là một trong những biện pháp chính trị căn bản để xây dựng một xã hội ổn định, thái bình, thịnh trị, có trật tự, kỷ cương, và tạo ra những con người có đạo đức, những mẫu người lý tưởng Chính vì vậy

mà Nho giáo đặc biệt đề cao, coi trọng giáo dục, giáo hóa Nhận thức được vai trò của con người, của giáo dục, giáo hóa mà ngay từ đầu Khổng Tử đã đưa ra chủ trương "Hữu giáo vô loại", "Phú nhi hậu giáo" với phương châm "Học không biết chán, dạy không biết mỏi" Tất nhiên, nội dung giáo dục, giáo hóa trước sau vẫn là những lời dạy của các bậc Thánh hiền trong Tứ thư, Ngũ kinh - những nguyên tắc, chuẩn mực đạo đức của đạo làm vua, đạo làm bề tôi và đạo làm người Hầu hết các nhà Nho đều khẳng định vai trò quyết định của đạo đức đối với việc hoàn thiện con người và ổn định, hoàn thiện xã hội Khống

Tử đã từng nói: "Muốn dẫn dắt dân chúng, nhà cầm quyền phải dùng đức hạnh, muốn trị dân, nhà cầm quyền phải dùng lễ tiết, thì chẳng những dân biết xấu hổi họ lại còn cảm hoá mà trở nên tốt lành”

Song, để làm cho dân có đức hạnh và tuân phục, để làm tròn trách nhiệm là người

"thay trời trị dân" , "cha mẹ của muôn dân", để xứng đáng với cương vị là người giáo hoá, “dưỡng dân", theo các nhà Nho, người cầm quyền, kẻ cai trị trước hết phải là người

được giáo dục, tự mình giáo hoá và có đạo đức Khổng Tử nói: "Này, nếu người bề trên

chuộng lễ, thì dân chẳng dám bỏ niềm cung kính Nếu người bề trên háo nghĩa, thì dân chẳng bội lẽ công chính Nếu người bề trên biết tín thật, thì dân chẳng dám sai ngoa trong tình giao ước Nếu nhà cầm quyền đủ lễ, nghĩa, tín như vậy, thì dân chúng từ bốn phương xa sẽ sai con đến để phục dịch mình Cần chi phải học nghề cày cấy”.

Trang 15

Các nhà Nho, tiêu biểu là Khổng Tử và Mạnh Tử, coi việc dân đủ ăn, đủ mặc là một công việc hàng đầu để trị nước, là một trong những tiền đề cho sự ổn định của xã hội, cho việc giáo hoá thành công (có hằng sản mới có hằng tâm) Nhưng các nhà Nho vẫn coi công việc giáo dục, giáo hoá là nhiệm vụ chính trị cơ bản nhất của nhà cầm quyền, coi việc dân có đủ đức quan trọng hơn việc họ có đủ ăn, coi Nhân, Nghĩa cần thiết hơn nước

và lửa Khổng Tử đã từng khuyên nhà cầm quyền không chỉ phải giúp dân làm giàu, mà điều chủ yếu và cơ bản là khi dân đã giàu thì phải giáo hoá họ Còn Mạnh Tử thì coi việc giáo hoá để dân có đạo đức là công việc quan trọng nhất của kế sách giữ nước Bởi lẽ như ông nói: "Thành quách chẳng hoàn bị, đồ kinh pháp chẳng nhiều, chẳng phải là tai nạn trong nước vậy, ruộng nương chẳng mở mang, của cải chứng tích tụ chẳng phải là sự nguy hại trong nước vậy Người trên không có lễ giáo, người dưới không có học thức, kẻ dân tàn tặc đấy lên, nước mất đến nơi" Tiếp tục tư tưởng này của Mạnh Tử, nhà tư tưởng của chế độ phong kiến tập quyền Đặng Trọng Thư cũng nói:"Kìa muôn dân chạy theo cái lợi, như nước chảy xuống chỗ thấp, nếu không lấy giáo hoá mà ngăn chặn thì lại không thể giữ lại được Thế cho nên, giáo hoá xây dựng được thì gian tà đều ngừng lại và việc ngăn ngừa mới hoàn thành, giáo hoá mà bị phế bỏ thì gian tà đua nhau mà nảy ra, hình phạt không kể xiết, việc ngăn ngừa bị hỏng Các bậc vua đời xưa hiểu rõ điều đó, thế cho nên họ cứ ngồi yên mà trị thiên hạ, không ai không coi việc giáo hoá là việc lớn"

Đồng thời, với việc đề xuất chủ trương chọn người ra làm quan theo phương châm

"Học nhi ưu tắc sĩ”, thì trên thực tế, Nho giáo đã đòi hỏi người cầm quyền không chỉ là người có đạo đức mà còn phải là người có tri thức Nho giáo

Như vậy, trong quan niệm của các nhà Nho, việc giáo dục, giáo hóa để làm cho tất

cả mọi người trong xã hội đều có đạo đức đóng vai trò quan trọng trong việc tạo lập một

xã hội lý tưởng

Định dạng
Số trang	30
Dung lượng	122,41 KB