Tài liệu về chính trị học đại cương GVCC TS nguyễn quốc tuấn

Ciceron 106 - 43 TCN tổng kết những tư tưởng tiến bộ trước đó, xuất phát từ quan niệm chính trị như một sự bắt nguồn từ nghĩa vụ đạo đức và duy trì đời sống cộng đồng, đã yêu cầu người đ

TÀI LIỆU VỀ CHÍNH TRỊ HỌC ĐẠI CƯƠNG

GVCC TS NGUYỄN QUỐC TUẤN

Chương 1 LƯỢC KHẢO LỊCH SỬ TƯ TƯỞNG CHÍNH TRỊ

GVCC TS Nguyễn Quốc Tuấn

I TƯ TƯỞNG CHÍNH TRỊ PHƯƠNG TÂY TỪ CỔ ĐẠI ĐẾN CẬN ĐẠI

Phương Tây cổ đại (TK IV TCN - TK III) đang trong quá trình chuyển biến

từ chế độ cộng sản nguyên thủy sang chế độ chiếm hữu nô lệ điển hình với cuộc đấu tranh không khoan nhượng giữa hai đường lối triết học: chủ nghĩa duy vật do Democrit đại diện và chủ nghĩa duy tâm do Platon đại diện; cùng cuộc đấu tranh một mất một còn của tầng lớp chủ nô dân chủ cách mạng chống lại tầng lớp chủ nô quý tộc phản cách mạng trong việc giải quyết các vấn đề quyền lực chính trị mà cơ bản nhất là vấn đề quyền lực nhà nước Trong cuộc đấu tranh đó, những tư tưởng chính trị tiến bộ hình thành và phát triển khá mạnh mẽ, đặt nền móng hết sức căn bản cho sự phát triển tư tưởng chính trị dân chủ của nhân loại

Thời trung cổ (TK IV - TK XV), Phương Tây là chế độ phong kiến chuyên chế với sự kết hợp giữa “Thế quyền” và “Thần quyền” thành sự kết hợp giữa nhà nước và nhà thờ để thống trị thần dân mà thực chất là sự thống trị của Thiên Chúa giáo đối với đời sống tinh thần của nông nô Khoa học và kỹ thuật không phát triển, Triết học làm “nô lệ” cho “Thần học” và rơi vào chủ nghĩa kinh viện nên có rất ít tư tưởng chính trị tiến bộ

Thời cận đại (TK XVI - TK XIX), tiếp sau thời “Phục hưng”, là sự phát triển mạnh mẽ của “Triết học khai sáng” - chủ nghĩa duy vật thắng thế so với chủ nghĩa duy tâm và tôn giáo Các trào lưu tư tưởng về dân chủ, dân quyền, về tự do, bình đẳng và bác ái chuẩn bị những tiền đề về lý luận cho các cuộc cách mạng dân chủ tư sản với sự tham gia của đông đảo quần chúng nhân dân đấu tranh cho các quyền cơ bản của con người mà điển hình là cuộc Đại cách mạng tư sản Pháp (1789) nên có nhiều giá trị mang tính nhân loại phổ biến

1 Giá trị tư tưởng về người lãnh đạo chính trị

Ngay từ thời cổ đại, Socrat và Democrit đã xác định được nền tảng quan trọng nhất của người lãnh đạo chính trị là “Đạo đức” và “Tài năng” Socrat (470 -

399 TCN) là người đầu tiên bàn về người lãnh đạo chính trị ở cấp độ tư tưởng, ông

đã yêu cầu người thủ lĩnh chính trị phải có đạo đức mà đạo đức đó lại là sản phẩm của trí tuệ Democrit (460 - 370 TCN) cũng đã cho rằng người điều hành chính trị phải là nhân vật có tài năng mà tài năng đó cũng chỉ tồn tại và phát triển trên nền tảng của đạo đức

Cenophon (427 - 355 TCN) xem người thủ lĩnh chính trị phải có kỹ thuật giỏi, sức thuyết phục giỏi, biết vì lợi ích chung (chăm sóc người bị trị), biết tập hợp

và nhân lên sức mạnh của nhân dân Platon (427 - 374 TCN) đòi hỏi người cai quản thành bang phải thực sự có khoa học chính trị như là tiêu chuẩn của mọi tiêu chuẩn, có tính khí phù hợp với từng nhiệm vụ đảm đương, không bị ràng buộc bởi

sở hữu về tài sản, không bị quyến rũ bởi phụ nữ, biết hy sinh cá nhân vì những lợi ích và những giá trị chung Aristote (384-322 TCN), như một nghệ thuật chính trị, xem người tốt nhất để quản lý thành bang là người “Sung túc” (người thuộc tầng lớp trung lưu) sẽ không bị cuốn hút bởi của cải và cũng không bị đè nén lo âu giàu nghèo Nhân vật “Trung gian” này dễ “uốn mình” theo những lời khuyên của các bên và sẽ luôn là “Trung điểm” của tất cả

Ciceron (106 - 43 TCN) tổng kết những tư tưởng tiến bộ trước đó, xuất phát

từ quan niệm chính trị như một sự bắt nguồn từ nghĩa vụ đạo đức và duy trì đời sống cộng đồng, đã yêu cầu người điều hành các công việc nhà nước cần phải sáng suốt, công minh, có khả năng hùng biện và hiểu biết những nguyên lý cơ bản của pháp luật mà nếu thiếu nó đó thì không thể công minh được Đó là con người có sự thông thái, có trách nhiệm và có sự cao thượng của phẩm hạnh; phải thống nhất trong mình giữa tài năng và quyền uy, có “uy thế tinh thần” và có “tâm hồn cao thượng”; biết hy sinh bản thân vì lợi ích chung, bỏ qua những lợi ích tiền bạc không chính đáng

Ogustanh (357 - 430, nhà Thần học) đã yêu cầu người cầm quyền phải đặt quyền uy vào phục vụ thần dân; lấy công bằng làm gốc, lấy từ thiện làm ngọn Cầm quyền không phải là một danh dự mà là một gánh nặng, địa vị càng cao thì trách nhiệm càng nặng nề, cũng là lúc dễ gây nguy hiểm nhất cho xã hội Cho nên, người cầm quyền phải biết chỉ huy mình trước khi chỉ huy người khác; phải biết tự điều tiết, tự kiềm chế dục vọng và tránh ngạo mạn; biết phân biệt giữa những lợi ích thật sự của quốc gia và những đòi hỏi có tính lệch lạc của thần dân Tomat Đacanh (Thomas Daquin, 1225 - 1274) xem người cầm quyền có đạo đức và trách nhiệm, biết phấn đấu cho lợi ích chung; con người chính trị là người có quyền lực nhất định trong hệ thống cai trị của xã hội

N Makiaveli (1469 – 1527) xem người cầm quyền phải có những đức tính như tính thực tế,, tính tập thể - là con người tập thể; biết rèn luyện bản thân, biết tinh toán, có uy lực và được yêu mến; khéo léo, có tài điêu luyện, nghị lực sắt đá, khôn khéo và quyết đoán; biết mưu lược, nắm được quy luật vận động của thời thế;

có long phản trắc và biết kiềm chế, biết hy sinh và cống hiến cho lợi ích chung

J.Locke (1632-1704), Ch.L.S.Montesquieu (1689 - 1755), Jean Jacques Rousseau (1712 - 1778) đã mở rộng khái niệm con người chính trị toàn hể nhân dân,

là những công dân có quyền quyết định quyền lực nhà nước

2 Giá trị tư tưởng về nguồn gốc của quyền lực nhà nước

Heraclit (535 - 475 TCN) đã xuất phát từ việc xem trạng thái tự nhiên của con người là hoàn hảo nên cho rằng: Quyền lực xã hội là quy luật vĩnh viễn, pháp luật nhằm thực hiện tính tất yếu của quyền lực và là điều kiện tối cần thiết cho sự thống nhất xã hội

Aristote xem quyền lực xuất hiện một cách tự nhiên trong lịch sử từ gia đình đến công xã, có sứ mệnh bảo vệ lợi ích chung của nhân dân; còn pháp luật giúp cho hoạt động phong phú của xã hội theo những chuẩn mực chung

Ciceron quan niệm tổ chức quyền lực là tất yếu bắt nguồn từ bản chất của con người chạy trốn sự cô đơn và khao khát cuộc sống cộng đồng xã hội; là kết quả của một quá trình lịch sử bởi nhân dân, chứ không sinh ra bởi cá nhân người thực hành, dù người đó tài ba đến đâu

Oguystanh (Augustin) phát triển cao hơn tư tưởng quyền lực tự nhiên của các triết gia tiến bộ thời cổ đại, khẳng định: Do bản chất tự nhiên, con người cần đến một xã hội và một xã hội cần đến quyền uy Cho nên, quyền lực phải có hai phẩm chất quan trọng: Một là, quyền lực là sở hữu chung của cộng đồng xã hội; nếu quyền lực là sở hữu của cá nhân thì là một sự sai lầm cơ bản Và, hai là, sứ mệnh của quyền lực là làm cho sự công bằng ngự trị; không có công bằng thì quyền lực đó sẽ trở nên sai biệt

Tomat Đacanh (Thomas Daquin, 1225 - 1274), tuy đã đưa ra quan niệm về

“Quyền lực tối cao của Thượng Đế” nhưng ông lại luận giải quyền lực chính trị

của nhà nước sinh ra tất yếu trong bản thân xã hội chứ không phải quyền lực phi nhân loại nào khác cao hơn nó Cho nên, quyền lực nhà nước là của chung và có sứ mệnh phục vụ mọi người, chứ không dành riêng cho một ai Ông diễn đạt tư tưởng

ấy theo tam đoạn luận sau:

Đại tiền đề: Xã hội là một sự đòi hỏi của bản chất con người - động vật có tinh thần, lý trí, tín ngưỡng

Tiểu tiền đề: Để sống trong xã hội có quyền uy cao hơn chỉ huy mọi thành viên của xã hội nhằm lợi ích chung

Hợp đề: Do đó, quyền uy là đòi hỏi chung

J.Locke (1632-1704), phát triển cao hơn tư tưởng về quyền lực tự nhiên thời

cổ đại và trung đại, luận giải về nguồn gốc và bản chất của nhà nước, của quyền lực nhà nước từ “Quyền lực tự nhiên” của con người là tối cao và bất khả xâm phạm: quyền sống, quyền tự do và quyền sở hữu mà quyền sống là giá trị cao nhất, quyền tự do là giá trị chủ đạo, quyền sở hữu là điều kiện để thực hiện quyền sống

và quyền tự do Do quy luật tự nhiên của cuộc sống con người, đã dẫn họ đến bất công về kinh tế, xã hội mất an ninh, quyền tự nhiên của con người bị xâm phạm

Để bảo vệ quyền tự nhiên của mình, mọi người - mọi thành viên trong xã hội cùng

“Ký kết” hình thành chính quyền có quyền lực chung - đó là sự ủy quyền của mọi thành viên trong xã hội Từ đó, J Locke đã đi đến ba kết luận quan trọng sau:

Một là, Quyền lực nhà nước, về bản chất, là quyền lực của nhân dân; quyền

lực của dân là cơ sở, nền tảng của quyền lực nhà nước; trong quan hệ với dân, nhà nước không có quyền riêng mà chỉ thực hiện sự ủy quyền của nhân dân

Hai là, Nhà nước - xã hội chính trị - xã hội công dân, thực chất, là một “Khế

ước xã hội”; trong đó, công dân nhượng một phần quyền của mình mà hình thành

quyền lực chung - quyền lực nhà nước để điều hành, quản lý… xã hội nhằm bảo toàn quyền tự nhiên của mỗi cá nhân con người

Ba là, Bảo toàn quyền tự nhiên của mỗi cá nhân con người, đó cũng là tiêu chí

căn bản xác định giới hạn và phạm vi hoạt động của nhà nước; đi quá giới hạn này, chính quyền trở thành chuyên chế, kẻ thù của tự do, đối tượng của cách mạng

Mongteskyơ (Ch.L.S.Montesquieu, 1689 - 1755) xem nhà nước xuất hiện ở một trình độ phát triển nhất định của xã hội loài người Ở trình độ đầu tiên, con người sống trong trạng thái tự nhiên, chưa có nhà nước Theo quy luật tự nhiên, con người đi từ kiếm ăn đến hôn phối và giao tiếp ngoài gia đình dẫn đến sự xuất hiện xã hội; xã hội mới là môi trường sống đích thực của con người Khi xã hội xuất hiện, một số người thấy mình có sự ưu trội về trí tuệ, năng lực nên muốn giành của cải của người khác cho lợi ích riêng của mình nên đã tiến hành những cuộc chiến tranh chiếm đoạt lẫn nhau không chấm dứt, xã hội có nguy cơ tan vỡ Để duy trì xã hội, người ta liên minh lại với nhau, lập nên một bộ máy công quyền có sức mạnh bạo lực để duy trì sự chính nghĩa - điều hòa mâu thuẫn giữa các bên, buộc họ phải ở bên nhau theo một trật tự của xã hội - nhà nước xuất hiện Cho nên, nhà nước là sản phẩm của những mâu thuẫn không thể điều hòa, như là sự liên minh của các công dân, một sự tập hợp những người cai trị được nhân dân ủy thác

Rutso (Jean Jacques Rousseau, 1712 - 1778), từ phân tích trạng thái tự nhiên

lý tưởng của con người, đã cho rằng: Sự xuất hiện của luyện kim và nông nghiệp làm xuất hiện chế độ tư hữu, nẩy sinh khoảng cách giàu - nghèo cùng những bất công của xã hội, con người có nguy cơ bị diệt vong về vật chất Để thoát khỏi tình trạng đó, người ta phải liên hiệp lại với nhau hình thành nên xã hội công dân và nhân dân thiết lập nhà nước như một “Khế ước xã hội” nhằm bảo vệ quyền tự nhiên của mỗi người Thế nhưng, nhà nước lại làm cho sự bất công kinh tế và xã hội tăng lên dẫn đến bất công chính trị, do sự chuyển hóa của chính quyền thành chuyên chế,

lộng quyền và bạo ngược làm cho mọi người vốn có quyền đã trao quyền trở thành

vô quyền trước kẻ chuyên quyền Để vươn lên đạt tới tự do, thủ tiêu chuyên chế, phải chuyển quyền của mỗi cá nhân thành viên tập trung hình thành quyền lực chung tối cao - “Quyền lực tối thượng của nhân dân” Ở đây, có sự chuyển nhượng tự do cá nhân cho “Cơ chế xã hội” Mỗi người liên kết với tất cả song chỉ phục tùng chính mình nên vẫn tự do, và quyền lực xã hội (ý chí của dân) mà mọi người tham gia vào

sẽ chỉ tuân theo bản thân mình; bởi vì, tuân theo tất cả mọi người (ý chí chung) là không tuân theo bất cứ ai cả, khi người ta là thành viên của tất cả Nhà nước như một “Khế ước xã hội” của nhân dân Một khi nhà nước nẩy sinh từ “Khế ước” mà đã

tỏ ra lạm quyền, tức đã vi phạm “Khế ước xã hội” của xã hội công dân thì nhân dân

có quyền, thông qua ý chí chung, bãi bỏ “Khế ước”, kể cả bằng cách mạng bạo lực

3 Giá trị tư tưởng về nhà nước pháp quyền - xã hội công dân

a Sự thực thi một chế độ chính trị mang tính pháp quyền của các nhà cải

cách dân chủ cổ đại ở Athens

Solon (594 - 560 TCN)1 đã mở đầu cuộc cải cách dân chủ về kinh tế và chính trị ở thành Athens (Hy Lạp) bằng thực thi một chương trình nổi tiếng “Trút gánh nặng” cho người nghèo (Seisachtheia) với việc giải quyết vấn đề căn bản nhất của kinh tế và chính trị là chế độ sở hữu ruộng đất; giải phóng một phần nô lệ vốn là dân tự do bằng cách xóa nợ vay, trả lại ruộng đất cầm cố; quy định mức độ ruộng đất tối đa mà mỗi người có thể được chiếm hữu, quyền và nghĩa vụ công dân nhiều hay ít tùy thuộc vào số lượng tài sản của từng người Cùng với quá trình đó, lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại, bộ máy nhà nước được Solon tổ chức theo nguyên tắc đại biểu nhiều đẳng cấp; trong đó, có đẳng cấp thứ tư (tá điền) Bộ máy nhà nước dân cử gồm: Đại hội nhân dân, “Hội đồng bốn trăm”2, Tòa án nhân dân

Clisten (508 - 506 TCN) thực hiện cuộc cải cách hành chính quan trọng đầu

tiên trong lịch sử nhân loại: Phân chia công dân, cho đăng ký hộ khẩu và tổ chức

chính quyền theo từng địa vực dân cư thay cho quan hệ huyết thống Tổ chức các cơ

quan quyền lực được hình thành bằng chế độ bầu cử dân biểu theo tỷ lệ cử tri của

từng khu vực cư dân Việc điều hành cơ quan quyền lực tối cao là “Đại hội nhân

dân” được thực hiện luân phiên bởi những đại biểu của từng khu vực Công việc

hằng ngày của nhà nước do một Ủy ban thường trực điều khiển

Thông qua Đại hội nhân dân, Ephialtes (492 - 461 TCN) đã tước bỏ độc

quyền to lớn của Hội đồng Trưởng lão là cơ quan quyền lực của tầng lớp quý tộc

địa chủ; và xác lập quyền của các tổ chức dân cử theo tư tưởng “Tam quyền phân

lập”: Quyền Lập pháp thuộc về Đại hội nhân dân, Quyền Hành pháp thuộc về Hội

đồng nhân dân và bộ máy hành chính, Quyền Tư pháp thuộc về Tòa án nhân dân

Điều hết sức lý thú là ông đã đặt ra chế độ “Quy trách nhiệm” trước nhân dân của

những người lập pháp về hậu quả của những dự luật mà họ đề nghị thông qua trước

Đại hội nhân dân Nếu sau này đạo luật ấy gây tổn hại cho quyền lợi nào đó của

quốc gia hay quyền lợi của công dân Athens, thì người đề xướng luật lệ hay chủ

trương đó sẽ chịu tội trước nhân dân hoặc trước những người bị thiệt hại

Lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại, Pericles (457- 429 TCN) đã ban hành chế

độ tiền lương cho công chức làm việc trong bộ máy nhà nước Điều này đã tạo ra cơ

sở kinh tế thực tế cho mọi tầng lớp nhân dân đều có thể tham gia vào công việc của

nhà nước Đồng thời, ông cũng thực hiện nhiều chính sách xã hội đối với người

nghèo như: trợ cấp lương thực hằng tháng và cấp vé xem hát, thể thao… Thực hiện

chế độ bổ nhiệm mọi chức vụ nhà nước bằng phương pháp bốc thăm để tránh tình

trạng qua phổ thông đầu phiếu mà thường chỉ những người có tài sản, có danh vọng

thì mới trúng cử nhưng lại rơi vào tình trạng dân chủ cực đoan Dưới thời Pericles,

quyền lợi chính trị trong nội bộ của các tầng lớp dân tự do được phổ cập rất rộng rãi

Đó cũng là thời kỳ cực thịnh của quốc gia thành thị Athens và của lịch sử Hy Lạp

mà người ta thường gọi là thế kỷ Pericles

b Tư tưởng về nhà nước pháp quyền của các triết gia

Socrat là người ủng hộ triệt để về nguyên tắc tuân thủ pháp luật Ông cho rằng: Công lý ở trong sự tuân thủ pháp luật hiện hành; sự công minh và hợp pháp đều là một Nếu không tuân thủ pháp luật và trật tự pháp luật thì không thể có nhà nước Công dân của nhà nước nào tuân thủ pháp luật thì nhà nước đó vững mạnh

và phồn vinh

Platon xem hoạt động xét xử là để bảo vệ pháp luật, nhà nước sẽ ngừng tồn tại nếu như trong nhà nước ấy, Tòa án không được tổ chức một cách thỏa đáng Và nêu luận điểm: “Ta nhìn thấy sự diệt vong của cái nhà nước mà trong đó pháp luật không có sức mạnh và ở dưới quyền lực của ai đấy”3

Aristote thì xem: Pháp luật là những nguyên tắc khách quan, trực tiếp, vô tư, xuất phát từ và phù hợp với quyền lực, lợi ích của quốc gia, của công dân; và yếu

tố cơ bản cấu thành phẩm chất chính trị trong các đạo luật là sự phối hợp của tính đúng đắn về chính trị của nó với tính pháp quyền

Ciceron lại yêu cầu các đạo luật do con người quy định phải phù hợp với tính công minh và quyền tự nhiên, vì sự phù hợp hay không phù hợp ấy là tiêu chuẩn để đánh giá tính công minh hay không của chúng… và “Mọi người đều ở dưới hiệu lực của pháp luật”4

bảo đảm cho cá nhân tránh khỏi sự tùy tiện và độc đoán của người khác Mối nguy hiểm chính của sự tùy tiện và xâm phạm từ phía quyền lực nhà nước đối với các quyền tự do của con người là bắt nguồn từ đặc quyền của người cầm quyền Ông nhấn mạnh: Việc điều hành nhà nước phải dựa trên các đạo luật do nhân dân tuyên

bố và hiểu rõ về chúng; chủ quyền của nhân dân cao hơn, quan trọng hơn chủ quyền của nhà nước do họ thành lập Cho nên, nhà cầm quyền không được thi hành chính sách chuyên chế và độc tài đối với nhân dân của mình Locke xem việc phân quyền lực nhà nước là một “tất yếu kỹ thuật” của những thể chế chính trị tự do nhằm ngăn chặn chuyên chế và độc tài: Quyền lập pháp, Quyền hành pháp và quyền liên hợp (quan hệ quốc tế) Ông đặc biệt nhấn mạnh: “Bằng mọi giá phải tách việc soạn thảo các luật pháp ra khỏi việc thi hành chúng”

Montesquieu phát triển cao tư tưởng “Tam quyền phân lập” của thời cổ đại

và của Locke nên đã cho rằng: Sự tồn tại của chế độ chuyên chế dựa vào việc làm cho con người khiếp sợ; đó chính là nhà nước của sự độc đoán và tùy tiện Trong nhà nước đó, không có pháp luật hoặc nếu có pháp luật thì không được tuân thủ trong thực tế bởi không có những quy định bảo vệ pháp luật Ông khẳng định: Nếu như quyền lập pháp, hành pháp và tư pháp nằm trong tay một người hay một cơ quan thì con người sẽ không có tự do; còn nếu như quyền tư pháp hợp nhất với quyền hành pháp thì Tòa án sẽ trở thành kẻ đàn áp nhân dân và tất cả phải bị hủy diệt Cho nên, quyền lực nhà nước phải được phân thành các quyền cơ bản khác nhau với các cơ quan tương ứng đảm nhiệm: quyền Lập pháp là biểu hiện ý chí chung của quốc gia, thuộc về toàn thể nhân dân hay Quốc hội hoặc Nghị viện; quyền Hành pháp là thực hiện pháp luật đã được thiết lập bởi lập pháp thuộc về Chính phủ và các cơ quan hành chính nhà nước; quyền Tư pháp là quyền trừng trị tội phạm và giải quyết sự đụng độ giữa các cá nhân được thực hiện bởi các Thẩm phán do sự lựa chọn từ nhân dân và việc xét xử chỉ tuân theo pháp luật Ông nhấn

mạnh, việc phân quyền sao cho “Quyền lực kiểm soát quyền lực”, các quyền phải cân bằng và chế ước lẫn nhau để đảm bảo tự do chính trị của nhân dân Và khi công dân có tự do chính trị thì người ta có thể làm được mọi cái mà pháp luật không cấm

J.J.Rousseau (chống lại học thuyết phân quyền của Montesquieu) chủ trương quyền lực nhà nước phải tập trung thống nhất ở quyền lập pháp được thành lập do

“khế ước xã hội”, còn quyền hành pháp do quyết định của quyền lập pháp; ngoài

ra, còn thành lập một cơ quan đặc biệt (tòa án) để bảo vệ luật pháp và quyền lập pháp mà các quyền và các cơ quan đó là công cụ của chủ thể nhân dân và lệ thuộc vào chủ quyền tối thượng của nhân dân Chủ quyền của nhân dân được hình thành trong xã hội công dân và nó thuộc xã hội công dân, luôn luôn thuộc về nhân dân và không thể bị hạn chế bởi bất kỳ đạo luật nào Ý chí chung không thể chỉ được đại diện, nhân dân không chỉ lựa chọn người đại diện cho mình mà còn trực tiếp tham gia lập pháp Một đạo luật chỉ có thể coi là đạo luật nếu được nhân dân trực tiếp thông qua bằng trưng cầu dân ý Chủ quyền của nhân dân còn biểu hiện ở quyền quyết định hình thức tổ chức của chính phủ và thành lập Chính phủ, quyền giám sát của nhân dân đối với Chính phủ - đặt chính phủ dưới sự kiểm tra của nhân dân, quyền thay đổi chính phủ

I Kant (1724 - 1804) khẳng định: Lý trí thực tế hay ý chí tự do của mỗi người, đó chính là nguồn gốc của các đạo luật có tính pháp quyền và hợp đạo đức, pháp luật là để bảo đảm các quan hệ văn minh giữa con người Nhà nước, đó là sự hợp nhất của nhiều người biết phục tùng các đạo luật có tính pháp quyền nhằm bảo

vệ trật tự pháp luật và được xây dựng trên nguyên tắc toàn bộ hoạt động của mình phải dựa trên pháp luật, nếu không nó sẽ bị mất sự tín nhiệm của công dân, những người cấu thành nó I Kant xem sự phân công và phối hợp, điều hòa giữa ba quyền: Lập pháp, Hành pháp, Tư pháp trên cơ sở thống nhất quyền lực chung tối

cao ở “Khế ước xã hội” của công dân thì mới có khả năng ngăn ngừa chuyên chế độc tài Chủ quyền của nhân dân chỉ có thể được thực hiện trên thực tế thông qua

sự phân công quyền lực nhà nước và tất cả công dân mới đều bình đẳng trước pháp luật

Hegel (1770 - 1831) đã xem cấu trúc của nhà nước pháp quyền gồm các thành tố cơ bản: các yếu tố xã hội công dân, các đạo luật mang tính pháp quyền và trật tự pháp luật Đối lập với nhà nước pháp quyền là nhà nước cực quyền với cấu trúc bởi các yếu tố xã hội khép kín, bộ máy nhà nước quan liêu và hệ thống pháp luật mang tính mệnh lệnh, tùy tiện, duy ý chí tạo thành

c Tư tưởng về xã hội công dân trong lịch sử

Theo Aristote, thời cổ đại, “Xã hội công dân” và “Nhà nước pháp quyền” đã được xem như những thuật ngữ có thể thay thế được cho nhau Một người trở thành thành viên của xã hội công dân cũng có nghĩa là trở thành công dân, tức là công dân của nhà nước pháp quyền Và do vậy, người đó phải hành động sao cho phù hợp với luật pháp của nhà nước và phải kiềm chế những hành vi có thể gây hại cho những công dân khác; đồng thời, nhà nước đó phải có nghĩa vụ bảo vệ sự bình

an cho công dân ấy bằng pháp luật

Theo J.Keane, một nhà chính trị học người Anh, cho đến thế kỷ XVIII, tất cả các nhà tư tưởng chính trị châu Âu đều sử dụng thuật ngữ “Xã hội công dân” (“Societas Civilis”) để mô tả một cộng đồng chính trị - nơi mà mọi thành viên đều phục tùng hiệu lực của pháp luật và nhờ luật mà sự bình an của xã hội được đảm bảo

Theo Thomas Paine (1737-1809), một trong những người sáng lập ra nước

Mỹ, “Xã hội công dân” có tính chất tự nhiên và là điều kiện cho trạng thái tự nhiên của con người phát triển tự do Con người từ khi sinh ra đã có thiên hướng vươn

tới đời sống xã hội, tới sự tác động qua lại; bản chất tự nhiên đó đã thúc đẩy các cá nhân thiết lập mối quan hệ hòa bình và hạnh phúc trong sự thi đua và đoàn kết Xã hội công dân càng hoàn thiện bao nhiêu, càng tự điều chỉnh được bao nhiêu thì càng có nhu cầu ít hơn bấy nhiêu vào sự điều chỉnh của nhà nước Xã hội công dân

là cái thiện vô điều kiện, còn nhà nước là cái ác không thể tránh khỏi; cho nên, quyền lực nhà nước cần phải bị hạn chế theo chiều hướng có lợi cho xã hội công dân Luật của xã hội công dân chính là lợi ích chung, cả về chức năng và sự ảnh hưởng của nó đều vượt lên trên pháp luật thực định mà Chính phủ đang thực hiện

Hegel thì không coi xã hội công dân là cơ sở chung của đời sống tự nhiên tồn tại bên ngoài thời gian và không gian mà đó là sản phẩm của sự phát triển về mặt lịch sử của đời sống đạo đức, là sự trung gian giữa thế giới giản đơn của kinh

tế gia trưởng với nhà nước chung Xây dựng xã hội công dân là thành quả của thế giới hiện đại; xã hội công dân bao hàm nền kinh tế thị trường, các giai cấp xã hội, các tổ chức, thiết chế chuyên làm việc thiện và luật dân sự - ngành luật điều chỉnh quan hệ các yếu tố tạo thành xã hội công dân

4 Tư tưởng về thể chế nhà nước

Herodot (480 - 425 TCN) là người đầu tiên trong lịch sử của nhân loại đã phân biệt và so sánh các loại thể chế nhà nước khác nhau với ba hình thức cơ bản: Quân chủ chuyên chế, Cộng hòa quý tộc, Cộng hòa dân chủ; và xem loại thể chế nhà nước tốt nhất là hỗn hợp các đặc trưng tốt của cả chúng

(1) Quân chủ chuyên chế là một thể chế nhà nước do một người cầm quyền

là vua; tuy độc đoán, chuyên quyền, đặc lợi nhưng nó như một “tiền định” của những người có công khai quốc, cũng là điều không thể tránh khỏi khi nền quý tộc

và nền dân chủ rơi vào hỗn loạn

(2) Cộng hòa quý tộc là một thể chế nhà nước do một nhóm người tinh hoa về trí tuệ và đạo đức của quốc gia cầm quyền vì lợi ích chung; mặc dù có sự cọ sát giữa những người thông thái trong hoạch định chính sách nhưng cũng dễ dẫn đến sự bất hòa giữa họ rồi sớm muộn họ cũng loại trừ nhau vì nhà thông thái này luôn muốn

“làm thầy” của nhà thông thái khác

(3) Cộng hòa dân chủ là một thể chế nhà nước do đông đảo nhân dân cầm quyền bằng bỏ phiếu bầu ra các pháp quan nên mọi quyết định là do cộng đồng và đều vì lợi ích chung, xã hội được quản lý theo nguyên tắc bình đẳng, sự công bằng trước pháp luật được thực hiện; song, số đông quần chúng ít học có thẩm quyền dễ

bị kích động, ít có khả năng ngăn chặn những người xấu thỏa hiệp áp bức cộng đồng và dễ dẫn đến trạng thái vô chính phủ

Aristote phân tích sâu hơn thành phần giàu và nghèo tham gia vào bộ máy nhà nước và rằng, thể chế nhà nước dân chủ là thể chế mà trong đó tỷ lệ giữa người giàu và người nghèo tham gia chính quyền không bên nào chiếm tuyệt đối; đồng thời, cũng cảnh báo về mọi thể chế đều có mầm móng của sự biến chất và khi đó sẽ thay đổi bằng các cuộc cách mạng

Polybe (201-120 TCN) cũng nối tiếp theo quan điểm phân loại chính phủ truyền thống nhưng ông đã nhấn mạnh: Chính phủ tốt nhất không phải là chính phủ theo một tiêu chí thuần túy nào mà phải là sự liên kết những thuần túy khác nhau theo một tỷ lệ hợp lý, vì bản thân cái thuần túy đã mang nguồn gốc của sự suy yếu Với thể chế hỗn hợp, quyền lực này kiểm soát quyền lực khác, không một nguyên tắc nào phát huy đến cùng mà luôn được bù lại bằng nguyên tắc trái ngược

Montesquieu đã phát triển tư tưởng về thể chế nhà nước thời cổ đại bằng xây dựng lý luận về chính phủ với hai khái niệm công cụ cơ bản: Bản chất chính phủ và Nguyên tắc chính phủ

(1) Bản chất chính phủ thể hiện thực chất quan hệ giữa người cầm quyền và người bị quản lý, quy định và biểu hiện cơ cấu, cơ chế của Chính phủ, là đặc trưng riêng lẻ và là quy luật nội tại của mỗi hình thức cầm quyền; từ bản chất của Chính phủ, sinh ra các luật: Luật chính trị, Luật tổ chức Chính phủ, Luật Hiến pháp

(2) Nguyên tắc chính phủ là chuẩn mực hoạt động của Chính phủ tạo ra động lực của công dân, chuẩn mực là cái làm cho Chính phủ hoạt động đúng phương hướng, còn động lực là cái làm chuyển động công dân và “gọt giũa” ra tinh thần chung; từ nguyên tắc chính phủ, sinh ra các luật: Luật dân sự, Luật xã hội

Từ đó, ông phân tích các hình thức nhà nước cụ thể và kết luận:

(1) Bản chất của nền quân chủ là quyền lực tối thượng thuộc về một người, còn nguyên tắc của nó là danh dự - một sai lầm về mặt triết học

(2) Bản chất của nền cộng hòa quý tộc là quyền lực tối thượng nằm trong tay một số ít người và nguyên tắc của chính phủ là tập trung ở đức tính ôn hòa

(3) Bản chất của nền cộng hòa dân chủ là quyền lực tối thượng thuộc về nhân dân, còn nguyên tắc của nó là đức hạnh chính trị

J.J.Rousseau cũng phân tích các loại hình chính phủ cơ bản:

(1) Chính phủ Quân chủ được ông thừa nhận khi được dân bầu và cai trị bằng pháp luật; tức là một nền cai trị có vua và có nghị viện mà hình thức là nền Quân chủ lập hiến

(2) Chính phủ Dân chủ gắn hành pháp với lập pháp vì người làm ra luật sẽ hiểu hơn bất kỳ ai việc làm thế nào để luật đó được thực thi, về lý thuyết, đó là rất

lý tưởng với điều kiện nhân dân là những “Thiên thần” nhưng, rất tiếc rằng nhân dân không phải là thiên thần, nhân dân cũng không thể bỏ “công ăn việc làm” để thực thi công vụ nhà nước một cách thường xuyên, nhà nước cũng không thể đảm bảo được chi phí cho bộ máy đông đảo như vậy; một chính phủ vừa lập pháp vừa

hành pháp dễ rơi vào tiểu tiết, thiếu tầm nhìn xa, tức một chính phủ không có chính phủ

(3) Chính phủ Quý tộc với một số ít người thông thái về trí tuệ và tiêu biểu

về phẩm hạnh do dân lựa chọn, cho phép phân biệt rõ giữa lập pháp và hành pháp, các quyết định đảm bảo được sự lựa chọn tinh tế, kinh phí nhà nước sử dụng tiết kiệm và hiệu quả hơn

Rousseau đã nêu một luận điểm có tính quy luật trong quan hệ giữa lập pháp

và hành pháp: Chính phủ có xu hướng tăng cường sự quản lý nhà nước đối với toàn xã hội, còn chủ quyền tối thượng (lập pháp) thì ngược lại, có xu hướng tự nới lỏng sự quản lý của nhà nước và mở rộng sự tự do của nhân dân Điều đó quy định bởi quan hệ giữa quyền lực liên tục và quyền lực gián đoạn, nếu chính phủ quá tập trung quyền lực vào một người duy nhất thì có nguy cơ gặm nuốt quyền lập pháp

và cuối cùng thủ tiêu dân chủ

II TƯ TƯỞNG CHÍNH TRỊ TRUNG QUỐC CỔ ĐẠI VÀ CẬN ĐẠI

Trung Quốc cổ đại (722 TCN - 221 TCN) bao gồm hai giai đoạn: Xuân thu (722 TCN - 480 TCN) và Chiến quốc (479 TCN - 221 TCN), là thời kỳ quá độ từ chế độ chiếm hữu nô lệ theo Tông pháp nhà Chu sang chế độ phong kiến kiểu phương Đông

Thiên tử nhà Chu chỉ còn trên danh nghĩa, đã mất hết thực quyền Tình trạng

“Tiếm ngôi”, “Việt vị” đã trở thành phổ biến trong giai cấp thống trị Đạo đức, trật

tự xã hội suy thoái Khổng Tử phải cất tiếng than: “Thời đại lễ hư nhạc hỏng” vì mọi “lễ nhạc” - lễ nghi, pháp kỷ, đạo đức xã hội - đều đảo lộn Một xã hội mà

“quân bất quân, thần bất thần, phụ bất phụ, tử bất tử” Tầng lớp địa chủ mới ra đời ngày càng lớn mạnh, đấu tranh quyết liệt giành quyền lực với quý tộc và các chư hầu tranh giành bá chủ Trung Hoa Các cuộc chiến tranh thôn tính lẫn nhau liên

tiếp nổ ra, hình thành cục diện “Ngũ bá” (Tề, Tấn, Tống, Sở, Tần) Nhân dân bị đói khổ vì chiến tranh tàn phá, vì nạn bóc lột nặng nề, cướp phá, vì đi phu và đi lính… đến nỗi Khổng Tử phải kêu: “Dân sợ chính trị hà khắc còn hơn sợ hổ dữ”

Thời Chiến quốc, hình thành cục diện “Thất hùng” (Tề, Sở, Yên, Tần, Hàn, Triệu, Ngụy), chiến tranh càng trở nên khốc liệt hơn Mạnh Tử oán thán: “Nhân dân khốn khổ vì chính trị bạo ngược, chưa có thời nào tệ như thời này” Văn hóa quan phương chuyển dần xuống dưới và mở rộng ra thành tư học, một tầng lớp trí thức mới có thực tài xuất hiện ngày càng đông đảo, gọi là “kẻ sĩ” “Kẻ sĩ” không được trị nước nhưng được luận bàn việc nước một cách công khai và rộng rãi; được các vương triều, vua chúa, quan lại trọng dụng và ưu đãi, được tự do tranh luận sôi nổi

và “du thuyết” từ nước này sang nước khác để truyền bá các tư tưởng về thế giới quan, nhân sinh quan triết học và chính trị Điều này đã tạo nên làn sóng “chư tử hưng khởi”, “bách gia tranh minh” với nhiều trường phái triết học - các học thuyết chính trị -luân lý thi nhau ra đời Trong đó, có các học thuyết chính trị tiêu biểu:

Năm 1840, chiến tranh “Thuốc phiện” nổ ra giữa triều đình Mãn Thanh với thực dân Anh và được kết thúc bằng “Điều ước Nam Kinh” (1842), làm cho chế độ phong kiến Trung Hoa chuyển sang xã hội nửa phong kiến nửa thực dân Thực dân Anh đã mở màn cho các cường quốc thực dân phương Tây không ngừng xâu xé và bóc lột đất nước Trung Quốc, nhân dân một cổ hai tròng, đã khổ lại khổ nhiều hơn Khói súng chiến tranh “Thuốc phiện” chưa tan thì bùng nổ khởi nghĩa nông dân có

xu hướng tư sản dưới ngọn cờ “Thái Bình thiên quốc” do Hồng Tú Toàn lãnh đạo với mục tiêu lật đổ triều đại phong kiến Mãn Thanh, thực hiện bình đẳng xã hội và chia đều ruộng đất cho mọi nông dân (hùng cứ tại phủ Nam Kinh, kiểm soát 7 tỉnh, giao tranh với triều đình Mãn Thanh suốt 14 năm, cuối cùng cũng bị dập tắt)

Hết chiến tranh Trung - Anh đến chiến tranh Trung - Pháp, hết Trung - Pháp rồi đến Trung - Nhật (1894), nhà nước Mãn Thanh hết thất bại này đến thất bại

khác Chính biến Mậu Tuất 100 ngày (1898) - một phong trào cải lương, do Khang Hữu Vi cầm đầu Phong trào bị đàn áp dẫn đến thất bại thảm hại, Khang phải chạy trốn sang Nhật Năm 1900, bốn vạn quân của liên quân 8 nước (Đức, Nhật, Nga, Anh, Mỹ, Pháp, Áo ,Ý) áp đảo Bắc Kinh, năm 1901, Mãn Thanh cúi đầu ký “Điều ước Tân Sửu” Đến đây, mọi hy vọng dựa vào triều đại phong kiến để cứu vãn thời cuộc đều tan biến Năm 1911, Cách mạng Tân Hợi do nhà cách mạng vĩ đại Tôn Trung Sơn lãnh đạo, đập tan triều đại phong kiến cuối cùng của Trung Hoa Tuy nhiên, đến 1919, phong trào “Ngũ Tứ” toàn dân xuống đường đòi dân chủ chống

đế quốc phong kiến, bãi khóa, bãi thị, bãi công… lịch sử Trung Quốc mới sang một giai đoạn mới chưa từng có

Tình hình đó đã tạo ra một sự chuyển biến về tư tưởng Các chính khách yêu nước muốn cứu vãn tình trạng lạc hậu của Trung Hoa trước văn minh khoa học và

kỹ thuật phương Tây nên cực lực hô hào cải cách chống lại tư tưởng bảo thủ nặng

nề hàng ngàn năm qua Chỗ dựa của họ là quan điểm phát triển về biến hóa và tiến hóa luận, vừa tiếp thu tiến hóa luận của phương Tây vừa sửa đổi lại kinh điển truyền thống cho phù hợp với yêu cầu cải cách Những nhà triết học cải cách vừa phê phán nhận thức luận của lý học thoát ly cuộc sống thực tế, vừa không đồng

tình với Hán học khảo chứng phiền toái; đề cao vai trò của hành (làm) trong nhận

thức, nhận thức phải luôn được đổi mới trong hành động chứ không phải nhất thành bất biến Những thành tựu khoa học của phương Tây như: tiến hóa luận sinh vật, thiên văn học, lực học thiên thể, vật lý học, điện tử, từ nhiệt, quang… đều được các nhà triết học cải cách tiếp thu để hình thành thế giới quan và phương pháp luận mới và cũng chịu ảnh hưởng của Phật giáo

1 Đức trị

“Đức trị” do Khổng Tử (551 - 479 TCN) sáng lập, được Mạnh Tử (372 -

289 TCN) kế thừa và phát triển lên tầm cao

“Đức trị”là một hệ thống lý luận về “Đạo”cai trị dân bằng lòng nhân từ độ lượng của người bề trên (người cai trị), chăn dắt muôn dân tu dưỡng đức hạnh của người bị trị (kẻ bên dưới)

Lý luận “Đức trị” khá phong phú, tập trung vào các nội dung chính:

a Quan niệm về “Tính người”

Để xây dựng cơ sở lý luận cho việc cai trị bằng sức mạnh của đạo đức, các nhà Đức trị đều bàn về bản tính “Thiên phú” của con người và rất coi trọng việc giáo dục, giáo dưỡng con người để “Nhân hóa” mỗi người

Khổng Tử xem “Tính người” là “Gần nhau” (“Nhân chi sơ tính bản bang”) - con người do Trời sinh ra, vốn không thiện cũng không ác Nhưng, do “Tập nhiễm” thói hư tật xấu xã hội hay “Tích ngụy” điều hay lẽ phải mà con người “Xa nhau”, tức có ác và có thiện Vì vậy, Ác hay Thiện ở mỗi người là do hoàn cảnh sống hay do sự giáo dục, giáo dưỡng mà thành

Mạnh Tử xây dựng thành học thuyết “Tính thiện” Xem bản tính con người vốn là “Thiện” (“Nhân chi sơ tính bản thiện”) Tính thiện là lòng “Bất nhẫn” của con người, lòng yêu thương con người có từ “Bản nhiên” của mỗi người Do Trời sinh ra, con người vốn dĩ có: lòng “Trắc ẩn” (thương xót) thì tự nhiên có lòng “Tu ố” (biết xấu hổ), có lòng “Từ nhượng” (nhường nhịn), có lòng

“Thị phi” (biết phải trái, đúng sai) Những căn tính này, khi được sự giáo dục và giáo dưỡng tốt, chúng sẽ phát triển thành: “Nhân”, “Nghĩa”, “Lễ”, và “Trí” một cách tương ứng - gọi là“Tứ đoan” - bốn tiêu chí căn bản quy định sự khác nhau giữa con người với con vật (mà sau này được bổ sung thêm “Tín” nữa thành

“Ngũ thường”) Còn những người nào đó do không biết “Tồn tâm dưỡng tính”

để “Tập ngụy” những điều trái với bản nhiên của con người mà trở thành độc ác: bất nhân, bất nghĩa, bất lễ, bất trí (và cả bất tín nữa)

Tuân Tử (313 TCN- 238 TCN) xây dựng thành học thuyết “Tính Ác” Xem bản tính con người là “Ác” (“Nhân chi sơ tính bản ác”) Con người sinh ra vốn là

“Ác”; nghĩa là, trong “Bản nhiên” của mình, ngoài đói thì phải ăn, khát thì phải uống

và mệt thì phải nghỉ, con người còn có ba đặc điểm nữa là: “Hiếu lợi”, “Đối kỵ” và

“Mê muội” Song, chúng chỉ tồn tại dưới dạng tiềm ẩn ở mỗi cá thể và chỉ trở thành cái ác thật sự khi có môi trường xã hội thuận lợi cho chúng phát triển Ngược lại, nếu được sự giáo dục, giáo dưỡng đúng và có sự răn đe cần thiết của xã hội bằng pháp luật thì không những bản tính ác đó sẽ được khắc chế mà người đó còn trở nên

“Thiện” nữa

b Quan niệm về “Nhân” - “Nhân chính”

- “Nhân và Lễ” “Nhân” không được định nghĩa rõ ràng mà từng trường hợp, các ông dùng với nghĩa cụ thể, song vẫn tìm thấy có những chỗ biểu hiện khá tập trung nghĩa cơ bản của “Nhân” Chẳng hạn, sách “Thuyết văn” có viết: “Nhân, thân dã, tùng nhân nhị” (Nhân là gần gũi giữa người với người); sách “Trung dung” cũng viết : “Nhân giả, nhân dã” (Nhân là người); sách “Mạnh Tử” cũng còn viết: “Nhân dã giả, nhân dã” (Nhân tức là người) Có thể hiểu: “Nhân” là lòng thương yêu con người, là “Đạo” Trời phú cho con người ở tự “Cái tâm” của mỗi người

Người có “Nhân” phải đạt hai điều cốt lõi có tính nguyên tắc là:

(1) Mình muốn tự lập (lập thân) thì cũng giúp người khác tự lập, mình muốn

thông đạt (thành đạt) thì cũng giúp người khác thông đạt

(2) Điều gì mình không muốn thì chớ đem đối xử với người (“Kỷ sở bất dục vật thi ư nhân”), “Tri kỷ cập nhân”

Nhân phải được thể hiện ra thành “Lễ” “Lễ” được đề cập với nhiều góc độ nghĩa khác nhau, song có thể được hiểu với các nghĩa cơ bản sau: “Lễ” là phong

tục tập quán, “Lễ” là nguyên tắc đạo đức, chuẩn mực xã hội, “Lễ” là thể chế chính trị; còn theo nghĩa rộng nhất của từ, “Lễ” là văn hoá Cho nên, người có “Lễ” biết

tự chủ, khắc kỷ theo tập quán của xã hội

“Nhân” và ”Lễ” là hai yếu tố không thể tách rời nhau “Nhân” là nội dung của “Lễ”, “Lễ” là hình thức của “Nhân”, “Nhân” là linh hồn của “Lễ”, “Lễ” là biểu hiện bề ngoài của “Nhân” Người có “Nhân” không thể không giữ “Lễ”; ngược lại, biết giữ “Lễ” mới là người “Nhân” Cho nên, việc sửa mình quay về với “Lễ” là điều “Nhân” Khổng Tử nói: “Chớ xem điều trái lễ, chớ nói điều trái lễ, chớ nghe điều trái lễ, chớ làm điều trái lễ và mỗi ngày vua chúa sửa mình theo lễ, thiên hạ sẽ theo về điều nhân”

“Nhân” và “Lễ” là đạo của “Người Quân tử” Khổng Tử chia xã hội thành hai loại người (hay hai giai cấp): “Quân tử” và “Tiểu nhân”: (1) “Quân tử” là những người có dòng dõi quí tộc, quan lại, kẻ sĩ - thuộc tầng lớp thống trị (2)

“Tiểu nhân” là những người lao động chân tay, nô lệ - thuộc tầng lớp bị trị

Mạnh Tử đã bổ sung thêm, “Quân tử” còn là người lao tâm, cai trị người và được người cung phụng; còn “Tiểu nhân” còn là người lao lực, bị người cai trị và phải có nghĩa vụ cung phụng cho người Quân tử

Theo nhà nghiên cứu Nguyễn Hiến Lê, khái niệm “Quân tử” và “Tiểu nhân”

đã có trước Khổng - Mạnh với nội hàm cơ bản là chỉ địa vị xã hội của con người Điều thú vị ở hai ông là, nội hàm chủ yếu của khái niện “Quân tử” và “Tiểu nhân” không phải chỉ để chỉ địa vị xã hội của con người mà cơ bản hơn là để chỉ đức tính

hay phẩm cách của con người tương ứng với địa vị xã hội đó Tức là người “Quân

tử” phải có “Nhân”, có “Lễ”, có “Nghĩa”, có “Trí” và có “Tín”; còn người không

có những đức tính đó là kẻ “Tiểu nhân” Điều rất quan trọng là hai ông đã thấy vai trò của người lao động đối với sự tồn tại và phát triển của xã hội Mạnh Tử khẳng định: “Nếu không có quân tử thì lấy ai cai trị tiểu nhân; ngược lại, nếu không có

tiểu nhân thì lấy ai nuôi người quân tử” Vì vậy, học thuyết Đức trị thấm được tình thương yêu và luôn quan tâm đến chăm sóc dân - người lao động

- “Nhân chính” Nhận ra sức mạnh chính trị của nhân dân, Mạnh Tử chủ

trương thuyết “Nhân chính”, tức xây dựng một nền chính trị dựa vào dân, được

lòng dân và vì dân

Mạnh Tử đề cao “Vương đạo” và kịch liệt chống “Bá đạo” Nền chính trị

“Vương đạo” là một sự cai trị dân bằng đạo đức của người cầm quyền và giáo huấn đạo đức cho dân; đây là nền chính trị nhân nghĩa mà ở đó vua, quan và dân đều vui buồn, sướng khổ cùng dân Nền chính trị “Bá đạo” là một sự cai trị dân bằng vũ lực đàn áp nhân dân chỉ vì lợi ích của những kẻ cầm quyền hay dòng tộc của tầng lớp thống trị Mặc dù Khổng Tử đã cho rằng dù thái độ của vua đối với dân như thế nào dân cũng phải theo nhưng Mạnh Tử lại lấy thái độ của vua đối với dân mà xem xét thái độ của dân đối với vua cũng một cách tương ứng Mạnh Tử nói: “Vua xem bầy tôi như chân tay thì bầy tôi xem vua như ruột thịt, vua coi bầy tôi như chó ngựa thì bầy tôi coi vua như người dưng, vua coi bầy tôi như cỏ rác thì bầy tôi coi vua như thù địch”

Mạnh Tử nhấn mạnh: Nền chính trị “Vương đạo” phải “Nhân chính”, “Lấy dân làm gốc nước”; “Dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh” Cho nên, được thiên hạ ắt đã được lòng dân, mất lòng dân là mất thiên hạ Đó là một đạo lý mà giai cấp thống trị phải biết và tất phải tuân theo Nếu Khổng Tử bảo rằng: Dù vua

có lầm lỗi gì vẫn là vua, thậm chí phải giấu lỗi cho vua là nghĩa vụ của bề tôi thì, Mạnh Tử lại yêu cầu khi vua có lầm lỗi thì các quan Tôn thất phải can ngăn, can ngăn nhiều lần mà không được thì thay người khác; vua tàn ác thì dân có thể giết

bỏ, thay Trời hành Đạo diệt “Nghịch tặc” trừ hại cho dân

Nền chính trị “Vương đạo” phải là thực hành song song “Giáo chi” và “Phú chi” của Khổng Tử đã đề ra “Giáo chi” là giáo hóa cho dân chúng mà chủ yếu là

giáo huấn về đạo đức để dân có hằng tâm mà dễ dàng làm điều thiện, xã hội sẽ thịnh trị; còn “Phú chi” là bồi dưỡng đời sống kinh tế cho dân để dân có hằng sản mới dễ dàng có được hằng tâm; đó là hai việc không được tách rời nhau mà phải được tiến hành đồng thời song song Mạnh Tử cho rằng, chính sách hay không gì hơn bằng giáo dục đạo đức tốt và chăm lo đời sống cho nhân dân, vì dân có hằng sản mới có hằng tâm, không có hằng sản thì thực hành hằng tâm làm sao! Ông nói:

“Muốn cho dân có hằng sản, khi phân đất cho dân cày cấy thì vua phải sáng suốt làm sao cho dân: trên có thể phụng dưỡng được cha mẹ, dưới có thể nuôi vợ con; năm được mùa thì ấm no, năm mất mùa cũng không đến nỗi chết đói; sau đó, thúc đẩy dân làm điều thiện rất dễ dàng” “Không để cho dân no đủ, dân làm loạn rồi đem pháp luật ra trị dân thế là giăng bẫy để bẫy dân mà vua quan là cha mẹ của dân phải chăn dắt dân, lẽ nào lại nỡ bẫy dân được sao!”

Nền chính trị “Vương đạo” phải “Trọng Hiền” Trong khi tôn trọng nguyên tắc “Thân thân” (thương yêu người thân và đề bạt cất nhắc những người trong dòng tộc) của nhà Chu, các ông đều phát triển theo hướng “Nhân” Khổng Tử cho rằng, người quân tử ăn ở với người thân mà nhân hậu thì nhân dân vui vẻ bắt chước theo điều nhân - xã hội thịnh trị Mạnh Tử cũng yêu cầu: “Quí trọng người già của ta và cả người già của người, yêu quí trẻ của ta và cả trẻ của người “thì mới thu phục được thiên hạ” - xã hội thịnh” Các ông đã chủ trương thuyết “Trọng hiền” - sử dụng người “Hiền” (Đức và Tài) vào việc trị quốc Khổng Tử chủ trương: “Quốc gia dùng người nên cử người hiền tài, không kể thân hay không thân mà chỉ hỏi hiền hay không hiền” Ông còn cho rằng: Thấy người hiền mà không chịu nhường vị trí, không cất nhắc là ăn cắp địa vị của họ song, vua phải là dòng dõi quý tộc

Tiến xa hơn Khổng Tử, Mạnh Tử xem việc trị quốc là một nghề cao quý nhất nên người cai trị phải được tuyển chọn và đào tạo một cách thật công phu, chu

đáo Vì vậy, vua phải biết sử dụng người hiền để giúp vua giữ đạo, sửa mình nhưng việc lựa chọn người hiền phải thật thận trọng, phải thấy đúng là hiền mới sử dụng; đó là người cố gắng thực hiện “Nhân”, “Lễ”, “Nghĩa”, “Trí”, “Tín” và phải được nhân dân thừa nhận, tiến cử ra trị nước Mạnh Tử đã khẳng định: “Thiên tử là

do Mệnh trời trao cho Thánh nhân nhưng Mệnh Trời nhất trí với Ý dân Mệnh trời tán thành người hiền thì đem thiên hạ trao cho người hiền, Mệnh trời tán thành trao cho người con thì đem thiên hạ trao cho con Dân theo người hiền thì người hiền làm Thiên tử, dân theo người con thì người con làm Thiên tử Do đó, việc nhường ngôi cho người hiền và truyền ngôi cho con đều giống nhau”

c Học thuyết “Chính danh”

Nội dung cốt lõi của “Chính danh” là ai ở địa vị nào phải làm tròn trách nhiệm của địa vị ấy và ai phải giữ phận nấy, không được “Việt vị”, không được hưởng quyền lợi cao hơn địa vị của mình, không ở chức vụ nào thì đừng mưu tính việc của chức vụ ấy, gọi là “Chính danh định phận”

Để thực hành “Đức trị”, mọi người phải “Chính danh” Khổng Tử yêu cầu: làm chính trị trước hết phải chính danh đã, phải xác định lại danh phận của từng đẳng cấp, các tầng lớp xã hội, các chức vụ Mỗi người phải biết giữ đúng danh phận của mình mới có thể gây lại được “nền chính trị của thiên hạ có đạo” Khổng

Tử nhấn mạnh: Danh không chính thì ngôn không thuận, ngôn không thuận thì việc không thành, việc không thành thì mọi lễ nhạc không gây lại được, không gây lại được lễ nhạc thì hình phạt sẽ sai trái cả, hình phạt không đúng thì dân biết để chân tay của mình vào đâu! Như vậy, muốn có cái thực phải chính cái danh, chính

cái danh để khôi phục cái thực Người quân tử chưa có danh thì đừng nói nhưng,

khi có danh rồi thì phải nói, nói rồi thì phải làm nên người quân tử phải thận trọng với lời nói của mình”; đối với những điều mình không biết, “Người quân tử hãy để khuyết, đừng nói” - biết cái mình không biết mới là biết, còn không biết cái mình

không biết là không biết gì cả; thấy cái mà không ai thấy mới là thấy, còn thấy cái

mà mọi người đã thấy là không thấy gì cả

Để chính danh, người quân tử phải “Tu thân” và “Tề gia” rồi mới trị quốc cho thiên hạ thái bình, cho cuộc sống xã hội thịnh vượng Nền “Đức chính” là do người quân tử lập nên hay “ban xuống” cho dân mà để có cái mà “ban”, trước hết, người quân tử phải có đức, muốn có đức phải “Tu thân” và “Tề gia”; “Tu thân” là việc thường xuyên và không thể thiếu của người cai trị Khổng Tử nói: “Đối với người cai trị, thân mình mà chính được thì không phải ra lệnh mọi việc vẫn được tiến hành, thân mình mà không chính được thì dù có ra lệnh cũng chẳng ai theo Nếu thân mình mà chính được rồi thì đối với mọi việc chính trị còn gì khó, không thể chính được thân mình thì chính người khác thế nào!” Và để toàn xã hội đều chính danh, mọi người phải tự giác giữ lấy cái danh phận của mình, từ Thiên tử, chư hầu đến đại phu, kẻ sĩ và thứ dân đều phải tu dưỡng “Đạo Nhân” để có sự tự

giác đó; mà “Tu thân” thì phải “Chính tâm”, “Thành ý”, “Trí tri” và “Cách vật”; trong đó, “Tu thân” là gốc của tất cả

d Đề xướng sự kết hợp giữa “Lễ trị” và “Pháp trị”

Xuất phát từ “Tính ác” của con người nhưng có thể cải hóa được, Tuân Tử5

là người đầu tiên đề xuất một sự cai trị bằng kết hợp giữa “Lễ trị” (“Đức trị”) và

“Pháp trị” với ba luận cứ cơ bản sau:

- Yêu cầu để cải hóa tính ác cả con người Tuân Tử cho rằng: Nếu thuận

theo hiếu lợi thì con người tranh đoạt lẫn nhau mà từ nhượng không có, thuận theo đối kỵ thì con người trở nên tàn tặc mà lòng trung tín không có, thuận theo ham thích thanh sắc thì thành dâm loạn Sự lấn áp của tính ác làm cho con người sẽ trở

5 Có người xem Tuân Tử thuộc trường phái “Pháp trị”; đây là vấn đề phải tiếp tục nghiên cứu để làm rõ thêm Sở

dĩ chúng tôi xếp ông vào trường phái “Đức trị” vì ông là một Nho gia; đồng thời, xem ông là một người có công khởi xướng cho sự kết hợp giữa “Lễ trị” (“Đức trị”) với “Pháp trị”

thành không có văn hóa Vì vậy, phải có thầy, có pháp để cải hóa cái tính đó; có thầy để dẫn dắt lễ nghĩa cho con người, có pháp luật để ngăn ngừa “việc chưa xảy ra”, làm cho con người có văn hóa mà thành xã hội trị

- Giải quyết mâu thuẫn giữa căn tính và tính xã hội của con người Con

người khác con vật ở biết hợp đoàn, tức là biết tổ chức thành xã hội song hợp đoàn

và tính ác mâu thuẫn nhau và nhu cầu của bản tính là vô hạn mà sự đáp ứng của xã hội là rất có hạn dẫn con người đến kình địch, giành giật của nhau, giết chóc lẫn nhau nên phải có danh phận giữa người cai trị và người bị trị, có pháp luật để điều chỉnh nhu cầu giữa các thành viên

- Thừa nhận sự phát triển không đều giữa các cá nhân Do trời sinh ra và sự

tích ngụy của con người không giống nhau mà có sự chênh lệch giữa Trí, Hiền, Ngu; giữa người có tài và kẻ bất tài Những người cai trị phải có tài và phải có danh phận để phân biệt giữa người có tài với kẻ bất tài cũng như xứng đáng với công lao của họ trong cuộc sống hợp đoàn Vì vậy, danh phận không chỉ là lòng tôn kính đối với những người hiền tài mà còn phải có sự thừa nhận của xã hội và

Đến thời Chiến quốc, hình thành ba hệ phái Pháp gia: Phái “Trọng thuật” (thủ đoạn) với đại biểu là Thân Bất Hại (410 - 337 TCN); mà quan trọng hơn cả và

có ảnh hưởng lớn nhất là Phái “Trọng pháp” (pháp luật) với đại biểu là Thương Ưởng (390 - 338 TCN); Phái “Trọng thế” (quyền lực) với đại biểu là Thận Đáo (370TCN - 290 TCN) Họ đấu tranh phê phán và bi trừ lẫn nhau

Học giả muộn nhất của thời Chiến quốc - Hàn Phi (280 TCN - 233 TCN) - hợp nhất ba phái này thành một hệ thống những quan điểm tương đối toàn diện về

sự cai trị xã hội bằng pháp luật; “Pháp trị” chính thức ra đời

“Pháp trị”là một hệ thống lý luận về sự cai trị xã hội bằng pháp luật với

sự thống nhất của pháp luật với quyền lực và thủ đoạn mà pháp luật làm trung tâm, còn quyền lực và thủ đoạn là điều kiện không thể thiếu để thực thi pháp luật một cách có hiệu quả

Nói đến pháp trị, người ta thường nhắc đế Thương Ưởng và Hàn Phi Tử

b “Pháp trị” - Thương Ưởng

Thương Ưởng chia lịch sử xã hội đến thời ông sống thành 3 thời đại:

(1) Thời “Thượng thế” lấy mẫu hệ làm đơn vị;

(2) Thời “Trung thế” với “Chủ nghĩa nhân trị” của nhà nước cổ đại

(3) Thời “Hạ thế” phải “Quan trị” xã hội bằng pháp luật

Thương Ưởng đã nêu phương châm pháp luật gồm 3 điểm:

(1) Xác định tính hợp pháp của việc chiếm hữu ruộng đất bằng mua bán; (2) Xác nhận quyền bình đẳng giữa các tầng lớp trong giai cấp địa chủ phong kiến trước pháp luật;

(3) Thiết lập chủ nghĩa chuyên chế trung ương tập quyền cai trị bằng pháp luật, trên cơ sở phát triển nông nghiệp, phát triển quân đội hùng mạnh và lòng dân

Thương Ưởng cũng chủ trương 3 điểm cơ bản có tính nguyên tắc phải tuân thủ trong trị nước:

(1) Luật pháp ban ra phải rõ ràng, dễ hiểu để kẻ ngu người giỏi đều có thể hiểu được và thi hành đúng;

(2) Quyền lực do vua nắm, nhưng để chấp hành pháp luật, phải đặt ra các quan về pháp luật, đặt người chủ trì pháp luật làm gương cho thiên hạ;

(3) Phải làm cho muôn dân không lâm vào cảnh nguy hiểm, nếu biết kết hợp được pháp luật với lòng tin của dân thì sẽ đi đến kết quả là “dùng hình phạt để trừ

(2) Thời “Trung cổ” thì tranh nhau về trí;

(3) Thời “Đương kiêm” thì tranh nhau về sức mạnh

Từ đó, Hàn Phi còn khẳng định: đời đã khác thì việc cũng phải khác, việc đã khác thì phải phòng bị sự biến đổi của nó, sống ở thời kỳ này mà dùng biện pháp của thời kỳ khác thì không phải là cách xử sự của người Trí Cai trị dân không có

gì là cố định nên phải lấy pháp luật để cai trị, pháp luật lại phải chuyển biến theo thời thế, thời thế chuyển mà pháp luật không đổi thì xã hội sẽ loạn Hàn Phi còn cho rằng, kẻ tàn bạo và người Nhân cai trị đều sẽ mất nước; hơn nữa, người trị nước mà mê tín quỷ thần thì đất nước cũng không còn, vì tôn “Thần quyền” và thi hành pháp chế là hai việc chống đối nhau

Hàn Phi Tử chủ trương “Pháp”, “Thuật” và “Thế” cần phải kết hợp làm một

mà “Pháp” là trung tâm, “Thuật” và “Thế” là những điều kiện tất yếu trong việc thi hành pháp luật:

- “Pháp” (pháp luật) là những quy ước, khuôn mẫu, chuẩn mực do vua ban

ra, được phổ biến rộng rãi để chúng dân thực hiện Pháp luật phải hợp thời, đáp

ứng được những yêu cầu phát triển của xã hội Pháp luật viết ra phải rõ ràng, dễ hiểu, phù hợp với trình độ dân chúng để người hiền và kẻ ngu đều hiểu được và thi hành đúng Pháp luật phải công bằng để người mạnh không lấn kẻ yếu, đám đông không hiếp đáp số ít Pháp luật phải vì lẽ phải và phục vụ lợi ích chung nên việc phạt tội không trừ bậc đại thần, việc thưởng công không bỏ sót kẻ thất phu Vua phải nắm chắc hai phương tiện cưỡng chế là thưởng và phạt mà thưởng phạt phải căn cứ trên cơ sở pháp luật chứ không thể tùy tiện Vua phải phục tùng pháp luật, khi có thế, uy quyền sẽ tăng lên, lời nói có thêm sức mạnh

- “Thuật” là thủ đoạn hay thuật cai trị của người làm vua để kiểm tra, giám sát, điều khiển bầy tôi Thuật là phương pháp tuyển chọn, sử dụng người đúng

chức năng, tạo cho họ làm tròn bổn phận của mình Thuật phải được giữ bí mật, kín đáo, không được tiết lộ với bất cứ ai: vua không để lộ sự yêu ghét của mình, đề phòng quần thần lợi dụng Vua không phải làm gì (“Vô vi”) mà bắt các quan phải làm việc - cai trị dân

- “Thế” là quyền lực đảm bảo cho việc thi hành pháp luật Thế tạo nên uy

tín của người cai trị nên quyền lực cần phải theo nguyên tắc tập trung vào một người là vua; không được chia sẻ, không để rơi vào tay của người khác Vua đề ra pháp luật, quan lại theo dõi việc thực hiện, dân là người thi hành pháp luật Quần thần phục tùng nhà vua, không phải theo tình cốt nhục mà là chịu sự ràng buộc bởi

quyền uy của vua

3 Tư tưởng “Kiêm ái trị”

Người đề xướng “Kiêm ái trị” là Mặc Tử (478TCN - 392 TCN)

“Kiêm ái trị” là một hệ thống lý luận về “Đạo” trị quốc bằng tình yêu thương gộp - ngang nhau, yêu thương rộng khắp - mình cũng như người, người thân cũng như người sơ

a “Kiêm tương ái” và “Giao tương lợi”

Mặc Tử xem nguyên nhân của xã hội đương thời loạn lạc là do con người không yêu thương nhau, “Nếu khiến thiên hạ cả thảy đều yêu nhau, ngang nhau thì nước này nước nọ không đánh lẫn nhau, nhà này nhà nọ không làm loạn lẫn nhau, giặc và trộm không có, vua tôi và cha con đều hiếu từ; như vậy thì “Thiên hạ trị”

Để mọi người thương yêu nhau, phải làm cho nhau cùng có lợi nên thực hành “Kiêm tương ái” và “Giao tương lợi” là hai mặt không tách rời nhau, là đức căn bản để trị nước Điều này không những hợp Lý Người mà còn thuận Ý Trời Quân tử không gì bằng xét kỹ trước “Đức kiêm” mà chăm chú thi hành, làm vua chúa tất ban ơn, làm

bề tôi tất trung, làm cha tất hiền từ, làm con tất hiếu thảo, làm anh tất thương mến

em, làm em tất kính yêu anh… Đó là “Đạo” của vua Thánh và lợi lớn của muôn dân

b “Cái dụng của chính trị”

Mặc Tử chủ trương khai thác triệt để “Cái dụng của chính trị” Chính trị phải đem đến cho người ta những cái lợi thiết thực trong đời sống mà mọi điều nhân nghĩa như các nhà Đức trị thường nói phải được thể hiện bằng hành động cụ thể chứ không thể là những lời nói suông Phải làm cho dân được sống trong hòa bình

và an ninh, đói có ăn, lạnh có mặc, mệt được nghỉ, được xét xử công bằng Nếu làm hại dân như: gây chiến, áp bức và bóc lột dân, xét xử không công minh… là trái với cái dụng của chính trị

c “Chủ nghĩa công lợi”

Để phát huy cái dụng của chính trị, Mặc Tử chủ trương thực hành “Chủ nghĩa công lợi” làm cho mọi người bình đẳng về lao động và hưởng thụ Tổ chức lao động tập thể, khi tham gia cộng đồng, mỗi người tùy theo sức của mình mà làm hết sức Khi mọi người đã làm hết sức rồi thì dù kết quả lao động của mỗi cá nhân

có cao hay thấp khác nhau nhưng cũng không được xem “cái này là của anh và cái kia là của tôi” mà tất cả sản phẩm đều là của chung do cả tập thể làm ra nên mọi người phải được cùng nhau thụ hưởng - mỗi người đều được phân phối như nhau những sản phẩm thiết yếu cho đời sống của mình Bởi vậy, cùng với việc đẩy mạnh lao động sản xuất, mọi người phải thực hành tiết kiệm, tránh xa hoa phung phí ở cung đình cùng những lễ nghi rườm rà gây tốn kém làm kiệt quệ sức dân, chống chiến tranh cướp bóc, chiến tranh thôn tính lẫn nhau

d “Thượng Hiền” và “Thượng đồng”

Vì lợi ích chung của mọi người nên phải “Thượng hiền” - cử người tài giỏi

ra trị quốc mà không phân biệt nguồn gốc xã hội của người đó như thế nào miễn là anh ta có ích cho công việc chung Mặc Tử nói: “Không nên chỉ dùng những người quanh quẩn trong quý tộc, huyết thống Bởi vì, làm gì trong xã hội lại có loại người suốt đời làm quan cha truyền con nối và còn lại là loại người chỉ biết cúi đầu làm dân đen”

Khi đã có người hiền cai trị, có pháp luật nhân đức làm chuẩn mực sẽ thực hiện “Thượng đồng” Lấy quyền uy làm nguyên tắc làm cho tư tưởng toàn xã hội quay về một mối theo tư tưởng vua, kẻ dưới phục tùng người trên, người trên không vào hùa với kẻ dưới, nếu tư tưởng của mỗi người là một khoảng trời riêng thì thiên hạ sẽ đại loạn; người trên - Thiên tử - chỉ nói và làm những điều có lợi cho dân, trừ hại cho dân, dùng pháp luật nhân đức mà thưởng - phạt dân

a Sự thống nhất giữa “Đạo người” với “Đạo trời”

Lão - Trang xem cơ sở của “Vô vi trị” là sự thống nhất giữa “Đạo người”

với “Đạo trời” Đạo người gắn với Đạo trời, mà Đạo trời diễn ra theo quy luật của

tự nhiên một cách bền bỉ và đều đặn tưởng như “không làm gì” mà vẫn có hiệu quả, vì tất cả đều diễn ra theo quy luật (“Đạo”) của nó Về mặt lý tưởng, Đạo người cố đạt tới chỗ “không làm” như Đạo trời, tránh can thiệp thô bạo vào quy luật của tự nhiên và quy luật của xã hội, vì chúng cũng đang diễn ra một cách tự nhiên như Đạo trời Bởi vì, bản chất của Đạo (nguyên lý hình thành vũ trụ) là

“Vô vi”

b “Làm “ bằng “Không làm”

“Đạo” thường “không làm gì” mà không gì là không làm, nếu vua chúa giữ được, muôn vật sẽ tự mình chuyển hóa (“tự làm”) “Vô vi” là “làm” bằng “không làm”, “không can thiệp” vào bản tính tự nhiên của “Đạo trời” và “Đạo người”; gọi

là “Đạo không làm” Đạo không làm có thể được hiểu với những nghĩa:

(1) “Không làm” nhưng không có gì là không phải không làm

(2) “Không làm” nhưng không có gì là không thể không làm được

(3) “Không làm” nhưng không có gì không do đó mà không được làm ra

“Không làm” vì mọi cái đều có sức sống và phát triển theo quy luật tự nhiên của mình, tự nó “biết” phải làm gì thì “không gì không làm” “Không làm” là không làm trái với quy luật của tự nhiên và xã hội, sự vật tự nó “biết” phải làm gì thì “không gì mà không làm được” “Không làm” tức là tôn trọng quy trình, đặc điểm phát triển của sự vật, tự nó “biết” phải làm những gì thì “không có gì không

do đó mà không được làm ra”

c “Trị” bằng “không cai trị”

“Vô vi trị” là cai trị bằng “không cai trị” thì không gì không cai trị và không

gì không do cai trị mà ra

(1) “Không cai trị” tức không can thiệp thô bạo vào đời sống dân, hạch sách quấy nhiễu dân, không xâm lấn thôn tính lẫn nhau thì đời sống của dân, của xã hội

tự thân vận động theo quy luật của mình, mọi thứ đều được tạo ra

(2) Trị bằng “không trị” (“làm” “bằng” “không làm”) sự cai trị diễn ra một cách tự nhiên, người bị trị cảm thấy mình không bị trị, họ tự giác hành động theo quy luật tự nhiên của lịch sử và như vậy “không có cái gì mà không được tạo ra” từ

sự “cai trị” của “không cai trị”

(3) Đạo trị nước theo “Vô vi” là phép trị nước khiến lòng dân không dục vọng, no đủ, không tham vọng, không hung hăng chiến tranh chém giết thì, “không làm” ắt “không có gì là không trị”

5 Các giá trị trong lịch sử tư tưởng chính trị Trung Quốc cận đại

a Khang Hữu Vi (1858 - 1927)

Dựa trên cơ sở tiến hóa luận của Đacuyn (Darwin), Khang Hữu Vi cho rằng, mọi sự vật trên đời đều luôn biến đổi, “biến đổi là đạo Trời” Từ đó, ông phê phán quan niệm thủ cựu, không thấy giá trị của biến đổi, hoặc biến đổi theo kiểu nhỏ giọt, cục bộ Tuy hô hào nhiều biến đổi nhưng Khang lại không thừa nhận sự nhảy

vọt mà xem “sự biến đổi của xã hội trải qua “Tam thế” là: “Cư loạn thế”, “Thăng bình thế” và “Thái bình thế” chứ không thể vượt cấp được Ở “Cư loạn thế”, xã hội còn chưa có sự giáo hóa; ở “Thăng bình thế”, xã hội loài người đã dần dần có giáo hóa - hai thời kỳ này được gọi chung là “Tiêu bang” (theo ông là thuyết của Khổng Tử) Sau cùng và cao nhất là, ở “Thái bình thế”, xã hội loài người hoàn toàn được giáo hóa Cứ như vậy, xã hội loài người tuần tự mà tiến, đi đi lại lại mãi Vào thời Mậu Tuất, ông cho rằng xã hội Trung Quốc đang quá độ từ “Thăng bình thế” sang

“Thái bình thế” Về cuối đời, ông tự phê phán cái gọi là “Tả khuynh” của mình vì thực ra xã hội Trung Quốc lúc bấy giờ may lắm là từ “Cư loạn thế” bắt đầu chuyển sang “Thăng bình thế” Vì vậy, ông tự thấy mình đã sai lầm khi bắt “em bé” Trung Quốc phải nuốt miếng bánh “Quân chủ lập biến” trong khi nó không thể nào nuốt nổi Sai lầm của Duy Tân Mậu Tuất chính là ở chỗ đó

Trong “Đại đồng thư”, Khang Hữu Vi đã phác thảo bức tranh lãng mạn về

“Thế giới đại đồng” chủ yếu dựa vào “Xuân thu tam thế” của Khổng Tử và chấm phá thêm màu sắc nhân quyền của phương Tây hòa lẫn với Cơ Đốc giáo và Phật giáo “Thế giới đại đồng” của ông không phải là xã hội thủ công, nông nghiệp mà

là xã hội sản xuất cơ khí, của cải dồi dào đủ sức đáp ứng nhu cầu con người Trong

xã hội đó, dân chủ được thực hiện: tự do cá nhân, nam nữ bình đẳng, ai nấy đều làm việc, tài sản công hữu, gia đình không còn, nhà nước cũng không có, biên giới

bị xóa bỏ, không còn quân đội, hình phạt cũng dẹp bỏ, văn hóa giáo dục cực kỳ phát triển… Nói chung, đó là một xã hội mà con người sống sung sướng, không còn đau khổ - con người thực sự là con người, giá trị con người (bản tính tự nhiên) được đánh giá đúng mức

b Lương Khải Siêu (1873 - 1929)

Ảnh hưởng của bản thể luận duy tâm mà trực tiếp là “Tâm học” và “Phật học”, Lương Khải Siêu xem: “Tồn tại ở bên ngoài do tâm mà có”; “hết thảy mọi

cảnh vật bên ngoài đều là hư ảo, chỉ có cảnh vật do tâm tạo ra mới là chân thật; không có “vật cảnh” mà chỉ có “Tâm cảnh”, “Ba cõi” đều do “Tâm” tạo ra” nên

sức mạnh của “Tâm” là lớn nhất trong vũ trụ

So với những người cùng thời, Lương Khải Siêu là người hô hào cần phải

“biến” nhiều nhất “Biến là quy luật chung trong thiên hạ”, không có nơi nào, lúc nào, không có bất cứ việc gì trên đời là không biến đổi Cho dù, “muốn biến hay không muốn biến thì vẫn cứ phải biến” Cho nên, có hai loại biến: biến chủ động

và biến bị động Biến chủ động thì có thể giữ gìn được đất nước (bảo quốc), bảo tồn giống nòi (bảo chúng), bảo tồn giáo hóa (bảo giáo) Phải biến đổi Trung Quốc

là đương nhiên, thế nhưng cũng phải từ từ mà động lực của sự biến hóa là vai trò của cá nhân anh hùng “Lịch sử là vũ đài của những người anh hùng, không có anh hùng thì coi như không có lịch sử vậy”

Quốc gia không thể xem là tài sản tư hữu của vua chúa và khanh tướng mà phải là của chung mọi dân chúng trong nước Cái cổ hủ nhất của Trung Quốc là không giải quyết mối quan hệ giữa “công” và “tư” Công và tư là hai điều mà con người không thể thiếu một Muốn biến cũ thành mới, chỉ có cách là ra sức học tập học thuyết chính trị cũng như chế độ chính trị phương Tây, chứ không phải chỉ có đào mỏ và mở rộng buôn bán…

Đạo đức không phải theo kiểu thủ cựu “ép xác bớt lõi”, “tồn tâm dưỡng tính”; đạo đức thực ra là phải thực hiện quyền con người mà trời đã phú cho nó Đó là những quyền hiểu biết, quyền độc lập, quyền hợp quần Những quyền này không phải nhất thành bất biến mà ngày càng được tiến triển Trong những quyền đó, Lương Khải Siêu đặc biệt đề cao quyền tự do và “tự do là luật chung của thiên hạ, là điều tất yếu của con người”