Đặc trưng củaPhật giáo Việt Nam và vai trò của Phật giáo đối với xã hội Việt Nam hiện nay

Khi vào Việt Nam, Phật giáo đã tiếp xúc ngay với các tín ngưỡng truyền thống của dân tộc, do vậy, đã tổng hợp chặt chẽ ngay với chúng, thể hiện ở các mặt sau: Trước khi Phật giáo vào Vi

ĐẶT VẤN ĐỀ

Khi nhắc tới một dân tộc, không thể không nhắc tới bản sắc văn hóa của đất nước đó Là khu vực có điều kiện tự nhiên riêng biệt, văn hóa Việt Nam có những bản sắc để phân biệt dân tộc này với dân tộc khác Và nhắc tới tôn giáo Việt Nam, người ta không thể không nhắc tới Phật giáo- giáo lí đã ăn sâu vào tiềm thức của mỗi người dân Việt Trong bài tiểu luận này, em xin được làm rõ” Đặc trưng của Phật giáo Việt Nam và vai trò của Phật giáo đối với xã hội Việt Nam hiện nay”

GIẢI QUYẾT VẤN ĐỀ

I Sự xuất hiện Phật giáo ở Việt Nam

Đạo Phật hình thành ở Ấn độ vào khoảng thế kỉ VI TCN, người sang lập là thái tử Sidharta Phật giáo truyền vào Việt Nam khoảng đầu thế kỉ Tây lịch, nhiều tài liệu cho rằng vào hạ bán thế kỉ II nước ta có một trung tâm Phật giáo phồn vinh và quan trọng, ngoài 2 trung tâm Phật giáo rất quan trọng ở Trung Hoa còn có một trung tâm ở Giao Chỉ, Luy Lâu, Bắc Ninh

Trung tâm Luy Lâu được hình thành do sự viếng thăm của những tăng sĩ

Ấn Độ Những vị tang sĩ này vào Việt Nam bằng đường biển, theo các thuyền buôn người Ấn Nhưng trước khi các tăng sĩ vào Việt Nam thì các thương gia Ấn đã tới và mang theo sinh hoạt tới xứ ta Đầu kỉ nguyên, Ấn Độ tới bờ biển Mã Lai, Phù Nam, Giao Chỉ, trong thời gian họ sống với dân bản xứ và ảnh hưởng tới dân bằng lối sống và văn minh

Thực chất của Đạo Phật là một học thuyết về nỗi khổ và sự giải thoát Phật giáo Giao Châu ban đầu mang màu sắc tiểu thừa Nam tong và trong con mắt người Việt Nam nông nghiệp, Phật là hiện than của một vị thần luôn sẵn sang có mặt để trừng trị cái ác, cứu giúp người tốt Sang thế kỉ IV – V, lại có them luồng Phật giáo

Đại thừa Bắc tông từ Trung Hoa tràn vào vá dần thay thế luồng Nam tông trước đó.

Từ Trung Hoa đã có ba tông phái Phật giáo được truyền vào Việt Nam: Thiền tông, Tịnh độ tông và Mật tông

II Đặc trưng Phật giáo Việt Nam

1 Phật giáo có tính tổng hợp

Phật giáo Việt Nam tồn tại nhiều tông phái khác nhau có cả Tiểu thừa và

Đại thừa Vì vậy, ở Việt Nam không có tông phái nào thuần khiết Nếu Thiền tông ở Việt Nam luôn đề cao cái “ tâm” “ Phật tại tâm, tâm là niết bàn, là Phật” Quốc sử Yên Tử nói với Trần Thái Tông” Núi vốn không có Phật, Phật ở nơi tâm, tâm lặng lẽ sáng suốt ấy chính là chân Phật” Dòng Thiền thứ nhất do TI- ni- đa- lưu- chi lập ra, dòng Thiền thứ hai do Vô Ngôn Thông lập ra, sau đó có Thiền phái Trúc Lâm Khác với Thiền tông, Tịnh độ tông chủ trương dựa vào sự giúp đỡ từ bên ngoài để cứu giúp chúng sinhthoats khổ, hướng con người đến nơi yên tĩnh, trong sang đó chính

là cõi Cực Lạc do Đức Phật A- di- đà cai quản Tịnh độ tông trở thành Phật giáo phổ biến khắp cõi Việt Nam Còn Mật tông là phái chủ yếu dung phép tu huyền như dung linh phù, mật chú, ấn quyết… để thu hút tín đồ và mau chóng đạt đến giác ngộ

và giải thoát Vào Việt Nam, Mật tông không tồn tại độc lập như một tông phái mà nhanh chóng hòa vào dòng tín ngưỡng dân gian với những truyền thống cầu đồng, dung pháp thuật, yểm bùa trị tà ma và chữ bệnh…Tuy chủ trương của Thiền tông là bất lập ngôn, song ở Việt Nam chính các thiền sư đã để lại nhiều trước tác có giá trị Dòng Thiền Tì-ni-đa-lưu-chi thì pha trộn với Mẫu giáo, nhiều thiền sư phái này, nhất là những vị sống vào thời Lý như Vạn Hạnh, Từ Đạo Hạnh, Nguyễn Minh Không, đều nổi tiếng là giỏi pháp thuật, có tài biến hóa thần thông Phật giáo Việt Nam cũng tổng hợp các con đường giải thoát bằng tự lực và tha lực, phối hợp Thiền tông với Tịnh Độ tông

Các chùa phía Bắc là cả một Phật điện vô cùng phong phú với hàng mấy chục pho tượng Phật, bồ tát, la hán của các tông phái khác nhau.Riêng tượng Phật Thích Ca cũng đã có tới năm dạng: Thích Ca sơ sinh, Tuyết Sơn, Thích ca đứng

và Tiểu thừa kết hợp mật thiết với nhau: nhiều chùa mang hình thức tiểu thừa (thờ Phật Thích Ca, sư mặc áo vàng) nhưng lại theo giáo lý Đại thừa, bên cạnh Phật Thích Ca lớn vẫn có nhiều tượng nhỏ, bên cạnh áo vàng vẫn có đồ nâu lam

2 Phật Giáo Việt Nam mang tính dung chấp

a Kết hợp với các tín ngưỡng dân tộc

Phật nói: “Tất cả chúng sanh đều có Phật tính” hay “Ta là Phật đã thành, chúng sanh là Phật sắp thành, ai cũng sẽ thành Phật” Do đó Phật giáo Đại thừa chủ trương nhập thế để phổ độ chúng sanh và khai “tri kiến Phật” vốn có sẵn trong tâm của mọi người (Kinh Pháp Hoa)

Về luân lý thì đại thừa trọng nhất là từ bi, khác với đạo du-già (Yoga) và đạo phật nguyên thủy; hai đạo ấy lấy từ bi làm phương tiện, mà đại thừa lấy từ bi làm mục đích, đó cũng chính là nền tảng cơ bản của Phật giáo đại thừa trong việc kết hợp chặt chẽ giữa việc đạo với việc đời

Khi vào Việt Nam, Phật giáo đã tiếp xúc ngay với các tín ngưỡng truyền thống của dân tộc, do vậy, đã tổng hợp chặt chẽ ngay với chúng, thể hiện ở các mặt sau:

Trước khi Phật giáo vào Việt Nam, ở nước ta đã có tính thương người, tính thương người này không phải xuất phát từ Nho giáo hay Phật giáo; nó xuất phát chính từ cuộc sống của người Việt Nam cổ đại và phát triển theo sự phát triển của lịch sử dân tộc Việt Nam Tinh thần đoàn kết, tinh thần dân chủ, dưới dạng khác nhau, đã tồn tại qua nhiều thời gian trong khuôn khổ của cộng đồng nông thôn Ở đó nét đẹp của cuộc đời là lá lành đùm lá rách, bầu ơi thương lấy bí cùng, tối lửa tắt đèn

có nhau

Tư tưởng từ bi của đạo Phật nguồn gốc vẫn là một tình thương rộng lớn đối với giai cấp lao động và hạ tiện trong xã hội Chống lại thành kiến quý tộc muốn bảo vệ sự cao quí của giai cấp mình bằng ranh giới khắc nghiệt, vô nhân đạo Phật

bao dung mọi người trong tình thương bao la, hiền diệu Có khi những tình thương

ấy lại vươn tới hành động hi sinh thân mình, dũng cảm cứu vớt kẻ hoạn nạn Tình thương đó được thể hiện qua Quan Âm thị Kính, hay Phật mẫu là một vị thần hộ mệnh của cư dân khắp vùng sông núi, vốn là địa bàn của văn hóa Nam –Á

Tư tưởng từ bi của đạo Phật vào nước ta thì tình thương người vốn có của ta được

mở rộng Nó có thêm lòng vị tha, lo lắng cho người khác hơn cả mình, bất kể quen hay lạ, gần hay xa Nó chẳng những là tình thương người bao la mà còn là tình thương muôn vật Cấm sát sanh và bố thí bắt nguồn từ đó “Một miếng khi đói bằng một gói khi no Thương người như thể thương thân” có thể là sự xuyên thấm của hai nguồn tình thương Ông Bụt trong “Tấm Cám”, trong các truyện cổ tích là hình tượng hóa bằng màu sắc Phật tấm lòng cưu mang của người Việt “Quan Âm Thị Kính” là tư tưởng từ bi hóa thân thành một kiếp người khốn khổ trong hàng ngũ nhân dân lao động Việt Nam Câu Thúy Kiều cám ơn hai bà già: “Nhớ khi lỡ bước xẩy vời, Non vàng chưa dễ đền bồi tấm thương” là một bằng chứng kết hợp nhuần nhuyễn giữa từ bi của nhà Phật với tình thương của dân gian thành chung một “tấm thương” đằm thắm

Vốn có đầu óc thiết thực, người Việt Nam coi trọng việc sống phúc đức, trung thực hơn là đi chùa: “Thứ nhất là tu tại gia, thứ nhì tu chợ, thứ ba tu chùa” hay

“Dù xây chín bậc phù đồ, không bằng làm phúc cứu cho một người” Coi trọng truyền thống thờ cha mẹ ông bà hơn là thờ Phật: “Tu đâu cho bằng tu nhà, thờ cha kính mẹ mới là chân tu”; đồng nhất ông bà cha mẹ với Phật: “Phật trong nhà không thờ đi thờ Thích ca ngoài đường”

Vào Việt Nam đạo Phật kết hợp với đạo dân tộc thờ ông bà tổ tiên mà đề ra thuyết tứ

ân Ân tổ tiên cha mẹ: sinh ra ta là nhờ có cha mẹ, sinh ra cha mẹ là ông bà tổ tiên, nên khi biết ơn cha mẹ cũng phải biết ơn tổ tiên Nhờ có tổ tiên cha mẹ, ta mới có được thân này phục vụ cho xã hội, nên ân tổ tiên cha mẹ được đặc lên đầu

- Ân đất nước: Sanh ra, ta phải nhờ tổ tiên cha mẹ, sống ta phải nhờ đất nước quê hương Hưởng tất đất, ăn những ngọn rau cũng đều nhờ đất nước quê hương Ta có

bổn phận phải bảo vệ đất nước khi bị kẻ xâm lăng giày đạp Ráng nâng đỡ xứ sở quê hương lúc nghiên nghèo và làm cho được trở nên cường thịnh Ráng cứu cấp nước nhà khi bị kẻ ngoài thống trị Bờ cõi vững lặng thân ta mới yên, quốc gia mạnh giàu mình ta mới ấm

- Ân tam bảo: tức là thọ ân Phật, Pháp, Tăng đã đem đến cho mình lối sống đạo đức

và lành mạnh

- Ân đồng bào nhân loại: Vừa mở mắt chào đời đã thấy mình phải nhờ đến sự giúp

đỡ của những kẻ ở xung quanh Nhờ hột cơm của họ mới sống, nhờ miếng vải của

họ mới ấm thân Vui sướng ta đồng hưởng với họ Hoạn nạn họ cùng chịu với ta Họ với ta cùng một màu da, cùng một thứ tiếng, những người mà ta thường gọi là đồng bào Ta và họ có mối liên hệ mật thiết không thể chia nhau Thế nên ta phải giúp đỡ

họ hầu đáp đền cái ơn mà ta đã thọ hưỡng Còn nhân loại là những người đang sanh sống với chúng ta trên quả địa cầu này Nếu không có nhân loại, thử hỏi dân tộc ta ra như thế nào? Ta có đủ vật liệu để dùng chăng? Ta có thể tự túc một mình chăng? Thế nên dân tộc ta cũng phải nhờ đến nhân loại, nghĩa là ta phải nhờ đến dân tộc khác và phải biết ơn họ…

Khi vào Việt Nam, Phật giáo đã tiếp xúc ngay với các tín ngưỡng truyền thống của dân tộc, và do vậy đã được tổng hợp chặt chẽ ngay với chúng Hệ thống chùa “Tứ pháp” thực ra vẫn chỉ là những đền miếu dân gian thờ các vị thần tự nhiên Mây-Mưa-Sấm-Chớp và thờ đá.Lối kiến trúc phổ biến của chùa Việt Nam là “tiền Phật, hậu Thần” với việc đưa các thần, thánh, các thành hoàng, thổ địa, các anh hùng dân tộc vào thờ trong chùa.Có những chùa còn có cả bàn thờ cụ Hồ Chí Minh ở Hậu tổ Hầu như không chùa nào là không để bia hậu, bát nhang ho các linh hồn, vong hồn

đã khuất

b Kết hợp với các tôn giáo khác

Tín ngưỡng truyền thống đã tiếp nhận Phật giáo ngay từ đầu Công nguyên Sau đó Phật giáo cùng tín ngưỡng truyền thống tiếp nhận Đạo giáo Rồi tất cả cùng tiếp

nhận Nho giáo để làm nên "Tam giáo đồng nguyên" (cả ba tôn giáo có cùng một gốc) và "Tam giáo đồng quy" (cả ba tôn giáo có cùng một mục đích)

Ba tôn giáo trợ giúp lẫn nhau: Nho giáo lo tổ chức xã hội, Đạo giáo lo thể xác con người, Phật giáo lo tâm linh, kiếp sau của con người

3.Phật giáo thấm đượm chủ nghĩa yêu nước của người Viêt

Để có thể chống lại sức mạnh của nền văn hóa phát triển rất cao là văn hóa Trung Hoa, người Việt đã viện đến nền văn hóa Ấn Độ hay chính là Phật giáo Tính bình đẳng, hòa bình, dung chấp cao của Phật giáo dễ dàng xâm nhập vào tâm thức người Việt bằng con đường hòa bình, để rồi chuyển hóa tâm thức con người của dân trước khi có làn sóng cưỡng chế văn hóa từ Trung Hoa tràn xuống

Đại thừa trở thành dòng Phật giáo chính ở Viêt Nam còn Lào, Campuchia, Thái Lan thiên về tiểu thừa có tác dụng thiết thực với công cuộc dựng nước và giữ nước

4 Phật giáo là cơ sở khối đại đoàm kết toàn dân

Sự đồng hành giữa Phật giáo và dân tộc Việt Nam trong quá khứ

Bản chất các giáo huấn của đức Phật mang tính nhập thế rất cao, thông qua học thuyết tuỳ duyên Ngay từ thời du nhập, Phật giáo tiếp xúc với nền văn hoá bản địa, trong tinh thần dung thông, không độc tôn, loại trừ Nhờ tinh thần dung thông này, đạo Phật đã sử dụng các dữ liệu tích cực của văn hoá và tôn giáo dân gian để góp phần xây dựng và phát triển nền văn hoá dân tộc Hình ảnh chùa Tứ Pháp nói lên được sự kết hợp hài hoà giữa văn hoá Phật giáo với văn hoá bản địa Nếu “Mây, Mưa, Sấm, Chớp” được tín ngưỡng dân gian nâng lên thành các vị thần linh, thì đạo Phật đã nhìn dưới góc độ của các hiện tượng thiên nhiên, qua hoá thân của các tượng Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi và Pháp Điễn

Học thuyết tứ ân (ân tổ quốc, ân đồng bào, ân cha mẹ, ân thầy cô), đặc biệt là ân tổ quốc của Phật giáo đã hoà quyện với tín ngưỡng thành hoàng làm cho tinh thần yêu nước và nhân từ của Phật giáo giúp cho Việt Nam vượt qua được các phong ba bão táp của vó giầy xâm lược phương Bắc, bảo vệ biên cương bờ cõi, thiết lập an ninh cho người dân Các anh hùng dân tộc và các liệt sĩ đã được thờ phượng trong các chùa Phật giáo miền Bắc là một minh chứng về tinh thần nhập thế này

Tư tưởng triết lý của nhà Phật đã từ lâu trở thành một phần đời sống tinh thần của người Việt Nam Tinh thần từ bi, yêu chuộng hoà bình, tôn trọng sự sống và hiếu sinh của Phật giáo đã ảnh hưởng tâm hồn Việt Nam một cách sâu sắc Một trong những nhà văn, nhà chính trị lớn của Việt Nam là Nguyễn Trải đã thể hiện tình thần nhân bản của đạo Phật trong bài Bình Ngô Đại Cáo của ông rằng: “Lấy đại nghĩa thắng hung tàn/ Đem trí nhân để thay cường bạo.” Nhờ tinh thần “Thần vũ chẳng giết hại/ Thuận lòng trời ta mở đường hiếu sinh,” sau khi chiến thắng nhà Minh, chính quyền Việt Nam thời đó thấm nhuần tinh thần nhà Phật, đã không giết hại và cầm tù kẻ thù, ngược lại cung cấp thuyền bè và lương thực cho họ về nước an toàn Đạo lý này được đức Phật dạy trong Kinh Pháp Cú: “Hận thù diệt hận thù/ Đời này không có được/ Từ bi diệt hận thù/ Là định luật muôn đời.” Nếu đạo lý từ bi và hiếu sinh này được các nhà chính trị hiện đại quan tâm và ứng dụng, chắc chắn sẽ mở ra phương trời mới của hoà bình và thái bình

Trong các triều đại Đinh, Lê, Lý, Trần, đặc biệt là Lý Trần, tinh thần nhập thế của đạo Phật đã thúc đẩy các vị cao tăng Phật giáo đảm trách vai trò cố vấn cho vận mệnh quốc gia, tham gia triều chính, vì họ nhìn thấy được nỗi đau của một dân tộc nhỏ bé, từng bị ngoại bang lớn mạnh hơn ức hiếp, thôn tính và đô hộ Thời Đinh Tiên Hoàng có thiền sư Ngô Chân Lưu được mời làm quốc sư, với mỹ hiệu Khuông Việt Đại Sư, bậc thầy tâm linh tạo ra khuông phép cho nước Việt Nam vĩ đại Thời Tiền Lê có thiền sư Đỗ Pháp Thuận và đặc biệt là thiền sư Vạn Hạnh có công hình thành nhà Lý, đưa Lý Công Uẩn lên làm vị minh quân, kết thúc chế độ bạo hành của hôn quân ngoại triều Lê Long Đỉnh Khi Lý Công Uẩn lên ngôi, nhờ tinh thần giáo dục Phật giáo và niềm tin về tiềm năng chuyển hoá (Phật tính), các ngục hình đã

được huỷ bỏ hoặc giảm đi, thay vào đó là chính sách giáo dục đạo đức Ông đã cho xây dựng nhiều ngôi chùa, làm vai trò “mái chùa che chở hồn dân tộc.”

Theo sử liệu, Lý Bí đã truyền xây chùa Khai Quốc (chùa Mở Nước) nay là chùa Trấn Quốc (chùa Giữ Nước) Việc xây dựng nước Vạn Xuân song song với chùa Trấn Quốc như muốn nói lên vai trò dựng nước của Phật giáo, có khả năng kháng cự

và chiến thắng được Đại Hán bấy giờ!

Đời Trần có các thiền sư Đa Bảo, Viên Thông, Tuệ Trung Thượng Sĩ và các tướng lãnh đại tài của Phật giáo, nổi tiếng nhất là đại tướng Trần Hưng Đạo Trong thời Trần, mặc dù Phật giáo không được chính thức công nhận là quốc giáo nhưng tư tương yêu nước, dựng nước và phát triển đất nước đã trở thành tư tưởng chủ đạo, góp phần mang lại độc lập và chủ quyền cho dân tộc

Đường lối đức trị của hai triều đại Lý Trần làm cho Việt Nam đạt đến đỉnh cao của

tự hào dân tộc, chứng minh sự hội nhập của văn hoá Phật giáo trong văn hoá dân tộc Việt Nam

Truyền thống tri ân và báo ân tổ quốc đã giúp cho nhiều Tăng Ni đã mạnh dạn “cỡi

áo cà-sa khoát chiến bào.” Nhiều Phật tử Việt nam đã vận động ân xá cho nhà chính trị yêu nước Phan Bội Châu, trong nỗ lực đòi độc lập khỏi ách thống trị của Pháp Trong thời Mỹ Diệm, Tăng Ni và Phật tử Việt Nam đã tích cực tham gia các phong trào đấu tranh đòi hoà bình và độc lập cho dân tộc

Tinh thần đồng hành với dân tộc của Phật giáo đối với Việt Nam thân yêu đã có tuổi thọ trên dưới 20 thế kỷ, kể từ khi con đường tâm linh nhân bản này có mặt tại Việt Nam Nhiều thế hệ thiền sư và Phật tử vừa yêu đạo, vừa yêu nước, kháng cự lại tinh thần sùng ngoại Bắc phương Trung Quốc Tinh thần tứ ân của đạo Phật đã tạo ra cao trào từ cường dân tộc, toàn dân yêu nước và đoàn kết vì đại nghĩa quốc gia, nhiều lần đánh bại giặc Tống và giặc Nguyên từ phương Bắc Nhờ tướng tài Lý Thường Kiệt sùng tư tưởng nhân bản của Phật, quân dân thiên triều và thiên quốc của Trung Quốc “thây chất thành đống, máu chảy thành sông,” bị đánh bại tan tành ở Châu

Ung và Châu Khiêm Nhờ tinh thần tự cường và độc lập của Phật giáo, dân tộc Việt Nam đã tìm ra được hướng đi mới, tác rời khỏi tư tưởng Khổng giáo vốn là điểm tựa nhận thức của chủ nghĩa độ hộ Trung Quốc đối với Việt Nam Phật giáo Việt Nam

đã xoá được mặc cảm bị nô lệ Trung Quốc kéo dài 10 thế kỷ, là nhờ vào tinh thần yêu nước và bình đẳng của Phật giáo

Tinh thần bình đẳng của nhà Phật khẳng định rằng nếu Trung Quốc có thiên triều và thiên tử thì Việt Nam cũng có thiên triều là Đại Cồ Việt và thiên tử là các vị minh quân Tư tưởng này là yếu tố cần thiết giúp dân tộc Việt Nam được giải phóng khỏi ách nô lệ Trung Hoa to lớn Nền chính trị độc lập và tự chủ của thời Lý Trần, với tinh thần nhập thế của Phật giáo, đã mở ra những triều đại độc lập tự chủ đầu tiên của lịch sử Việt Nam, làm cho dòng chảy đồng hành với dân tộc của Phật giáo Việt Nam trở thành điểm son của văn hoá và chính trị Việt Nam

Kể từ khi Phật giáo được truyền vào Việt Nam đến nay đã trải qua 2000 năm lịch sử Lịch sử dân tộc nói chung và lịch sử Phật giáo Việt Nam nói riêng đã khẳng định truyền thống gắn bó, đồng hành với dân tộc, hộ quốc an dân, đoàn kết, hoà hợp, vì

sự ổn định và phát triển của quốc gia là mục tiêu, lý tưởng chung của Phật giáo Việt Nam

30 năm xây dựng và phát triển của Phật giáo Việt Nam luôn dựa trên nền tảng của giáo lý đức Phật và truyền thống của dân tộc, của Phật giáo Với tư tưởng, quan điểm nhất quán được tôn trọng và bảo đảm trong suốt quá trình vận động thống nhất Phật giáo và đến nay là: "Sự thống nhất Phật giáo Việt Nam xây dựng trên nguyên tắc: thống nhất ý chí và hành động, thống nhất lãnh đạo và tổ chức Đồng thời vẫn tôn trọng và duy trì các truyền thống hệ phái, cũng như các pháp môn và phương tiện tu hành đúng chính pháp” Đây chính là cơ sở để cho phép khẳng định sự đoàn kết, hoà hợp trong tăng ni, Phật tử các hệ phái Phật giáo hiện tại ở Việt Nam Đó cũng là sự đa dạng, phong phú, đặc trưng của nhiều mầu sắc Phật giáo Việt Nam mà

nhiều nước không có được Đó là thành tựu lớn nhất để dẫn đến những kết quả Phật

sự khác của Giáo hội Phật giáo Việt Nam trong suốt 30 năm qua

5 Phật giáo Việt Nam thiên về xu hướng nhập thế

Phật giáo Việt Nam kết hợp chặt chẽ việc đạo với với đời vốn là một tôn giáo xuất thế, nhưng vào Việt Nam, Phật giáo trở nên nhập thế Các cao tăng được Nhà nước mời tham chính hoặc cố vấn trong những việc hệ trọng Năm 971, vua Đinh Tiên Hoàng phong cho đại sứ Khuông Việt làm tăng thống, ông cùng pháp sư

Đõ Thuấn từng được giao tiếp sứ thần nhà Tống Trước khi xuất quân đánh Tống, vua Lê Đại Hành đã hỏi ý kiến sư Vạn Hạnh Thời Lí, Thiền sư Vạn Hạnh trở thành

cố vấn về mọi mặt cho vua Lí Thái Tổ Thời Trần, các sư Đa Bảo, Viên Thông … đều tham gia cính trị Sự gắn bó đạo đời không thể không chỉ thể hiện ở các nhà sư tham gia chính trị mà ngược lại còn có nhiều vua quan quý tộc đi tu Trong 6 thế hệ

đệ tử của phái Thảo Đường thì có tới 9 Người là vua quan đương nhiemj, Khoongphair ngẫu nhiên mà ở sân chùa Phổ Minh, quê hương nhà Trần lại có chiếc vạc đồng tượng trưng cho quyền lực

Vẫn với truyền thống gắn bó với đời, đầu thế kỉ XX, Phật tử Việt Nam hăng hái tham gia vào các hoạt động xã hội( cuộc vận động đòi ân xá Phan Bội Châu và đám tang Phan Chu Trinh) Thời Diệm- Thiệu, Phật tử miền Nam đã tham gia tích cực vào phong trào đấu tranh đòi hòa bình và độc lập dân tộc, nổi bật là sự kiện Phật tử xuống đường đấu tranh phản đối nền độc tài của gia đình Ngô, đỉnh cao là sự kiện hòa thượng Thích Quảng Đức tự thiêu vào mùa hè 1963

Là thành viên tích cực của khối đại đoàn kết toàn dân tộc, tăng ni, phật tử cả nước đã

và đang triển khai nhiều hoạt động Phật sự ích đời lợi đạo và thể hiện trên nhiều lĩnh vực của đời sống chính trị-xã hội Đặc biệt các phong trào đền ơn đáp nghĩa, xây dựng đời sống văn hoá ở khu dân cư, xây dựng chùa tinh tiến, nối vòng tay lớn, cả nước chăm lo đời sống tinh thần vật chất cho người nghèo, tổ chức các trung tâm nuôi dạy trẻ em mồ côi, nạn nhân di chứng chiến tranh, tổ chức giúp đỡ các hoạt động nhân đạo từ thiện xã hội giúp đỡ nhân dân vùng bị thiên tai Nhiều vị tăng ni,