quan diểm của nho giáo về đạo đức của người cầm quyền và ý nghĩa của nó trong công tác giáo dục đạo đức cán bộ công chức ở nước ta hiện nay

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ VŨ VĂN LONG QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ ĐẠO ĐỨC CỦA NGƯỜI CẦM QUYỀN VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ TRONG CÔNG TÁC GIÁO

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ

VŨ VĂN LONG

QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ ĐẠO ĐỨC CỦA NGƯỜI CẦM QUYỀN VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ TRONG CÔNG TÁC GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC CÁN BỘ,

CÔNG CHỨC Ở NƯỚC TA HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

HÀ NỘI - 2010

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRUNG TÂM ĐÀO TẠO, BỒI DƯỠNG GIẢNG VIÊN LÝ LUẬN CHÍNH TRỊ

VŨ VĂN LONG

QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ TRONG CÔNG TÁC GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC CÁN BỘ, CÔNG CHỨC Ở

NƯỚC TA HIỆN NAY

Chuyên ngành: TRIẾT HỌC

Mã số: 60 22 80

Người hướng dẫn khoa học: PGS.TS NGUYỄN THỊ NGA

HÀ NỘI - 2010

MỤC LỤC

Tr ang

Chương 1: QUAN NIỆM CƠ BẢN CỦA NHO GIÁO VỀ ĐẠO

1.1 Người cầm quyền phải lấy “Đạo đức” làm gốc 7

1.2 Những chuẩn mực và yêu cầu đạo đức cơ bản của người cầm

Chương 2: NHO GIÁO Ở VIỆT NAM VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA

QUAN NIỆM VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN TRONG

NHO GIÁO ĐỐI VỚI TẦNG LỚP QUAN LẠI VÀ NHO SĨ

2.1 Khái lược sự du nhập và phát triển Nho giáo ỏ Việt Nam 36

2.2.Ảnh hưởng của quan niệm về đạo đức người cầm quyền trong

Nho giáo đối với tầng lớp quan lại và nho sĩ trong xã hội phong

2.2.1 Đề cao vai trò của đạo đức và tu dưỡng đạo đức 45

chính sách an dân

Chương 3.KẾ THỪA VÀ PHÁT HUY CÁC GIÁ TRỊ TÍCH CỰC

TRONG QUAN NIỆM CỦA NHO GIÁO VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI

CẦM QUYỀN TRONG CÔNG TÁC GIÁO DỤC ĐẠO ĐỨC CÁN

3.1 Cán bộ, công chức và sự cần thiết phải giáo dục đạo đức cho

đội ngũ cán bộ công chức trong giai đoạn hiện nay 59 3.1.1 Khái niệm cán bộ, công chức, Đạo đức cán bộ, công chức 59 3.1.2 Tầm quan trọng của việc giáo dục đạo đức cho cán bộ, công

3.2 Một số nguyên tắc và giải pháp cơ bản để kế thừa, phát huy

các giá trị tích cực trong quan niệm của Nho giáo về đạo đức người

cầm quyền trong công tác giáo dục đạo đức cán bộ, công chức hiện

3.2.1 Nguyên tắc kế thừa và phát huy các giá trị tích cực trong quan

niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền trong công tác giáo

3.2.2 Một số giải pháp cơ bản để kế thừa, phát huy các giá trị trong

quan niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền trong công tác

giáo dục đạo đức cho đội ngũ cán bộ, công chức hiện nay 83

BẢNG QUY ƯỚC NHỮNG CHỮ VIẾT TẮT TRONG LUẬN VĂN

TCN : Trước công nguyên SCN : Sau công nguyên PGS.TS : Phó giáo sư Tiến sỹ

TS : Tiến sỹ Nxb : Nhà xuất bản

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Đạo đức là một hình thái ý thức xã hội đặc biệt, là phương thức đặc biệt

để nhận thức cuộc sống và điều chỉnh hành vi của con người Đạo đức đã sớm xuất hiện trong lịch sử xã hội, khẳng định vai trò to lớn trong việc đảm bảo sự

ổn định, phát triển của xã hội Chính vì vậy việc xây dựng và giáo dục đạo đức cho con người nói chung, của người cầm quyền nói riêng là vấn đề mà mọi chế độ xã hội đều quan tâm

Thực tế cho thấy, sau hơn 20 năm thực hiện đổi mới dưới sự lãnh đạo của Đảng, đất nước đang chuyển mình và đạt nhiều thành tựu to lớn Góp phần vào những thắng lợi ấy, phải kể đến ý nghĩa của việc xây dựng, rèn luyện phẩm chất đạo đức cách mạng của đội ngũ cán bộ, công chức Bởi lẽ đây là những người trực tiếp lãnh đạo, tổ chức, hướng dẫn nhân dân thực hiện những chủ trương, đường lối, chính sách của Đảng và nhà nước Tuy nhiên, bên cạnh mặt tích cực thì với mặt trái của cơ chế thị trường, cùng với sự chống phá của các thế lực thù địch và sự yếu kém trong công tác giáo dục tư tưởng, lý luận, rèn luỵên đạo đức cách mạng, việc coi nhẹ tu dưỡng bản thân, trong những năm vừa qua ở nước ta đã dẫn đến “tình trạng tham nhũng, suy thoái về tư tưởng chính trị, đạo đức lối sống ở một bộ phận không nhỏ cán bộ đảng viên là rất nghiêm trọng” Đáng chú ý là sự suy thoái về phẩm chất này trong đội ngũ cán bộ, công chức vẫn đang có chiều hướng gia tăng làm xói mòn lòng tin của quần chúng nhân dân vào sự lãnh đạo của Đảng, của nhà nước, ảnh hưởng xấu đến sự nghiệp cách mạng của toàn dân tộc, tạo thành nguy cơ lớn đe dọa sự sống còn của chế độ ta Vì vậy, việc tăng cường giáo dục, rèn luyện đạo đức lối sống cho đội ngũ cán bộ, công chức càng trở nên đặc biệt quan trọng trong giai đoạn hiện nay

Nho giáo khởi nguồn từ Trung Quốc, được du nhập vào Việt Nam từ thời Bắc thuộc, được “Việt Nam hóa” trong suốt chặng đường lịch sử, góp phần đáng kể vào việc tạo dựng nền văn hiến Việt Nam Nho giáo đã từng là

hệ tư tưởng thống trị trong kiến trúc thượng tầng ở Việt Nam, ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống chính trị, văn hóa tinh thần, giúp cho giới cầm quyền Việt Nam xây dựng một hệ thống hành chính và quản lý xã hội bao gồm những trí thức được đào tạo công phu về kiến thức, về cách cư xử xã hội, về phẩm chất của kẻ làm quan Ngày nay, dù muốn hay không tư tưởng của Nho giáo vẫn phần nào đang chi phối xã hội Việt Nam; con người Việt Nam dù tự giác hay không tự giác vẫn còn dấu ấn của Nho giáo

Đứng trên lập trường đạo đức cách mạng của chủ nghĩa Mác-Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh; kết hợp với thực tiễn cách mạng ở nước ta Việc nghiên cứu tư tưởng đạo đức Nho giáo để nhìn nhận, đánh giá rõ hơn những yếu tố không còn phù hợp, những phản giá trị cần gạt bỏ, đồng thời kế thừa những tinh hoa của nó trong sự nghiệp đổi mới ở Việt Nam hiện nay dưới góc nhìn của triết học có ý nghĩa quan trọng cả về lý luận cũng như thực tiễn, vừa cấp

thiết trước mắt vừa cơ bản lâu dài Do đó tôi chọn đề tài: “Quan niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền và ý nghĩa của nó trong công tác giáo dục đạo đức cán bộ, công chức ở nước ta hiện nay”

2 Tình hình nghiên cứu:

Ở các nước phương Đông người ta đã bàn nhiều đến Nho giáo nhưng đến ngày nay nhiều vấn đề của Nho giáo vẫn còn đang được đặt ra, đòi hỏi có

sự đi sâu tìm hiểu và khám phá Nho giáo ngày càng thu hút sự quan tâm của

xã hội nhiều hơn không những ở các nước phương Đông mà còn ở các học giả trên thế giới

Ở Việt Nam từ trước tới nay các tác phẩm nghiên cứu về Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam được các nhà khoa học, nhà nghiên cứu viết với một số lượng đáng kể

Trước hết phải kể đế cuốn “Khổng học đăng” của Phan Bội Châu và

“Nho giáo” của Trần Trọng Kim Trong hai tác phẩm này, thông qua việc trình bầy, phân tích một số phạm trù, nguyên lý cơ bản của Nho giáo trong quá trình hình thành và phát triển của chúng Hai ông đều nhìn nhận Nho giáo không chỉ là học thuyết triết học mà còn là học thuyết chính trị - xã hội; học thuyết đạo đức Các ông đặc biệt đề cao những yếu tố, nhân tố tích cực của Nho giáo, coi đạo đức Nho giáo có vai trò to lớn trong việc giáo dục, hoàn thiện đạo đức con người và ổn định trật tự kỷ cương xã hội

Các tác phẩm sau này như cuốn “Nho giáo xưa và nay” do giáo sư Vũ Khiêu (chủ biên); cuốn“Nho giáo xưa và nay” của nhà nghiên cứu Quang Đạm; cuốn “Đến hiện đại từ truyền thống” của cố giáo sư Trần Đình Hượu; cuốn “Nho học và Nho học ở Việt Nam” của giáo sư Nguyễn Tài Thư; cuốn

“Bàn về đạo Nho” của Nguyễn Khắc Viện; cuốn “Nho giáo và phát triển ở Việt Nam” do giáo sư Vũ Khiêu viết xuất bản năm 1997; PGS.TS Nguyễn Thị Nga và PGS.TS Hồ Trọng Hoài với tác phẩm “Quan niệm của Nho giáo

về giáo dục con người”; Tác phẩm “Học thuyết chính trị - xã hội của Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam” của TS Nguyễn Thanh Bình Ở các tác phẩm này các tác giả đã đứng trên lập trường duy vật biện chứng, duy vật lịch sử để phân tích các vấn đề của Nho giáo và chỉ ra những ảnh hưởng của

nó đối với xã hội Việt Nam trong lịch sử cũng như hiện tại ở những góc độ khác nhau

Ngoài ra liên quan đến đề tài luận văn còn có nhiều luận án tiến sĩ, luận văn thạc sĩ triết học, các bài viết trên các tạp chí gần đây bàn về Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam: “Phải chăng Nho học là động lực phát triển kinh tế” của Phó giáo sư Hà Thúc Minh; bài “truyền thống Nho giáo và việc xây dựng con người trong giai đoạn mới” của giáo sư Nguyễn Tài Thư; bài

“Từ quan niệm phẩm chất kẻ trị dân của Khổng Mạnh đến tư tưởng về đạo đức người cán bộ cách mạng của Hồ Chí Minh” của PGS.TS Nguyễn Thị

Nga; “Thuyết Đức trị của Khổng Tử và ảnh hưởng của nó với phương thức quản lý xã hội ở Việt Nam hiện nay” của Nguyễn Quốc Đoàn; “ Đạo đức Nho giáo với sự hình thành và phát triển tư tưởng đạo đức Hồ Chí Minh” của Nguyễn Thị Hồng Doan; “Đường lối đức trị của Nho giáo từ Khổng Tử đến Mạnh Tử” của Nguyễn Kim Bình…

Qua các công trình nghiên cứu trên, các nhà khoa học đã có nhiều đóng góp quí giá để khẳng định những giá trị truyền thống Nho giáo, ảnh hưởng của nó ở Việt Nam, làm cơ sở cho các công trình nghiên cứu tiếp tục sau này

và cũng là cơ sở khoa học cho việc nghiên cứu của luận văn này

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của luận văn:

* Nhiệm vụ nghiên cứu:

- Nghiên cứu, làm rõ những quan điểm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền

- Nghiên cứu những tác động của quan niệm về đạo đức người cầm quyền trong Nho giáo đối với tầng lớp quan lại và nho sĩ trong xã hội phong kiến Việt Nam

- Chỉ ra được các nguyên tắc và giải pháp chủ yếu cho việc kế thừa các giá trị trong quan niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền trong công tác giáo dục đạo đức cán bộ, công chức hiện nay

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của đề tài

* Đối tượng nghiên cứu:

Luận văn nghiên cứu các quan niệm cơ bản của Nho giáo về đạo đức của bậc quân tử cầm quyền, tác động của nó đối với tầng lớp quan lại trong xã hội phong kiến Việt Nam

Ý nghĩa của quan niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền trong công tác giáo dục đạo đức cán bộ, công chức hiện nay

* Phạm vi nghiên cứu:

Có thể nói Nho giáo là một học thuyết về đạo đức, đây là một vấn đề lớn gồm nhiều giá trị trong các lĩnh vực khác nhau Luận văn này chỉ đề cập đến những quan niệm cơ bản về đạo đức người cầm quyền trong Nho giáo, chủ yếu ở các nhà nho thời Tiên Tần và Hán nho

Đội ngũ cán bộ, công chức được đề cập trong luận văn là những người được xác định trong luật cán bộ - công chức đã được nhà nước ban hành

5 Phương pháp nghiên cứu của luận văn

Luận văn lấy chủ nghĩa Mác-Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh và những quan điểm của Đảng cộng sản Việt Nam làm cơ sở lý luận

Sử dụng phương pháp phân tích và tổng hợp, quy nạp và diễn dịch để nghiên cứu học thuyết Nho giáo; tìm ra cái cốt lõi của nó trong quan niệm về đạo đức người cầm quyền; tìm hiểu những vấn đề đang đặt ra trong nền kinh

tế thị trường, những tác động tích cực, tiêu cực của nó đối với đạo đức cán bộ, công chức ở nước ta hiện nay

Sử dụng phương pháp biện chứng duy vật; phương pháp lịch sử và lôgic để tìm hiểu vai trò, ảnh hưởng của Nho giáo trong lịch sử Việt Nam và việc kế thừa, phát huy các giá trị của đạo đức Nho giáo trong việc giáo dục đạo đức cán bộ, công chức hiện nay

Ngoài ra việc thực hiện luận văn này còn được dựa trên nguyên tắc kết hợp lý luận với thực tiễn…

6 Giá trị khoa học và ý nghĩa thực tiễn của luận văn

* Ý nghĩa thực tiễn:

Luận văn đã chỉ ra một số giá trị trong quan niệm của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền mà chúng ta có thể kế thừa trong công tác giáo dục đạo đức cho đội ngũ cán bộ, công chức; đề ra một số nguyên tắc, giải pháp cho sự

kế thừa đó

Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo cho việc xây dựng, hoạch định chiến lược, kế hoach đào tạo, bồi dưỡng nâng cao đạo đức cách mạng cho đội ngũ cán bộ, công chức hiện nay

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, phụ lục Luận văn bao gồm 3 chương 6 tiết:

Chương 1: Quan niệm cơ bản của Nho giáo về đạo đức người cầm

quyền

Chương 2: Nho giáo ở Việt Nam và Ảnh hưởng của quan niệm về đạo

đức người cầm quyền trong Nho giáo đối với tầng lớp quan lại và Nho sĩ trong xã hội phong kiến Việt Nam

Chương 3: Kế thừa và phát huy các giá trị tích cực trong quan niệm

của Nho giáo về đạo đức người cầm quyền trong công tác giáo dục đạo đức cán bộ công chức hiện nay

Chương 1 QUAN NIỆM CƠ BẢN CỦA NHO GIÁO

VỀ ĐẠO ĐỨC NGƯỜI CẦM QUYỀN

1.1 Người cầm quyền phải lấy “Đạo đức” làm gốc

Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức Nho giáo ra đời chủ yếu từ thực trạng hết sức rối loạn của xã hội Trung Quốc thời cổ đại Mục đích của những người sáng lập và phát triển Nho giáo là nhằm giải đáp vấn đề

và nhiệm vụ thực tiễn của xã hội Trung Quốc đặt ra lúc bấy giờ là sự cần thiết phải khắc phục cái “thực trạng” đó, phải ổn định trật tự, kỷ cương xã hội, đưa

xã hội từ “loạn” tới “trị” Với tư cách là một học thuyết chính trị - đạo đức, Nho giáo đã đưa ra những quan niệm về thiện, ác, đạo làm người cùng những chuẩn mực, những quy tắc ,quy phạm đạo đức để điều chỉnh, đánh giá hành vi của con người trong các mối quan hệ giữa con người với con người, giữa cá nhân với gia đình, nước, thiên hạ Hệ thống các phạm trù, nguyên lý, chuẩn mực, nguyên tắc, quy phạm đạo đức ấy trong học thuyết Nho giáo không chỉ phản ánh các quan hệ đạo đức mà còn phản ánh các quan hệ chính trị của xã hội và con người Do vậy, những phạm trù, nguyên lý, chuẩn mực, quy phạm đạo đức còn là những phạm trù, nguyên lý, chuẩn mực chính trị, nhằm mục đích chính trị

Theo quan niệm của Khổng Tử “Đạo” chính là năm mối quan hệ xã

hội cơ bản của con người, được gọi là nhân luân, Mạnh Tử gọi là ngũ luân: vua - tôi, cha - con , chồng - vợ, anh - em, bạn - bè Trong đó ba mối quan hệ quan hệ đầu tiên vua - tôi, cha - con, chồng - vợ được coi là cơ bản nhất mà sau này được Đổng Trọng Thư gọi là tam cương Đó là sợi dây ràng buộc con người từ trong quan hệ gia đình đến quan hệ xã hội: quân vi thần cương, phu

vi phụ cương, phụ vi tử cương (Vua là cương lĩnh của bề tôi, chồng là cương lĩnh của vợ, cha là cương lĩnh của con)

“Đức” chính là phẩm chất quan trọng mà con người cần phải có để thực

hiện tốt năm mối quan hệ cơ bản nêu trên Khổng tử nhấn mạnh đức cơ bản

của con người là là: Trí, Nhân, Dũng Ông nói “Người có ba đức trí, nhân,

dũng là thiên hạ có đạo đức’’(Trí, nhân, dũng tam dã thiên hạ chi đạt đức dã)

[21, tr.127] Mạnh Tử lại nêu lên tứ đức: Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, ông cho rằng

bốn đức này khi sinh ra con người đã sẵn có và nó có nguồn gốc từ bốn đầu mối là lòng trắc ẩn, lòng tu ố, lòng từ nhượng, lòng thị phi Bốn đức ấy là biểu hiện tính thiện của con người, trong đó lòng trắc ẩn (biết thương xót) là đầu mối của đức nhân, lòng tu ố (biết thẹn, biết ghét) là đầu mối của đức nghĩa, lòng từ nhượng (cung kính, khiêm nhường) là đầu mối của lễ, lòng thị phi (biết phân biệt đúng, sai, phải, trái) là đầu mối của đức trí Đến Đổng Trọng

Thư, ông nêu lên ngũ thường bao gồm năm chuẩn mực đạo đức: Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín Tam cương kết hợp với ngũ thường được gọi tắt là đạo

“cương - thường”, hay mở rộng ra sự kết hợp ngũ luân với ngũ thường gọi là luân thường “Cương - thường” là nội dung cơ bản của trong đạo làm người của Nho giáo “Cương - thường” là nguyên tắc chi phối mọi hành động, suy nghĩ của con người, góp phần điều chỉnh hành vi của con người, là nhân tố quan trọng làm cho xã hội ổn định, trật tự, có trên có dưới Nó là cơ sở bảo đảm cho quyền thống trị của thiên tử

Là hệ tư tưởng của giai cấp phong kiến, mục đích của Nho giáo là nhằm bảo vệ chế độ phong kiến tập quyền, cho nên Nho giáo quan tâm đặc biệt đến đạo đức của người cầm quyền (vua và tầng lớp quý tộc, quan lại) Để

ổn định xã hội, Nho giáo khuyên các bậc cầm quyền theo đường lối đức trị

Đó là đường lối trị nước, quản lý xã hội dựa trên những chuẩn mực đạo đức

Đó là hệ thống những chuẩn mực, những nguyên tắc, quy phạm đạo đạo đức

để điều chỉnh hành vi của con người trong các mối quan hệ xã hội, nhằm đảm bảo sự thống nhất giữa lợi ích cá nhân và lợi ích cộng đồng Đức trị phản ánh nhu cầu lợi ích của giai cấp thống trị, được biểu hiện dưới hình thức những

quy định và những đánh giá trên cơ sở xác lập những giá trị luân lý, được mọi người thừa nhận một cách tự giác Nó được củng cố bằng những tấm gương đạo đức, đặc biệt là đạo đức của những người cầm quyền

Các nhà Nho từ Khổng Tử đều đặc biệt đề cao vai trò của đạo đức, coi đạo đức là công cụ, là phương tiện chủ yếu nhất, hữu hiệu nhất để đạt được những mục đích chính trị Trong công việc chính trị, người cầm quyền phải đặt đạo đức lên hàng đầu, lấy đạo đức làm gốc Nho giáo khẳng định đạo đức

là gốc của con người, đặc biệt là các bậc quân tử cầm quyền

Nói đến con người là nói đến đạo đức Thiên “Học phi” - sách Luận

ngữ viết “Làm người có nết hiếu đễ thì ít ai dám xúc phạm bề trên Không

xúc phạm bề trên mà thích làm loạn thì chưa từng có Người quân tử chăm chú vào việc gốc Gốc mà vững thì đạo đức sinh ra Hiếu đễ là gốc của đức nhân… [29, tr.26] Khi quan niệm về chính trị Khổng tử khẳng định phải lấy đạo Nhân làm gốc: lấy hiếu đễ, lễ nhạc làm cơ bản cho sự giáo hóa để gây thành đạo nhân; lấy chính trị làm công dụng của đạo nhân mà thi thố ở đời

Ông nói rằng: “Nhân đạo mẫn chính, địa đạo mẫn thụ Phù chính giả giã, bồ

lư giã Cố vi chính tại nhân, thủ nhân dĩ thân, tu thân dĩ đạo, tu đạo dĩ nhân”

(cái nhanh thành hiệu của của đạo người là việc chính trị, cái nhanh thành hiệu của đạo đất là việc mọc của cây cối Ấy việc chính trị cũng như cây lau cây sậy Cho nên làm chính trị cốt ở dùng người hiền; sửa mình, mà dùng người hiền, lấy đạo mà sửa mình, lấy nhân mà sửa đạo) [26, tr.125] Nghĩa là việc chính trị cốt ở đạo nhân, lấy nhân mà sửa đạo, lấy đạo mà sửa mình Có sửa được mình cho ngay chính thì kẻ hiền tài mới theo mà giúp mình thì việc chính trị rất có công hiệu, khác nào đốt đất thì cây cỏ mọc lên nhanh chóng vậy Đạo nhân vốn là cái gốc của việc chính trị cho nên bậc quân tử cần sửa mình cho đến bậc nhân, để đem cái đạo của mình mà thi hành ra khắp thiên

hạ

Trước thời Khổng tử đã xuất hiện khái niệm “quân tử” Nhưng thời đó

nó trỏ cái địa vị trong xã hội chứ không trỏ cái cái phẩm tính của con người Người có phận cao (tối đại đa số ở trong giai cấp quý tộc) cai trị dân, có

“Đức” hay không đều gọi là quân tử Đến thời mình, Khổng Tử đã đề ra những tiêu chuẩn về tài đức, về tư cách phẩm chất để trở thành người quân tử đáng được nắm quyền trị dân Nhờ đó quân tử không còn thuần túy chỉ người cầm quyền như trước nữa mà chỉ những người có “Đức” cai trị dân

Khổng Tử nói nhiều đến “Đức” nhất là “Đức” của người cầm quyền Ông coi đạo đức là công cụ, phương tiện chủ yếu nhất của giai cấp phong kiến trong việc cai trị và quản lý xã hội Khổng Tử cho rằng đạo đức, lễ giáo

có vai trò quyết định trong viêc duy trì địa vị, quyền lợi của giai cấp thống trị, trong việc củng cố, duy trì chế độ phong kiến, trong việc cai trị xã hội Trong

sách Luận ngữ, Khổng Tử nói: “Muốn dẫn dắt dân chúng, nhà cầm quyền

phải dùng đức hạnh; muốn trị dân phải dùng lễ tiết” [9, tr.15] Ông luôn khẳng định đạo đức rằng là biện pháp hiệu quả nhất trong việc thu phục nhân

tâm Trong thiên Vi chính, sách Luận ngữ, ông nói: “Như ai thi hành việc

chính trị, cầm quyền cai trị nước nhà mà biết đem cái đức của mình bổ hóa ra, thì mọi người đều phục tùng theo Tỷ như ngôi sao bắc đẩu ở một chỗ mà các

ngôi sao khác chầu quanh mình” [26, tr.133] Hay trong thiên Nhan uyên, sách Luận ngữ có ghi chép: khi Quý Khang tử một quyền thần nước Lỗ hỏi

ông về chính trị: có nên giết kẻ vô đạo để cho người khác trở thành lương thiện không, thì ông trả lời: “Trị dân cần gì phải giết người Đức hạnh của người quân tử “người trị dân tốt” như gió, mà đức của dân như cỏ, gió thổi thì

cỏ tất rạp xuống” (Quân tử chi đức phong, tiểu nhân chi đức thảo Thảo

thương chi phong tất yển) [26, tr.133] Như vậy, nếu người trên mà có đức thì

cảm hóa dân rất dễ, vì dân có sẵn lòng phục, trọng, noi gương người trên mà

có đức Khổng tử tin rằng: “Dùng chính lệnh để dẫn dắt dân, dùng hình phạt

để bắt dân vào khuôn phép, dân tránh khỏi tội nhưng không biết hổ thẹn

Dùng đạo đức để dẫn dắt dân, dùng lễ giáo để đặt dân vào khuôn phép, dân biết hổ thẹn mà lại theo con đường chính” [26, tr.134]

Trong sách Mạnh tử, Mạnh tử cũng cho rằng người quân tử bao giờ

cũng phải lấy đạo đức nhân, nghĩa, lễ, trí làm tông chỉ của mình Ông nói:

“Đất rộng, dân nhiều, đó là sự muốn của người quân tử, nhưng chưa phải là cái vui của người quân tử Đứng đầu trong thiên hạ, định được hòa bình cho dân bốn bể, đó là cái vui của người quân tử, nhưng chưa phải là cái mà người quân tử cho là bản tính của mình…Cái mà người quân tử cho là bản tính của mình là nhân, nghĩa, lễ, trí, căn bản ở trong tâm người ta” [26, tr.199] Người quân tử lấy nhân nghĩa làm bản tính của mình, thì trong việc chính trị cũng phải lấy nhân nghĩa làm gốc Cho nên khi ông sang nước Lương, vua Huệ vương hỏi ông: “Ông có điều gì làm lợi cho nước Lương không” Ông gạt đi

và nói: “Vương hà tất viết lợi Diệc hữu nhân nghĩa nhi dỹ hỹ” (Vua hà tất phải nói lợi Chỉ có nhân nghĩa mà thôi) [26, tr.202] Nếu ông vua nói rằng làm thế nào có lợi cho nước ta, quan đại phu nói rằng: làm thế nào có lợi cho nhà ta, kẻ sĩ và kẻ thứ dân nói rằng: làm thế nào cho lợi thân ta; kẻ trên, người dưới ai nấy đều tranh nhau việc lợi thì nguy vậy Ý của Mạnh tử muốn nói rằng nếu người ta ai cũng nghĩ đế điều lợi mà quên cả nhân nghĩa, thì thành ra người ở đời cứ đắm say vào chỗ lợi lộc cho riêng mình, rồi chỉ tìm cách mà phá hoại lẫn nhau Từ dó mà sinh ra biến loạn, chiến tranh, làm cho thiên hạ lầm than, rút cục lại cái tự tư tự lợi ấy chính là cái hại chứ không phải cái thật lợi Nhân nghĩa không nói đến lợi, nhưng kỳ thực lại là cái lợi rất to vì người trong thiên hạ ai cũng đem lòng lo cho cái lợi chung của toàn thể trước cái lợi riêng của mình, nên trên dưới hòa thuận, thiên hạ thái bình Cái lợi chung ấy

mới thật là lợi Người muốn làm vương cả thiên hạ thì phải: “Phát chính, thi

nhân, sử thiên hạ sĩ giả giai lục lập ư vương chi triều, canh giả giai dục canh

ư vương chi dã; thương cổ giai dục tàng ư vương chi thị, hành lữ giai dục xuất ư vương chi đồ” (Phát cái chính trị ra, thi hành điều nhân, khiến kẻ ra

làm quan ở trong thiên hạ ai cũng muốn đứng trong triều nhà vua; kẻ cầy ruộng ai cũng muốn cày trên đất nhà vua, kẻ buôn bán ai cũng muốn đến chợ nhà vua, người đi đường ai cũng muốn đi đường nhà vua Được như thế ai chống lại được mình nữa) [26, tr.207-208]

Như vậy, người cầm quyền nếu thực hành đạo nhân, thi hành đường lối

“Nhân chính” sẽ giữ yên được bốn bể, bảo tồn được xã tắc, ngôi vị của con cháu được duy trì Ngược lại nếu thi hành đường lối bất nhân, tàn bạo với dân thì nhà vua sẽ bị thất bại, đất nước sẽ bị diệt vong Bởi “Người làm vua chúa phải lấy cái đức mà hóa thiên hạ, như vậy thì tất là thiên hạ phải tôn phải quý Nếu người nào mà giữ ngôi quân mà lại chỉ biết có quyền lợi của mình và làm những điều dâm tàn bạo ngược, không phải là là bậc nhân quân nữa”.“Vậy nên ai biết lấy nhân nghĩa mà trị thiên hạ là yên, lấy tàn bạo mà trị thiên hạ là nguy” Mạnh tử còn tuyệt đối hóa vai trò của đường lối Đức trị (mà còn gọi là Nhân trị, Vương đạo) coi việc cai trị bằng đạo đức là vô địch: “Đối với người nhân dẫu kẻ địch có đông cũng chẳng làm gì được mình Này nếu một vị quốc quân thích làm nhân chính, trong thiên hạ chẳng ai địch nổi” [8, tr.17] Quan niệm của ông thật rõ ràng: “Người ưa điều thiện thì dư sức cai trị thiên hạ … nếu nhà cầm quyền ưa điều thiện, ắt người trong bốn biển sẽ khinh thường đường xa muôn dặm mà đến với mình, để mách bảo điều thiện với mình” [8, tr.209] Người nhân là người vô địch trong thiên hạ bởi vì: điều nhân thắng điều bất nhân, cũng như nước thắng lửa

Ngoài ra Nho giáo còn khẳng định đạo đức và việc thi hành đạo đức còn là biện pháp tốt nhất để loại trừ tình trạng phi nhân, phi đạo đức trong xã hội, là phương tiện để duy trì trật tự kỷ cương và sự ổn định xã hội Theo các nhà Nho, để thiết lập và duy trì trật tự, kỷ cương và sự ổn định của gia đình cũng như của xã hội thì cần phải thực hành các biện pháp mang nội dung đạo đức Tức là người cầm quyền phải lấy các chuần mực đạo đức nhân, lễ, nghĩa, trí, tín mà bổ hoá ra toàn xã hội, phải làm cho những chuẩn mực đạo đức ấy

trở thành những nguyên tắc, những quy phạm chi phối mọi hành vi của con người, mọi mối quan hệ từ trong gia đình đến ngoài xã hội Có như vậy, theo Nho giáo, mỗi người mới có đạo đức nhân, nghĩa, lễ, trí, tín; mới bảo tồn được tính thiện, trừ bỏ được tính ác và “gia mới tề; quốc mới trị; thiên hạ mới bình” Nhưng để đạt được mục đích cuối cùng này, các nhà Nho đều khẳng định rằng điều quan trọng nhất có ý nghĩa quyết định là mọi người trong thiên

hạ, đặc biệt là người cầm quyền đều phải tận tâm tu dưỡng đạo đức (tu thân):

“Từ bậc thiên tử cho đến kẻ thứ dân, tất cả đều lấy việc sửa mình làm gốc” [53, tr.36] Người cầm quyền còn phải là tấm gương đạo đức cho dân, để dân noi theo Khổng Tử đã khuyên rằng: người cai trị phải dùng đức để trị dân chứ không nên dùng chính hình Mạnh Tử cũng cho rằng: nhà vua cần phải thực hiện Vương đạo (đạo đức của nhà vua), bởi theo ông nếu dùng sức thì sẽ mau thắng mà không bền Chỉ có dùng đạo đức để trị dân thì dân mới có sự mến phục ở trong lòng Nhà cầm quyền phải biết khoan, tín, mẫn, huệ, bởi chỉ

có lòng khoan dung thì mới được lòng trăm họ Song muốn trị dân bằng đức (Đức trị) muốn thu phục nhân tâm thì tự nhà cầm quyền phải đặt nhiệm vụ cho mình là làm gương cho dân; trước hết phải tự mình tu dưỡng, có như vậy dân mới tuân theo phép tắc, mới tự giác theo mình và nền cai trị mới được giữ vững Khổng tử: “Người trên chuộng lễ thì dân chẳng ai dám bất kính Người trên chuộng nghĩa, thì dân chẳng ai dám bất phục Người trên chuộng chữ tín, thì dân chẳng ai dám không thật lòng Được như vậy dân ở bốn phương sẽ địu con theo mà theo về” [53, tr.444] còn: “tự mình mà không đúng đắn, thì dẫu

ra lệnh dân cũng không theo” [53, tr.444] Như vậy, theo Nho giáo, người cai trị phải biết sửa mình, tu đức, làm gương thì mới dễ cai trị dân Nếu nhà cầm quyền nhân nghĩa, không tham lam, không có thói hư tật xấu thì tự dân sẽ bị cảm hóa mà noi theo, kỷ cương xã hội được duy trì, trật tự xã hội được ổn định Việc tu dưỡng đạo đức là cả một quá trình lâu dài với một nỗ lực bền bỉ Nhà cầm quyền phải tu dưỡng đạo đức ở mọi nơi, mọi lúc, mọi hoàn cảnh:

“Người quân tử chẳng bao giờ rời bỏ điều nhân, dù chỉ trong khoảng thời gian một bữa ăn, dẫu trong lúc cơn vội vàng hay trong lúc nghiêng ngả chao đảo, người ấy cũng ở với điều nhân” [9, tr.53] Không chỉ vậy bên cạnh việc tu đức, làm gương trong việc thi hành cái đức của mình, người cầm quyền còn đem cái đức đó mà giáo hóa mọi người, bổ hóa khắp thiên hạ

Nói tóm lại, trong quan niệm về chính trị Nho giáo đã đề cao đến mức tuyệt đối hóa vai trò của đạo đức, của đường lối Đức trị, trong việc khôi phục, duy trì trật tự, kỷ cương, ổn định xã hội, trong việc tạo lập và hoàn thiện nhân cách con người Đây là quan điểm đúng đắn nhằm khắc phục tình trạng rối loạn của xã hội lúc bấy giờ; tuy nhiên nó cũng tạo ra sự phiến diện trong cách nhìn nhận, đánh giá con người và cũng chính vì vậy mà Nho giáo cũng chỉ tạo

ra những con người phiến diện chứ không phải là con người toàn diện, đủ năng lực để thực hiện vai trò của mình trong xã hội, loại trừ tình trạng rối loạn của xã hội, đưa xã hội đến thái bình thịnh trị như mong muốn của các nhà Nho Người cầm quyền có đạo đức, con người lý tưởng trong quan niệm của Nho giáo thực chất cũng chỉ là những con người cần có của chế độ phong kiến, nhằm phục vụ những lợi ích của giai cấp thống trị mà thôi

1.2 Những chuẩn mực và yêu cầu đạo đức cơ bản của người cầm quyền

1.2.1 Người cầm quyền trước hết phải là người có “Nhân,lễ, chính danh” Nhân, Lễ và Chính danh là những phạm trù trung tâm và cơ bản nhất

trong quan niệm về đạo đức của người cầm quyền, trong tư tưởng đức trị nói riêng, trong học thuyết chính trị - xã hội của Nho giáo nói chung Chúng thống nhất với nhau Trong đó Nhân là nội dung, là hạt nhân của Lễ; Lễ là hình thức thể hiện của Nhân và trên bình diện chính trị sự thống nhất của Nhân và Lễ là Chính danh

Nhân là phạm trù đạo đức đầu tiên, cơ bản nhất trong đạo “cương

thường” Tất cả các phạm trù đạo đức khác đều xoay quanh phạm trù trung tâm này Từ “đức nhân” mà phát ra các đức khác, và các đức khác lại quy tụ

về với “đức nhân”, là biểu hiện của “đức nhân” Trong tác phẩm luận ngữ, Khổng tử đã nhiều lần nhắc đến chứ Nhân Ông luôn mong ước các bậc cai trị cầm quyền nói riêng và con người sống trong xã hội nói chung rèn luyện, tu dưỡng để đạt được đức nhân và ứng dụng đức này trên thực tế Nội dung của

“đức nhân” đã được Khổng tử thể hiện trong những lần tiếp xúc với học trò và

nó mang nhiều nội dung khác nhau Song nhìn chung “đức nhân” có những nội dung cơ bản sau:

Trước hết, “nhân” có nghĩa là yêu người Đối với Khổng tử, người nào

có lòng yêu thương người thì người đó có đức Nhân và ngược lại, nếu thiếu tình yêu thương con người sẽ là kẻ bất nhân Khi “Phàn trì hỏi về người nhân,

Khổng tử nói: (đó là người biết) yêu người (Phàn trì vấn nhân, Tử viết: “ái

nhân”) [21, tr.493] “Yêu người” là sự thể hiện bản chất người trong việc thực

hiện bổn phận xã hội Ở đây, Khổng tử đã tách mình khỏi địa vị một nhà tư tưởng của giai cấp thống trị khi lấy việc “yêu người” làm tiêu chuẩn đầu tiên của đạo làm người Trong khi giai cấp quý tộc đương thời thì hô hào vì quyền lợi của dòng dõi mình, chỉ biết đến chữ “thân”, Thì Khổng tử đã chủ trương

yêu rộng mọi người (“phiếm ái chúng”) và gần gũi với người nhân (“thân

nhân”)

Để yêu rộng mọi người - thực hành điều nhân, theo Khổng tử phải lấy

“khắc kỷ phục lễ” làm tiền đề “Nhân” đối với bản thân mình là phải luôn tu

sửa, dẹp bỏ tư dục để lương tâm luôn trong sáng, thấy lợi phải nghĩ đến nghĩa, thấy nguy không tiếc tính mạng Khổng tử cho rằng, người biết chiến thắng tư dục mà trở về đúng với lễ, với đạo lý là nhân Một ngày khắc kỷ trở về lễ thì thiên hạ sẽ khen đức nhân của mình Làm điều nhân là do mình chứ đâu phải

do người

“Nhân” đối với người thì phải cư sử khiêm cung, kính cẩn, thành thực,

khoan hoà, cần mẫn, làm ân huệ Trong “Nhân” còn bao hàm cả trung, thứ Bàn về chữ “trung”, Khổng tử giải thích: “Người nhân là người mình muốn

lập thân thì cũng giúp người lập thân, mình muốn thành đạt thì cũng giúp

người thành đạt” (phù nhân giả, kỉ dục lập nhi lập nhân, kỉ dục đạt nhi đạt

nhân) [21, tr.340] Trung là suy từ bản thân mình ra, với nội dung này đức

trung do Khổng tử nêu ra có ý nghĩa tích cực Còn về chữ “thứ”, ông viết:

“điều gì mình không muốn chớ thi hành cho người khác” (kỉ sở bất dục vật thi

ư nhân) [21, tr.473] Như vậy, cũng tương tự như “trung”, “thứ” có nghĩa là

từ lòng mình mà suy ra lòng người, bởi lẽ mình muốn cái gì thì người khác cũng muốn cái đó và ngược lại Cho nên, Khổng tử mới khuyên rằng, nên làm cho người những cái mình muốn và đừng làm cho người những cái mà mà mình không muốn “Trung”, “thứ” chính là đạo làm người Không phải ngẫu nhiên mà học trò của Khổng tử là Tăng tử đã khẳng định: “Đạo của thầy chỉ

tóm tắt ỏ một điều trung thứ mà thôi” (Tăng tử viết: “phu tử chi đạo, trung

thứ dĩ hĩ”) [21, tr.277] Những nội dung cơ bản về chữ “Nhân” như trên chứa

đựng những ý nghĩa sâu sắc về đạo làm người, là cơ sở của đạo làm người, đồng thời còn là mục đích mà con người cần đạt được, là biểu hiện nhân cách của con người

Nhưng đối với Khổng tử, điều quan trọng nhất trong tư tưởng về

“nhân” là biểu hiện về mặt chính trị của nó Đạo của người quân tử - bậc cai trị, cầm quyền chính là “nhân” “Nhân’ là chuẩn mực đạo đức cao quý nhất nên người quân tử luôn lo lắng, bực tức đến nỗi quên ăn khi chưa hiểu được, vui mà quên cả lo buồn, quên cả tuổi tác khi đã hiểu thấu đạt được nó Khi đó,

họ dốc lòng tin theo đạo, và nếu có phải chết mà làm cho đạo Nhân được hay thì cũng là việc nên làm

Theo các nhà Nho, nhân cách lý tưởng - bậc quân tử cầm quyền phải là

sự thống nhất và bổ sung lẫn nhau của “ngũ đức”: nhân, lễ, nghĩa, trí, tín

Như thế “Nhân” đồng nghĩa với người có mọi đức tính tốt, “Nhân” có thể

hiểu là “toàn đức”

Nhân gắn liền với “Nghĩa” “Nghĩa” vừa là một biểu hiện của đức

Nhân, vừa là một trong năm chuẩn mực của ngũ thường Khổng tử ít bàn đến

“đức nghĩa” nhưng hành động của ông luôn theo nghĩa “Đức nghĩa” đến Mạnh tử mới được nhấn mạnh, ông đã xếp “nghĩa” ở vị trí thứ hai sau đức nhân Đổng Trọng Thư đặt nghĩa ở vị trí thứ ba Nghĩa tức là nên làm, là lẽ đương nhiên Khổng tử cho rằng, người ta hành động phải dựa vào nghĩa, phải vì nghĩa, có nghĩa là điều gì nên làm thì làm, điều không nên làm thì không làm Trong những trường hợp cụ thể, ông đặt nghĩa đối lập với lợi, ông nhấn mạnh nghĩa, coi thường lợi “người quân tử rành về điều nghĩa, kẻ tiểu

nhân rành về điều lợi” (Quân tử dụ ư nghĩa, tiểu nhân dụ ư lợi) [21, tr.278]

Khi giải quyết mối quan hệ giữa nghĩa và lợi ở Nho giáo mang tính lý tưởng phi thực tế, điều này khác biệt căn bản so với học thuyết của Mặc gia, Mặc gia nhấn mạnh lợi: "Kiêm tương ái, giao tương lợi” (cùng yêu nhau, cùng có

lợi)

Theo Khổng tử, con người muốn thực hiện lễ, nghĩa thì phải có lòng dũng cảm, phải giám hi sinh: “Thấy việc nghĩa mà không làm, chẳng dũng

cảm vậy” (Kiến nghĩa bất vi, vô dũng dã) (Luận ngữ, Vi chính 24) Với ông,

“dũng” cũng là biểu hiện của đức nhân, nhờ có dũng mà nhân mới được thực hiện Tuy vậy người có dũng và người có nhân cũng khác nhau: “người nhân

ắt có dũng cảm” (nhân giả tất nhữu dũng), nhưng “người dũng không chắc đã

có lòng nhân” (dũng giả bất tất hữu nhân) [21, tr.526] Ở Khổng tử, hành

động theo nghĩa thực chất là hành động theo nhân, nhân là chuẩn mực cao nhất Nói cách khác, trong “đức nhân” của Khổng tử có bao hàm “đức nghĩa”

Một biểu hiện quan trọng nữa của đức nhân đó là Trí: trí tuệ, sự hiểu

biết, phân biệt được đúng sai, phải trái Theo Khổng tử, người có nhân phải có trí, vì có sáng suốt mới biết cách giúp người mà không hại cho người, cho mình Có trí mới biết yêu người đáng yêu, ghét người đáng ghét, mới biết đề bạt người chính trực, gạt bỏ người không ngay thẳng Trong tác phẩm Luận

ngữ ông nhấn mạnh “người có trí có lợi cho đức nhân” (Trí giả lợi nhân) [21,

tr.266], rằng người nhân không phải người ngu, đã là người nhân phải có trí Trí là một điều kiện để Nhân có một cơ sở hợp lý về nhận thức và Dũng không trở thành mù quáng Trí - nhân - dũng là ba đức gắn bó chặt chẽ với nhau, bổ xung, hỗ trợ cho nhau Trong đó “đức nhân” là cốt lõi, là bản chất Trí và dũng là biểu hiện cụ thể của nhân, là cơ sở để cho nhân được thực hiện Nhân để rèn luyện tình cảm, trí để rèn luyện trí tuệ, dũng để rèn luyện nghị lực Người quân tử, bậc cai trị cầm quyền theo Khổng tử phải hội đủ cả ba đức trên

Tuy nhiên, Khổng tử cũng cho rằng người có trí chưa chắc đã phải là người nhân Để có trí, Nho giáo khuyên con người cần phải học tập Mạnh tử

khẳng định: “Học chẳng chán là trí, dạy dỗ không mỏi là nhân” (Công Tôn

Sửu, Chương Cú Thượng, sách Mạnh Tử), học để cố gắng hoàn thiện sự hiểu

biết và nhân cách của mình Khổng tử thì phê phán những người không có tinh thần học hỏi, ông yêu cầu phải phân biệt rõ “biết” và “không biết”, rằng:

“Việc gì mình biết, nhận là biết; việc gì mình chẳng biết, nhận là chẳng biết

Như vậy mới là biết” (tri chi vi tri chi, bất tri vi bất tri Thị tri dã) [23,

tr.111-112] Mục đích chủ yếu của giáo dục Nho giáo là đào tạo cho xã hội một lớp người hiểu biết đạo lý (hiểu biết các quy phạm về “đạo”, “đức” của Nho giáo) Do vậy, Trí theo Khổng tử và các môn đệ của ông chỉ gói gọn trong sự hiểu biết sách vở của Nho giáo và nhiệm vụ căn bản nhất của người học là làm thế nào để nhớ, thuộc lời dậy của cổ nhân Trí không phải là những tri thức phản ánh thực tại khách quan của tự nhiên, xã hội để từ đó chỉ đạo hành động của con người Trí của Nho giáo là những tri thức giáo điều, sách vở, đây là một hạn chế của Nho giáo

Đức Tín cũng là một biểu hiện của nhân và là đức tính thứ năm trong

ngũ thường Tín ở đây có nghĩa là lời nói và việc làm phải thống nhất với nhau Tín còn là lòng tin của con người với nhau, tín góp phần củng cố lòng

tin cậy giữa ngươi với người Đức tín được xếp thứ năm trong đạo đức Nho giáo, nó là hệ quả của bốn đức trên, có nhân, lễ, nghĩa, trí mới gây được lòng tin, mới thực hiện được chữ Tín Người không có chữ tín là người mất hết đức nhân, lễ, nghĩa, trí, là người bỏ đi

Nội dung của chữ Tín là phải có lòng tin tuyệt đối vào chính đạo, vào đạo lý của thánh hiền, vào mối quan hệ của ngũ luân Khổng tử khi nói về chữ

tín, thì cho rằng: “Nhân vô tín tắc phản” (Người không có chữ tín tất dễ phản) (Luận ngữ - Nhân hoá 4) hay “Nhân vô tín bất lập” (Người không có tín

nhiệm thì đừng đề cử) (Luận ngữ - Vi chính 7) Muốn thực hiện chữ tín, phải

giữ đúng lễ, chính danh, đủ lợi Đúng lễ là đủ hiểu biết để thực hiện điều nhân nghĩa Chính danh là quan hệ đối sử đúng phận vị Đủ lợi là lợi phải hợp nhân nghĩa, lợi phải chia sẻ, cùng hưởng

Chữ tín đối với bậc cai trị cầm quyền thì càng đặc biệt quan trọng bởi

họ là những người có nghĩa vụ: cai trị dân, giáo hoá dân, cảm hoá dân để cho dân tin phục “Dân vô tín bất lập” - dân không có lòng tin thì không có chính quyền nào có thể đứng vững được lâu dài Theo Khổng tử phép giữ nước có

ba yếu tố: thực túc, binh cường, dân tín Nếu cần thiếu thực túc, chưa đủ hoặc tạm hoãn binh cường, còn dân tín thì tuyệt đối phải giữ lấy Bởi vì lòng tin là sức mạnh, lòng tin bắt nguồn từ chính đạo Chiến lược, sách lược giữ nước hợp khả năng thực tế, hợp lòng dân, được dân tin sẽ chuyển hoá tạo nên sức mạnh chiến thắng

Muốn được dân tin thì người cầm quyền phải thành thực, muốn cho người khác tin mình thì phải thận trọng trong lời nói, lời nói phải hợp với hành động Khổng tử cho rằng đức tín và hành động luôn đi liền với nhau, lời nói trung thực đáng tin, hành vi phải thân thiết, kính cẩn, như vậy đi đến nước Man, nước Mạnh cũng trót lọt Ông nói: “Người quân tử ăn chẳng cầu no, ở chẳng cầu tiện nghi, làm việc siêng năng mà thân trọng trong lời nói, tìm đến

người đạo đức để sửa mình; như thế là khá ham học vậy” (Quân tử thực vô

cầu bão, cư vô cầu an, mẫn ư sự nhi thận ư ngôn, tựu hữu đạo nhi chính yên, khả vị học dã dĩ) [21, tr.209] Còn lời nói không trung thực, hành vi không

thân thiết, kính cẩn thì ở trong làng, trong châu của mình cũng không làm sao trót lọt được Tư tưởng “dân tín” của Nho giáo không chỉ có ý nghĩa trong lịch sử, mà cò có ý nghĩa đối với đương đại Thực tế lịch sử đã chứng minh rằng, các triều đại bị sụp đổ là do mất lòng dân, không được dân ủng hộ

Nói tóm lại, ở Nho giáo Nhân chính là đạo lý làm người Với Khổng

tử, “nhân” vừa là thương người (ái nhân), vừa phải giúp đỡ mọi người (cứu nhân) Theo ông, cứu nhân là quan trọng hơn cả Vì vậy một người dù quán triệt nhiều tiêu chuẩn đạo đức Nho giáo, nhưng nếu không đảm bảo được hai mặt ái nhân và cứu nhân thì cũng chưa được coi là người có nhân Mặc dù có

tư tưởng sâu sắc về đức nhân, song ở Khổng tử và các nhà Nho sau này đều

có những hạn chế Đó là tư tưởng phân biệt giai cấp, coi nhân là tiêu chuẩn để phân biệt người quân tử với kẻ tiểu nhân “Người quân tử có khi mắc phải điều

bất nhân chăng? Chưa hề có kẻ tiểu nhân làm điều nhân bao giờ” (Quân tử

nhi bất nhân giả, hữu hĩ phù? Vị hữu tiểu nhân nhi nhân giả dã) [21, tr.528]

Theo Khổng tử, thi hành điều nhân phải biết phân biệt thân, sơ, trên, dưới Sự phân biệt đối sử như vậy cũng là một đặc điểm trong tư tưởng Nho giáo nói chung

Đến đời Hán, nhân được xem là cái gốc của sự sinh hoá trong trời đất, thế gian nhờ đó mà đứng, vạn vật nhờ đó mà sinh thành, là cái thiên lý chí công Lúc này “đức nhân”: đã khoác lên mình cái vỏ bọc tôn giáo, ở mức độ nhất định nó mang yếu tố thần bí Nếu ở Khổng tử, đức nhân mang tính phức tạp, rất khó thực hiện, thì quan niệm về đức nhân của Hán nho lại càng mang tính ảo tưởng hơn

Phạm trù đạo đức thứ hai của Nho giáo là Lễ

Ở Nho giáo Lễ không chỉ là một phạm trù đạo đức, một chuẩn mực đạo

đức mà nó còn mang ý nghĩa (là phạm trù) chính trị Ở phương diện này lễ

bao gồm nhiều nội dung cơ bản khác nhau nhưng thống nhất với nhau Trước hết, lễ là phạm trù chỉ tôn ti, trật tự, kỷ cương của xã hội mà mọi người, mọi giai cấp trong xã hội phải học, phải tuân theo Theo sách Lễ ký, lễ phân ra trật

tự khác nhau để cho vạn vật có thứ tự phân minh, thánh nhân mới nhân đó mà định ra lễ chế để phân biệt tôn ti trật tự, để khiến dân giữ lòng hiếu ố sao cho vừa phải mà sửa lại cái đạo làm người cho chính,Trong xã hội có vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, có kẻ sơ người thân, có việc trái việc phải, cho nên phải

có lễ để phân minh rõ ràng: “Lễ là để định thân sơ, quyết sự hiềm nghi, phân

biệt chỗ giống nhau, khác nhau, rõ lẽ phải trái”(Phù lễ giả, sở dĩ dịnh thân sơ,

quyết hiềm nghi, biệt đồng dị, minh thị phi giã) [26, tr.116] hay “Lễ dùng làm

cho rõ điều ngờ, biện bạch những điều vi ẩn, để làm sự phòng giữ cho dân Cho nên người sang hèn có bậc, y phục có phân biệt, triều đình có ngôi thứ,

thì dân mới có đức lễ nhượng” (Phù lễ giả sỏ dĩ chương nghi biệt vi, dĩ vi dân

phường giả giã Cố quý tiện hữu đẳng, y phục hữu biệt, triều đình hữu bị, tắc dân hữu sở nhượng) [26, tr.116]

Thứ hai, Lễ là những chuẩn mực, những quy tắc, những yêu cầu có tính

bắt buộc, ràng buộc đối với mọi hành vi, ứng sử của con người trong các mối quan hệ xã hội cũng như trong các hoạt động khác Theo đó, trong các mối quan hệ cơ bản con người thì con cái phải có hiếu với cha mẹ, bề tôi phải trung với vua, vợ chồng có nghĩa với nhau, anh em phải trên kính dưới nhường, bạn bè phải giữ được lòng tin, chữ tín với nhau trong các đức tính khác của con người thì người có nhân phải chế thắng lòng mình để theo lễ

“khắc kỷ, phục lễ vi nhân”, không được thái quá, không được bất cập

Dù lễ được nhìn nhận với nhiều nội dung như thế nào đi chăng nữa, song điều cơ bản mà Nho giáo quan tâm là mọi người, mọi giai cấp phải tôn trọng, giữ gìn và hành động theo lễ Bởi: “Đạo đức nhân nghĩa, không lễ không thành; dậy bảo, sửa đổi phong tục, không có lễ không đủ; sử việc phân tranh kiện tụng, không lễ không quyết; vua tôi, trên dưới, cha con,anh em

không lễ không định; học làm quan,thờ thầy, không lễ không thân; xếp đặt thứ vị trong triều, cai trị quân lính, đi làm quan, thi hành pháp lệnh không có

lễ không uy nghiêm Bởi thế cho nên quân tử dung mạo phải cung, trong bụng phải kính, giữ gìn pháp độ, thoái nhượng để làm sáng tỏ lễ” [26, tr.115]

Có như vậy, con người mới có nhân, xã hội mới có trật tự, kỷ cương và ổn định

Khổng tử định vai trò, tác dụng của Lễ trong việc trị nước (Lễ trị):

“thiên hạ theo lễ thì trị, không theo lễ thì loạn Theo lễ thì yên, không theo lễ thì nguy Theo lễ thì còn, không theo lễ thì mất” [28, tr.107] Ông khuyên người cầm quyền muốn trị nước bằng lễ thì lời nói phải lễ nhượng: “Bề trên chuộng lễ thì dân dễ sai khiến” [21, tr.580] Khi so sánh Lễ với Hình việc trị nước trong việc trị nước ông cũng chỉ ra rằng: “Dẫn dắt dân bằng chính pháp, sửa trị dân bằng hình phạt, thì dân chỉ tạm tránh khỏi tội lỗi, chứ không có lòng hổ thẹn Nếu dẫn dắt dân bằng đạo đức, sửa trị dân bằng lễ giáo thì dân không những có lòng hổ thẹn mà còn cảm hoá quy phục” [53, tr.245] Do thấy được vai trò của lễ, đề cao lễ Khổng tử yêu cầu mọi người trong lời nói cũng như việc làm đều phải theo lễ: “Những điều trái lễ chớ nên để mắt nhìn tới, điều trái lễ chớ để vào tai, điều trái lễ chớ nói tới, điều trái lễ chớ động tới”

(Phi lễ vật thị, phi lễ vật thính, phi lễ vật ngôn, phi lễ vật động) [21, tr.471]

Như vậy, Lễ là một đức cần có của con người, đặc biệt là của người cầm quyền, thi hành lễ là một khâu trọng yếu của (đạo làm người) Lễ đã được cụ thể hoá thành những nguyên tắc đạo đức, không chỉ để đánh giá đạo đức của con người mà điều quan trọng hơn, lễ vừa có tính khuyên răn, vừa có tính chất ràng buộc con người để hàng ngày hàng giờ, mọi lúc mọi nơi trở thành thói quen đạo đức của cá nhân và xã hội từ đó góp phần đưa xã hội vào vòng trật tự ổn định Với tính chất như vậy, Tuân tử coi: “Lễ là phận lớn của pháp luật vậy” [51, tr.271] và vì vậy mà, “Trái lễ là không có pháp luật” [51,

tr.271] cho nên từ bậc quân tử cho đến thứ dân ai cũng phải thực hiện theo lễ, không được trái lễ

Như vậy có thể thấy rằng tư tưởng lễ đã nêu ở trên có tính hai mặt: tích cực và tiêu cực Về ý nghĩa tích cực, tư tưởng lễ đã đạt tới mức độ sâu sắc, đã trở thành tiêu chuẩn đánh giá và thước đo phẩm giá của con người Sự giáo dục con người theo lễ của Nho giáo đã tạo thành dư luận xã hội rộng lớn biết quý trọng người có lễ, khinh ghét người vô lễ Lễ không chỉ dừng lại ở lý thuyết, ở lời giáo huấn mà còn được thể hiện ỏ hành động của con người Trong xã hội phong kiến xưa, nhiều người thà chết chứ không bỏ lễ, họ cho rằng chết đói là việc nhỏ, nhưng thất tiết mới là việc lớn Nhờ tin theo lễ và làm theo lễ mà con người có trên dưới, thứ bậc, xã hội có trật tự trong khuôn khổ xã hội phong kiến, lễ trở thành điều kiện cơ bản trong việc quản lý xã hội Tính chất và vai trò của lễ như vậy cho nên lễ là một biện pháp để thi hành đường lối đức trị Đây chính là sự thành công của Nho giáo và cũng là khía cạnh ngày nay chúng ta có thể kế thừa

Về mặt tiêu cực, lễ là sợi dây ràng buộc con người, làm cho suy nghĩ và hành động của con người trở nên cứng nhắc theo một khuôn phép cũ, bất di bất dịch, từ đó kìm hãm sự phát triển của xã hội, làm cho xã hội trì trệ Đây là điểm hạn chế của Nho giáo nói chung, của đạo đức Nho giáo nói riêng, thể hiện tính bảo thủ, tiêu cực, phản lịch sử của nó

Phạm trù thứ ba của Nho giáo là Chính danh

Chính danh lần đầu tiên được Khổng tử đặt ra Ông yêu cầu là phải đặt đúng tên sự vật và gọi sự vật bằng đúng tên của nó sao cho “danh” đúng với

thực chất của sự vật Trong tư tưởng Đức trị, chính danh là yêu cầu mỗi người cần phải có một phẩm chất tương xứng với địa vị xã hội của mình và phải suy nghĩ, hành động đúng với địa vị ấy, không được tranh giành địa vị, bổn phận của người khác, giai cấp khác, nếu không xã hội sẽ rối loạn Khổng Tử cho rằng, nguyên nhân hỗn loạn ở thời Xuân Thu là do vua không ra vua, tôi

không ra tôi, cha không ra cha, con không ra con, mọi người không làm đúng, không giữ danh phận của mình Vì vậy để xã hội ổn định, có trên có dưới thì mọi người cần phải làm đúng danh phận, địa vị của mình Theo ông, “danh không chính thì lời nói chẳng thuận, lời nói chẳng thuận thì việc chẳng nên, việc không nên thì kễ nhạc chẳng hưng vượng, lễ nhạc không hưng vượng thì hình phạt chẳng trúng, hình phạt không trúng ắt dân không biết xử trí ra sao” [21, tr.498-499] Riêng đối với nhà vua - bậc cầm quyền cai trị thiên hạ càng phải làm đúng danh của mình, có như vậy mọi người mới noi theo Trong việc chính sự, điều đầu tiên mà người cầm quyền phải làm là lập lại chính danh Khổng tử từng khuyên: “lo tính việc gì, cũng không ngoài bổn phận, chức vị của mình” tức là người cầm quyền phải làm đúng danh phận của mình, ở chức vị nào thì bàn việc của chức vị đó, hưởng bổng lộc của chức vị

đó Trong ngũ luân, chính danh được thể hiện đó là: Quân nhân - thần trung; phụ từ - tử hiếu; phu nghĩa - phụ thính; huynh lương - đệ đễ, trưởng tuệ - ấu thuận Nghĩa là nhà vua phải có đức nhân, bề tôi phải trung thành, cha phải nhân từ, con phải hiếu thuận; chồng có nghĩa, vợ nghe theo; anh nhường nhịn

em, em nghe theo anh; người lớn tuổi có sáng suốt, người nhỏ tuổi mới nghe theo Đây chính là xương sống trong tư tưởng đạo đức xã hội - chính trị của Nho giáo

Theo Khổng tử, nhân, lễ, chính danh có quan hệ chặt chẽ với nhau Để thực hiện đúng lễ người ta phải hiểu rõ danh phận của chính mình Nếu ai đó làm đúng lễ thì người đó mới có đức nhân Như vậy chính danh vừa là cách thức, vừa là con đường để đạt được lễ và nhân Ngược lại, con người khi đã

có nhân, có lễ thì tất nhiên phải làm đúng danh

Tư tưởng chính danh do khổng tử nêu ra đã được Mạnh tử và Tuân tử

kế thừa Mạnh tử đã kịch liệt phê phán các ông vua không làm đúng danh như Kiệt, Trụ: hại dân, hại nghĩa là quân tàn tặc; giết quân tàn tặc là giết một tên thất phu Nghe nói giết một tên thất phu tên là Trụ, chứ chưa nghe nói giết

vua Đối với Mạnh tử, những ông vua gian ác, tàn ngược thì không được gọi bằng danh là vua Học thuyết chính danh cũng được Tuân tử phát triển, ông dành hẳn thiên “chính danh” để luận bàn về vấn đề này Tuân tử đã lý giải một cách khúc triết về danh, công dụng của danh, những cơ sở tạo ra danh và những nguyên nhân dẫn đến loạn danh Ông giải thích rằng trong xã hội mỗi người có một “phận” được định sẵn, nhờ đó mới tránh được sự tranh giành, cướp bóc, mọi người mới hợp sức lại để chống thiên tai Chính danh theo ông còn là cơ sở để phân biệt kẻ sang, người hèn, phân biệt những vật giống nhau, khác nhau

Chính danh không chỉ là nội dung tư tưởng chính trị của Nho giáo mà còn là yêu cầu về mặt đạo đức của con người Mục đích của chính danh mà Nho giáo đề cao là sự ổn định xã hội, suy cho đến cùng là bảo vệ quyền của thiên tử, duy trì sự phân biệt đẳng cấp Chính danh còn là cơ sở để định hình những nội dung cơ bản của đạo đức mỗi cá nhân Tu thân là con đường duy nhất để con người có đạo đức Những chuẩn mực đạo đức là cụ thể, song để

có được nó là không dễ Lương tâm, trách nhiệm, nghĩa vụ cũng là một phạm trù đạo đức, nếu xét theo nghĩa này thì khi một người làm tròn nghĩa vụ, bổn phận của mình tức là người có đạo đức Bởi vì nếu không có lương tâm, trách nhiệm thì chắc chắn người ta không thể hành động đúng

Ý nghĩa tích cực của tư tưởng chính danh là làm cho con người ý thức được trách nhiệm, nghĩa vụ của mình một cách rõ ràng trong các mối quan hệ

xã hội Trong xã hội tồn tại vô vàn các quan hệ xã hội đan xen, ở mỗi quan hệ

xã hội xác định con người cần có nghĩa vụ nhất định để thực hiện Điều này là rất cần thiết cho mọi chế độ xã hội, ở mọi thời đại Tư tưởng chính danh yêu cầu con người thực hiện một cách đúng mức nghĩa vụ của bản thân trước cộng đồng và toàn xã hội trong khuôn khổ danh phận, góp phần vào việc duy trì ổn định xã hội Tuy nhiên việc đề cao danh phận cũng là cho con người luôn trong trạng thái nhu thuận, chỉ biết phục tùng, kìm hãm tự do cá nhân tới

mức không chấp nhận sáng kiến nào trong đời sống xã hội, điều này cũng đã thể hiện đặc điểm bảo thủ của Nho giáo

Nói tóm lại, mặc dù có những quan niệm khác nhau, nhấn mạnh đức này hay đức khác, nhưng các nhà Nho đều cho rằng con người, đặc biệt là những bậc cai trị cầm quyền cần phải có những phẩm chất đạo đức: Nhân, lễ, nghĩa, trí, tín và phải chính danh Đạo đức Nho giáo đã xây dựng nên hệ thống các phạm trù đạo đức Nhân, lễ, nghĩa, trí, tín và coi đây là những chuẩn mực đạo đức để điều chỉnh hành vi của con người, đồng thời nó cũng là cái đích để con người hướng tới trong quá trình rèn luyện bản thân

1.2.2 Người cẩm quyền phải thường xuyên tu dưỡng đạo đức (tu thân)

Trong quan niệm về đạo đức của người cầm quyền, Nho giáo khẳng định rằng để làm tròn trách nhiệm là “cha mẹ của dân”, “thay trời trị dân, giáo hóa dân”, để làm theo “đạo trời” và “mệnh trời”, thì điều quan trọng nhất, có

ý nghĩa quyết định nhất là nhà vua, người cầm quyền phải có và luôn luôn tu dưỡng đạo đức

Quan niệm của Nho giáo về một ông vua, người cầm quyền có đạo đức biểu hiện trong sự thống nhất giữa “Nội thánh và Ngoại vương”, giữa “tri và hành” Nội thánh là bản thân mình phải có đầy đủ những đức tính cơ bản như đức Nhân - tức là lòng thương người; hiếu đễ - tức là phải hiếu kính cha mẹ, kính anh, nhường em; trung thứ - tức là lòng trung hậu, hòa mục, khiêm tốn, không giả dối quanh co, đã hứa phải giữ lấy lời, trong công việc phải cần mẫn, siêng năng; trọng nghĩa khinh lợi Nói tóm lại, Nội thánh bao gồm năm đức cơ bản là : nhân, lễ, nghĩa, trí, tín Ngoại vương là sự thể hiện, thi hành cái Nội thánh ra bên ngoài để tề gia, trị quốc, bình thiên hạ Trong mối quan

hệ giữa Nội thánh và Ngoại vương thì Nội thánh là cơ sở bên trong của Ngoại vương, là yếu tố quyết định Ngoại vương; còn Ngoại vương chỉ là biểu hiện bên ngoài của Nội thánh, là cái hiện thực hóa Nội thánh Theo ý nghĩa này tri

là sự hiểu biết, là sự lĩnh hội cái “đạo làm vua” còn hành là đem cái sự hiểu biết ấy để trị nước, trị dân

Nho giáo cho rằng, nhà vua có đạo đức và thi hành cái đạo đức của mình có ý nghĩa quyết định trong việc trị dân, giáo hóa dân, thu phục lòng người Khổng tử đã từng nói “Như ai thi hành việc chính trị, cầm quyền cai trị nước nhà mà biết đem cái đức của mình bổ hóa ra thì mọi người đều phục tùng theo” [9, tr.15] và “Muốn dẫn dắt dân chúng, nhà cầm quyền phải dùng đức hạnh, muốn trị dân, nhà cầm quyền phải dùng lễ tiết” [9, tr.15] Ngoài ra các nhà Nho đều cho rằng, nhà vua, người cầm quyền có đạo đức và thi hành đường lối nhân đức trong việc cai trị thì không chỉ làm cho nước thịnh trị lâu dài mà còn có thể làm cho những kẻ ác nhân thành thiện tâm: “Bậc thiện nhân nối nhau cai trị đất nước được trăm năm, thì có thể khắc phục hết sự tàn bạo

và bỏ hẳn được giết chóc” [53, tr.445] Cũng theo các nhà Nho, nếu có đạo đức và thi hành đạo đức trong việc cai trị thì nhà vua, người cầm quyền không chỉ khiến mọi người theo mình, phục tùng mình mà bản thân mình sẽ giữ được chức vị, không lẻ loi, ít lệch lạc và không thất bại trong việc cai trị

Như vậy, trong quan niệm về đạo đức của người cầm quyền, Nho giáo coi nhà vua, người cầm quyền có đạo đức và thi hành đạo đức ấy gắn liền và

có ý nghĩa quyết định đối với sự thành bại, thịnh suy của việc cai trị, của chế

độ và của triều đại Nhưng để làm cho đạo đức có vai trò to lớn như vậy, theo Nho giáo, còn phụ thuộc chủ yếu ở sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, của kẻ cai trị

Ở Nho giáo, đạo đức và tu dưỡng đạo đức gắn liền với nhau Sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, người cầm quyền theo Khổng tử, trước hết phải

tự mình tu dưỡng, có như vậy dân mới tuân theo phép tắc, mới tự giác theo mình và nền cai trị mới được giữ vững Khổng tử nói: “Từ thiên tử cho đến thứ dân, ai cũng phải lấy sự tu thân làm gốc, cái gốc loạn mà cái ngọn trị thì chưa có vậy” hay “Người trên chuộng lễ thì dân chẳng ai dám bất kính Người

trên chuộng nghĩa, thì dân chẳng ai dám bất phục Người trên chuộng chữ tín, thì dân chẳng ai dám không thật lòng Được như vậy dân ở bốn phương sẽ địu con theo về” [53, tr.444] còn “Tự mình không đúng đắn, thì dẫu ra lệnh, dân cũng không theo” [53, tr.444]

Tu dưỡng đạo đức (tu thân) là sửa mình theo lễ, theo đạo cương - thường để bản thân trở thành người có đức hạnh Phương pháp tu thân là: chính tâm (làm cho lòng mình ngay thẳng), thành ý (không lừa dối mình, đối với việc gì cũng thành thực), trí tri, cách vật (hiểu biết sự vật) Sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, người cầm quyền không chỉ thành kính mà còn phải thường xuyên, ở mọi lúc, mọi nơi, trong mọi hoàn cảnh, trong mọi mối quan

hệ Có sửa mình như vậy, trăm họ mới yên trị, nền chính trị mới được thịnh vượng Trong tư tưởng “Đức trị” của Nho giáo, sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, người cầm quyền còn được thể hiện bằng tấm gương đạo đức của họ Nho giáo coi nhà vua nêu gương trong việc tu dưỡng đạo đức và thi hành đạo đức là yếu tố quyết định thành công đường lối đức trị Có như vậy cái đức của mình mới bổ hóa ra khắp thiên hạ, mọi người mới noi theo mà có cái đức của mình Theo Khổng tử Nhà cầm quyền muốn dân theo thì tự mình phải có đạo đức, phải gương mẫu: “Bản thân không làm theo đạo lý, chẳng giáo hóa nổi

vợ con Sai khiến người không đúng đạo lý, bảo vợ con chẳng nổi” [21, tr.1344]; là nói phải đi đôi với làm, mình tự sửa mình trước sau mới giáo hóa mọi người: “Trước hãy làm việc, rồi sau mới thu hoạch, chẳng phải là đề cao phẩm đức ư ? Phê phán tội lỗi của mình chứ không phê phán tội lỗi của người khác, đó chẳng phải là sửa chữa lỗi lầm ư?” [53, tr.427] Ông cho rằng, nếu bề trên chuộng lễ, nghĩa, tín thì dân sẽ cung kính, biết trọng điều tín, không dám xảo trá trong quan hệ với người khác cũng như trong mọi công việc và vì vậy mà: “Bề trên chuộng lễ thì dân dễ sai khiến” [21, tr.588] Còn với Mạnh tử thì

bề trên phải giữ mình cho ngay thẳng, luôn tự xem xét bản thân để làm gương cho dân: “Yêu người mà người không thân ái, hãy xét lại lòng nhân của mình

Sai khiến người mà người không phục, hãy xét lại trí sáng suốt của mình Giữ

lễ với người, chẳng được được đáp ứng, hãy xét lại thái độ của mình đã đủ cung kính chưa Làm bất cứ việc gì không được toại nguyện, đều nên xét lại bản thân Bản thân ngay thẳng, mọi người đều theo lễ” [21, tr.1024]

Tóm lại, quan niệm tự tu dưỡng bản thân và sự nêu gương về đạo đức của Nho giáo đưa ra rất có ý nghĩa Nho giáo đã nhận thức được được vai trò tích cực của đạo đức trong đời sống xã hội, từ đó đã đề cao đạo tu thân, nhấn mạnh việc giáo dục đạo đức, giáo dục đạo cương thường Tuy nhiên đạo đức Nho giáo cũng không vượt qua khỏi sự hạn chế về mặt lập trường giai cấp Đạo đức Nho giáo là thứ đạo đức cũ - đạo đức của xã hội phong kiến mang tính bảo thủ, lạc hậu, trì trệ Mặt khác do quá đề cao vai trò quyết định của đạo đức, của những cá nhân có đạo đức trong việc quản lý, cai trị xã hội, vì thế quan niệm của Nho giáo về đạo đức nói chung, về đạo đức của người cầm quyền nói riêng không tránh khỏi tính chất duy tâm siêu hình

1.2.3 Người cầm quyền phải biết coi trọng dân, dưỡng dân, giáo hóa dân

Nho giáo luôn quan tâm đến dân và đặc biệt là vai trò của dân Sự quan tâm này theo GS Trần Đình Hượu: “là điểm quan trọng nhất trong tư tưởng của Nho giáo” vì theo các nhà nho có xác định đầy đủ vai trò của dân mới xác định được địa vị xã hội của họ và hơn nữa là định ra trách nhiệm, thái độ của tầng lớp cầm quyến đối với họ

Vai trò của dân trong quan niệm của Nho giáo được thể hiện: dân là gốc của nước, là nền tảng của nền chính trị Nhìn chung, các nhà Nho đều coi:

“dân là gốc của nước” Bởi dân không chỉ do trời sinh ra mà điều cơ bản, họ

là một bộ phận to lớn trong xã hội, họ là đối tượng của “cai trị”, không có họ thì cũng không thể tồn tại mặt đối lập - đó là giai cấp thống trị Theo đó, không có dân thì không có nước, không có vua Dân không chỉ là những người nuôi dưỡng, phụng dưỡng mà còn là lực lượng bảo vệ nhà vua, người cầm quyền Cũng bởi vậy mà các nhà Nho đều khuyên nhà vua, người cầm

quyền phải coi trọng dân, coi đây là điều quan trọng nhất trong phép trị nước Mạnh tử nhận thức sâu sắc rằng: “Kiệt và Trụ mất thiên hạ tức mất ngôi thiên

tử ấy vì mất dân chúng hễ được dân chúng tự nhiên sẽ được thiên hạ hễ được lòng dân tự nhiên sẽ được dân chúng” [53, tr.175] Ông nói: “Dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh” [26, tr.203], nghĩa là trong nước dân là quan trọng nhất, thứ đến mới là quốc gia (xã tắc), vua là thứ bậc xem nhẹ nhất Bởi dân là gốc của nước, có dân mới có nước, có nước mới có vua, ý dân là ý trời Vai trò của dân trong tư tưởng “dân vi bản” của Khổng tử, “dân

vi quý” của Mạnh tử còn được thể hiện khi các nhà Nho coi dân là một trong

ba điều quan trọng nhất đối với nhà vua, nó có ảnh hưởng trực tiếp tới sự thịnh suy, hưng vong của cả một chế độ: “Các vua chư hầu có ba phải coi là quý trọng: đất đai, dân chúng và việc chính trị Người nào chê bai ba điều ấy

mà quý trọng châu ngọc, tai ương ắt tới thân” [8, tr.271], còn: “Nếu bậc trên

mà vui với sự vui của dân, thì dân cũng vui với sự vui của mình; nếu buồn với

sự buồn của dân thì dân cũng buồn với sự buồn của mình Bậc quốc trưởng

mà chia vui với thiên hạ, chia buồn với thiên hạ thì thế nào nền cai trị của mình cũng có bề hưng vượng” [8, tr.51] Tuân tử thì khẳng định vai trò của dân có ý nghĩa quyết định đến vận mệnh của nhà vua, đến sự tồn vong của nền chính trị: “Vua là thuyền, thứ nhân là nước Nước chở thuyền, nước có thể lật thuyền” [52, tr.64]

Dân là gốc, là quý và có vai trò lớn như vậy, nên các nhà Nho đều chủ trương phải giữ được dân, phải làm cho dân tin, dân ủng hộ Được lòng dân, được dân tin, đến lượt nó lại trở thành căn cứ của việc hình thành nên những thái độ cũng như trách nhiệm, nghĩa vụ của người cầm quyền đối với dân Khổng tử cho rằng đối với nhà vua, người cầm quyền được lòng dân, được dân tin có ý nghĩa quyết định đối với việc cai trị Theo ông trong ba điều kiện của người cầm quyền là lương thực, binh lực và lòng tin của dân thì lòng tin

là không thể bỏ được, bởi: “Dân mà không tin thì nước không đứng được”

Còn theo Mạnh tử, Việc nhà vua có được thiên hạ, được dân là vì nhà vua được lòng dân: “Được dân chúng mến mộ, ủng hộ thì có thể làm thiên tử, được thiên tử tin dùng thì có thể làm vua chư hầu ” [53, tr.758] Sách Đại học khẳng định: “Đạo trị nước: được lòng dân thì được nước, mất lòng dân thì mất nước” [53, tr.67] và do vậy phải: “Điều gì dân thích, thì mình thích, điều

gì dân ghét, thì mình ghét Như vậy thì gọi là cha mẹ dân” [53, tr.65] và

“Những gì dân thích thì đem lại cho họ, tích tụ lại cho họ, những gì dân chán ghét thì chớ có làm” [53, tr.72]

Như vây trong quan niệm về dân, vai trò của dân, Nho giáo là một trong ít các học thuyết từ rất sớm đã nhận thấy vai trò của dân là một lực lượng to lớn và có ảnh hưởng nhất định đối với sự thịnh suy, hưng vong của chế độ chính trị, sự ổn định xã hội Tuy nhiên do bị chi phối bởi những điều kiện lịch sử, do đứng trên lập trường của giai cấp thống trị và phục vụ lợi ích của giai cấp thống trị, các nhà Nho chưa đi đến quan điểm: dân không chỉ là sản phẩm của lịch sử mà còn là lược lượng sáng tạo và thúc đẩy sự phát triển

về mọi mặt của lịch sử Mặc dù, các nhà Nho đều coi dân là gốc, là quý nhưng toàn bộ học thuyết của Nho giáo không phải lúc nào và bất kỳ người dân nào cũng được coi là gốc, là quý Mặt khác, dù có những yếu tố dân chủ khi coi dân là gốc, là quý nhưng dân là chủ, dân làm chủ thì không được các nhà Nho thừa nhận Tư tưởng dân bản đó cũng chỉ được hình thành trên cơ sở bảo vệ quyền lợi cho giai cấp phong kiến thống trị, cho nên “dân không có cơ sở để đòi hỏi, pháp lý gì để đấu tranh cả” Về thực chất dân là gốc, là quý trong quan niệm của Nho giáo chỉ là phương tiện để giai cấp thống trị, cầm quyền đạt tới những mục đích chính trị, chứ không phải là mục đích của nền chính trị Cũng do vậy mà ở Nho giáo tuy có yếu tố dân chủ (dù hết sức hạn hẹp) nhưng không thể có tư tưởng dân quyền, không phát triển thành chủ nghĩa nhân đạo, tư tưởng dân chủ được

Ở Nho giáo, vì dân không được trời phú cho bản tính thiện, hoặc có nhưng ngay từ đầu đã tự đánh mất, phẩm chất đạo đức thì hèn kém lại không

có tài trí, do vậy họ mãi mãi là người bị cai trị, bị sai khiến và phải phục vụ cho tầng lớp cai trị có tài, có đức Mạnh tử đã khẳng định: “Người lao tâm cai trị người, người lao lực bị người cai trị” [53, tr.590], ông còn nhấn mạnh:

“Không có quân tử, ai cai trị bọn quê mùa ? Không có bọn quê mùa lấy ai phụng dưỡng các bậc quân tử” [53, tr.590] Nhưng mặt khác, dân lại có vai trò, ảnh hưởng nhất định đến sự tồn vong của xã hội, của chế độ Đây chính là

cơ sở, là điểm xuất phát để các nhà Nho đưa ra quan niệm về thái độ, trách nhiệm của nhà vua, người cầm quyền đối với dân

Để được lòng dân, để được dân tin, kế đó mà giữ được dân, giữ được nước, được thiên hạ Nho giáo khẳng định nhà vua, người cầm quyền phải thuận theo lòng dân, ý dân, đặc biệt là phải dưỡng dân, giáo hóa dân

Dưỡng dân là khái niệm của nhà Nho chỉ rõ trách nhiệm của nhà vua,

người cầm quyền đối với dân là phải chăm sóc dân, nuôi dưỡng dân Nhiệm

vụ cơ bản, chủ yếu trong chính sách dưỡng dân là nhà vua và người cầm quyền phải chăm lo đời sống vật chất của dân, để dân không bị đói, bị rét, trên

đủ phụng dưỡng cha mẹ, dưới dủ nuôi vợ con Muốn được như vậy, nhiệm vụ của nhà vua là phải giúp dân làm giàu, làm cho dân có tài sản riêng: “Thánh nhân cai trị thiên hạ, phải làm cho dân có đậu thóc nhiều như nước lửa, khi đậu thóc nhiều như nước lửa thì dân chẳng còn bất nghĩa nữa” [5, tr.276] và sai khiến dân điều gì cũng không được trái thời vụ, mùa màng của dân, phải giảm thuế khóa và những đóng góp khác của dân, lấy của dân có hạn - tức là phải làm cho dân trong thiên hạ an cư lạc nghiệp Có như vậy, theo các nhà Nho, nền chính trị mới được thịnh vượng, nhà vua mới được dân kính trọng

Trong chính sách dưỡng dân, Nho giáo còn yêu cầu nhà vua, người cầm quyền phải là người bảo hộ dân, không ham giết người, giết dân, phải giảm hình phạt nếu dân phạm tội Các nhà Nho trước sau đều tôn sùng

“Vương đạo” phản đối “Bá đạo”, Mạnh tử coi việc giảm hình phạt là một chính sách của đức trị, ông nói: Vua cần phải thi hành phép cai trị nhân - đức đối với dân: giảm hình phạt, bớt thuế liễm, khiến dân siêng lo việc cầy sâu cuốc bẫm, làm vườn làm tược Có như vậy dân sẽ quy phục nhà vua, không

có uy lực nào ngăn cản được Không chỉ vậy, Khổng tử yêu cầu nhà vua phải thương và đến đời sống của những người già cả, thiếu niên Ông nói: “Chí hướng của ta là: người già cả thì khiến họ được vui; bạn bè thì tin ta, lớp trẻ thì được chăm sóc dùm bọc” [53, tr.306] Còn Mạnh tử thì đòi hỏi người cầm quyền phải đặc biệt quan tâm đến cuộc đời và thân phận của bốn hạng người

mà theo ông chẳng thể trông cậy vào ai được, đó là: quan (những ông lão không vợ); quả (những bà lão không chồng); độc (những người không con cái); côi (những trẻ không cha mẹ) Tức là để được dân tin, để được lòng dân,

từ đó sai khiến được dân, Nho giáo chủ trương nhà vua, người cầm quyền phải khoan, tín, mẫn, huệ; phải bố thí ân đức để sai khiến được người

Dưỡng dân, theo Nho giáo còn là người cầm quyền phải có trách nhiệm dậy dân cấy gặt, chăn nuôi, trồng dâu, nuôi tằm, dệt vải nhằm tạo ra nhiều của cải vật chất hơn Mạnh tử chỉ rõ: “vua Thuấn đã cho ông hậu tắc việc dạy dân cấy gặt và gieo trồng năm giống lúa chín, nhân dân nhờ đó mà sống” [8, tr.169]

Nói tóm lại, theo quan điểm của các nhà Nho, để có được lòng dân, để thu phục nhân tâm, từ đó mà cai trị được thiên hạ Nhà vua, người cầm quyền phải thi hành đường lối nhân nghĩa (còn gọi là đường lối Vương đạo, Nhân chính) Chính sách “Dưỡng dân” của Nho giáo, trong điều kiện lúc bấy giờ là một tư tưởng tiến bộ Tuy nhiên cũng phải thấy rằng tư tưởng đó không phải xuất phát từ mục đích tự thân, không phải chủ yếu vì dân mà là vì địa vị, quyền lợi của giai cấp thống trị Chính sách “Dưỡng dân” mà Nho giáo đưa

ra, xét về thực chất cũng chỉ là phương tiện để đạt đến mục đích chính trị của giai cấp cầm quyền là duy trì địa vị thống trị của chúng

Phải giáo dục, giáo hoá dân Để được lòng dân, bên cạnh chính sách

Dưỡng dân, Nho giáo còn đề xuất chính sách giáo dục, giáo hoá dân Có thể nói, ở Nho giáo, Dưỡng dân và giáo dục, giáo hoá dân gắn chặt với nhau, bổ

sung cho nhau trong đường lối trị dân, trị nước của người cầm quyền

Xuất phát từ học thuyết “Tính người” và quan niệm về dân, vai trò của dân, Nho giáo khẳng định rằng, ngay từ đầu dân phải được giáo dục, giáo hóa Bởi vì, như Khổng tử cho rằng, cái bản tính của con người ban đầu rất giống nhau, nhưng có thể con người trở nên tàn ác nếu về sau không được giáo dục, giáo hóa; còn Mạnh tử thì khẳng định, dù bản tính vốn có của con người là thiện và do trời phú đi chăng nữa, nhưng nó lại dễ mất đi; Tuân tử thì cho rằng cái bản tính con người là ác, nếu không có giáo dục, giáo hóa thì họ không bao giờ thiện được, không bao giờ trở thành thiện nhân Vì vậy mà Nho giáo coi giáo dục, giáo hóa là biện pháp chủ yếu và cơ bản của đường lối Đức trị, là một trong những biện pháp cai trị, nhằm những mục đích chính trị

Đối với dân, vì họ là người hèn kém về đạo đức và tài trí, trọng lợi hơn nghĩa, nếu không được giáo dục, giáo hóa thì không việc ác nào mà họ không làm, cho nên giáo dục, giáo hóa dân, trong quan niệm của các nhà Nho còn là một biện pháp cần thiết, thường xuyên Đổng Trọng Thư coi giáo dục, giáo hóa có vai trò ngăn chặn bản tính hám lợi, những hành động gian tà của người dân, là một biện pháp lớn để trị thiên hạ Ông nói: “Kìa muôn dân chạy theo cái lợi, như nước chảy chỗ thấp, nếu không lấy giáo hóa mà ngăn chặn thì không thể giữ lại được Thế cho nên giáo hóa xây dựng được thì gian tà đều ngừng lại và việc ngăn ngừa mới hoàn thành, giáo hóa mà bị phá bỏ thì gian

tà đua nhau xảy ra, hình phạt không kể xiết, việc ngăn ngừa bị hỏng Các bậc vua đời xưa hiểu rõ điều đó, thế cho nên họ cứ ngồi yên mà trị thiên hạ, không

ai không coi việc giáo hóa là việc lớn” [51, tr.187] Còn Khổng tử, Mạnh tử coi nhiệm vụ của nhà vua, người cầm quyền không chỉ làm cho dân đông, dân giàu mà điều cơ bản là phải giáo hóa họ, vì dân không giáo hóa thì chỉ như loài vật, Mạnh tử khẳng định: “Lẽ của người dân là như thế này: cơm no áo

ấm, rỗi rãi nhàn hạ mà không được dạy dỗ, giáo hóa thì cách sống sẽ gần như loài cầm thú” [53, tr.703] và không có việc ác nào mà họ không làm

Mục đích của giáo dục, giáo hóa, Theo Nho giáo là để người dân có được cái “Đạo làm người” của mình; để xây dựng một xã hội ổn định, thái bình thịnh trị, có trật tự, kỷ cương và tạo ra những con người có đạo đức, những mẫu người lý tưởng Chính vì vậy mà Nho giáo đặc biệt đề cao và coi trọng giáo dục, giáo hóa Nhận thức được vai trò của con người, của giáo hóa, giáo dục mà ngay từ đầu khổng tử đã đưa ra chủ trương “hữu giáo vô loại”,

“phú nhi hậu giáo” với phương châm “Học không biết chán, dậy không biết mỏi” Nội dung của giáo dục, giáo hóa là những chuẩn mực, những quy phạm đạo đức nhân, lễ, nghĩa, trí, tín; những chuẩn mực đạo đức của đạo làm vua, đạo làm tôi, đạo làm người Hầu hết các nhà Nho đều khẳng định vai trò quyết định của đạo đức đối với việc hoàn thiện con người và ổ định, hoàn thiện xã hội Khổng tử đã từng nói: “Muốn dẫn dắt dân chúng, nhà cầm quyền phải dùng đức hạnh, muốn trị dân nhà cầm quyền phải dùng lễ tiết, thì chẳng những dân biết xấu hổ, họ lại còn cẩm hóa mà trở nên tốt lành” [9, tr.15] Song để làm cho dân có đức hạnh và tuân phục, để làm tròn trách nhiệm là người “thay trời trị dân”, “là cha mẹ của muôn dân”, để xứng đáng với cương

vị là người giáo hóa, dưỡng dân, theo các nhà Nho, người cầm quyền, kẻ cai trị trước hết phải là người được giáo dục, tự mình giáo hóa và có đạo đức Khổng tử nói: “Này, nếu người trên chuộng lễ, thì dân chẳng dám bỏ niềm cung kính Nếu người trên háo nghĩa, thì dân chẳng bội lẽ công chính Nếu người trên biết tín thật, thì dân chẳng dám sai ngoa trong tình giao ước Nếu nhà cầm quyền đủ lễ, nghĩa, tín như vậy, thì dân chúng từ bốn phương xa sẽ sai con đến để phục dịch mình Cần chi phải học nghề cấy cầy”

Các nhà Nho tiêu biểu là Khổng tử và Mạnh tử trong quan niệm về đạo đức của người cầm quyền đều coi việc dân có đủ ăn, đủ mặc là công việc hàng đầu để trị nước, là một trong những tiền đề cho sự ổn định của xã hội, cho việc giáo hóa thành công Nhưng các nhà Nho vẫn coi việc giáo dục, giáo