Tín ngưỡng thờ thành hoàng

Thần làng ấp Việt Nam là thần hộ mệnh hay phúc thần, bảo vệ sinh mệnh đem lại hạnh phúc cho mỗi cộng đồng người làng ấp. Chỗ ở của thần là các đình, đền, miếu, đặt trên đất làng ấp, được che chở bởi lũy tre làng. Thần làng người Việt là một vị thần được dân thờ từ trước, sau đó mới được vua phong tước với chức danh Thành Hoàng.Dân ta vẫn lưu truyền câu “Trống làng nào làng ấy đánh, thánh làng nào làng ấy thờ” đã nói lên rằng không thần làng nào giống thần làng nào, cho dù hai làng có ở cạnh nhau. Có thể nhận ra trong hàng nghàn vị Thành Hoàng có các loại như sau: Các thiên thần; Các sơn thần; Các thủy thần; Thành hoàng là thần động vật hay hiện vật; Thành hoàng là người nước ngoài; Những tạp thần khác… Tiềm thức về thờ cúng thần Thành hoàng đã in sâu vào tâm thức của mỗi người Việt, trong từng thôn xóm, làng ấp. Chính vì vậy, tín ngưỡng thờ cúng thần Thành Hoàng có sự giống và khác biệt giữa hai miền Nam – Bắc đã góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hóa dân tộc qua các nghi lễ thờ cúng thần Thành Hoàng của từng địa phương trên khắp đất nước Việt Nam.

MỤC LỤC

A MỞ ĐẦU: 2

B NỘI DUNG: 2

1.Vài nét về tín ngưỡng thờ Thành hoàng 1.1.Giới thiệu Thành hoàng 2

1.2.Nguồn gốc và phân loại 3

1.3.Nơi thờ phụng Thành hoàng 4

1.4.Ý nghĩa thờ Thành hoàng 4

2.Tín ngưỡng thờ Thành hoàng ở hai miền Bắc – Nam 2.1.Thời gian hình thành tục thờ 5

2.2.Đối tượng thờ cúng 5

2.3.Nơi thờ tự Thành Hoàng 8

2.4.Nghi lễ 11

3.Ảnh hưởng của tín ngưỡng đến đời sống dân cư hiện nay 16

C.KẾT LUẬN 17

DANH SÁCH NHÓM 19

A MỞ ĐẦU

Thần làng ấp Việt Nam là thần hộ mệnh hay phúc thần, bảo vệ sinh mệnh đem lại hạnh phúc cho mỗi cộng đồng người làng ấp Chỗ ở của thần là các đình, đền, miếu, đặt trên đất làng ấp, được che chở bởi lũy tre làng Thần làng người Việt là một vị thần được dân thờ từ trước, sau đó mới được vua phong tước với chức danh Thành Hoàng

Dân ta vẫn lưu truyền câu “Trống làng nào làng ấy đánh, thánh làng nào làng ấy thờ” đã nói lên rằng không thần làng nào giống thần làng nào, cho dù hai làng có ở cạnh nhau Có thể nhận ra trong hàng nghàn vị Thành Hoàng có các loại như sau: Các thiên thần; Các sơn thần; Các thủy thần; Thành hoàng là thần động vật hay hiện vật; Thành hoàng là người nước ngoài; Những tạp thần khác… Tiềm thức về thờ cúng thần Thành hoàng đã in sâu vào tâm thức của mỗi người Việt, trong từng thôn xóm, làng ấp Chính vì vậy, tín ngưỡng thờ cúng thần Thành Hoàng có sự giống và khác biệt giữa hai miền Nam – Bắc đã góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hóa dân tộc qua các nghi lễ thờ cúng thần Thành Hoàng của từng địa phương trên khắp đất nước Việt Nam

B NỘI DUNG

1 Vài nét về tín ngưỡng thờ Thành hoàng

1.1 Giới thiệu Thành hoàng

Thành hoàng làng (Thành hoàng) là danh từ chung để chỉ vị thần được thờ trong một làng xã Việt Nam Thành hoàng cai quản và quyết định họa phúc của một làng và thường được thờ ở đình làng Do vậy hầu hết ở mọi nơi trên đất nước

ta đều lập đình (hoặc đền, miếu) thờ vị Thành hoàng có công với dân, với nước, lập làng, dựng ấp hay sáng lập nên một nghề (ông tổ của nghề)

Theo chữ Hán: “ thành ” là cái thành, “ hoàng ” là hào bao quanh cái thành Vậy Thành hoàng dùng để chỉ vị thần coi giữ, bảo trợ cho cái thành Như thế, ở Trung Quốc, tín ngưỡng Thành hoàng là sinh hoạt văn hóa thị dân, bao gồm kinh thành, tỉnh thành và quận, huyện thành Nhưng ở xứ ta, tín ngưỡng Thành hoàng là sinh hoạt văn hóa của làng, nơi không hề có thành hoàng (thành, hào lũy) bảo vệ

Nhà văn Sơn Nam cho biết thêm: Ông thần ở đình làng gọi là thần Thành hoàng, cai quản khu vực trong khung thành Thoạt tiên là thần ngự trị nơi thị tứ, sau áp dụng cả nơi thôn xóm, vì vẫn có điếm canh bố trí bao quanh

1.2 Nguồn gốc và phân loại

• Nguồn gốc

Tục thờ Thành hoàng hay thần hoàng ở nước ta là do ảnh hưởng từ văn hóa Trung Hoa truyền sang từ thời Đường Tuy nhiên, theo Phan Kế Bính thì trước đó nhân dân ta cũng đã có những tín ngưỡng dân gian rồi Sau khi du nhập vào làng

xã Việt Nam đã nhanh chóng bám rễ vào trong tâm thức người nông dân Việt, trở nên hết sức đa dạng, thể hiện truyền thống “uống nước nhớ nguồn” Tôn thờ Thành hoàng làng chính là một nhu cầu tâm lý, người dân thờ Thành hoàng làng để phục

vụ cho hiện thực cuộc sống, là chỗ dựa tinh thần không thể thiếu được, là phương tiện, là động lực thúc đẩy sản xuất và ổn định cuộc sống

Sử sách cho biết Thành hoàng đầu tiên ở nước ta là thần Tô Lịch – Thần Thành hoàng của thành Đại La, trụ sở của phủ đô hộ Đường tại nước ta (thế kỷ thứ IX) Thần Tô Lịch là do Lý Nguyên Gia và Cao Biền tôn vinh là "Đô phủ Thành hoàng thần quân", chữ Thành hoàng bắt đầu có từ đó

Còn ở trong văn học Việt, theo các nhà nghiên cứu, thì việc thờ Thần hoàng được đề cập lần đầu tiên ở bài Chuyện thần Tô Lịch trong sách Việt điện u linh

• Phân loại

Thành hoàng làng có thể là nhân thần, có thể là nhiên thần, nhưng tựu trung lại

là các vị thần đã được lịch sử hóa hay huyền thoại hóa Tuy nhiên các thành hoàng được sắc vua phong (trừ những tà thần, yêu thần ) luôn luôn tượng trưng cho làng

xã mà mình cai quản là biểu hiện của lịch sử, của đạo đức, phong tục, pháp luật cũng như hy vọng sống của cả làng Thành hoàng có sức toả sáng vô hình như một quyền uy siêu việt, khiến cho làng quê trở thành một hệ thống chặt chẽ

Theo tục lệ xưa, các đời vua thường phong các vị Thành hoàng thành ba bậc: Thượng đẳng thần, Trung đẳng thần và Hạ đẳng thần, tuỳ theo sự tích và công trạng của các vị thần đối với nước với dân, với làng xã Các vị thần cũng được xét đưa từ thứ vị nọ lên thứ vị kia, nếu trong thời gian cai quản các vị này đã phù hộ,

giúp đỡ được nhiều cho đời sống vật chất và tâm linh của dân chúng Việc thăng phong các vị Thành hoàng căn cứ vào sớ tâu của làng xã về công trạng của các vị thần Sớ này phải nộp về triều đình trong một thời gian quy định Mỗi lần thăng phong triều đình đều gửi sắc vua ban rất linh đình và cất nó trong hòm sắc thờ ở hậu cung đình làng

Nhưng có khi Thành hoàng chỉ là một người dân mà theo quan niệm, là người được các vị thần ban cho sứ mệnh để sau này thay họ cai quản làng xã, được gọi là Thành hoàng sống

1.3 Nơi thờ phụng Thành hoàng

Theo nhà học giả Nguyễn Văn Tố, thì khởi đầu đình chỉ là cơ ngơi để dân làng hội họp, là nơi dành để treo những sắc lệnh và huấn dụ của nhà vua

Để thờ phụng Thần hoàng, nhiều làng lập miếu thờ Rồi theo lệ ngày sóc (mùng 1) và ngày vọng (ngày rằm) dân làng đến miếu để làm lễ Vấn (theo nghĩa kính viếng) Miếu này còn gọi là "nghè", nơi gìn giữ sắc thần Ngày tế lễ, dân làng rước sắc thần từ miếu đến đình để cử hành việc tế lễ, sau đó đưa trở về miếu

Để đơn giản hóa, sau nhiều làng chỉ xây một cái đình lớn, phía ngoài làm nơi hội họp (đình), phía trong là miếu

Thần Thành hoàng dù có hay không có họ tên, lai lịch; và dù xuất thân bất

kỳ từ tầng lớp nào, thì cũng là chủ tể trên cõi thiêng của làng và đều mang tính chất chung là hộ quốc tỳ dân (hộ nước giúp dân) ở ngay địa phương đó Vai trò trên của thần còn có ý nghĩa hơn nữa, nhất là đối với những cư dân từ miền ngoài vào khai khẩn vùng đất hoang Nam Bộ, vì lẽ họ đã gặp không ít khó khăn do thiên tai địch họa, do thú dữ hoành hành Điều đó có nghĩa, thần Thành hoàng đã trở thành một biểu tượng tâm linh; bởi theo họ, chỉ có thần mới có thể giúp cho mưa thuận gió hòa, mùa màng tươi tốt; giúp cho cuộc sống của họ ngày một thêm ổn định, thịnh vượng

1.4 Ý nghĩa thờ Thành hoàng

Tín ngưỡng Thành hoàng gắn bó chặt chẽ với làng xã như một thành tố, một nhu cầu tất yếu không thể thiếu vắng trong đời sống tâm linh của con người Do vậy, tín ngưỡng Thành hoàng có ý nghĩa sâu sắc về mọi mặt Trước hết, tín ngưỡng

Thành hoàng thỏa mãn được nhu cầu tinh thần của con người, cầu cho người an vật thịnh, hướng con người đến một lý tưởng chân, thiện, mỹ Vì thế, thờ cúng Thành hoàng không chỉ có ý nghĩa phồn thực mà còn có ý nghĩa về mặt đạo đức, giáo dục đạo lý “uống nước nhớ nguồn” cho thế hệ trẻ, biểu lộ sự nhớ ơn của cộng đồng đối với Thành Hoàng, các vị tiền hiền, hậu hiền và tổ tiên Ngoài ý nghĩa trên, thờ cúng Thành hoàng còn có ý nghĩa chính trị sâu sắc Thờ thần, mời thần giúp mình tập hợp dân chúng để dễ cai trị, vương quyền kết hợp với thần quyền Ngày nay, thông qua thờ cúng Thành hoàng có thể giúp chính quyền địa phương phát động nhiều phong trào thi đua, tuyên truyền đường lối, chính sách của Đảng, tinh thần cộng đồng được khơi xa, xiết lại

2 Tín ngưỡng thờ Thành hoàng ở hai miền Nam – Bắc

2.1 Thời gian hình thành tục thờ

 Miền Bắc

Tục thờ Thành hoàng ở nước ta xuất hiện đầu tiên tại miền Bắc do ảnh hưởng

từ văn hóa Trung Hoa truyền sang từ thời Đường vào khoảng năm 833 Và sau đó tiếp tục phát triển và phổ biến ở khắp các vùng miền trên cả nước

 Miền Nam

Tục thờ Thành hoàng ở miền Nam được hình thành là do những cư dân người Việt ở miền Bắc di cư vào phương Nam khai khẩn đất đai nên thời gian xuất hiện muộn hơ so với miền Bắc Họ cũng lập làng, dựng đình và thờ Thành Hoàng Tuy nhiên, cũng giống như trong các nét văn hoá khác trong vùng ĐBĐNCL, họ đã tạo

ra những biến đổi trong văn hoá Việt về phương diện tín ngưỡng

2.2 Đối tượng thờ thần

Thành Hoàng là vị Thần bảo hộ một thành lũy, là vị Thần linh làm chủ trong thành, cai quản thôn xã, chở che và phù hộ cho dân làng được an bình, thịnh vượng

 Ở miền Bắc:

Người dân cho rằng thần Thành Hoàng có thể là vị thần có nguồn gốc là thiên nhiên hay nhân thần

Thành hoàng của các làng không chỉ là và không phải là vị thần bảo vệ thành và hào của làng, mà đó là người – theo truyền thuyết – có công với dân với nước trong các cuộc kháng chiến đánh đuổi giặc ngoại xâm, hoặc là người có công lập ra làng, có công truyền dạy một nghề nào đó cho dân làng, hoặc là một ông quan tốt

Tín ngưỡng thờ thành hoàng của các làng vùng đồng bằng Bắc Bộ hầu hết các làng đều thờ hai loại thành hoàng, trong đó một vị là biểu tượng của sức mạnh tự nhiên, một vị là nhân vật lịch sử hoặc người có công với làng

Các vị Thành hoàng được phân chia thành:

1 Thiên thần

Có các vị thần thánh là các hiện tượng tự nhiên được nhân hoá, thánh hoá (sấm, chớp, mưa gió…), những vị thần có "lý lịch" là những yếu tố thiên nhiên (thần cây, thần đá, thần nước, thần núi, thần biển, thần động vật…)

2 Nhiên thần:

Các vị thần có nguồn gốc Nhiên thần thường là các thần có xuất thân từ tự nhiên như: thần Cây, thần núi, thần sông, thần đá,… các vị thần Thành hoàng có nguồn gốc từ Nhiên thần khá được người dân tin tưởng và thờ phụng

3 Nhân thần

Các vị thần có nguồn gốc Nhân thần chiếm số lượng lớn trong tập hợp các thần được thờ

+ Về mặt lịch đại, nếu phân theo thần tích thì có:

- Thời kỳ Hùng Vương, An Dương Vương: Cao Sơn, Quý Minh, Thục An Dương Vương

- Thời kỳ chống Bắc thuộc: Công chúa Thục Côn, Mai Hồng, Đỗ Thị Dung, Phan Thị Trâm, Tiền Lý Nam đế, Triệu Việt Vương, Đinh Lôi, Hoàng Tề…

- Thời kỳ Ngô - Đinh, Tiền Lê: Kiều Công Hãn, Trần Lãm, Đinh Tiên Hoàng, Nguyễn Tấn, Tạ Hùng Ly, Lã Đường

- Thời Lý - Trần: Đoàn Thượng, các vua Trần, Trần Thủ Độ, Phụng Dương công chúa, Trần Nhật Duật, Trần Khánh Dư, Nguyễn Hiền, Bùi Khiết, Bùi Tuyết, Trương Long

- Thời chống Minh: Đăng Dung, Lương Minh Nguyệt (Kiến Quốc phu nhân)

- Thời Lê sơ: Nguyễn Phục, Lương Thế Vinh

- Thời Lê - Trịnh: Điền Quận công

- Thời Nguyễn: Phạm Văn Nghị, Vũ Hữu Lợi

+ Còn nếu quy chiếu theo thánh tích, công huân của các vị thần, thì trong tập hợp trên có:

- Những vị thần có công huân với đất nước, có công với các triều đình phong kiến (đánh giặc, dẹp loạn, phò tá triều chính, hoặc "âm phù" nhà vua ) như Đinh Bộ Lĩnh, Trần Minh Công, Hưng Đạo Vương, Trần Quang Khải, Lương Nguyệt, Đăng Dung

- Những vị là tiền hiền khai khẩn, mở đất, lập làng: Trần Vu, Vũ Chi, Hoàng Gia, Phạm Cập (Hải Anh, Hải Hậu), Ngô Miễn (An Cư - Xuân Trường), Phạm Văn Nghị, Nguyễn Điển, Phạm Thanh (Hải Lạng - Nghĩa Hưng)

- Những vị là những nhà khoa bảng tài danh (Trạng nguyên, Tiến sĩ) mở đầu cho truyền thống khoa bảng của làng, của họ, danh tiếng cho làng: Phạm Bảo, Phạm Đạo Phú (Dương Phạm - Nghĩa Hưng)

- Có thần là các vị tổ nghề, như Tô Trung Tự nghề trồng Hoa (Vị Khê-Nam Trực),

Lê Công Hành (Hàng Thêu- thành phố Nam Định), Lục Vị tổ sư (Vân Chàng- Nam Trực )

 Ở Miền Nam:

Đối tượng thờ tự có vài nét tương đồng như đối tượng thờ tự của miền bắc Tuy nhiên, theo sách “Việt Nam phong tục”, mỗi làng phụng sự một vị Thần hoàng; có làng thờ hai ba vị, có làng thờ năm bảy vị, gọi chung là Phúc Thần Phúc Thần có

ba hạng:

*Thượng đẳng thần là những thần danh sơn Đại xuyên, và các bậc thiên thần như Đông thiên vương, Sóc thiên vương, Sử đồng tử, Liễu Hạnh công chúa Các

vị ấy có sự tích linh dị, mà không rõ tung tích ẩn hiện thế nào, cho nên gọi là Thiên thần Thứ nữa là các vị nhân thần như: Lý Thường Kiệt, Trần Hưng Đạo Các vị này lúc sinh tiền có đại công lao với dân với nước; lúc mất đi, hoặc bởi nhà vua tinh biểu công trạng mà lập đền thờ hoặc bởi lòng dân nhớ công đức mà thờ Các bậc ấy đều có sự tích công trạng hiển hách và họ tên rõ ràng, lịch triều có mỹ tự bao phong làm Thượng đẳng thần

*Trung đẳng thần là những vị thần ân làng thờ đã lâu, có họ tên mà không rõ công trạng; hoặc là có quan tước mà không rõ họ tên, hoặc là những thần có chút linh vị, tới khi nhà vua sai tinh kỳ đảo võ, cũng có ứng nghiệm thì triều đình cũng liệt vào tự điển, mà phong làm Trung đẳng thần

*Hạ đẳng thần do dân xã thờ phụng, mà không rõ sự tích ra làm sao, nhưng cũng thuộc về bậc chính thần, thì triều đình cũng theo lòng dân mà phong cho làm

hạ đẳng thần

Ngoài ba bậc thần ấy, còn nhiều nơi thờ các vị tạp thần khác, như: thần bán lợn, thần trẻ con, thần ăn xin, thần chết nghẹn, thần tà dâm, thần rắn, thần rết Các hạng ấy gọi là tà thần, yêu thần, đê tiện thần vì dân tin bậy mà thờ chớ không được vào tự điển, không có phong tặng gì

Riêng ở đồng bằng sông Cửu Long, theo Sơn Nam thì các hạng tà thần tuyệt nhiên không có, họa chăng chỉ là vài am miếu dựng lên nơi có người chết oan ức vì tai nạn xe cộ, đắm thuyền, hùm tha sấu bắt; cúng sơ sài, không tế lễ

Tuy nhiên, điểm khác biệt trong đối tượng thờ Thành hoàng của nhân dân miền Nam là người ta chú trọng vào Thành hoàng có nguồn gốc Nhân thần hơn các vị Thành hoàng có nguồn gốc Thiên thần hay Nhiên thần Điều này được hình thành từ trong quá trình di dân của cư dân miền bắc vào miền nam khai khẩn đất đai, lập nghiệp định cư

2.3 Nơi thờ tự Thành hoàng

 Ở miền Bắc

Về vị trí xây đình làng: Đình thường nằm ở vị trí trung tâm làng theo quan điểm

“tụ thủy”

Về hướng xây đình: Được xây hướng về hướng Nam vì về mặt lý thuyết, theo Kinh Dịch, hướng Nam, biểu tượng bởi quẻ Ly, là Lửa, là Dương (2 Dương, 1 Âm), tượng trưng cho cái tốt, cái lành Về mặt thực tiển, hướng Nam là “hướng gió mát mẻ vào mùa hè, tránh gió rét vào mùa đông”

Về cảnh quan đình làng: Người ta thường trồng các loại cây có tán rộng như cây đa, cây gạo, cây si

Về bố cục: Đình làng miền Bắc có bố cục khá giống với đình làng miền Nam nhưng người ta thường thấy chúng có khá nhiều kiến trúc quanh tòa đại đình Thực

ra, các kiến trúc phụ đó được bổ sung dần về sau Mở đầu, với các đình thời Mạc (thế kỷ XVI), dấu vết cho thấy, chúng có kết cấu mặt bằng hình chữ nhật (chữ nhất), ba gian hai chái, dựng trên nền cao vừa phải, có sạp để dân đình ngồi và có sàn cao nối hai cột cái phía sau gian giữa với hai cột hàng nhì để thờ Thành hoàng làng Ban đầu đình không có tường cao, đến cuối thế kỷ XVII đầu thế kỷ XVIII trong xu hướng thâm nghiêm hóa thần linh nói chung, đình làng khẳng định thêm chức năng đền thờ thì kiến trúc đình nảy sinh thêm phần hậu cung Cuối thế kỷ XVII, bắt đầu có cổng trụ, rồi sang thế kỷ XIX hình thành dần nhà tiền tế, tả vu và hữu vu

Về kiến trúc điêu khắc: Khi bước vào bên trong đình, không khí mát dịu làm ta như trút bỏ vướng mắc của đời sống, chìm vào không gian tâm linh bao bọc xung quanh để tĩnh trí mà chiêm bái trước đức Thành Hoàng làng, nhìn ngắm những hình chạm khắc trên kiến trúc Và ta hiểu rằng ngôi đình đang ôm vào bên trong, thầm lặng giữ gìn một di sản nghệ thuật vô giá, mà đến ngày hôm nay nhìn ngắm

nó vẫn thấy hiển hiện, xôn xao đời sống xã hội mấy trăm năm về trước và để lại những giá trị to lớn về văn hóa, lịch sử và nghệ thuật

Nhìn một cách khái quát, nghệ thuật điêu khắc đình làng ở đồng bằng Bắc Bộ phát triển từ những bước đầu tiên ở thế kỷ XVI, đạt dấu ấn rực rỡ đỉnh cao ở thế kỷ XVII, chững lại, chín muồi ở thế kỷ XVIII và thoái trào ở thế kỷ XIX Có thể nói,

giá trị nhiều mặt mà điêu khắc đình làng để lại tập trung ở di sản điêu khắc đình làng thế kỷ XVI - XVII Điêu khắc đình làng của 2 thế kỷ này đại diện điển hình nhất cho toàn bộ nghệ thuật điêu khắc ở đồng bằng Bắc Bộ

Các thủ pháp tạo hình của điêu khắc đình làng: Cái nhìn trẻ thơ, Đồng hiện, Cường điệu, Nhiều điểm nhìn, Kết hợp huyền thoại và hiện thực, trang trí và tả thực, Biểu tượng hóa

Đặc trưng của nghệ thuật điêu khắc đình làng: Hồn nhiên, mộc mạc, sinh động trong phản ánh hiện thực; Khái quát cao trong thủ pháp tạo hình; Giàu tính nhân bản; Tính lưỡng nguyên trong nghệ thuật tạo hình,

 Ở miền Nam

Về vị trí xây đình làng: Do địa hình tương đối bằng phẳng, ít đồi núi, hệ thống kênh rạch chằng chịt Đình thường được xây cất trên những khu đất cao ráo Về sau, trong thời Pháp thuộc, nhiều đường bộ được làm ra, một số kênh rạch bị lấp đi

để làm đường bộ thì một số Đình cũng phải thay đổi chính diện cho phù hợp với hoàn cảnh mới

Về hướng xây đình: Người dân Miền Nam không hoàn toàn lệ thuộc vào truyền thống chọn hướng Nam này Ở Miền Nam, Đình thường được xây trên các khu đất cao ráo, cạnh bờ kênh rạch, nên phần nhiều hướng theo dòng chảy của các kênh rạch này, chứ không nhất thiết phải theo hướng Nam như truyền thống ở Miền Bắc

Và trên thực tế, người dân Miền Nam lưu tâm nhiều hơn đến chuyện tránh hướng của gió mùa và mưa nắng hắt tạt vào bên trong Đình Vì thế một số Đình trong Miền Nam đã chọn hướng Đông hoặc Đông Nam, thay vì hướng Nam như truyền thống

Về cảnh quan đình làng: Chung quanh Đình thường có trồng các loại cây có thân cao vút, dáng đẹp và tán gọn như cây dương, cây sao, cây dầu Các loại cây nầy được trồng để làm “một điểm nhấn cho cảnh quan ngôi đình nhằm cuốn hút sự chú ý của khách từ xa ”

Về bố cục: Đình của Miền Nam, trên tổng thể, cũng giống như các Đình ở Miền Bắc, với kiến trúc mặt bằng hoặc theo hình chữ Công hoặc theo hình chữ Môn Tuy nhiên cách sắp xếp các bộ phận kiến trúc thì có nhiều khác biệt so với Đình ở Miền Bắc, thậm chí còn có những phần kiến trúc mà Đình ở Miền Bắc hoàn toàn

không có Một cách tổng quát, bố cục một ngôi đình ở Miền Nam, từ trước ra sau, thường gồm những bộ phận kiến trúc sau đây:

• Cổng Đình, hay còn gọi là Nghi Môn

• Sân Đình, ngay ở giữa là bình phong có đấp hình cọp, gọi là Bia Ông Hổ

• Hai bên sân Đình, là các Miếu nhỏ hình vuông thờ các thần phụ của Đình, thường

là thờ Bạch Hổ, Thần Ngũ Hành, Cửu Thiên Huyển Nữ, Thổ Thần, Ông Tà (thần Neakta của người Khmer), vv

• Nhà Vỏ Ca, một ngôi nhà trống, dùng làm chổ tập hợp những chức sắc có nhiệm

vụ tế lễ, và cũng là nơi diễn tuồng hát bội trong các dịp lễ hội

• Nhà Vỏ Quy, thường dùng làm nơi tụ họp cho dân chúng trước khi vào lể bái ở Chánh Điện

• Chánh Điện, nơi thờ thần Thành Hoàng của làng và các thần phụ

• Nhà Túc, hay Nhà Khách, nơi khách sau khi lễ thần xong tụ tập lại đây để uống nước, hàn huyên; loại nhà nầy có hai cách sắp đặt; một cách là xây ngay bên sau Chánh Điện; cách thứ hai là xây thành hai căn dọc theo hai bên hông của Chánh Điện, trong trường hợp nầy thì được gọi là Đông Lang (bên phải) dành cho nữ giới,

và Tây Lang (bên trái) dành cho nam giới

• Nhà Trù, thường xây ngay sau Chánh Điện, bên cạnh Nhà Túc, chính là nhà bếp, nơi chuẩn bị thức ăn để cúng thần cũng như để đãi khách

• Nhà Cối, bên cạnh Nhà Trù, chính là kho để chứa vật dụng của Đình

Nhà Vỏ Ca là một ‘kiến trúc đặc biệt chỉ tồn tại các đình Nam Bộ’

Trong Chánh Điện, ở giữa và trong cùng là bàn thờ thần “Đình làng Nam

Bộ không bao giờ thờ tượng mà chỉ thờ một chữ “thần” Và thần ở đây là thần Thành Hoàng Bổn Cảnh, một danh xưng gọi chung có nghĩa là “Thành Hoàng của vùng đất này”, không chỉ định một danh tánh cụ thể nào cả Chính vì vậy mà Đình Miền Nam thường không có thờ thần tượng như vừa nói ở trên

Ngoài việc thờ vị Thần chánh (thường là Thành Hoàng Bổn Cảnh), các Đình còn thờ rất nhiều vị thần linh phụ khác Do đó, hai bên bàn thờ chánh còn có thêm