Tìm hiểu văn hóa Rượu Cần của người Mạ ở Đạ Tẻh - Lâm Đồng.

Tìm hiểu văn hóa Rượu Cần của người Mạ ở Đạ Tẻh - Lâm Đồng.

MỞ ĐẦU

1 LÝ DO CHỌ ĐỀ TÀI

Đất nước Việt Nam ta với 54 dân tộc anh em cùng sinh sống với tinh thần đoàn kết, tương thân tương ái cùng nhau xây dựng và bảo vệ tổ quốc qua hàng ngàn năm

Mỗi dân tộc đều mang trong mình một sắc thái văn hóa riêng nhưng cả 54 dân

tộc anh em cùng góp chung vào một nền văn hóa Việt Nam “thống nhất trong đa dạng”,

cùng nhau thực hiện nghị quyết của Đảng và Nhà nước ta là hướng tới xây dựng một nền văn hóa tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc

Trong 54 dân tộc anh em sinh sống trên khắp mọi miền đất nước thì người Mạ là một dân tộc thiểu số bản địa cư trú chủ yếu ở tỉnh Lâm Đồng có số lượng tuy không lớn nhưng lại là tộc người có nhiều nét văn hóa truyền thống độc đáo Một trong những nét văn hóa đặc sắc của người Mạ đó là văn hóa Rượu Cần – một giá trị văn hóa truyền thống đã tồn tại song hành cùng dân tộc Mạ từ xưa đến nay

Rượu Cần là một nét văn hoá nội sinh độc đáo của người Mạ, ra đời và tồn tại trong suốt lịch sử hình thành và phát triển của dân tộc Mạ từ xưa đến nay Do vậy Rượu Cần đã trở thành một nét sinh hoạt không thể thiếu trong đời sống cũng như phản ánh sinh động đời sống văn hoá vật chất và tinh thần của người Mạ xưa nay

Nghiên cứu về Rượu Cần là thực hiện việc tìm hiểu một giá trị văn hoá Nm thực truyền thống, với những nét đặc trưng vốn có, đồng thời xem xét Rươụ Cần trong mối tương quan với đời sống của người Mạ Từ đó chúng ta có thể thấy được cái bản sắc riêng của tộc người Mạ trên địa bàn huyện Đạ Tẻh – tỉnh Lâm Đồng nói riêng và Việt

N am nói chung

Muốn vậy, chúng ta phải hiểu rõ thực trạng của văn hoá Rượu Cần trong đời sống hôm nay của người Mạ, từ đó có những kiến nghị, đề xuất giải pháp để giữ gìn một nét văn hoá đẹp không chỉ cho riêng nguời Mạ mà cho cả kho tàng văn hoá dân gian của

54 dân tộc anh em sống trên dải đất Việt N am

Xuất phát từ những lý do trên mà chúng tôi chọn đề tài: “Tìm hiểu văn hoá Rượu Cần của người Mạ ở Đạ Tẻh – Lâm Đồng” làm đề tài nghiên cứu khoa học cấp

Trường của nhóm Qua đó, đề tài cũng góp phần nhỏ bé tìm hiểu về một nét văn hoá

sinh động mà độc đáo của tộc người Mạ ở Đạ Tẻh – Lâm Đồng, đồng thời cung cấp cho bạn đọc quan tâm đến vấn đề này thêm một tài liệu mang tính chuyên sâu và có hệ thống

2 LNCH SỬ GHIÊ CỨU VẤ ĐỀ

N ghiên cứu về người Mạ nói chung và Rượu Cần của người Mạ nói riêng, từ

trước tới nay đã có một số các tác phNm đáng chú ý như: “Miền Thượng Cao ,guyên” của hai tác giả Cửu Long Giang – Toan Ánh; “Vấn Đề Dân Tộc Ở Lâm Đồng" do tác giả Mạc Đường chủ biên ; “Vài nét văn hóa các dân tộc thiểu số ở Tây ,guyên ở Lâm Đồng” do Sở văn hoá thông tỉnh Lâm Đông xuất bản, năm 2005; sách “ Văn hoá xã hội

và con người Tây ,guyên” do N guyễn Tấn Đắc được Viện khoa học xã hội Việt N am,

Viện khoa học xã hội vùng N am Bộ xuất bản năm 2005…N goài ra những năm gần đây còn có một số khoá luận, đề tài nghiên cứu của sinh viên các khoa Lịch Sử, Việt N am học của Trường Đại học Đà Lạt cũng đã đề cập tới dân tộc Mạ về các mặt luật tục, văn

hoá tín ngưỡng như: “Tìm hiểu về hôn nhân và gia đình của người Châu Mạ ở xã Lộc Châu, thị xã Bảo Lộc, tỉnh Lâm Đồng” – luận văn tốt nghiệp của đại học K29 nghành Lịch Sử của Hoàng Thị Oanh, năm 2009; “Tìm hiểu về nghề dệt của người Mạ ở xã Maragui – Đạ Hoai – Lâm Đồng”- đề tài nghiên cứu khoa học cấp Trương của N guyễn

Thị Bích N gọc nghành Việt N am học K27…

Bên cạnh đó là các bài viết liên quan đến các lĩnh vực trong đời sống của người

Mạ như lịch sử, kinh tế xã hội, sinh hoạt cộng đồng…Và các bài viết, công trình khoa học đăng trên các tạp chí Dân tộc học hay đăng trên các tờ báo giấy khác…N hưng các tác phNm, bài viết nêu trên đã nghiên cứu về người Mạ trên nhiều phương diện mà chưa

có một công trình nào nghiên cứu chuyên biệt, hoàn chỉnh về văn hoá Rượu cần của người Mạ

Tuy vậy, những công trình nghiên cứu đã có về người Mạ và Rượu Cần của người Mạ là những tư liệu hiếm hoi và hết sức quý báu để nhóm nghiên cứu chúng tôi

có thể tham khảo, có được những nhận biết ban đầu và dễ dàng hơn trong công tác điền

dã thực tế tại địa bàn sinh sống của người Mạ ở Đạ Tẻh – Lâm Đồng

Văn hoá Rượu Cần cùa người Mạ là một đề tài không mang tính quy mô và phổ biến nhưng không phải vì thế mà tầm quan trọng và tính khoa học của đề tài giảm đi

Trái lại, đề tài: “Tìm hiểu văn hoá Rượu Cần của người Mạ ở Đạ Tẻh - Lâm Đồng” là

công trình nghiên cứu chuyên sâu về một lĩnh vực văn hóa mà từ trước đến giờ rất ít tài

liệu hay một công trình nghiên cứu khoa học nào đề cập đến một cách đầy đủ, rõ ràng

N ếu như các đề tài, bài viết, sách báo…chỉ đề cập mang tính chất tổng quát về các mặt trong đời sống xã hội người Mạ mà trong đó Rượu cần chỉ được trình bày sơ lược như một thức uống thường xuyên trong mục văn hoá Nm thực thì với đề tài này chúng tôi sẽ cung cấp cho các bạn những thông tin bổ ích xung quanh vấn đề Rượu cần và văn hoá Rượu cần của người Mạ ở Đạ Tẻh nói riêng, ở Lâm Đồng nói chung

3 ĐỐI TƯỢG VÀ PHẠM VI GHIÊ CỨU

Đối tượng nghiên cứu là tộc người Mạ ở huyện Đạ Tẻh – Lâm Đồng, trong đó đề tài đi sâu vào nội dung văn hoá Rượu cần và những yếu tố văn hoá phụ sinh xung quanh văn hoá Rượu cần tồn tại trong đời sống của người Mạ ở đây Trên cơ sở đó có sự so sánh những đặc điểm về văn hoá Rượu Cần xưa và nay, văn hoá Rượu Cần của các dân tộc thiểu số khác, những biến đổi nội tại, vị trí, vai trò của Rượu cần hôm nay trong sinh hoạt, ăn uống, lễ hội, nghi lễ…

Về phạm vi không gian nghiên cứu: do giới hạn về phạm vi một đề tài khoa học sinh viên, hạn chế về thời gian, khả năng tài chính nên nhóm chúng tôi chỉ tập trung tiến hành khảo sát nghiên cứu trên địa bàn hai xã là xã Mỹ Đức và xã Quốc Oai, thuộc huyện

Đạ Tẻh, tỉnh Lâm Đồng Đây là hai xã có sự tập chung đông đồng bào Mạ sinh sống nhất

Về thời gian nghiên cứu, vì đây là một đề tài về văn hoá thuộc mảng văn hoá Nm thực nên chắc chắn phải trải dài về mặt thời gian Tuy nhiên, từ sau năm 1975 đất nước thống nhất, cả nước tiến lên xây dựng Chủ nghĩa xã hội, xây dựng con người mới nên ít nhiều văn hoá Rượu Cần cũng có sự biến đổi cả theo xu hướng tích cực và tiêu cực Do

đó chúng tô tập chung nghiên cứu cần chủ yếu vào giai đoạn sau năm 1975 cho đến nay, đồng thời bằng những kết quả nghiên cứu để đưa ra những nhận định khoa học về hướng phát triển của văn hoá Rượu Cần người Mạ trong tương lai

4 PHƯƠG PHÁP GHIÊ CỨU

“Tìm hiểu văn hoá Rượu Cần của người Mạ ở Đạ Tẻh – Lâm Đồng”, như đã

nói đây là một đề tài nghiên cưú chuyên sâu, có tính thực tế cao và phải hệ thống Do vậy quá trình nghiên cứu đòi hỏi nhiều phương pháp để có được kết quả đầy đủ, toàn diện nhằm làm sáng tỏ những vấn đề xung quanh Rượu cần của người Mạ

Yêu cầu đầu tiên đối với nhóm chúng tôi là phải có được những nhận thức ban đầu về địa bàn nghiên cứu, thông tin về người Mạ, các kiến thức về giao tiếp ứng xử trong quá trình nghiên cứu…Bởi vậy, phương pháp thu thập thông tin qua các tài liệu viết, các công trình nghiên cứu trước về người Mạ là rất cần thiết Sau đó là quá trình tiến hành điền dã khảo sát thực tế thu thập thông tin tại địa bàn nghiên cứu, quá trình này đòi hỏi phải sử dụng các phương pháp phỏng vấn, phương pháp quan sát cùng với

sự hỗ trợ của các phương tiện như máy chụp hình, máy ghi âm, quay phim…để có được những thông tin chính xác, hình ảnh chân thực và sinh động, bổ sung vào những tài liệu

đã có

N goài phương pháp điền dã khảo sát, chúng tôi còn tìm hiểu tư liệu thông qua liên hệ với chính quyền địa phương, từ đó sử dụng phương pháp lịch sử, liệt kê so sánh, phân tích và tổng hợp các tư liệu có được, đồng thời không thể thiếu hai phương pháp nghiên cứu quen thuộc là phương pháp lịch sử và phương pháp logic…Qúa trình tìm hiểu về lịch sử địa phương, nguồn gốc người Mạ, các sự kiện lịch sử trước và sau năm

1975 có ảnh hưởng đến đời sống người Mạ cư trú tại địa bàn huyện Đạ Tẻh – Lâm Đồng đòi hỏi sử dụng phương pháp lịch sử để khôi phục lại nguyên trạng sự hình thành và phát triển của tộc người Mạ, lý giải những vấn đề mà đề tài đòi hỏi Trong quá trình viết

đề tài thành công trình đòi hỏi sử dụng phương pháp lôgic nhằm đưa ra những nhận định, đánh giá khái quát lên trình độ khoa học, lý luận cho đề tài

Cuối cùng sau khi có được đầy đủ các thông tin, tư liệu cần thiết phục vụ đề tài, chúng tôi sẽ tiến hành phân tích, tổng hợp, đánh giá.Trên cơ sở đó đối chiếu, so sánh nhằm thấy rõ những thay đổi trong văn hoá Rượu cần của người Mạ suốt quá trình phát triển từ truyền thống đến hiện đại

5 ĐÓG GÓP CỦA ĐỀ TÀI

N ghiên cứu về văn hoá Rượu Cần của người Mạ, trước hết chúng tôi làm nổi bật những giá trị văn hoá truyền thống của người Mạ xung quanh ché Rượu Cần – một sản phNm văn hoá vật chất, phục vụ đời sống tinh thần và cả đời sống kinh tế Rượu không đơn thuần là thức uống mà nó còn có vị trí quan trọng trong đời sống tâm linh, trong những phong tục tập quán, quan hệ xã hội…Đề tài tập chung nghiên cứu nhằm làm sáng

tỏ vai trò, ý nghĩa của văn hoá Rượu Cần trong cộng đồng người Mạ trước đây và trong thời hiện đại hôm nay

Trong quá trình nghiên cứu, đề tài luôn dẫn ra những sự biến đổi của văn hoá Rượu Cần, quá trình tiếp biến văn hoá, giao lưu giữa các tộc người cùng sinh sống trên địa bàn để thấy được thực trạng của văn hoá Rượu Cần ở người Mạ hiện nay Từ đó đề tài đưa ra các lý giải và kiến nghị các giải pháp giúp chính quyền địa phương cũng như các cơ quan văn hoá các cấp có biện pháp bảo tồn và phát huy một nét văn hoá đẹp của người Mạ ở ĐạTẻh nói riêng, ở Lâm Đồng nói chung

Đóng góp cuối cùng của đề tài là góp thêm một nguồn tư liệu cho những người quan tâm coi nó như một tài liệu tham khảo để tiếp tục tìm hiểu hoặc tâm huyết với các

đề tài nghiên cứu về người Mạ, mở rộng ra cho chúng ta thấy được bản sắc văn hoá của dân tộc Mạ với nhiều cái hay, cái đẹp đáng trân trọng và bảo lưu để làm rực rỡ thêm nền văn hoá chung của 54 dân tộc anh em, làm phong phú thêm kho tàng văn hoá các dân tộc Việt N am

6 BỐ CỤC CỦA ĐỀ TÀI

Cấu trúc của công trình này bao gồm phần mở đầu, kết luận, thư mục tài liệu tham khảo và phụ luc, lời cảm ơn và phần nội dung chính bao gồm hai chương:

Chương 1: Tổng quan về người Mạ ở huyện Đạ Tẻh - Lâm Đồng

Chương 2: Văn hóa rượu cần của người Mạ ở huyện Đạ Tẻh - Lâm đồng

Xi N hanh, Lú Tôn và Hợp Vông thuộc vùng III của tỉnh Lâm Đồng, sau này là huyện K4 cũ

Sau ngày miền N am giải phóng 30/4/1975, huyện K4 được sáp nhập vào huyện Bảo Lộc, vùng đất Đạ Tẻh ngày nay được gọi là xã Lộc Trung Từ giữa năm 1976 đến 1986, thực hiện chủ trương của Đảnh và N hà nước trong việc bố trí, điều động dân cư xây dựng vùng kinh tế mới, xã Lộc Trung được quy hoạch là địa bàn đón dân các tỉnh Hà Sơn Bình, Hà N am N inh, Bình Trị Thiên, N ghĩa Bình đến đây lập nghiệp, xây dựng quê hương mới

Tháng 3/1979 huyện Đạ Huoai được thành lập Vùng đất Đạ Tẻh lúc bấy giờ chỉ có 06 đơn vị hành chính: Đạ Lây, An N hơn, Đạ Kho, Hà Đông, Triệu Hải và Thị trấn Đạ Tẻh

N gày 6/6/1986 Hội đồng bộ truởng đã có quyết định số 68 tách huyện Đạ Huoai thành 3 huyện Đạ Huoai, Đạ Tẻh và Cát Tiên Cũng ngày ấy đã ban hành quyết định số 67 để chia 05 xã, 01 thị trấn của huyện Đạ Tẻh thành 09 xã, 01 thị trấn Đến tháng 7/2003 có

Bảng 1: DIỆN TÍCH, DÂN SỐ PHÂN THEO ðƠN VỊ HÀNH CHÍNH

( N guồn: số liệu thống kê của UBN D huyện Đạ Tẻh năm 2008)

NĂM Diện tích

Dân số trung bình

Mật độ dân số

1.1.2 Điều kiện tự nhiên

1.1.2.1 vị trí địa lí

Đạ Tẻh là huyện phía Tây N am tỉnh Lâm Đồng, nằm trên phần chuyển tiếp giữa cao nguyên Di Linh, Bảo Lộc với vùng Đông N am Bộ

Phía Bắc giáp huyện Bảo Lâm - Lâm Đồng

Phía N am giáp huyện Tân Phú - Đồng N ai

Phía Đông giáp huyện Đạ Huoai - Lâm Đồng

Phái Tây giáp huyện Cát Tiên - Lâm Đồng.[1]

So với các huyện khác, vị trí địa lí của huyện có những hạn chế sau:

- Do nằm xa các trục giao thông chính và các trung tâm kinh tế của tỉnh và vùng, nên việc giao lưu phát triển kinh tế xã hội với bên ngoài ít thuận lợi

- N ằm trong vùng kinh tế mới và thuộc vùng sâu vùng xa, mặc dù đã được quan tâm đầu

tư nhưng cho đến nay cơ sở hạ tầng còn thiếu và yếu, đồng thời tình trạng di dân tự do ồ

ạt vào huyện của một số năm trước đây đã và đang gây áp lực lớn cho phát triển kinh tế

xã hội trên địa bàn huyện

1.1.2.2 Địa hình- đất đai

Huyện Đạ Tẻh nằm ở độ cao trung bình 250m so với mặt nước biển, thuộc khu vực chuyển tiếp giữa Tây N guyên và Đông N am Bộ, nên địa hình khá phức tạp, có xu hướng thấp dần theo hướng từ Bắc vào

N am và từ hai phía Đông, Tây vào thị

trấn Đạ Tẻh, với hai dạng địa hình chính:

địa hình núi cao bị chia cắt mạnh và địa

hình núi thấp xen kẽ với các thung lũng

hẹp

Địa hình núi cao bị chia cắt mạnh:

Diện tích 40,150 ha ( 77% diện tích đất tự nhiên), cao độ biến động từ 200-625m, phân

bố ở phía Bắc và Đông- Bắc huyện, thuộc khu vực thượng lưu các con sông suối, tập trung ở địa phận các xã Quảng Trị, Mỹ Đức, Quốc Oai Do địa hình núi cao, độ dốc lớn nên trước mắt cũng như lâu dài dạng địa hình này thích hợp cho việc trồng rừng

Địa hình núi thấp xen kẽ với các thung lũng hẹp: Diện tích 12.193 ha ( 23% diện tích đất tự nhiên), phân bố ở phía N am và Tây- N am huyện, thuộc khu vực hạ lưu các

con song, tập trung ở các xã Hà Đông, Đạ Kho, Đạ Lây, Hương Lâm, An N hơn và thị trấn Đạ Tẻh, địa hình khu vực này khá bằng phẳng, cao độ biến đổi từ 120 - 200m, Đây

là địa bàn sản xuất nông nghiệp, phân bố các khu dân cư và các công trình kết cấu hạ tầng thiết yếu phục vụ cho phát triển kinh tế xã hội của huyện

Diện tích tự nhiên của huyện là 52.34 ha trong đó 15.136 ha đất nông nghiệp và 36.017 ha đất lâm nghiệp.[14]

Đất đai ở đây tương đối màu mỡ thích hợp cho việc phát triển nền kinh tế toàn diện: trồng cây lương thực, thực phN m, cây ăn trái, cây công nghiệp, trồng rừng, chăn nuôi và

có điều kiện thuận lợi để chuyển dịch cơ cấu cây trồng theo hướng sản xuất hàng hóa

Theo báo cáo khoa học “Kết quả điều tra, đánh giá đất đai huyện Đạ Tẻh - tỉnh Lâm Đồng” của trung tâm nghiên cứu chuyển giao kỹ thuật đất phân, được tiến hành trong năm 2000 và dự án quy hoạch sử dụng đất thời kỳ 2001-2010, cho thấy toàn huyện huyện Đạ Tẻh có 4 nhóm đất chính với 17 đơn vị phân loại đất sau:

Bảng 2 : Tình hình phân bố các nhóm đất ở Đạ Tẻh

TT Ký

hiệu TÊ ĐẤT

D tích (Ha)

Tỉ lệ (%)

1 Pb Đất phù sa được bồi hàng năm 101 0,19

2 P Đất phù sa chưa phân hoá phẫu diện 420 0,8

11 Fk Đất nâu đỏ trên đá ba zan 1241 2,37

12 Fu Đất nâu vàng trên đá ba zan 6942 13,26

1.1.2.3 Khí hậu - sông ngòi

Đạ Tẻh có khí hậu nhiệt đới gió mùa cao nguyên, nhiệt độ trung bình hàng năm là 28

độ Mỗi năm chia làm 2 mùa: mùa mưa trừ tháng 4 đến tháng 10, và mùa khô từ tháng

11 đến tháng 3 năm sau Độ N m trung bình hàng năm là 82%, thấp nhất là 75% ( tháng 2

+ Lượng mưa bình quân năm, số ngày mưa trong năm và độ N m trung bình đều thấp hơn so với Bảo Lộc nhưng cao hơn so với vùng Đông N am Bộ, nên việc bố trí cơ cấu mùa vụ cho cây trồng sẽ bớt căng thẳng hơn so với vùng Đông N am Bộ

+ So với vùng Đông N am Bộ, Đạ Tẻh có những ngày mưa lớn và tập trung hơn, cùng với yếu tố địa hùng đã gây ra tình trạng ngập lụt ở các khu vực địa hình thấp, đặc biệt là các khu vực trũng ven sông

Địa bàn huyện Đạ Tẻh có 2 con sông chính chảy qua là sông Đạ N har dài 50km

và sông Đạ Tẻh dài 30km, cả hai đều chảy ra sông Đồng N ai Đạ Tẻh có thác Đạ Bin ở

xã Triệu Hải cao 150m và thác Triệu Hải cao 70m

Hệ thống thuỷ lợi: ngoài nguồn nước từ các sông suối thì trên địa bàn còn có 2

hồ chứa lớn là hồ Đạ Hàm, hồ Đạ Tẻh với năng lực tưới thiết kế trên 2.700 ha đất nông nghiệp

Tuy hệ thống sông suối không lớn nhưng cũng đủ cung cấp nước sử dụng trong nông nghiệp cho nông dân N goài ra trong huyện còn có hệ thống nước ngầm ( giếng) và nước máy ( giếng khoan) để cung cấp nước sinh hoạt cho toàn huyện kể cả mùa khô

1.1.3 Đặc điểm xã hội- dân cư

1.1.3.1 Tình hình dân cư

Theo số liệu thống kê của ủy ban nhân dân (UBN D), huyện Đạ Tẻh là vùng đất

có rất nhiều thành phần dân tộc trong cả nước về đây lập nghiệp Dân số cuối năm 2009 của huyện là 44.145 người ( 10.922 hộ), mật độ trung bình là 84.33 người/km2, tỷ lệ gia tăng tự nhiên là 11,56%.[14]

1.1.3.2 Hoạt động kinh tế - văn hóa - xã hội

Đất đai tương đối màu mỡ cùng với nguồn nước đảm bảo đã tạo điều kiện để huyện Đạ Tẻh phát triển nền kinh tế toàn diện với các ngành kinh tế chính là nông- lâm nghiệp,

CN -TTCN và xây dựng, thương mại và dịch vụ

Hình 1: Cơ cấu kinh tế Đạ Tẻh năm 2009

Thương mại và Dịch vụ

(,guồn:Số liệu thống kê của UB,D Huyện Đạ Tẻh, 21/12/2009)

N hìn vào biểu đồ trên ta thấy nông - lâm nghiệp là ngành kinh tế chủ yếu của huyên Và điều này được thể hiện qua bảng phân bố giá trị sản xuất theo ngành sau:

Bảng 4:Bảng phân bố giá trị sản xuất theo ngành

(,guồn: Số liệu thống kê của UB,D Huyện Đạ Tẻh, 21/12/2009)

N ghành kinh tế Gía trị sản xuất

(tỷ đồng)

TỶ LỆ (%)

N ông – Lâm nghiệp 199,83 41,93

CN -TTCN và Xây dựng 125,72 26,38

Thương mại – Dịch vụ 151,05 31,69

TỔN G GIÁ TRN SẢN XUẤT: 476,60 tỷ đồng

Trong đó nông nghiệp chiếm vị trí quan trọng, 90% dâ số của huyện làm nông nghiệp Chủ yếu là trồng các loại cây lương thực, cây thực phN m, cây công nghiệp …với sự phân bố như sau:

Bảng 5: Tình hình phân bố diện tích đất nông nghiệp

(ha)

TỶ LỆ (%)

TỔN G SẢN LƯỢN G QUY THÓC: 35 258 tấn

( N guồn: Số liệu thống kê của UBN D Huyện Đạ Tẻh, ngày 21/12/2009)

Về chăn nuôi: Chăn nuôi ở địa phương khá phát triển, chủ yếu là chăn nuôi hộ

gia đình Hiện tại đàn trâu trong toàn huyện có khoảng 2900 con, đàn bò khoảng 6800 con, đàn heo khoảng 14500 con, đàn gia cầm khoảng 130000 con, kén tằm khoảng

Lĩnh vực văn hoá xã hội

N gành văn hoá thông tin tiếp tục thực hiện khá tốt công tác tuyên truyền, cổ động trực quang để phục vụ chính trị và phát triển kinh tế, xã hội trên địa bàn huyện.Hoặt độg văn hoá văn nghệ, thể thao tiếp tục phát triển mạnh, nội dung phong phú, có sức thu hút quần chúng nhân dân tham gia Đến năm 2009, toàn huyện có 70.4% hộ gia đình văn

hoá; 43.3% thôn, khu phố tiên tiến; 21% thôn, khu phố văn hoá và 70.6% cơ quan, đơn

vị đạt công sở văn hoá

Về giáo dục: mạng lưới trường lớp tiếp tục được mở rộng và nâng cấp đẻ đảm

bảo phục vụ tốt cho công tác dạy và học toàn huyện đã hoàn thành phổ cập giáo dục THCS va Tiểu học đúng độ tuổi.N ăm hoc 2009-2010 Huyện có 35 trường học, tỷ lệ huy động trẻ 6 tuổi vào lớp 1 đạt trên 99.7%.[14]

Về y tế : Các hoạt động chăm sóc sức khoẻ nhân dân được duy trì ổn định; chất

lượng khám và điều trị từng bước được nâng cao; các chính sách y tế đối với người nghèo, đồng bào dân tộc thiểu số, trẻ em dưới 6 tuổi được thực hiện khá tốt và đúng quy định Đến nay 11/11 trạm y tế đạt chuN n quốc gia, 6/11 trạm y tế có bác sỹ, 100% thôn, khu phố có nhân viên y tế đã được bồi dưỡng kiến thức cơ bản

Công tác chăm lo đời sống nhân dân : Trong năm 2009, huyện đã bàn giao 441 căn nhà cho các đối tượng hộ nghèo, hộ dân tộc và hộ gia đình chính sách; có 3300 lược hộ nghèo được tổ chức tín dụng cho vay 38 tỷ đồng với lãi suất ưu đãi để phát triển sản xuất; 43 nhóm hộ được vay 1559 triêu đồng thuộc nguồn vốn 120 để thực hiện các dự án giải quyết việc làm nông thôn

1.2 Tổng quan về người Mạ ở Đạ Tẻh- Lâm Đồng

1.2.1 Lịch sử cư trú và hoạt động kinh tế

N gười Mạ (còn có các tên gọi là Châu Mạ, Chô Mạ, Chê Mạ) là một dân tộc thiểu số ở miền N am Tây N guyên, thuộc ngữ hệ Môn- Khơme ( dòng N am Á), gần gũi với tiếng nói của người Mnông, Xtiêng và nhất là tiếng nói của người Cơ ho- dân tộc láng giềng gần gũi nhất của người Mạ

N gười Mạ ở nước ta có gần 33.600 người, cư trú tại các tỉnh Lâm Đồng, Bình Phước, Đồng N ai, Đắc Lắc, Đắc N ông…N hưng đông nhất là ở Lâm Đồng, đây được xác định là quê gốc của người Mạ

Ở Lâm Đồng người Mạ có khoảng 25.500 người, cư trú tại các huyện Lạc Dương , Di Linh, Đức Trọng, Lâm Hà, Đam Rông, Bảo Lâm, Thị xã Bảo Lộc, Đạ Huoai,

Đạ Tẻh, Cát Tiên

N gười Mạ ở huyện Đạ Tẻh có 584 hộ với 3586 nhân khN u

và được phân bố như sau:

Buôn Đạ N har - xã Quốc Oai: 210 hộ - 1857 khN u

Mạ N găn: Có số lượng nhiều nhất và được xác định là Mạ gốc Phân bố chủ yếu

ở Bảo Lâm, Cát Tiên

Mạ K’Rung: Chủ yếu ở Đạ Huoai

Mạ Tô: Chủ yếu ở Lâm Hà, Di Linh, Lạc Dương, Đức Trọng

N gười Mạ ở Đạ Tẻh là Mạ Sộp.[13]

Cư dân Mạ trước đây sống du canh du cư, phát rừng làm rẫy là hoạt động kinh tế chủ yếu của họ Hầu như rẫy đã đem lại cho họ toàn bộ nhu cầu về lương thực và phần

lớn thực phN m trong bữa ăn hàng ngày N gười Mạ gọi rẫy là “mir” và phân biệt thành

hai loại rẫy mới (mdrih) và rẫy cũ (mpuh) Rẫy mới là rẫy canh tác năm đầu, chủ yếu là trồng lúa N goài ra có thể xen canh những loại khác như: ngô, bầu, bí, mướp, dưa, bông,

ớt, thuốc lá…Rẫy cũ là rẫy canh tác từ năm thứ hai trở đi, cũng có thể trồng lúa thêm một năm nữa rồi bỏ hoá cho rừng tái sinh, song cũng có thể trồng màu một vài năm liền rồi mới bỏ hoá Có nhiều rẫy cũ họ dùng để trồng sắn (mỳ) nên còn được gọi là rẫy sắn (mpuh blang)

N goài ra kinh tế chiếm đoạt với hai hoạt động săn bắt và hái lượm đóng vai trò quan trọng đố với đời sống của người Mạ,

nhất là trong giai đoạn 1986 trở về trước

N ền kinh tế truyền thống Mạ mang

nặng tính tự cung tự cấp, chăn nuôi không

phát triển, sản phN m chăn nuôi chủ yếu

phục vụ cho việc hiến sinh trong các lễ

nghi nông nghiệp và một số nghi lễ khác

mà mục đích là duy trì phong tục, tín ngưỡng

N ghề thủ công của người Mạ vẫn là nghề phụ trong gia đình N ghề đan mây tre phục vụ nhu cầu về dụng cụ trong nhà: thúng, nia, sàng, gùi, giỏ N ghề dệt vải khung nhỏ đạt kĩ thuật cao với phương pháp thêu dệt hoa văn trên nền vải N goài ra còn có nghề rèn; nghề làm thuyền độc mộc; tìm quặng rèn sắt, thép…

N gười Mạ cũng biết canh tác vườn N hững mảnh vườn quanh nhà thường được rào bằng tre nứa mắt cáo, trong đó trồng chuối, mít, mía, đu đủ, thuốc lá, có vườn chuyên canh trồng bông, trồng dâu nuôi tằm

Công cụ sản xuất chủ yếu có rìu (sung) dùng để đốn cây to, cành lớn; chà gạc (j’oát) dùng để chặt cây con, phát cành nhỏ và những đám dây leo; cây gậy chọc lỗ (gmùl) bằng gỗ, dài khoảng 3 mét, bịt sắt ở đầu nhọn; chiếc gùi nhỏ (kriềt jur) để đựng hạt giống; cái kao làm cỏ lúa; dao; cuốc; liềm…

Quá trình công tác rẫy gắn liền với nhiều lễ nghi nông nghiệp để cầu mong mùa màng tươi tốt bắt đầu bằng lễ xem đất, nhận đất (nhô năng bri) và kết thúc bằng lễ mừng lúa mới (N hô R’he)

Trong khoảng mười lăm năm trở lại đây, cuộc sống của người Mạ đã có rất nhiều thay đổi Kinh tế tự cung tự cấp từng bước được tháo gỡ, giao lưu kinh tế- văn hoá với các dân tộc anh em được mở rộng nhất là người Kinh Hoạt động kinh tế chủ yếu của người Mạ ở Đạ Tẻh hiện nay là trồng điều và đi rừng

1.2.2 hà ở, trang phục, „m thực

1.2.2.1 hà ở

N hà sàn dài là hình thái cư trú truyền

thống của người Mạ N gười Mạ chọn vật liệu

làm nhà theo chức năng của từng bộ phận

trong kết cấu Đối với những kết cấu chính,

chịu lực vật liệu chủ yếu là các loại gỗ, tre

già Các thành phần khác như sàn, vách, mái

dung các thứ vật liệu như tre, nứa, lồ ô, tranh, lá mây…Độ vững chắc của kết cấu nhà

sàn được đảm bảo bằng dây buộc ( dây mây) và ngoàm [6]

N hà người Mạ không chỉ có nhiều đặc trưng đáng chú ý mà còn có thể “đại diện”

cho nhà cửa của người Cơho, Chil trên cao nguyên Lâm Đồng Mạ là cư dân lâu đời trên

mảnh đất này Hiện nay nhà người Mạ đã có nhiều thay đổi N hà sàn chỉ ở những vùng cao, vùng thấp nhà đất đã chiếm ưu thế

N hà ở cổ truyền của người Mạ là nhà sàn dài tới 20 – 30m (nay đã hiếm) N ay vẫn

là nhà sàn nhưng là nhà ngắn của các gia đình nhỏ Bộ khung nhà với ba vì hai hoặc 4 cột, kết cấu đơn giản, thường là ngoẵm tự nhiên và buộc lạt Mái hồi khum tròn nhưng

không có “sừng” trang trí Hai mái chính cũng hơi khum nên mặt cắt của nó có hình

“parabol” Mái nhà rất thấp nên phần mái bên trên cửa người ta phải làm vồng lên để

khỏi đụng đầu

Tổ chức mặt bằng sinh hoạt cũng có những đặc điểm đáng chú ý: khu vực giữa nhà là nơi sinh hoạt chung của mọi gia đình (tiếp khách, cúng bái) N ơi này có bàn thờ thần bếp và có một cái cột để buộc ché Rượu cần khi tiếp khách Còn dưới chân vách hậu là một dãy dài những ú, ché đựng Rượu cần…Các hộ gia đình ở hai bên cửa khu trung tâm trong nhà dài

Trong nhà dài của người Mạ có một khoảng không gian thiêng đối diện với cửa ra vào dùng để đặt chiêng, ché Mọi thành viên trong gia đình khi ngủ phải phải quay đầu

về hướng đó Khoảng không không gian còn lại dùng để ngủ, sinh hoạt gia đình và tiếp khách Mỗi một tiểu gia đình đuợc chia một khoảng không gian sinh hoạt riêng từ đôi cột này đến đôi cột kia (tương ứng với một gian trong nhà của ngừơi Kinh), nhà ở giữa khoảng không gian đó đặt một bếp

N gày nay, kiểu cư trú nhà dài không còn nữa mà đã chuyển sang nhà trệt lợp tôn

N hà thường làm ba gian kiểu nhà ống như người Kinh Gian giữa là nơi thờ phục tiếp khách, hai bên trái phải hoặc thụt ra đằng sau là nơi ngủ của các thành viên trong gia đình Hai trái và phía sau là giành cho nấu nướng hoặc tắm giặt nhà thường hướng ra đường Đây là những ngôi nhà người Châu Mạ thay đổi cho phù hợp với loại hình gia đình nhỏ như hiện nay chứ không sống như những gia đình lớn như trước kia

N hư vậy, nhà ở cuả người Mạ tập chung tấ cả các đặc điểm và nét độc đáo ở nhà dài Ba đặc điểm về kết cấu khai thác không gian sinh hoạt trong nhà và hình thức tổ chức xã hội trong nhà là ba vấn đề có quan hệ chặt chẽ với nhau và có những điểm tương đồng với các cư dân khác có cấu trúc nhà dài

1.2.2.2 Trang phục

Trước đây đàn ông Mạ chủ yếu đóng khố cởi trần Khố có hai loại đơn giản, chỉ

là một loại vải có màu chàm đen, có loại cầu kỳ

hoa văn chạy dài hai bên mép khố, đầu có những

tua dài đánh hạt cườm Về mùa lạnh nam giới

mặc áo ngắn chui đầu, vạt sau dài hơn để che

kín mông, đôi khi thân áo tua dài ở vạt sau, bên

ngoài khoác tấm mền

Trang phục của phụ nhữ người Mạ

thường là váy quấn dài ngang bắp chân trên mặc

áo ngắn chui đầu dài ngang thắt lưng, kín tà, hai vạt sau trước đều bằng nhau Váy áo đều may ngang khổ vải dệt nhiều đường hoa văn chạy dọc, nên quanh thân áo, ống tay

áo có những đường hoa văn chạy song song N gày nay chỉ còn người già mới đóng khố, còn thanh niên và trung niên thì mặc quần áo theo người Kinh đi làm hoặc đi chơi

Trang sức mà người Mạ yêu thích nhất là vòng đeo cổ bằng đồng, ở nam giới thì vòng to, cứng cáp và ít hoa văn hơn ở vòng nữ giới Chuỗi hạt cườm đeo cổ là vật là vât

mà phụ nữ Mạ rất ưa thích, ngoài việc làm đẹp bằng việc đeo chuỗi cườm thì còn có tục

“cà răng căng tai”, đeo vòng lục lạc nhưng hiện nay đã không còn

1.2.2.3 Ẩm thực

Ẩm thực của người Mạ tập trung vào ba phần: ăn, uống và hút

Ăn: N goài việc dựa vào nguồn lương thực trồng được trên rẫy, thức ăn của

người Mạ ở Đạ Tẻh phần lớn được săn bắt và hái lượm từ rừng Tuy nhiên, có những quy định khá chặt chẽ về những loại thú rừng được ăn, ăn trong mùa, dịp nào, cũng như hàng loạt các loại rau củ có thể chế biến thành các món ăn hoặc không được ăn Chẳng hạn cá suối không được nấu chung với trái xoài rừng, trứng gà không được nấu chung với cà trắng… N gười Mạ quan niệm dùng những thứ không hợp nhau như vừa dẫn sẽ làm thần Sét nổi giận làm chết người, cháy nhà, chết gia súc… Bữa ăn truyền thống của người Mạ không theo một giờ giấc quy định nào, khi ăn mọi người ngồi quây quần quanh chỗ thức ăn để ở giữa và dùng tay bốc thức ăn Ăn ở người Mạ chưa đạt đến độ hoa mỹ, chưa thấu đến những khía cạnh tinh thần của ăn uống như các tộc người khác

nhưng trong lối ăn của người Mạ có thể thấy được ở tộc người này một yếu tố rất thiết

thực, rất cần thiết cho cuộc sống của họ trong môi trường cư trú – “tính cộng đồng”

Ẩm thực trong lễ hội, cúng tế, ma chay, cưới hỏi truyền thống của người Mạ thường diễn ra trong nhiều ngày Có những cuộc vui kéo dài 2 đến 3 ngày và cũng có không ít những trường hợp kéo dài đến 7 ngày (như lễ hội mừng lúa mới: N hô Rơhe, lễ cúng thần núi: N ăng nhô…)

Ẩm thực trong các lễ hội cúng tế không những chỉ là nhu cầu về mặt tâm linh, là

sự thực hành tín ngưỡng truyền thống mà sâu xa hơn là một nhu cầu văn hóa, trong đó

chứa đựng một “nhu cầu ngây thơ” về N m thực : “cho Yàng ăn thì Yàng mới cho mình cái ăn, cái mặc” [6]

Cư dân Mạ ở Đạ Tẻh nói riêng và Lâm Đồng nói chung về cách ăn thì vẫn giữ những món ăn cổ truyền của dân tộc mình Tuy vậy, chủng loại món ăn ngày càng phổ biến và đa dạng hơn do người Mạ học tập, tiếp thu được trong quá trình giao lưu văn hóa nói chung và văn hóa N m thực nói riêng với các dân tộc khác

Uống: N ước uống của người Mạ chủ yếu là nước suối (nay nhiều gia đình đã

biết đun nước sôi hay uống nước chè) Rượu cần là thức uống ưa thích trong nhiều gia đình và cả cộng đồng, Rượu cần có mặt trong hầu hết các sinh hoạt gia đình, cộng đồng, tang ma, cưới hỏi… nhất là lễ cúng Yàng thì Rượu cần là thứ lễ vật bắt buộc

Hút: N gười Mạ có thói quen hút thuốc lá (Jrau hay yiu) từ rất lâu đời Thuốc lá

của người Mạ là một loài cây thuốc được trồng trên rẫy cũ hoặc được trồng quanh nhà

và chế biến thủ công

Để hút thuốc, người Mạ dùng một loại lá rừng vấn thuốc thành điếu hoặc hút bằng tN u (đing yiu) TN u thuốc do họ chế tác đơn giản gồm một ống tre nứa rỗng ( đường kính 2 – 5cm), và các ống hút nhỏ bằng tre nứa nối kết với thân độ dài từ 4 – 6 cm Hút thuốc với người Mạ là một thói quen từ nhỏ và nó giúp cho người ta xua đi sự lạt lẽo, xua đi các loại côn trùng xung quanh môi trường sống khi lên rừng làm rẫy…

Đến nay, họ đã hút thuốc trên thị trường nhất là thanh niên, còn các cụ già vẫn hút bằng tN u, phụ nữ Châu Mạ ở đây hay hút thuốc quấn trong miếng giấy

1.2.3 Tổ chức xã hội và sinh hoạt cộng đồng

1.2.3.1 Tổ chức xã hội

Xã hội truyền thống của người Mạ tổ chức theo đơn vị Làng ( Bon hay Bòn lơgar) Làng truyền thống là một Công xã nông nghiệp mang tính tự cấp tự túc và ít có

mối quan hệ với nhau

Đứng đầu Làng là người đàn ông cao tuổi, có uy tín và kinh nghiệm – họ được gọi là Già làng (Chau kangbon) Bên cạnh đó có thêm nhứng người cao tuổi khác làm nên một Hội đồng già làng Hội đồng này có trách nhiệm cùng già làng quản lý buôn mình thông qua các hoạt động tổ chức lễ hội, xét xử theo luật tục, hướng dẫn làm ăn sinh sống, cúng tế… Do vậy các già làng luôn là người có tinh thần công bằng và vì lợi

ích chung Trước năm 1975 trong Làng người Mạ còn có các chức sắc như phó lý (poa),

lý trưởng (raklong), chánh tổng (kuang tông)…[13].

Ranh giới giữa các làng có thể lấy ngọn núi con suối để phân chia Làng này không đựơc xâm phạm đến lãnh thổ làng khác, đất đai rừng núi thuộc sở hữu chung của

cả làng Mọi người trong làng có quền được canh tác và hưởng toàn bộ sản phN m mà họ làm ra không phải nộp thuế cho bất cứ ai Đồng thời có trách nhiệm làm các công việc chung của làng: Làm dường lên rẫy làm công trình thủy lợi

Hiện nay, do quá trình giao lưu và tiếp biến văn hóa với các tộc người khác và sự phát triển của xã hội nên tổ chức làng truyền thống bị phá vỡ Ví dụ như buôn Đanhar thì Trưởng thôn là bác K’ Lu, Phó thôn là chị Ka Dịu, Trưởng ban Mặt Trận Tổ Quốc là chú K’ Vương, Bí thư chi bộ Đảng là bác K’Rít, Bí thư chi Đoàn là anh K’Miêng…

N hư vậy, các chức danh trên giống hoàn toàn như một thôn của người Việt Sau đơn vị Làng là dòng họ và gia đình Gia đình người Mạ theo phụ hệ tuy trong

đó vẫn còn các tâm tính của mẫu hệ như các tộc người Cơho, Chil Churu

Gia đình truyền thống của người Mạ là gia đình lớn, cư trú phân tán thành 2 hay

3 nhà liền kề nhau Mỗi gia đình lớn có 2, 3 đến 6,7 cặp vợ chồng cùng con cái của họ, tất cả khoảng 10 – 30 thành viên thuộc 3, 4 thế hệ một.[13] N gười đứng đầu gia đình

lớn là người đàn ông cao tuổi thuộc thế hệ trên của gia đình (Chau po hìu)

Gia đình lớn của người Mạ tồn tại hai hình thức tổ chức: cư trú chung dưới một nóc nhà dài và sản xuất chung; thứ hai là chỉ cư trú chung dưới nóc nhà dài chung

N gày nay hình thức tổ chức gia đình lớn ở Đạ Tẻh – Lâm Đồng không còn, thay vào đó là hình thức gia đình nhỏ

1.2.3.2 Sinh hoạt công đồng

Sinh hoạt cộng đồng của người Mạ ở Đạ Tẻh Lâm Đồng diễn ra trên các mặt chủ yếu là kinh tế, văn hóa, xã hội

N ền kinh tế nông nghiệp trồng trọt là chủ yếu, đồng bào Mạ ở Đạ Tẻh Lâm Đồng trong mấy năm gần đây đã lấy câyđiều làm cây trồng chính Trước đây, hoạt động kinh

tế chủ yếu là canh tác lúa rẫy, săn bắt, hái lượm và trồng thêm các loại cây như bầu, thuốc lá, bông vải,…Các hoạt động này được tến hành theo mùa và theo thời gian nhất định trong năm, đồng thời cũng gắn liền với các hoạt động tâm linh là các lễ cúng Yàng

Bên cạnh trồng trọt, hoạt động chăn nuôi, tiểu thủ công nghiệp cũng diễn ra nhưng ở quy mô hẹp N gười Mạ ở đây thường chăn

nuôi trâu, bò, gà vịt, dê, lấy phương thức thả rong ở

nhà hay trong rừng là chính, chỉ khi cần mới tìm bắt

về Hoạt động thủ công nghiệp diễn ra như dệt vải,

đan gùi và các dụng cụ khác Hiện nay các sản

phN m này trở thành hàng hóa có giá trị, đặc biệt sản

phN m Rượu cần đã trở thành một hàng hóa đuợc biết đến nhiều từ buôn Con Ó, xã Mỹ Đức với tay nghề của ông K’Tỏi

Về sinh hoạt văn hóa xã hội, cộng đồng người Mạ truyền thống có nhiều hoạt động hội hè, lễ nghi diễn ra trong năm gắn liền với các hoạt động kinh tế, tín ngưỡng tôn giáo hay hoạt động quản lý cộng đồng

Làng truyền thống của người Mạ thường hội họp khi có xét xử các vụ việc vi phạm luật tục cần hỏi ý kiến của dân làng, hay già làng thông báo một công việc nào đó của buôn Khi đó địa điểm họp là trước sân nhà già làng, hay một bãi đất rộng giữa làng

N gày nay các hoạt động được diễn ra ở nhà văn hóa, hội trường thôn

Các hoạt động văn hóa, lễ hội của người Mạ ở Đạ Tẻh Lâm Đồng tiêu biểu như:

Lễ hội mừng lúa mới, lễ hội Cồng chiêng… thu hút được đông đảo người dân tham gia Bởi trong xã hội truyền thống, người Mạ có tín ngưỡng thờ đa thần, vạn vật hữu linh và vai trò của thần linh rất lớn, là kẻ chi phối hoạt động sinh hoạt sản xuất của tộc người này Theo thời gian , những năm 1945 – 1960, đạo Thiên Chúa và đạo Tin Lành du nhâp

vào nơi đây và đN y lùi hầu hết các sinh hoạt văn hóa truyền thống của người Mạ ở Đạ Tẻh Lâm Đồng thay vào đó là các buổi sinh hoạt theo nghi thức của đạo Thiên Chúa, Tin Lành vào dịp Chúa Giáng Sinh chẳng hạn

Theo anh K’Túc ( Trưởng thôn Con Ó xã Mỹ Đức), hiện nay buôn Con Ó có 110

hộ người Mạ thì đã có 66 hộ theo Công giáo và 5 hộ theo Tin Lành Đến nay, các lễ hội lớn như cồng chiêng hay mừng lúa mới ở Đạ Tẻh hàng năm diễn ra luân phiên giữa các buôn Đạ N har, Con Ó, Tố Lan, K’ Long và thị trấn ĐạTẻh vào dịp tháng 3 hàng năm do chính quyền địa phương đứng ra tổ chức

Sinh hoạt cộng đồng của người Mạ ở Đạ Tẻh hiện nay diễn ra quy củ hơn về thời gian và địa điểm Hoạt dộng sản xuất theo mùa trong một năm là mùa điều, mùa măng

lồ ôvà mùa đi rừng bẫy thú

Hoạt dộng văn hóa diễn ra ít hơn và đa số là những cuộc họp buôn diễn ra ở nhà văn hóa với nội dung chủ yếu là phổ biến chủ trương chính sách của Đảng và N hà nước

Đó là biểu hiện của sự phai mờ dần vốn truyền thống dân tộc trong tiềm thức người Mạ

dù vô thức hay ý thức

1.2.4 Phong tục – lễ nghi – Tín ngưỡng

Phong tục

Hôn tục: Trong chế độ hôn nhân phụ hệ đã được xác lập ở người Mạ từ lâu Tuổi

kết hôn ở người Mạ trước đây là 13-15 tuổi với nữ và 15-17 tuổi với nam.[6] Về cơ bản,

quyền chủ động hôn nhân thuộc về gia đình người con trai

Trai gái luyến ái trước hôn nhân không bị coi là phạm tội Trai chưa vợ, gái chưa chồng có quyền công khai chuyện chăn gối nhưng khi đã có lế hỏi - cưới thì phải chung thủy một vợ - một chồng là điều kiện bắt buộc ( luật tục Mạ phạt rất nặng trường hợp ngoại tình)

Hiện tượng “nối dây” trong quá khứ ở địa bàn Đạ Tẻh đã xảy ra ( hiện nay ở Đạ

Tẻh hiện tượng này vẫn còn)

Việc cưới xin của người Mạ có nhiều thủ tục và được tiến hành qua nhiều giai đoạn trước khi làm lễ thành hôn Hứa hôn là hợp luật tục

N hà có con trai lên 9 – 10 tuổi có quyền đến một nhà khác thuộc dòng họ khác, mang theo lễ vật gồm: Rượu cần, gà, chuỗi hạt cườm, vòng đeo tay bằng đồng, áo khố,

tấm đắp… để chọn “nơi” cho con trai mình N hà gái đã nhận lễ vật thì xem như hôn

nhân được định đoạt, trường hợp khi lớn lên có một trong hai bên từ hôn sẽ bị làng phạt

vạ phải đền lại lễ vật trước đây đi hỏi

Hôn nhân ở người Mạ trải qua 2 nghi lễ bắt buộc: “dan bao” – lễ hỏi; “lup bau”

– lễ cưới

+ Lễ hỏi: Đối với lễ hỏi, nhà trai nhờ người làm mối (kơnoar dăn bau) để làm

mối liên hệ giữa hai bên Hai gia đình sẽ ấn định ngày tổ chức cưới và các vật lễ

cưới.Vật lễ thách cưới là chiêng, ché, trâu, tấm đắp, váy, khố…

+ Lễ cưới:

Sau lễ hỏi nếu gia đình nhà trai chưa có điều kiện làm lễ cưới thì đôi trai gái vẫn

có quyền sống đời sống vợ chồng và lễ vật cưới được “trả” khi có điều kiện

Lễ cưới được tổ chức sau vài ba tháng (hoặc sau một năm tùy theo từng bon) kể

từ ngày làm lễ hỏi N gày cưới, nhà trai sang bên nhà gái thực hiện các nghi lễ và cúng ở nhà gái, dân làng bên nhà gái ăn uống trước Tại nhà gái, trước sự chứng kiến của những người có vai vế trong dòng tộc, buôn làng, người mai mối và ông Cậu thì đôi trai gái mới tiến hành các nghi lễ cần thiết Hiện nay, các nghi lễ của cư dân Mạ ở Đạ Tẻh, Lâm Đồng đã được đơn giản hóa cho phù hợp với đời sống mới Mặt khác, những gia đình theo đạo cũng đã tiến hành các nghi lễ hôn nhân theo nghi thức của Công giáo

Sau khi tiến hành các nghi lễ ở nhà gái xong thì đại diện nhà gái đưa dâu đến nhà trai Khi đến cổng nhà trai, đoàn gái dừng lại, dàn chiêng tấu lên một giai điệu vui như

muốn nói: “Họ nhà chúng tôi đã tới, nhà trai sẵn sàng đón chúng tôi chưa?” Thấy vậy

nhà trai cũng vui vể trả lời bằng một điệu chiêng nồng nhiệt không kém Tiếng chiêng chào hỏi vừa dứt, mẹ chú rể nhanh chóng ra đón con dâu dắt vào nhà và mời họ hang nhà gái tập trung trước bàn thờ Lúc này, già làng đại điện cho nhà trai khui ché Rượu Cần, cắt tiết con gà làm lê cầu Yàng (Yàng Trời) và khấn rằng :

“ Lạy Yàng, lạy các thần linh, xin mời các thần về chứng giám và phù hộ cho đôi trai gái mới cưới, cho chúng đủ cái ăn, có nhiều sức khỏe, có con nối dõi, sống hạnh phúc bên nhau trọn đời”[6]

Sau khi nghi lễ đối với đôi vợ chồng trẻ kết thúc họ hàng hai bên cùng ăn tiệc cưới và uống Rượu Cần Men Rượu Cần ngây ngất trong tiếng kèn, tiếng chiêng, trống điệu múa rộn ràng khiến không khí ngày cưới thêm vui tươi

Cùng với những giá trị văn hóa vật thể và phi vật thể, việc bảo lưu lễ cưới mang đậm âm sắc văn hóa truyền thống của người Châu Mạ ở vùng đất Đạ Tẻh – Lâm Đồng nói riêng và Tây N guyên nói chung là việc thực sự có ý nghĩa không chỉ với riêng dân tộc Mạ mà còn có giá trị với kho tàng văn hóa dân gian các dân tộc Việt nam

Tang ma: Táng tục truyền thống của người Mạ chịu sự chi phối mạnh từ tín

ngưỡng đa thần nguyên thủy: Chết do già yếu bệnh tật là chết tốt, chết do tai nạn, tự tử, đột tử là chết xấu Chết xấu là do các Ác thần gây ra và những gia đình người chết phải tuân theo một nghi thức riêng biệt cũng như những kiêng cữ trong thời gian rất dài (3

tháng đến 3 năm)

Khi có người thân qua đời người nhà báo cho mọi người trong gia đình, dòng tộc,

buôn làng biết và mọi người đến nhà người chết mang theo tấm đắp, rượu cần, gà, tô chén… người trong dòng tộc ngồi quanh thi hài và khóc Trong thời gian đó, những người đàn ông vào rừng làm quan tài, họ chọn cây lớn chặt hạ và đẽo gọt cho phù hợp với kích thước người chết ( quan tài là một than cây khoét rỗng kiểu như thuyền độc

mộc) Trong một ngày làm xong quan tài, và khiêng về nhà bằng cây đòn “rmùng”, mang theo ống “lờr” bằng cây lồ ô, một bó lá “đình” Khi về đến nhà dùng lá “đình”

chà xát trong quan tài và dùng lá lót dưới đáy quan tài

Thi thể được liệm trong, 3 đến 7 ngày sau thì đưa đi chôn

N goài cưới hỏi, tang ma đồng bào Mạ ở Đạ Tẻh còn có những tập tục quy định khác trong việc mua bán, quan hệ tài sản, sinh con… được truyền miệng thành văn vần

“hdri” Ví như:

“Kẻ nào trộm thóc đầy gùi;

,hổ cây mới trồng, bới đào trộm củ;

Cắt lúa chưa chín;

Làm vợ làm chồng trên nhà người khác;

Tội đền trâu một chiêng sáu”[6]

Lễ nghi: Trong một năm (tương ứng với mỗi vụ canh tác lúa rẫy) người Mạ có nhiều lễ cúng khác Các lễ cúng của người Mạ chia ra làm 3 nội dung:

+ Lễ nghi N ông nghiệp

+ Lễ nghi Vòng đời

+ Lễ nghi Cộng đồng