tiểu luận Ảnh hưởng của đạo Phật đối với chính trị và văn hoá triều Lý

Thực hiện đề tài “Ảnh hưởng của đạo Phật đối với chính trị và văn hoá triều Lý”, qua đó ta có thể phần nào giải quyết được mối quan hệ giữa tôn giáo nói chung, Phật giáo nói riêng với ch

A PHẦN MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài:

Tôn giáo là một hiện tượng xã hội - văn hoá - đạo đức phổ biến ở cácnước trên thế giới và tồn tại từ xa xưa trong lịch sử của các dân tộc Trên thếgiới hiện nay có hàng tỉ người là tín đồ của các tôn giáo theo những tín ngưỡngtôn giáo khác nhau, và tôn giáo cũng giữ vai trò to lớn trong đời sống chính trị -

xã hội –văn hoá ở nhiều nước có trình độ phát triển kinh tế - xã hội khác nhau,chi phối đời sống tâm linh của bộ phận đông đảo nhân loại Là một tôn giáo thếgiới, đạo Phật không nằm ngoài quy luật đó Xuất thế tới Việt Nam, đạo Phật đãtrở thành một đạo nhập thế và có ảnh hưởng sâu sắc đến mọi mặt đời sống xãhội trong đó có chính trị và văn hoá Nói đến Phật giáo Việt Nam, người takhông thể không nhắc đến thời Lý - Trần thời được coi là phát triển rực rỡ củaPhật giáo Đặc biệt, dưới triều Lý, với tinh thần khai phóng, dung hợp của Phậtgiáo, sự nâng đỡ của giai cấp cầm quyền, đạo Phật đã có những ảnh hưởng lớntới chính trị cũng như đời sống văn hoá của vương triều

Thực hiện đề tài “Ảnh hưởng của đạo Phật đối với chính trị và văn

hoá triều Lý”, qua đó ta có thể phần nào giải quyết được mối quan hệ giữa tôn

giáo nói chung, Phật giáo nói riêng với chính trị và văn hóa

Thông qua đề tài này, chúng ta cũng có thể đánh giá được vai trò của Phậtgiáo đối với sự phát triển của lịch sử dân tộc nói chung và sự hưng thịnh củatriều Lý nói riêng

Trong công cuộc đổi mới đất nước hiện nay, vấn đề tôn giáo đang là chủ

đề nóng bỏng của toàn cầu, là nguyên nhân của không ít cuộc chiến tranh tôngiáo đẫm máu, việc tìm hiểu ảnh hưởng của đạo Phật đến văn hoá – chính trịtriều Lý cũng giúp các nhà lãnh đạo có thêm cái nhìn về vai trò của Phật giáo,qua đó đề ra chính sách phù hợp tình hình chung

Với những ý nghĩa khoa học và thực tiễn trên, em mạnh dạn tìm hiểu

“Ảnh hưởng của đạo Phật đối với chính trị và văn hoá triều Lý”.

2 Lịch sử vấn đề:

Phật giáo từ lâu đã trở thành một đề tài hấp dẫn đối với nhiều nhà nghiêncứu Ở nước ta, các cuốn sách chuyên khảo, các tài liệu viết về Phật giáo đượctăng lên không ngừng với nhiều góc độ khác nhau

Trong cuốn “Đại cương lịch sử văn hoá Việt Nam”, NXB Giáo Dục do

tác giả Nguyễn Khắc Thuần viết đã dành một chương lớn về Phật giáo ở ViệtNam và sự phát triển của nó qua các thời kì lịch sử Sự ảnh hưởng của Phật giáođối với nền văn hoá Việt Nam được tác giả phân tích khá sâu sắc và khúc chiết:

Về các mặt nhân sinh quan, thế giới quan, Phật giáo với gia giáo cổ truyền…

Tác giả Nguyễn Đăng Duy viết “Phật giáo với văn hoá Việt Nam”, thông

qua cuốn sách hơn 500 trang, tác giả đã khắc hoạ những nét tương đối cụ thể về

sự du nhập và mở rộng Phật giáo ở Việt Nam qua các giai đoạn lịch sử, sự ảnhhưởng của Phật giáo đối với nền văn hoá Việt Nam: Văn hoá hữu hình, đời sốngtâm linh, với văn học

Trong “Việt Nam văn minh sử”, Lê Văn Siêu đi vào nhiều mặt, nhiều

khía cạnh của lịch sử Việt Nam, trong đó Phật giáo thời Lý được tác giả kháquan tâm và phác lên những nét khá chọn lọc Riêng Phật giáo thời Lý, tác giảđặt trong chương VI “thượng tầng kiến thiết” với các đề mục nhỏ: Phật giáotoàn thịnh, Phật giáo tinh hoa…

Nhà sư Thích Thanh Từ cũng viết “Phật giáo trong mạch sống dân tộc”,

NXB Tôn giáo,2005 Thông qua cuốn sách, hoà thượng đã phác những nét cơbản đạo Phật ở Việt Nam và những ảnh hưởng của đạo Phật đến đạo đức, tínngưỡng, nghệ thuật…của Việt Nam

Bên cạnh đó, những cuốn sách chuyên khảo nói chung, các cuốn sách viết

riêng về ảnh hưởng Phật giáo đến triều Lý trong một số khía cạnh: “Kiến trúc

nghệ thuật điêu khắc chùa tháp thời Lý - Trần” của Hoàng Xuân Khoán, “ thơ

văn Lý - Trần”do Lê Bảo tuyển chọn và biên soạn.

Tuy không đi sâu vào nghiên cứu Phật giáo, song các cuốn giáo trình “Đạicương lịch sử Việt Nam” tập 1 (Trương Hữu Quýnh chủ biên), “Lịch sử Việt

Nam từ nguyên thuỷ đến 1858” (Trương Hữu Quýnh, Nguyễn Cảnh Minh) cũngcho người đọc thấy tình hình triều Lý và vai trò Phật giáo trong thời kỳ này.

Nhìn chung, những cuốn sách viết về Phật giáo ở Việt Nam tương đốinhiều, các tác giả đã tập trung nghiên cứu nhiều khía cạnh khác nhau Song, viết

về ảnh hưởng đạo Phật đến chính trị - văn hoá của riêng triều đại Lý thì chưa cótác giả nào biên soạn một cách cụ thể, riêng biệt thành một đề tài, chủ yếu cáctác giả nghiên cứu về Phật giáo với Văn hoá Việt Nam nói chung hoặc một sốmặt nào đó Xuất phát từ những điều trên, em xin đi sâu vào vấn đề mình đãchọn để góp phần vào sự nghiên cứu Phật giáo được rõ nét, sinh động hơn

3 Nhiệm vụ và giới hạn đề tài:

4 Phương pháp nghiên cứu:

Đề tài sử dụng phương pháp cơ bản của bộ môn là phương pháp lịch sử vàphương pháp lô gích, bên cạnh đó đề tài còn sử dụng phép so sánh, đối chiếulịch sử để làm luận điểm thêm thuyết phục

5 Bố cục đề tài:

Bố cục đề tài ngoài phần mở đầu và kết luận, trong nội dung gồm haichương chính:

Chương một: Đạo Phật ở Việt Nam

Chương hai: Ảnh hưởng của đạo Phật đối với chính trị và văn hoá triều Lý

B PHẦN NỘI DUNG

CHƯƠNG I: ĐẠO PHẬT Ở VIỆT NAM

1 Vài nét về đạo Phật:

1.1 Sự ra đời của đạo Phật:

Đạo Phật ra đời trên nền tảng kính tế - xã hội – tư tưởng Ấn Độ có nhữngbiến đổi sâu sắc, đặc biệt là xã hội Ở Ấn Độ, từ giữa thiên niên kỉ II TCN đã tồntại chế độ phân chia đẳng cấp hết sức ngặt nghèo và khắc nghiệt Sự phân biệt

xã hội đó được gọi là chế độ Vacna (nghĩa là “màu sắc” hay chế độ “chủng tính”hay còn gọi là “sắc đẳng”) Theo chế độ này, xã hội Ấn Độ bị phân chia thànhbốn đẳng cấp với quyền lợi, địa vị, nghĩa vụ khác nhau: Đẳng cấp Bà la môn,đẳng cấp Xatơria, đẳng cấp Vaisya, đẳng cấp Xuđơra Trong bốn đẳng cấp trên,đẳng cấp Bàlamôn ở vị trí xã hội cao nhất, có nhiều đặc quyền đặc lợi, được coi

là đẳng cấp cao quý, trong sạch nhất sánh ngang với thần thánh, còn Xuđơra làđẳng cấp có địa vị xã hội thấp kém nhất trong bốn đẳng cấp, có thân phận tôi tớ,không khác nô lệ là bao nhiêu Để bảo vệ lợi ích và địa vị thống trị của mình,giai cấp thống trị đã dung đạo Bà la môn và luật Manu để duy trì trật tự xã hội,biện hộ cho chế độ đẳng cấp đầy rẫy những bất công Trong giáo lý đạo Bà lamôn chứa đầy yếu tố hoang đường: Luật nhân quả, thuyết hoang đường Mụcđích của giáo lý không ngoài việc nhằm tuyên truyền ý đồ của giai cấp thống trị.Đạo Bà la môn ra sức thuyết phục mọi người tin rằng những nỗi khổ đau ở trênđời này chỉ là tạm thời, không đáng quan tâm Chính vì thế, đạo Bà la môn chegiấu sự thật, mọi bất công, tàn bạo, thủ tiêu đấu tranh giai cấp, ngăn ngừa mọiphản kháng của đẳng cấp dưới đối với đẳng cấp trên nhằm duy trì ách bóc lột

Đến thế kỉ VI TCN, địa vị kinh tế của đẳng cấp Ksatơria, Vaisya, Suđra

có bước phát triển, tầng lớp quý tộc võ sĩ (Ksatryes) trở nên giàu có, địa vị của

kẻ cầm quyền các quốc gia lúc đó ngày càng được nâng cao, nhưng theo trật tựđẳng cấp được quy định trong xã hội vào trong đạo Bà la môn thì đẳng cấp quýtộc võ sĩ vẫn phải đứng vị trí thứ hai, sau đẳng cấp tăng lữ Bà la môn Hơn nữa,

cùng với sự phát triển kinh tế, hai đẳng cấp cuối cùng (Vaisya và Sađra), dầndần cũng khấm khá hơn, ngày càng có ý thức hơn về quyền lợi của đẳng cấpmình, họ đòi hỏi được cải thiện thân phận mình Phong trào đấu tranh giữa bađẳng cấp trên với đẳng cấp Bà la môn đã diễn ra ngày càng quyết liệt trên lĩnhvực tư tưởng và tôn giáo Trong bối cảnh ấy, đạo Phật ra đời và trở thành vũ khíđấu tranh của ba đẳng cấp Ksatơria, Vasya và Suđra chống lại chế độ phân chiađẳng cấp, áp bức bóc lột,

Theo truyền thuyết Phật giáo thì đạo Phật ra đời vào thế kỉ VI TCN, ngườisáng lập đạo Phật là Xitđacta Gôtama (Siddharta Gautama), là một hoàng tử,con vua Sutđôđama (Suddhodana) nước Kapilavaxtu ở chân núi Hymalaya(vùng đất bao gồm một phần miền Nam nước Nêpan và một phần của Ấn Độngày nay Năm 29 tuổi, hoàng tử Xitđacta xuất gia đi tu để tìm kiếm con đườngcứu vớt những nỗi khổ của loài người Xitđacta tìm gặp những người tu hành lâunăm để học hỏi, nhưng những điều thu được không làm ông thoả mãn Ông rờiđến vùng núi tuyết rồi tu hành khổ hạnh 6 năm ròng rã mà chẳng ích lợi gì Thấymình đã tu sai đường, ông liền ăn uống cho lại sức rồi tìm đến một gốc cây bồ

đề, lấy lá cây làm đệm rồi ngồi tập trung suy nghĩ Sau 49 ngày đêm, tư tưởngông trở nên sáng rõ, ông đã hiểu ra quy luật của cuộc đời, nỗi khổ của chúngsinh, thấy được điều mà bấy lâu tìm kiếm Từ đó, ông tự gọi mình là Budda, mà

ta quen gọi là Phật hoặc Bụt (tức “người đã giác ngộ”) Sau khi thành Phật ôngđược các đệ tử tôn xưng là Xakia Mâu Ni ( Thích Ca Mâu Ni), nghĩa là nhàthông thái của bộ tộc Xakia Đắc đạo rồi, Phật đi thuyết pháp và truyền bá tưtưởng của mình ở lưu vực sông Hằng cùng các đệ tử của mình trong suốt 40năm trời Những giáo lý mà ông truyền bá được lưu giữ lại Đến năm 80 tuổi,Phật nhập diệt

Sự xuất hiện của Phật giáo trong bối cảnh xã hội như vậy đã được coi như

là phong trào cải cách xã hội Do đó, ngay khi đạo Phật mới ra đời, quần chúngnhân dân đã hưởng ứng đông đảo Chẳng bao lâu, đạo Phật trở thành một tôngiáo chiếm địa vị độc tôn Đến thời Asôka thuộc vương triều Môrya, đạo Phật

được tôn làm quốc giáo (thế kỉ III TCN) Trong thời kỳ này, giáo lý đạo Phật,các sách kinh phật, các tổ chức phật giáo đều đã hình thành Năm 253 TCN, đạihội phật giáo lần thứ ba được triệu tập tại Pataliputơra Nhiều chùa chiền, tháp

mộ được xây dựng, các tượng phật cũng được tạc khá nhiều Cũng thời kì này(thế kỉ III TCN), trong chính sách đối ngoại, để gây ảnh hưởng chính trị đối vớinước ngoài, Asôka dành nhiều công sức vào việc truyền bá đạo Phật ra nướcngoài, vì thế đạo Phật được truyền bá rộng rãi sang Xrilanca, Miến Điện, TháiLan, Malaixia, Inđônêxia Sau khi Asôka chết, đạo Phật phải chịu nhiều thửthách gay go (232 TCN), sau đó lại tiếp tục phát triển đến thời vua Kaniska (thế

kỉ II) của vương triều Kusana, song cũng từ Kusana mà đạo Phật đi vào Trung Á

và Trung Quốc, rồi từ đó mà truyền vào Triều Tiên, Đài Loan, Nhật Bản Cũng

từ đây, đạo Phật chính thức được chia thành hai nhánh chính: Đại Thừa và TiểuThừa Ở nhiều thế kỉ đầu công nguyên, đạo Phật dần suy yếu, nhường chỗ chomột tôn giáo thích ứng được với điều kiện lịch sử mới: Hin đu Nhưng ở ngoàibiên giới Ấn Độ, tại các nước Đông Nam Á và Đông Á, đạo Phật lại đang ởtrong thời kì hưng thịnh, phát triển và thành quốc giáo của nhiều nước nhưXrilanca, Mianma, Thái Lan, Cam pu Chia và Lào

1.2 Giáo lí, giáo luật:

Đạo Phật không phải ngay khi hình thành đã có giáo lý giáo luật hoànchỉnh và giới luật của tôn giáo này Từ khi ra đời đến khi xác lập được vị trí ở

Ấn Độ và trở thành tôn giáo thế giới, đạo Phật phải trải qua bốn lần kết tập kinhđiển để xây dựng một học thuyết tôn giáo hoàn chỉnh

Kết tập kinh điển lần thứ nhất: Sau khi đức Phật thích ca qua đời (năm483), trong hàng đệ tử của Phật sinh ra những kiến giải bất đồng về giáo pháp vànhững quy tắc tu hành mà Phật đặt ra, nên sau khi Phật mất được một năm, TônGiả Đại Ca Diếp triệu tập 500 vị tỳ kheo và dự đại hội lần thứ nhất Nội dungđại hội là giáo huấn lại lời dạy của Phật, ôn lại cả giới luật tu hành Kết quả làkinh Tam Tạng của đạo Phật đã được khởi thảo từ đây, nhưng không có bút kí

(tức là không được ghi chép lại trên văn bản) mà chỉ là hợp tụng (tức là đọc lạicho giới tu hành nghe).

Kết tập kinh điển lần thứ hai: Sau khi đức Phật Thích Ca mất được 100năm, vào thế kỉ IV TCN diễn ra đại hội Phật giáo lần thứ hai, gồm 700 tỳ kheo,kéo dài 8 tháng Nội dung chủ yếu của đại hội này là giải quyết những bất đồng

về việc thực hành giới luật và việc luận giải kinh điển Lần kết tập này trong nội

bộ các tỳ kheo chia thành hai phái: Thượng toạ bộ (phái trưởng lão) và thượngchúng bộ (gồm các tỳ kheo trẻ tuổi)

Kết tập kinh điển lần thứ ba: Diễn ra vào thế kỉ III TCN tại kinh đôPataliputơra do vua Asôka triệu tập với khoảng 1000 tỳ kheo, thời gian họp kéodài tới 9 tháng Tại đại hội này, giáo lý giáo luật cùng những lời luận giải haiphần trên của đạo Phật được ghi thành văn bản: Dưới sự bảo trợ của vua Asôka,các tăng đoàn Phật giáo được thành lập, bắt đầu việc truyền bá đạo Phật ra cácnước ngoài Ấn Độ

Kết tập kinh điển lần thứ tư: Tổ chức vào nửa đầu thế kỉ II dưới triều vuaKaniska, có khoảng 500 ty kheo Đại hội đã hoàn chỉnh kinh điển của đạo Phật,cũng từ đây, đạo Phật chính thức phân chia thành hai phái lớn: Phái Tiểu Thừa

và phái Đại Thừa

Nội dung giáo lý, giáo luật của đạo Phật được hình thành trong quá trìnhtrải qua 4 lần kết tập kinh điển và nó được ghi trong “tam tạng kinh điển” gồmkinh, luật và luận Thông qua bốn lần kết tập kinh điển, đã hình thành, hoànchỉnh giáo lý, giáo luật đạo Phật

* Giáo lý:

Giáo lý đạo Phật tập trung trong “tam tạng kinh điển” bao gồm có: Kinh,luật, luận Kinh tạng là sách ghi chép những lời Phật dạy trong quá trình đithuyết giảng, được đệ tử Anađà tập hợp Kinh tạng có năm bộ kinh lớn: Trường

bộ kinh, trung bộ kinh, tương ứng bộ kinh, tăng bộ kinh và tiểu bộ kinh Luậttạng là sách ghi những giới luật do Phật định ra làm khuôn phép cho các đệ tử,nhất là đối với những người xuất gia đi tu trong sinh hoạt hàng ngày, trong tu

đạo học…Luật tạng là những sách được các đại đệ tử của Phật xây dựng sau khingài qua đời Mục đích của luật tạng là nhằm giới thiệu giáo lý phật giáo mộtcách có hệ thống, đồng thời phê bình, uốn nắn những nhận thức sai trái, lệch lạcnhững điều xuyên tạc giáo lý phật giáo.

Trong nội dung cụ thể của giáo lý đạo Phật được xét trên hai mặt: Về mặtthế giới quan và nhân sinh quan

Về mặt thế giới quan, giáo lý đạo Phật thể hiện ở chủ trương vô tạo giả,

vô ngã, vô thường và quan hệ nhân duyên

Vô tạo giả: Đạo Phật cho rằng thế giới là thế giới vật chất, bản thân vũ trụcũng như các sự vật, hiện tượng trong vũ trụ, không phải do một đấng thần linhnào tạo ra bằng những phép màu nhiệm, mà được tạo nên bởi những phần vậtchất nhỏ bé nhất của vũ trụ gọi là bản thể, là thực tướng của sự vật, hiện tượng.Đây chính là nội dung cơ bản mà đạo Phật chống lại đạo Bà la môn

Vô thường: Trong vũ trụ bao la, mọi sự vật, hiện tượng không đứng yên,bất biến mà luôn luôn chuyển động biến đổi theo một chu trình: Thành - trụ - hoại– không (đối với các loài vô hình) hay sinh - trụ - dị - diệt (đối với các loài hữuhình) nghĩa là quá trình phát sinh, phát triển, huỷ hoại và tan rã Từ đây Phật giáocho rằng không phải sự vật sinh ra mới gọi là sinh, mất đi mới gọi là mất màtrong sinh có mất, trong mất có sinh Mất là điều kiện cho sự nảy sinh mới

Vô ngã: Không có cái gì là bất biến, sự tồn tại của con người cũng chỉ gọi

là giả hợp, sự kết hợp tạm thời của năm uẩn: Khi nào 5 uẩn tan rã thì ta khôngcòn là ta

Quy luật nhân duyên: Đạo Phật cho rằng mọi sự vật, hiện tượng trong vũtrụ chuyển động, biến đổi đều bị chi phối bởi quy luật nhân duyên mà thành.Tuỳ theo sự kết hợp của nhân duyên mà thành các sự vật, hiện tượng khác nhau.Tuy nhiên, một sự vật, hiện tượng không phải do một nhân duyên mà do nhiềunhân duyên đã có từ trước tạo ra

Phật giáo nói rằng: Thời gian là vô cùng, nhân gian là vô tận, nhưng khixem xét từng sự vật, hiện tượng, đạo Phật cũng đặt sự vật, hiện tượng trongkhông gian, thời gian nhất định, nghĩa là có khởi đầu, có kết thúc.

Tóm lại, Phật giáo cho rằng thế giới là thế giới vật chất luôn luôn biến đổi

vô thuỷ, vô chung Sự biến đổi của thế giới cũng như sự sinh diệt sự vật khôngphải do phép lạ từ bên ngoài mà nó chính là sự hoạt động của sự vật, hiện tượng

bị chi phối bởi quy luật nhân duyên

* Về nhân sinh quan:

Đạo Phật cho rằng con người không phải do thượng đế hay một đấng thầnlinh nào sinh ra Con người là một “pháp” đặc biệt của thế giới Con người baogồm phần sinh lý, phần tâm lý và là sự kết hợp của ngũ uẩn

Phần sinh lý (hay sắc uẩn): Là thần sắc, là hình tướng được giới hạn trongkhông gian bằng xương, thịt, da được tạo thành bởi 4 yếu tố vật chất, sách Phậtgọi là tứ đại: địa (chất) tạo ra phần cứng như xương, lông, tóc, lục phủ ngũ tạng,thuỷ(nước) tạo chất lỏng như máu, mật, mồ hôi, hoả (lửa) tạo ra thân nhiệt (nhiệt

độ trong cơ thể) và phong (gió) tạo ra hơi thở, khí trong cơ thể người

Phần tâm lý hay tinh thần, ý thức bao gồm: thụ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn,thức uẩn, được biểu hiện bằng “thất tình” (sắc thái tình cảm: ái, ố, hỉ, lộ, ai, lạc,dục) Phần tâm lí ( tinh thần) bao giờ cũng dựa vào phần sinh lí Nói cách khác,không thể có ý thức, tinh thần tồn tại độc lập, nằm ngoài cơ thể vật chất

Cũng như mọi sự vật hiện tượng trong vũ trụ, con người cũng phải tuântheo quy luật sinh - trụ - dị - diệt Thực chất đó chỉ là sự giả hợp của ngũ uẩn Khi ngũ uẩn kết hợp lại thì gọi là diệt Do đó con người trong sách Phật gọi là

“ngã” hay cái ta ở đây cũng chỉ là giả tướng (không có thật) - vô ngã

Sự khổ và con đường cứu khổ (hay tứ diệu đế): Một trong những nội dung

cơ bản của giáo lí đạo Phật khi thể hiện quan niệm về con người là học thuyết về

“khổ và con đường cứu khổ” Sách Phật gọi là “tứ diệu đế” hay “tứ thánh đế”,

đó là khổ đế, tập đế và diệt đế

+ Khổ thánh đế (hay khổ đế): Là chân lí nói về nỗi khổ của người đời.Phật giáo cho rằng: đời là bể khổ, trong đó con người có tám cái khổ: sinh, lão,bệnh, tử, gần kẻ mình không ưa (oán tăng hội khổ), xa người mình yêu (thụ biệt

li khổ), cầu mà không được (sở cầu bất đắc khổ), giữ lấy năm uẩn (ngũ thủ uẩnkhổ) Khổ đau là vô tận và tuyệt đối Đối với con người, ngoài khổ đau vô tậnkhông còn tồn tại nào khác Người ta thường nói: Chết là hết đau khổ, nhưngđạo Phật thì lại quan niệm rằng ngay cả cái chết cũng không phải là chấm dứt sựkhổ, không phải là cách giải thoạt mà là tiếp tục sự khổ mới Phật nói rằng:

“Nước mắt chúng sinh nhiều hơn nước đại dương”

+ Tập thánh đế (hay tập đế) là chân lí nói về nguyên nhân của sự khổ.Nguyên nhân ấy là do “thập nhị nhân duyên”, tức là mười hai nhân này tạo ra chutrình khép kín trong mỗi con người (kiếp luân hồi) Cái dây nhân duyên này gồm:

Vô minh (là sự mê lầm, mê muội, không sang suốt); hành (là vọng hành,

là hành động sai lầm); thức (là ý thức sai lầm về bản ngã); danh sắc hay sắctướng (là tinh thần và vật chất); lục nhập (là sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp dolục căn nhập vào cảnh vật tạo ra); xúc (là xúc giác do các giác quan báo chobiết); thụ (là hưởng thụ bằng cảm giác những điều sướng khổ) Mười hai nhânduyên này gắn bó hữu cơ với nhau, cái này làm nhân, làm duyên cho cái kia

+ Diệt thánh đế (hay diệt đế) là chân lí nói về cách thức, phương phápdiệt trừ nỗi khổ Diệt đế là giải thoát luận, là lí tưởng đạt tới của đạo Phật ĐạoPhật cho rằng muốn diệt trừ nỗi khổ phải diệt mọi dục vọng, xa lánh, đoạn tuyệtcám dỗ của trần tục, không vấn vương với dục vọng đời thường Muốn diệt khổtận gốc phải đi tìm gốc rễ gây nên sự vận động của 12 nhân duyên, phải bắt đầu

từ sự diệt trừ vô minh Vô minh có bị diệt trừ thì trí tuệ mới được bừng sang,mới hiểu rõ được bản chất của tồn tại, thực tướng của vũ trụ và con người,không còn tham dục để không kéo theo những hành động tạo ra “nghiệp” nữa,tức là đã thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử Nói cách khác, khi nào diệt trừ vôminh, tham dục thì hoạt động của ngũ uẩn dừng lại, khi ấy mới chấm dứt luânhồi sinh tử

+ Đạo thánh đế (hay đạo đế) là chân lí về con đường diệt khổ, cách thức

tu hành để đạt đến sự giải thoát Phật nhận thấy con đường giàu sang hay khổhạnh đều không tìm ra chân lí Người nhận thấy phải đi theo con đường trungđạo mà tư tưởng cơ bản là không nên hoang dâm, đam mê trong vòng sắc dục,cũng không nên ép xác hại thân “Con đường giữa” mà Phật tìm ra đó là “bátchính đạo” và “tam học”: Chính kiến, chính tư duy, chính ngữ, chính nghiệp,chính mệnh, chính tịnh tiến, chính niệm, chính định Tam học gồm giới, định,tuệ, là tiến trình tu hành để đạt tới sự giác ngộ

* Giới luật:

Trong tổ chức giáo hội đạo Phật, tín đồ đạo Phật gồm hai loại: Tu tại giathường gọi là Phật tử; loại xuất gia tu hành tại các chùa hoặc tu viện, nam tuhành gọi là tăng, nữ tu hành gọi là ni Do đó giới luật của đạo Phật có quy địnhriêng, cụ thể cho từng đối tượng tu hành

Nội dung chủ yếu giới luật là những điều kiêng kị đối với tín đồ đạo Phậtnhằm chế ngự dục vọng, từ bỏ các việc ác, khuyến khích những việc thiện để đạttới sự giải thoát Giới luật bao gồm có ngũ giới và thập thiện,

Ngũ giới gồm có năm điều ngăn cấm: Không sát sinh, không trộm cắp,không tà dâm, không nói dối, không uống rượu Không sát sinh là không đượcgiết người, còn giết động vật thì luật không cấm khắt khe lắm Giới luật làkhông tà dâm, lúc đầu chỉ cấm không quan hệ với người không phải là vợ chồngchứ không cấm lấy vợ, lấy chồng Về sau, đến Phật giáo Đại Thừa, những giớiluật này mới trở nên nghiêm ngặt Giờ đây, giới luật không sát sinh là cấmkhông được giết tất cả động vật, Giới luật không tà dâm là tuyệt đối cấm mọihành vi tình dục

Thập thiện là mười điều thiện cần làm, gồm: ba điều thiện về nhân (khôngsát sinh, không trộm cắp, không tà dâm); bốn điều thiện về khẩu (không nói dối,không nói hai chiều, không nói điều ác, không nói thêu dệt); ba điều thiện về ý(không tham lam, không giận dữ, không tà kiến) Riêng đối với giới tu hành,giới luật đạo Phật có những quy định khá chi tiết, tỉ mỉ, từ việc ăn mặc, ngủ

nghỉ, nói năng, mối quan hệ giao tiếp với gia đình, dòng họ… cho đến cáchthức, phương hướng hành đạo.

Để thực hiện nghiêm túc giới luật, mỗi tháng hai lần vào ngày 15 và ngày

29 hoặc 30 âm lịch, các tăng ni trong một chùa hay một tu viện tập hợp nhau lại

để tụng giới, tức là đọc lại các giới luật để ghi nhớ và thực hiện

Tóm lại, đạo Phật ra đời là phù hợp với xu thế phát triển của lịch sử Ấn

Độ lúc đó, nhất là tư tưởng “bình đẳng giữa các chúng sinh” mà đạo Phật đềxướng đã đáp ứng đúng nguyện vọng mọi tầng lớp xã hội Ấn Độ Giáo thuyếtcũng như giới luật của đạo Phật đã chứa đựng những nội dung đạo đức kháphong phú và điển hình Đó là đạo đức “từ bi hỉ xả”, “vô ngã vị tha”, với tinhthần hoà hợp, khoan dung, khuyên người ta trách điều ác, làm điều thiện…đểđược giải thoát chứ không thừa nhận thượng đế và các vị thần bảo hộ Chínhnhững mặt tích cực trên đã làm đạo Phật dần phát triển và được nhiều nước tiếpthu Ở nước ta, tư tưởng trên là tư tưởng chủ đạo ảnh hưởng đến đời sống chínhtrị cũng như văn hoá nước ta thời Lý

2 Các giai đoạn phát triển của đạo Phật ở Việt Nam:

Ở nước ta, đạo Phật được truyền bá vào từ những năm đầu công nguyêntheo hai con đường: Từ Ấn Độ sang (theo chân các thuyền buôn) và từ TrungQuốc (theo gót chân kẻ xâm lược)

Trên thực tế, đạo Phật du nhập vào nứơc ta sớm nhất là từ con đường Ấn

Độ Vào những thế kỉ trước, sau công nguyên, nhiều thuyền buôn Ấn Độ đã ravào cập bến trên dải đất nước ta khi ấy Để “mãi mạn hanh thông” – buôn bánthông suốt, các lái buôn Ấn Độ thường đặt trên thuyền bàn thờ đức Thế Âm BồTát và các tượng thần Visnu, Siva…Chính do Phật giáo từ Ấn Độ du nhập vàonước ta khá sớm, Luy Lâu đã là một trung tâm Phật giáo, nên khi phong kiếnTrung Hoa xâm lược thống trị nước ta, Luy Lâu (vùng Dâu, Thuận Thành, BắcNinh) được chọn đặt làm lỵ sở của chính quyền trung ương đô hộ nước ta

Song việc nước Văn Lang - Âu Lạc tiếp thi Phật giáo Ấn Độ qua conđường biển chẳng được bao lâu, thì bị thay thế bằng việc Việt Nam tiếp thi Phật

giáo qua Trung Quốc Điều đó được mở đầu vào năm 207 TCN, Triệu Đà xâmlược Âu Lạc, sát nhập vào nước Nam Việt Sau đó, năm 111 TCN, nhà Hán xâmlược nước Nam Việt, trong đó có cả nước Âu Lạc Để đồng hoá, phong kiếnTrung Quốc đã áp dụng nhiều thủ đoạn xảo quyệt khác nhau, trong đó, có cảviệc mở cửa và khuyến khích Phật giáo truyền bá mạnh mẽ xuống nước ta Tấtnhiên, đó là sự mở cửa và khuyến khích có ý đồ lợi dụng.

Phật giáo nói riêng, tôn giáo, tín ngưỡng và tư tưởng nói chung, bao giờcũng có quy luật vận hành riêng, và do đó, không dễ gì bị lợi dụng Nhưng ý đồcủa phong kiến Trung Quốc là điều có thật Với các bậc tu hành, chính quyền đô

hộ hi vọng rằng họ là những hạt nhân góp phần truyền bá văn hoá Hán một cách

tự nhiên và nằm ngoài ý định của họ Việc giai cấp thống trị tìm cách lợi dụngtôn giáo là có chủ đích, song nhân dân ta tiếp nhận Phật giáo là bởi những lí donằm ngoài ý định chủ quan của họ Việc giai cấp thống trị tìm cách lợi dụng tôngiáo là chủ đích, song nhân dân ta tiếp nhận Phật giáo là bởi những lí do nằmsâu trong tâm thức của nhân dân: Điều dễ nhận thấy là giáo lí nhà Phật rất nhiềuđiểm tương đồng với đạo lý sống cổ truyền của nhân dân ta Mặt khác, quá trìnhnhập thế một cách tích cực của các nhà tu hành đã khiến cho Phật giáo nhanhchóng tạo lập được thiện cảm ngày một to lớn trong nhân dân

Đạo Phật du nhập vào nước ta từ rất sớm, ngay từ thế kỉ III, Luy Lâu(Thuận Thành, Bắc Ninh ngày nay) đã trở thành một trung tâm Phật giáo Trongkhoảng thời gian từ thế kỉ VI đến thế kỉ IX, Phật giáo cũng được truyền bá rộnghơn, chùa chiền mọc lên ở nhiều nơi, cư dân Việt theo đạo Phật ngày càng nhiều

Đến thế kỉ XI – XIII, dưới thời Lý - Trần, Phật giáo gây ảnh hưởng lớnđối với Đại Việt Phật giáo giữ vai trò quan trọng hàng đầu và chi phối mạnh

mẽ đối với vũ đài chính trị và tư tưởng nước nhà Vị hoàng đế có công khai phá

mở đầu triều Lý là Lý Công Uẩn, chẳng những có lý lịch xuất thân gắn liền vớinhà chùa mà còn có sự nghiệp gắn liền với công phu chuẩn bị của nhà sư Nhiềungười trong hoàng tộc của họ Lý và họ Trần đã đi tu tại gia và xuất gia đều cócả: Lý Thánh Tông, Lý Anh Tông, Trần Thái Tông, Trần Nhân Tông Theo nhận

xét của nhà sử học Lê Văn Hưu: “Nhân dân quá nửa là sư sãi, trong nước chỗnào cũng có chùa” Dưới thời Trần, nhà nho Trương Hán Siêu cũng cho rằng:

“Thiên hạ năm phần thì sư tăng chiếm một”.Rõ ràng là ảnh hưởng của đạo Phậtđối với Đại Việt không nhỏ Người Việt không tiếp nhận Phật giáo một cách thụđộng mà những người có học thức, những người cầm quyền đã gắn đạo Phật vớiquyền lợi dân tộc, đã soạn giáo lý đạo Phật của riêng mình, tạo cơ sở cho sự rađời của phái thiền Trúc Lâm, một phái thiền thuần tuý Việt Nam

Đến cuối thế kỉ XIII mà đặc biệt là từ đầu thế kỉ thứ XIV, vị trí cũng nhưảnh hưởng của Phật giáo trên vũ đài chính trị và tư tưởng của nước nhà bị thuhẹp dần, từng bước thay thế vị trí này của Phật giáo là Nho giáo Một số Nho giaquá khích đã dám công khai lên tiếng bài xích Phật giáo Phật giáo chuyển giao

vũ đài chính trị và tư tưởng cho Nho giáo một cách rất nhẹ nhàng và êm thấm.Đây là biểu hiện sinh động của một trong những đặc điểm lớn của lịch sử ViệtNam, đó là, ở Việt Nam không hề có chiến tranh tôn giáo, dù hầu hết các tôngiáo lớn của nhân loại đều được truyền bá tới Việt Nam

Sang thế kỉ XV, nhà Lê lên ngôi, lấy đạo Nho làm chủ đạo, Phật giáo suytàn dần, không còn giữ được vị trí độc tôn như thời Lý - Trần, song vẫn giữđược gốc rễ sâu bền trong nhân dân Đồng thời với thái độ khoan dung, Phậtgiáo đã chung sống với Nho giáo, Lão giáo theo kiểu “tam giáo đồng nguyên”.Thời kì nhà Nguyễn cũng như thời Pháp thuộc, Phật giáo trong tình trạng suy vi.Mãi tới năm ba mươi của thế kỉ XX, một số nhà tu hành và nhân sĩ yêu nước đãđứng ra vận động phong trào “chấn hưng Phật giáo”, phong trào này kéo dài đếntận năm 1954

Giai đoạn 1954 – 1975, đất nước bị chia cắt, Phật giáo ở hai miền có sựkhác nhau: Ở miền Bắc hội “Phật giáo thống nhất Việt Nam” ra đời (1958) đãquy tụ Phật giáo miền Bắc vào một tổ chức duy nhất vừa hoạt động tôn giáo,vừa hoạt động yêu nước Đó là những bước chuyển biến quan trọng trong tiếntrình gắn bó với dân tộc của Phật giáo ở miền Bắc

Ở miền Nam, tình hình Phật giáo diễn biến khá phức tạp, song có thểnhận xét khái quát là: Trong những năm 1954 – 1975, một bộ phận nhỏ Phậtgiáo ở miền Nam đã bị chi phối bởi những khuynh hướng tiêu cực, song đại đa

số tăng ni, phật tử đứng về phía dân tộc, hưởng ứng ủng hộ và tham gia cáchmạng Chính vì những nỗ lực cũng như đóng góp của đông đảo tăng ni, Phật tử

đã duy trì được ảnh hưởng tích cực của Phật giáo trong dân tộc

Sau năm 1975, đất nước hoàn toàn giải phóng, non sông thu về một mối,

đó là điều kiện thuận lợi cho giới Phật giáo thống nhất các hệ phái trong một tổchức chung Tháng 11 năm 1981, đại hội đại biểu thống nhất Phật giáo đã longtrọng tổ chức tại thủ đô Hà Nội, gần hai trăm đại biểu tăng ni, cư sĩ đại diện chocác tổ chức hệ phái trong cả nước về dự Đây là một sự kiện trọng đại trong lịch

sử Phật giáo Việt Nam

Phật giáo Việt Nam hội tụ cả hai dòng Phật giáo chính là Đại Thừa vàTiểu Thừa đồng thời chịu ảnh hưởng của ba tông phái lớn: Thiền Tông, Tịnh ĐộTông và Mật Tông, trong đó Thiền Tông là sâu sắc hơn cả Phật giáo tồn tạicùng với Nho giáo, Lão giáo và chịu ảnh hưởng của hai tôn giáo này cùng nhiềuphong tục tập quán và tín ngưỡng dân gian, tạo nên một Phật giáo “rất ViệtNam” Trải qua bề dày gần hai mươi thế kỉ, Phật giáo Việt Nam luôn gắn bó vớidân tộc, góp phần quan trọng trong việc xây dựng nền văn hoá dân tộc, trong tưtưởng, đạo đức, lối sống của nhân dân

CHƯƠNG 2: ẢNH HƯỞNG CỦA ĐẠO PHẬT ĐỐI VỚI

CHÍNH TRỊ VÀ VĂN HOÁ TRIỀU LÝ

1 Khái quát về triều Lý và tình hình Phật giáo triều Lý:

Năm 1005, Lê Hoàn mất, các con của Lê Hoàn huy động lực lượng trongcác thái ấp của mình đánh lẫn nhau trong 8 tháng để tranh giành ngôi báu Năm

1006, Lê Long Việt lên ngai vàng được 3 ngày, bị em là Long Đĩnh giết để cướpngôi Long Đĩnh vừa tàn bạo, vừa ham mê tửu sắc, bị bệnh không ngồi được nêncoi chầu phải nằm, sử cũ gọi là vua ngọa triều Tình hình chính trị cuối triều Lêngày càng thối nát, nhân dân oán hận Năm 1009, Lê Long Đĩnh chết, triều thầnchán ghét nhà Tiền Lê, vì vậy, các sư tăng và đại thần đứng đầu là sư Vạn Hạnhtôn Điện Tiền chỉ huy sứ là Lý Công Uẩn lên làm vua, mở đầu cho vương triều

Lý (1010 – 1225)

Năm 1010, Lý Công Uẩn lên ngôi hoàng đế (Thái Tổ) đặt niên hiệu làThuận Thiên, cho dời đô từ Hoa Lư về thành Đại La, sau đó đổi thành ThăngLong (rồng bay lên) Năm 1954, nhà Lý đổi tên nước là Đại Việt Từ đó, trải quacác triều vua nhà Lý ra sức xây dựng, làm hoàn thiện dần bộ máy nhà nước quânchủ trung ương tập quyền, xây dựng các bộ luật thành văn, củng cố lực lượngquốc phòng vững mạnh, xây dựng và củng cố khối đoàn kết dân tộc, lãnh đạonhân dân chống ngoại xâm thắng lợi Triều Lý, chế độ phong kiến khá pháttriển, nguyên nhân xuất phát từ những chính sách tích cực của nhà nước Nhữngchính sách này một phần chịu ảnh hưởng của tư tưởng Phật giáo

Nói đến đạo Phật, đạo Phật du nhập vào nước ta từ thời kỳ Bắc thuộc,sơm phổ cập trong nhân dân ta và đến thời kỳ độc lập tự chủ Lý – Trần, đặc biệttriều Lý đã phát triển rực rỡ trở thành thời kỳ thịnh trị nhất của văn hoá Phậtgiáo Chùa chiền mọc lên khắp nơi Từ thời Đinh - Tiền Lê, một số nhà sư như

Ngô Chân Lưu, Pháp Thuận, Vạn Hạnh… đã tham gia vào việc xây dựng chínhquyền Sớm mang nặng tư tưởng sung Phật, Lý Công Uẩn mới lên ngôi đã choxây dựng nhiều chùa, cấp độ điệp cho hàng ngàn người làm sư, thuê thợ đúcchuông lớn đặt ở các chùa, khiến nhà sử học Lê Văn Hưu ở thế kỉ XIII đã nhậnxét: “Lý Thái Tổ lên ngôi mới được 2 năm, tôn miếu chưa dựng, xã tắc chưa lập

mà đã dựng 8 chùa ở phủ Thiên Đức, lại sửa chùa quán ở các lộ, cấp độ điệp chohơn 1000 người ở kinh sư làm tăng” [1,106] Năm 1031, vua Lý Thái Tông pháttriển thuê thợ dựng một loạt 150 sở chùa thờ Phật Năm 1041 xây dựng viện TừThị Thiên Phúc ở núi Tiên Du để làm nơi nghiên cứu Phật học Năm 1049, chodựng chùa Diên Hựu ngày nay

Vua Lý Thánh Tông (1054 – 1072) lập ra dòng Thiền Thảo Đường đượccác nhà vua kế tiếp và các hoàng hậu, cận thần tin theo Nhà vua cho xây dựngnhiều chùa tháp, như năm 1056 cho dựng chùa Sùng Khánh Báo Thiên, xây thápĐại Thắng Tư Thiên ở kinh đô ( chỗ nhà thờ lớn ngày nay) Năm 1057 cho dựngchùa Thiên Phúc và Thiên Thọ Năm 1059, xây chùa Sùng Nghiêm Báo Đức.Năm 1077 xây chùa Nhị Thiên Vương ở Thăng Long

Đời vua Lý Nhân Tông (1072 – 1128) cũng xây dựng thêm nhiều chùatháp Mẹ vua, thái hậu Linh Nhân (nguyên phi Ỷ Lan) trước sau cho dựng chùatrên núi Lam Sơn, năm 1094 mới hoàn thành Năm 1099 xây dựng chùa ở núi

An Lão ( Hải Phòng) Năm 1114 đặt thợ làm 1000 pho tượng Phật phân đi thờ ởcác chùa

Đời vua Lý Thần Tông (1128 – 1138) lưu truyền câu chuyện nhà sư TừĐaọ Hạnh thác, đầu thai sinh ra vua Lý Thần Tông Thời gian này chùa ThiênLinh và Thiên Thọ được xây dựng

Như vậy, ta thấy gần suốt thời gian triều Lý (1010 – 1225) các vua Lýkhông ngừng cho xây dựng chùa chiền, tô tượng Quý tộc, quan lại nhân dântheo đó, xây dựng chùa chiền ở khắp nơi Bia chùa Linh Xứng đã ca ngợi: “Từkhi đạo Phật truyền sang nước sang nước ta đến nay đã hơn 2000 năm mà việc

phụng thờ ngày càng thêm mới Hễ những chỗ nào núi cao, cảnh đẹp đều mởmang để lập chùa chiền”.

Có thể nói, cho đến thời Lý, đạo Phật thực sự đã đạt đến độ cực thịnh pháttriển cao nhất của Phật giáo Sự ảnh hưởng của Phật giáo đến triều Lý đã gây sự

phản ứng của các nhà Nho sau này đã phản ánh lại trong Việt sử tiêu án: “Triều

Lý sùng đạo Phật, từ Vạn Hạnh nổi tiếng, nhiều người mộ mà bắt chước, đến Dương Không Lộ, Nguyễn Giác Hải đều là người Thanh Hải, thờ Hà Trạch Sa làm thầy, lại có Thông Huyền Chân Nhân cũng có đạo pháp cao, cho nên vua Nhân Tông có câu: “Giác Hải tâm như Hải, Thông Huyền đạo thực huyền” Nhưng mà gọi được rồng xuống, phục được hổ dữ, không phải là tài bình loạn cứu nguy, bước vào chốn không, bay được lên trời, không phải là kế sách trị dân giữ nước, chỉ cũng như loại La Thập, Đỗ Trừng đó thôi…còn đến các ông vua để riêng một số dân làm người hầu ở chùa, thì mê hoặc quá lắm” [2,57].

Đạo Phật do phát triển mạnh mẽ như vậy nên có ảnh hưởng rất lớn đến đờisống chính trị - xã hội triều Lý Chúng ta đi tìm hiểu xem: Vậy đạo Phật phát triểnnhư thế đã gây ảnh hưởng như thế nào đến chính trị và văn hoá triều đại này?

2 Ảnh hưởng của đạo Phật đối với chính trị triều Lý:

Đạo Phật triều Lý đạt mức phát triển đỉnh cao, cực thịnh Sự chi phối, ảnhhưởng của đạo Phật rất lớn đến nhiều mặt trong đời sống chính trị nước nhà thời

kỳ đó

2.1 Ảnh hưởng của đạo Phật đối với tổ chức chính quyền:

Nói đến tổ chức chính quyền thời Lý ta thấy cấu trúc xã hội - chính trịthời Lý đã được hình thành trên cơ sở một bối cảnh lịch sử mang tính chất tổnghợp của nhiều yếu tố, chính trị, kinh tế và văn hoá của sự phát triển nội tại cũngnhư ảnh hưởng bên ngoài: Trước hết là sự phục hưng dân tộc vào thế kỉ X, sauhơn 1000 năm Bắc thuộc, ảnh hưởng của hiện tượng giao thoa văn hoá giữa nhànước Đại Việt với các nước láng giềng, đặc biệt là ảnh hưởng của nền văn hoáTrung Quốc Ở đây đã có sự mô phỏng đã được đẽo gọt về quy mô và gạn lọc vềlịch sử Mô hình lý tưởng về một nhà nước quân chủ tập trung phương Đông,

dựa nào theo thuyết thiên - địa, vạn vật nhất thể, đã được thích ứng với nhữngđiều kiện cụ thể Việt Nam, góp phần hình thành nên một nhà nước quân chủtrung ương tập quyền Bên cạnh những yếu tố đó, Phật giáo cũng có ảnh hưởnglớn tới tổ chức chính quyền triều Lý

Trong tổ chức chính quyền triều Lý, đứng đầu nhà nước là vua, giúp việccho vua là bộ máy quan lại gồm tam thái, tam thiếu, tể tướng…còn có tăngquan Lúc này, lực lượng Phật giáo rất lớn, càng về sau càng phát triển Phậtgiáo đã đông lại có ruộng đất riêng, không thể không có tổ chức tham gia chínhquyền ở trung ương và các địa phương Nhà Lý đã kế thừa tổ chức tăng quanthời Đinh – Lê Đây là tổ chức có tính chất tôn giáo, liên quan chặt chẽ đến hệthống nhà nước Những vị tăng quan này không chỉ có quyền trong đời sống xãhội tinh thần mà còn có uy thế rất lớn trong địa hạt chính trị Đứng đầu hệ thốngtăng quan là tăng thống, dưới tăng thống là tăng lục, ngoài ra còn có tăng ty giácnghĩa, tăng đạo chánh, phó tăng đạo chánh đều trật tòng cửu phẩm

Trong hệ thống tăng quan, nhiều nhà sư được sử dụng vào những hoạtđộng chính trị của nhà nước phong kiến, mặc dù họ không giữ địa vị then chốt,

Sở dĩ các nhà sư được tham dự chính sự vì họ là những nhà tu hành, xuất gia, do

đó việc tranh đoạt ngôi vua là điều vua không phải lo lắng đến Mặt khác, những

vị tăng sư này rất nhiều người có học thức uyên thâm, kiến thức của họ khôngchỉ là đạo , à có những tư tưởng nhập thế tiến bộ Các sư Vạn Hạnh, Viên Chiếu,Thông Biện, Viên Thông, Không Lộ…đều được vua Lý ban cho danh hiệu quốc

sư Quốc sư ở đây không phải có có vấn chính trị, mà chỉ là người giúp vua hiểubiết về đạo nghĩa Phật giáo Họ chẳng khác nào những cố vấn chính trị đặc biệtcủa vua và triều đình Sự có mặt của các tín đồ Phật giáo trong bộ máy chínhquyền nhà nước đã khẳng định sự có mặt của họ trên vũ đài chính trị triều Lý

Ví như sư Vạn Hạnh là người có vai trò rất lớn trong việc thành lập vương triều

Lý Chủ trương và hoạt động của Vạn Hạnh đã góp phần đưa Lý Công Uẩn lênngôi vào năm 1009 Sư Đa Bảo cũng được Lý Thái Tổ mời đến triều đình thamgia “quyết định chính sự” Các thiền sư Viên Thông, Nguyễn Thường đã nhiều

lần can gián và bày tỏ chính kiến với nhà vua Bấy nhiêu hoạt động của các nhà

sư đã khẳng định sự có mặt của các đại biểu tín đồ Phật giáo trên vũ đài chính trịlúc đương thời Thường khi giải đáp những vấn đề chính trị, các nhà sư đãkhông còn vận dụng đến giáo lý của đạo Phật Họ có khẩu khí của một nhàchính trị thế tục hơn là một kẻ tu hành Vạn Hạnh đã sử dụng sấm vĩ như là cơ

sở cho những chủ trương chính sách của mình Tiếp đến, Viên Thông quốc sư đãtrình bày một loạt chính kiến của mình với Lý Thần Tông Những kiến giải vềđạo trị nước của Viên Thông không hề có dấu vết của triết lý đạo Phật mà tráilại dựa trên nền tảng những nguyên lý cơ bản của Nho học như: Nguyên lý tiến

cử người hiền, dùng người quân tử, nguyên lý tu kỷ trị nhân và đức trị…Có thểnói, các nhà sư xuất thế nhưng trong trị nước đã thực sự nhập thế Chính nhữngquan điểm tiến bộ của các nhà sư đã gây ảnh hưởng không nhỏ đến tầng lớp vuaquan vốn rất sùng đạo Phật thời kỳ này Sự đóng góp của các nhà sư vượt ravòng tâm linh và thực sự là những vị quan tiến bộ, đưa ra nhiều quan điểm trịnước đúng đắn cho các vua Lý tham khảo ý kiến

2.2 Ảnh hưởng Phật giáo đối với luật pháp:

Đạo Phật luôn luôn đề cao tư tưởng bình đẳng, bác ái, từ bi hỉ xả, khoandung nhân từ Khi đi sâu vào trong đời sống người Việt đã thấm sâu cả vào luậtpháp Khi ban hành, các nhà vua triều Lý cũng coi đây là cơ sở ban hành luật pháp

Nhìn về trước đó, dưới triều Ngô, Đinh, Tiền Lê, pháp luật chưa thànhvăn Dưới triều Đinh, chính quyền trung ương bắt đầu xây dựng, tổ chức chínhquyền trung ương đến địa phương được thiết lập Cùng với việc xây dựng, củng

cố chính quyền, nhà Đinh bắt đầu chú ý đến pháp luật Những luật lệ, pháp luậtđầu tiên của quốc gia độc lập được ban hành Là một chính quyền được thiết lậpsau cuộc nội chiến cơ sở kinh tế xã hội còn yếu ớt, để trấn áp những lực lượngchống đối, nhà Đinh dùng những hình phạt có tính chất tàn khốc như: Đặt vạclớn ở sân triều, nuôi hổ dữ trong cũi để trừng trị kẻ có tội Sang thời tiền Lê, luậtpháp cũng chỉ là một số hình phạt tàn khốc, tuỳ tiện theo ý trí của một ông vuabạo ngược Lê ngoạ triều