Tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay

Các nhà nho từ Khổng Tử trở đi đều đề cao vai trò của đạo đức, coi đạo đức là công cụ, phương tiện hữu hiệu nhất của các triều đại phong kiến Trung Hoa trong việc trị nước, trị dân và qu

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

NGUYỄN QUANG QUÂN

TƯ TƯỞNG TRỊ NƯỚC CỦA NHO GIA VÀ PHÁP GIA ĐỐI VỚI VIỆC XÂY DỰNG VÀ HOÀN THIỆN ĐẠO ĐỨC CÔNG VỤ Ở

NƯỚC TA HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

Hà Nội-2013

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

NGUYỄN QUANG QUÂN

TƯ TƯỞNG TRỊ NƯỚC CỦA NHO GIA VÀ PHÁP GIA ĐỐI VỚI VIỆC XÂY DỰNG VÀ HOÀN THIỆN ĐẠO ĐỨC CÔNG VỤ Ở

NƯỚC TA HIỆN NAY

Luận văn Thạc sĩ chuyên ngành: TRIẾT HỌC

Mã số: 60.22.80

Người hướng dẫn khoa học:

TS NGUYỄN THANH BÌNH

Hà Nội-2013

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Tình hình nghiên cứu 3

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 6

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 7

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 7

6 Đóp góp của luận văn 8

7 Kết cấu của luận văn 8

Chương 1: TƯ TƯỞNG TRỊ NƯỚC CỦA NHO GIA VÀ PHÁP GIA 9

1.1 Bối cảnh kinh tế-xã hội và tiền đề tư tưởng hình thành tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia 9

1.2 Một số nội dung chủ yếu trong tư tưởng trị nước của Nho gia 19

1.3 Một số nội dung chủ yếu trong tư tưởng trị nước của Pháp gia (chủ yếu trong sách Hàn Phi tử) 37

Chương 2: Ý NGHĨA TƯ TƯỞNG TRỊ NƯỚC CỦA NHO GIA VÀ PHÁP GIA ĐỐI VỚI VIỆC XÂY DỰNG VÀ HOÀN THIỆN ĐẠO ĐỨC CÔNG VỤ Ở NƯỚC TA HIỆN NAY 59

2.1 Khái niệm công vụ và đạo đức công vụ ở Việt Nam 59

2.2 Thực trạng đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay 69

2.3 Kế thừa và phát huy tư tưởng Đức trị của Nho gia và Pháp trị của Pháp gia trong việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay 84

2.4 Một số biện pháp chủ yếu nhằm phát huy đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay 93

KẾT LUẬN……… 104

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO ……… 107

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài:

Cai trị và quản lý xã hội luôn là một trong những vấn đề được quan tâm hàng đầu của các quốc gia ở mọi thời đại Ngay từ thời cổ đại, các triết gia Trung Quốc đã nhận thức được vai trò to lớn của đạo đức và pháp luật trong việc cai trị, quản lý xã hội, thiết lập trật tự xã hội , để từ đó đề xướng các học thuyết “Đức trị” và “Pháp trị” Những học thuyết ấy đã vượt ra khỏi phạm vi Trung Quốc và có ảnh hưởng đến nhiều quốc gia phương Đông suốt hai nghìn năm trong đó có Việt Nam

Trong lịch sử chế độ phong kiến Việt Nam, xuất phát từ nhu cầu thực tiễn của việc trị nước, các triều đại đã kế thừa, tiếp thu nhiều tư tưởng về đường lối trị nước của Trung Quốc Tuy nhiên, do sự tác động của nhiều yếu

tố, của truyền thống, phong tục, tập quán của dân tộc, đặc biệt là từ nhu cầu, nhiệm vụ của công cuộc dựng nước và giữ nước, tư tưởng về đường lối trị nước của Việt Nam có những nét sáng tạo, độc đáo riêng, không hoàn toàn giống như Trung Quốc

Ở Việt Nam hiện nay, trong việc quản lý xã hội nói riêng, xây dựng và phát triển đất nước về mọi mặt nói chung nhằm mục tiêu “Dân giàu, nước mạnh, xã hội dân chủ, công bằng, văn minh”, chúng ta có thể kế thừa nhiều giá trị của những học thuyết, tư tưởng và nhiều bài học, kinh nghiệm trong công cuộc dựng nước và giữ nước của cha ông ta trong lịch sử

Nho giáo là một học thuyết chính trị-xã hội ra đời ở Trung Quốc, tư tưởng trị nước bao trùm trong học thuyết Nho giáo là tư tưởng Đức trị Các nhà nho từ Khổng Tử trở đi đều đề cao vai trò của đạo đức, coi đạo đức là công cụ, phương tiện hữu hiệu nhất của các triều đại phong kiến Trung Hoa trong việc trị nước, trị dân và quản lý xã hội vì những mục đích chính trị của mình

Pháp gia cũng là một trong những trường phái tư tưởng lớn nhất của Trung Quốc cổ đại Khác với đường lối trị nước của Nho gia, Pháp gia chủ trương dùng pháp luật để “trị quốc, bình thiên hạ” Các nhà tư tưởng của phái Pháp gia đã thấy rõ vai trò to lớn của pháp luật đối với việc trị nước Tư tưởng trị nước của phái này là Pháp trị

Cả hai học thuyết Nho gia và Pháp gia đều đề xuất ra phương pháp trị nước khác nhau, nhưng cùng một mục tiêu là đưa xã hội Trung Quốc từ “vô đạo” trở thành “hữu đạo” Mỗi một phương thức trị nước ấy, có mặt tích cực

và hạn chế nhất định trong lịch sử Do vậy, trong quá trình kế thừa, tiếp thu tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia, chúng ta phải biết kết hợp chúng lại với nhau, tức là kết hợp cả Đức trị và Pháp trị một cách nhuần nhuyễn, biện chứng để phát huy tính tích cực của nó nhằm thực hiện những mục đích trong công cuộc xây dựng và phát triển đất nước ở nước ta hiện nay

Trong giai đoạn hiện nay Đảng, Nhà nước và nhân dân ta đang trong quá trình xây dựng nhà nước pháp quyền Việt Nam xã hội chủ nghĩa của dân, do dân, vì dân Đó là một nhà nước hoạt động trên tinh thần pháp luật, đề cao pháp luật, quyền lực của nhân dân được thể chế hóa thành pháp luật và pháp luật trở thành công cụ hữu hiệu để thực hiện quyền làm chủ của nhân dân, là xây dựng đội ngũ cán bộ, công chức am hiểu pháp luật, có năng lực quản lý

và đạo đức, đáp ứng tốt những yêu cầu và nhiệm vụ đặt ra trong công cuộc công nghiệp hóa, hiện đại hóa ở nước ta hiện nay

Trong quá trình đổi mới toàn diện đất nước theo định hướng xã hội chủ nghĩa hiện nay, kinh tế thị trường đã từng bước hình thành và phát triển, nó tác động mạnh mẽ đến mọi lĩnh vực của đời sống xã hội, nhất là đến đạo đức công vụ trên cả hai mặt tích cực và tiêu cực Việc xuất hiện ngày càng nhiều những hiện tượng tiêu cực trong việc thực thi đạo đức công vụ: chống người thi hành công vụ, tội phạm ngày càng tăng, lối sống thực dụng, chạy theo đồng tiền đang trở thành “mốt thời đại”, nhiều giá trị xã hội bị đảo lộn, sự mất

phương hướng, tệ sùng ngoại đang là những vấn đề đáng lo ngại của xã hội Đặc biệt là sự thoái hóa, biến chất về tư tưởng, đạo đức, lối sống của một bộ phận cán bộ, đảng viên, sự quan liêu của bộ máy nhà nước đang trở thành những nguy cơ lớn đến sự tồn vong của chế độ Bên cạnh đó, các thế lực thù địch không ngừng tìm mọi cách phá hoại với những thủ đoạn thâm độc và ngày càng tinh vi hơn

Vì vậy, việc nghiên cứu nội dung tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia và ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay sẽ cung cấp và luận chứng cho chúng ta tiếp thu, kế thừa những yếu tố tích cực của nó để góp phần xây dựng nền đạo đức và pháp luật mới, hoàn thiện đạo đức con người nhằm phát huy nội lực của con người Việt Nam trong công cuộc xây dựng và phát triển đất nước một cách vững chắc, tiến cùng thời đại, đồng thời phê phán và khắc phục những biểu hiện tiêu cực đang tồn tại trong nhiều mặt, nhiều lĩnh vực ở nước ta hiện nay

Với những lý do trên, chúng tôi lựa chọn vấn đề “Tư tưởng trị nước của

Nho gia và Pháp gia đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay.” làm đề tài nghiên cứu trong luận văn Thạc sĩ Triết học của

mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Có thể nói, Nho gia và Pháp gia nói chung, tư tưởng Đức trị của Nho gia

và tư tưởng Pháp trị của phái Pháp gia nói riêng đã thu hút nhiều người, nhiều ngành khoa học quan tâm nghiên cứu với nhiều công trình, nhiều hội nghị, hội thảo trong và ngoài nước Đặc biệt là ở Việt Nam, trong những năm gần đây, vấn đề đó càng được quan tâm thêm và nhiều hơn trong nghiên cứu và giảng dạy Nho gia và Pháp gia

Liên quan đến đề tài của luận văn, trước hết, là các công trình đi sâu vào

nghiên cứu từng lĩnh vực hay từng phạm trù cụ thể trong học thuyết Nho giáo Các tác giả đi theo hướng này đề cập đến tư tưởng của Nho gia về giáo dục,

luân lý, đạo đức và vai trò của nó đối với xã hội và với con người Có thể kể

đến những công trình nghiên cứu tiêu biểu sau đây: Trong “Học thuyết chính

trị xã hội của Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam (Từ thế kỷ XI đến nửa thế kỷ XIX) của Nguyễn Thanh Bình, tác giả đã nghiên cứu Nho giáo chủ

yếu với tư cách là một học thuyết chính trị-xã hội, được các triều đại phong kiến Việt Nam tiếp nhận và sử dụng làm hệ tư tưởng, công cụ cai trị và quản

lý xã hội, trong việc thực hiện những nhiệm vụ chính trị, thực tiễn đặt ra cho các triều đại phong kiến và dân tộc Tác giả cho rằng, học thuyết chính trị-xã hội của Nho giáo là căn cứ chủ yếu để thi hành đường lối Đức trị, xây dựng

và thực thi pháp luật Theo đó, các phạm trù Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín, Hiếu, Trung không chỉ là những phạm trù đạo đức mà còn là công cụ chính trị chủ yếu để cai trị và quản lý xã hội

Các cuốn sách như: “Nho giáo xưa và nay” của Quang Đạm, “Nho giáo

và đạo đức” của Vũ Khiêu, “Nho học và Nho học ở Việt Nam” của Nguyễn

Tài Thư và “Đến hiện đại từ truyền thống” của Trần Đình Hượu đã đề cập

đến nội dung của tư tưởng Đức trị với tư cách là điểm xuất phát, thực chất của

Nho giáo Đặc biệt, trong cuốn sách “Đức trị và Pháp trị trong Nho giáo”, GS

Vũ Khiêu đã trình bày sự thống nhất biện chứng giữa Đức trị và Pháp trị trong

hệ tư tưởng Nho giáo, coi chúng là hai mặt của một vấn đề Tác giả chú ý đến nội dung và ảnh hưởng của Đức trị trong đời sống của nhân dân, nhưng phần

cơ sở lý luận, triết lý hầu như ít đề cập ở cuốn sách này

Với cuốn “Lịch sử các học thuyết chính trị Trung Quốc” của Lã Trấn

Vũ, ông đã trình bày và đánh giá khá hoàn thiện, sâu sắc quá trình hình thành, phát triển các tư tưởng, học thuyết của Nho gia, Đạo gia, Pháp gia Trong đó, ông đặc biệt nhấn mạnh, thực chất và bao trùm trong tư tưởng của Nho giáo là

tư tưởng Đức trị và tư tưởng Pháp gia là pháp trị

Cuốn sách “Nho giáo” của Trần Trọng Kim, đã nghiên cứu Nho giáo từ

tâm thế của nhà Nho Ông nhìn nhận Nho giáo không chỉ là một học thuyết triết học, chính trị xã hội, học thuyết đạo đức mà còn là học thuyết trị nước

Thứ hai, là các công trình nghiên cứu về Pháp gia và tư tưởng pháp trị

của phái Pháp gia như trong cuốn “Tư tưởng pháp trị của Pháp gia với sự

nghiệp xây dựng nhà nước pháp quyền Việt Nam” của PGS TS Doãn Chính

và TS Nguyễn Văn Trịnh, đã nghiên cứu sâu sắc bối cảnh ra đời của phái Pháp gia; phân tích những mặt tích cực, hạn chế của tư tưởng Pháp trị Nội dung chủ yếu trong cuốn sách này là tư tưởng Pháp trị, pháp luật là công cụ chủ yếu để cai trị và quản lý xã hội, là phương thức cơ bản để thiết lập và duy

trì trật tự, kỷ cương của xã hội Trong các cuốn sách: “Hàn Phi tử” của Nguyễn Hiến Lê và Giản Chi và “Hàn Phi tử” của Phan Ngọc, các tác giả đã

tập trung nghiên cứu nội dung tư tưởng chính trị-xã hội của Hàn Phi, nhất là

tư tưởng Pháp trị của ông

Thứ ba, là các công trình nghiên cứu về đạo đức công vụ có cuốn sách

:Đạo đức trong nền công vụ do Tô Tử Hạ, Trần Anh Tuấn và Nguyễn Thị

Kim Thảo là những người hoạt động lâu năm trong lĩnh vực tổ chức và cán bộ của Việt Nam biên soạn trên cơ sở các bài viết và tham luận của các đại biểu

từ các nước ASÊAN tham dự Hội thảo quốc tế: “Đạo đức trong nền công vụ” tại Hà Nội vào ngày 30 và 31 tháng 5 năm 2001 Cuốn sách gồm hai phần: Phần thứ nhất, các tác giả nêu vị trí, vai trò và ý nghĩa vấn đề đạo đức công chức trong nền công vụ Phần thứ hai, nói về sáng kiến nâng cao đạo đức công vụ của các nước, xuất phát từ thực tế của đất nước mình Trong nhiều bài viết của các tác giả Việt Nam, đều nhấn mạnh đặc điểm dân tộc và tính giai cấp của vấn đề đạo đức và đưa ra một số nguyên tắc cơ bản xây dựng đạo đức công chức ở Việt Nam Ngoài ra, còn có một số tạp chí như: Tạp chí

Quản lý Nhà nước có bài “Bàn về đạo đức công vụ” của TS Vũ Duy Yên Tạp chí Giáo dục lý luận có bài “Nâng cao đạo đức công vụ góp phần đấu

tranh chống tham nhũng” của Tiến sĩ Nguyễn Minh Phương, năm 2008 Tạp

chí Quản lý Nhà nước có bài viết “Bàn thêm về đạo đức công vụ” của Tiến sĩ

Đỗ Thị Ngọc Lan, năm 2010 Tạp chí Triết học có bài viết “Đạo đức công vụ

và vấn đề nâng cao đạo đức công vụ cho đội ngũ cán bộ, công chức ở nước ta hiện nay” của Nguyễn Hữu Khiển, năm 2003

Bên cạnh các công trình nghiên cứu trên, liên quan đến đề tài luận văn,

còn có nhiều luận án, luận văn, các bài viết trên nhiều tạp chí như “Quan niệm

của Nho giáo về xã hội lý tưởng”, “Tư tưởng về Đạo trị nước của các nhà Nho Việt Nam”, “Đạo đức Nho giáo với việc nâng cao phẩm chất đạo đức cộng sản” của Nguyễn Thanh Bình, “Tìm hiểu tư tưởng Đức trị trong Nho giáo” của Nguyễn Thế Kiệt, “Một số biểu hiện của sự biến đổi giá trị đạo đức trong nền kinh thế thị trường ở Việt Nam hiện nay và giải pháp khắc phục”

của Nguyễn Đình Tường

Nhìn chung, dù với góc độ, mục đích nghiên cứu khác nhau nhưng các công trình nghiên cứu trên đều là những kết quả nghiên cứu đáng ghi nhận về

tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia Tuy nhiên, việc nghiên cứu tư tưởng trị nước trong Nho gia và Pháp gia và ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay chưa được nghiên cứu nhiều, nghiên cứu một cách có hệ thống và còn có một số đánh giá chưa thật

sự khách quan và toàn diện Vì vậy, với khuôn khổ của một luận văn thạc sĩ,

từ góc độ tiếp cận triết học, luận văn cố gắng trình bày một cách có hệ thống

và làm sáng tỏ hơn một số nội dung chủ yếu trong tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước

ta hiện nay

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của luận văn

3.1 Mục đích của luận văn

Trên cơ sở nghiên cứu một cách có hệ thống nội dung tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia, luận văn chỉ ra ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng

và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay

3.2 Nhiệm vụ của luận văn

Để đạt được mục đích trên, luận văn tập trung giải quyết các nhiệm vụ sau:

Thứ nhất, trình bày một cách có hệ thống những nội dung chủ yếu trong

tư tưởng trị nước của phái Nho gia và phái Pháp gia

Thứ hai, làm rõ ý nghĩa nổi bật của tư tưởng trị nước của Nho gia và

Pháp gia đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay Trên cơ sở đó, luận chứng một số giải pháp cơ bản nhằm phát huy những giá trị tích cực của tư tưởng trị nước Nho gia và Pháp gia trong quá trình xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu của luận văn

4.1 Đối tượng nghiên cứu của luận văn

- Tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia

- Thực trạng của đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay

4.2 Phạm vi nghiên cứu của luận văn

Những quan điểm, luận điểm chủ yếu trong tư tưởng trị nước của Nho gia (qua các tác phẩm kinh điển của Nho gia) và trong tư tưởng trị nước của Pháp gia (chủ yếu qua sách Hàn Phi tử của Hàn Phi)

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

5.1 Cơ sở lý luận

Luận văn được nghiên cứu trên cơ sở những quan điểm, nguyên lý cơ bản của triết học Mác-Lênin và những quan điểm của Đảng cộng sản Việt Nam làm cơ sở lý luận

5.2 Phương pháp nghiên cứu

Luận văn chủ yếu sử dụng phương pháp luận duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử của triết học Mác-Lênin, kết hợp với một số phương pháp nghiên cứu khoa học khác, như phương pháp phân tích-tổng hợp, phương pháp lôgic-lịch sử, đối chiếu, so sánh, khái quát hóa, trừu tượng hóa

6 Đóng góp của luận văn

Luận văn bước đầu chỉ ra những điểm tương đồng và khác biệt cơ bản trong tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia, đặc biệt phân tích rõ ý nghĩa của nó đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay

Những kết quả đạt được của Luận văn có thể làm tài liệu tham khảo phục vụ công tác giảng dạy, nghiên cứu và học tập về Lịch sử triết học Trung Quốc và Đạo đức học

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Danh mục tài liệu tham khảo, phần Nội dung của Luận văn gồm 02 chương, với 7 tiết

Chương 1: Tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia, với 3 tiết

Chương 2: Ý nghĩa tư tuởng trị nước của Nho gia và Pháp gia đối với việc xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay, với 4 tiết

Chương 1: TƯ TƯỞNG TRỊ NƯỚC CỦA NHO GIA VÀ PHÁP GIA 1.1 Bối cảnh kinh tế - xã hội và tiền đề tư tưởng hình thành tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia

Với tính cách là hình thái ý thức xã hội, quá trình phát sinh và phát triển mỗi trường phái triết học đều gắn liền và bị chi phối bởi những đặc điểm, điều kiện lịch sử nhất định đã nảy sinh ra nó, đúng như C Mác đã nói: “Các triết gia không mọc lên như nấm từ trái đất, họ là sản phẩm của thời đại của mình, của dân tộc mình, mà dòng sữa tinh tế nhất, quý giá và vô hình được tập trung

lại trong những tư tưởng triết học” [46, tr.156] Tư tưởng trị nước của Nho gia

và Pháp gia cũng vậy, nó hình thành không phải ngẫu nhiên, hay xuất phát từ

ý muốn chủ quan của nhà tư tưởng nào đó, mà nó bị quy định, chi phối và phản ánh những điều kiện lịch sử xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu-Chiến Quốc Vì vậy, muốn xem xét, đánh giá một cách đúng đắn nội dung, tính chất của các trào lưu tư tưởng triết học Trung Quốc nói chung và tư tưởng trị nước của Nho gia và Pháp gia nói riêng, chúng ta không thể không nghiên cứu bối cảnh lịch sử, cơ sở kinh tế, chính trị, xã hội của Trung Quốc trong hai thời kỳ

ấy

1.1.1 Bối cảnh kinh tế-xã hội

Theo quan niệm của triết học Mác-Lênin, ý thức xã hội do tồn tại xã hội quyết định và phản ánh điều kiện kinh tế-xã hội của xã hội trong từng giai đoạn phát triển nhất định C.Mác cho rằng: “không phải ý thức của con người quyết định tồn tại của họ, tồn tại xã hội của họ quyết định ý thức của họ” [Dẫn theo 51, tr.15] Tư tưởng trị nước của mỗi thời đại bao giờ cũng phản ánh những dấu ấn của thời đại đó Với tính cách là một bộ phận của kiến trúc thượng tầng, một hình thái ý thức xã hội, Nho giáo (trong đó có tư tưởng Đức trị), Pháp gia (trong đó có tư tưởng Pháp trị) cũng nảy sinh, tồn tại trên một

cơ sở hạ tầng, một tồn tại xã hội nhất định

Trên lĩnh vực kinh tế:

Xã hội Trung Quốc vào thời Xuân Thu- Chiến Quốc, với việc sử dụng công cụ lao động chuyển từ đồ đồng sang công cụ bằng sắt đã làm cho lực lượng sản xuất phát triển lên trình độ cao hơn Vào thời kỳ này, với việc chế tạo, phát minh và sử dụng đồ sắt đã đem lại những tiến bộ mới trong việc cải tiến công cụ và kỹ thuật sản xuất nông nghiệp Có thể nói, điều này đã đánh dấu sự thay đổi vượt bậc của nền kinh tế Trung Quốc Nếu như trước đây, tư liệu sản xuất (trong đó có ruộng đất) đều nằm thuộc quyền sở hữu của nhà Chu thì đến giai đoạn này, đã có sự thay đổi, đó là việc biến ruộng đất của công thành đất của tư ngày càng nhiều đã ảnh hưởng nghiêm trọng đến chế độ

“tỉnh điền” Về sau, pháp luật đã có sự thay đổi, đó là việc công nhận sự tồn tại của chế độ tư hữu ruộng đất Việc thay thế công cụ bằng đồng sang bằng sắt lúc này ngày càng trở nên phổ biến, sự mở rộng quan hệ trao đổi sản phẩm lao động, thủ công nghiệp ngày càng trở nên chuyên nghiệp hơn với rất nhiều ngành nghề đã được mở ra như nghề rèn, nghề mộc, nghề đúc đã tạo nên sự cách biệt giữa những người làm nông nghiệp ở vùng nông thôn với những người làm nghề buôn bán ở khu vực thành thị, đã bắt đầu xuất hiện sự phân hóa giữa tầng lớp quý tộc với những người được coi là hèn mọn, tiểu nhân trong xã hội

Trên cơ sở phát triển của nông nghiệp và thủ công nghiệp, thương nghiệp cũng phát triển hơn trước, tiền tệ đã xuất hiện Đây là thời kỳ khởi sắc của nền kinh tế thương nghiệp Trong thời kỳ này, ở Trung Quốc xuất hiện nhiều trung tâm thương nghiệp mà ở đó việc buôn bán ngày càng trở nên nhộn nhịp đặc biệt là ở các nước Hán, Tề, Tần, Sở Thành thị đã có một cơ sở kinh tế tương đối độc lập, từng bước tách ra khỏi thành thị, thị tộc của quý tộc

và dần trở thành những đơn vị, khu vực kinh tế của tầng lớp địa chủ mới lên

Sự biến động trong lĩnh vực kinh tế đã ảnh hưởng, tác động to lớn đến các mặt của đời sống chính trị-xã hội Nó làm xuất hiện một cục diện mới trong xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu –Chiến Quốc, đó là tình trạng các

nước chư hầu nổi lên lấn át địa vị và quyền lực của nhà Chu Sự phát triển của sức sản xuất, kinh tế phát triển đã tác động mạnh mẽ đến hình thức sở hữu ruộng đất và kết cấu giai tầng của xã hội Nhiều tầng lớp mới xuất hiện và ngày càng khẳng định địa vị và vai trò của mình Cái mới và cái cũ cùng đan xen tồn tại, những mâu thuẫn giữa các giai tầng được hình thành và ngày càng phát triển, đặc biệt là mâu thuẫn giữa giai cấp thống trị với giai cấp nông dân

và các tầng lớp bị thống trị khác Nếu như vào đầu thời Chu, “Đất đai và thần dân ở khắp dưới gầm trời này không đâu không phải là sở hữu của nhà vua”

(Kinh Thi) thì cho đến lúc này, cái quyền sở hữu tối cao (về đất và dân) ấy đã

bị một tầng lớp người mới lên có sức mạnh kinh tế tấn công và chiếm lấy làm

tư hữu Tầng lớp quý tộc, thị tộc- cơ sở xã hội của nhà Chu- do bị mất đất, mất dân, địa vị kinh tế ngày càng sa sút, vì vậy mà đương nhiên, địa vị và vai trò chính trị cùng ngôi thiên tử của nhà Chu ngày càng suy giảm và trên thực

tế chỉ còn là hình thức Các nước chư hầu của nhà Chu không những không chịu phục tùng địa vị và quyền uy của thiên tử (vua nhà Chu), không chịu cống nạp mà còn phát động chiến tranh thôn tính lẫn nhau, luôn tự xưng và

cho mình là bá chủ thiên hạ Trong Sử ký, Tư Mã Thiên miêu tả thời kỳ này là

thời đại “vương đạo suy vi”, “bá đạo” cường thịnh lấn át “vương đạo”

Trong nội bộ các nước- đặc biệt là các nước lớn- quý tộc chia bè lập cánh, chia cắt đất đai của các nước chư hầu để mở rộng bờ cõi Vì thế, nếu ở đầu thời Chu có khoảng trên dưới 1000 nước chư hầu thì đến thời Xuân Thu chỉ còn lại hơn trăm nước Trong đó có khoảng chục nước lớn, mạnh nhất là nhóm Thất hùng (Tề, Tấn, Tần, Sở, Tống, Ngô, Việt) Chiến tranh ngày càng dai dẳng và khốc liệt, nhân dân gánh chịu nhiều tổn thất Đời sống của họ vốn

đã cơ cực ngày càng lâm vào bế tắc

Thực chất, sự xuất hiện những tầng lớp mới, những mâu thuẫn về lợi ích giữa các giai cấp, những cuộc chiến tranh tàn bạo và khốc liệt trong thời Xuân Thu- Chiến Quốc ở Trung Quốc là những biểu hiện về mặt xã hội mang tính

tất yếu khách quan của thời kỳ lịch sử đang đòi hỏi phải giải thể chế độ nô lệ thị tộc đại diện cho phương thức sản xuất cũ đã lỗi thời và lạc hậu để giải phóng lực lượng sản xuất và tiến nhập vào xã hội phong kiến phân quyền đại diện cho phương thức sản xuất mới

Trong bối cảnh đó, luân lý, đạo đức xã hội rơi vào tình trạng băng hoại, khủng hoảng sâu sắc Mọi giá trị, chuẩn mực, đạo đức bị đảo lộn, trật tự, kỷ cương xã hội ngày càng thêm rối loạn, thiết chế chính trị, lễ nghĩa của nhà Chu vi phạm và bị phá hoại nghiêm trọng Đây được coi là thời kỳ “Lễ hoại nhạc tan” với những cảnh bề tôi giết vua hoặc đuổi vua đi ra khỏi đất nước, con hại cha, anh em, vợ chồng bất hòa, chia lìa thường xuyên xẩy ra, thiên hạ trở nên “vô đạo”, trật tự, lễ nghĩa, cương thường của xã hội bị đảo lộn, các mối quan hệ giữa con người với con người bị biến dạng, “ngũ luân” không còn được coi trọng như trước nữa Khi nhận định về vấn đề này, Khổng Tử cho rằng, sự biến đổi của trật tự lễ nghĩa nhà Chu đã diễn ra từ rất lâu chứ không phải là mới bắt đầu Đánh giá về thời kỳ này, Khổng Tử nói: “Thiên hạ loạn lạc như nước chảy cuồn cuộn, khắp nơi đều như thế, còn mong cùng người nào làm thay đổi đây?” [28, tr.646]

Trong khi chế độ tông pháp đã tỏ ra quá lạc hậu với thời đại như vậy, thì những cơ sở cho sự định hình thể chế của xã hội mới lại chỉ mới manh nha Giữa cái cũ và cái mới, không cái nào đủ sức đại diện chân chính cho lịch sử

Bị trói buộc trong trạng thái “giao thời” đó, các chuẩn mực, giá trị xã hội hầu như không được định hình

Như vậy, ở Trung Quốc thời Xuân Thu-Chiến Quốc, do sự phát triển của sản xuất, của kinh tế, như đã trình bày trên đây, đã làm cho những mâu thuẫn giữa các giai cấp, các đẳng cấp, các tập đoàn phong kiến xuất hiện thời Xuân Thu đến thời Chiến Quốc ngày càng gay gắt hơn Đặc biệt đến thời Chiến Quốc, đã xuất hiện tầng lớp địa chủ lớn, địa chủ kiêm thương nhân, làm nảy sinh thêm mâu thuẫn giai cấp này với đẳng cấp, giai cấp khác Tất cả đã dẫn

đến xã hội hết sức rối loạn, không có trật tự, kỷ cương Việc cai trị, quản lý xã hội, việc khắc phục loại trừ sự rối loạn trong xã hội theo phương thức cai trị

cũ không có hiệu quả, yêu cầu phải thay thế bằng một phương thức cai trị mới phù hợp

Nhằm loại trừ thực trạng xã hội ấy và đưa xã hội từ loạn tới bình trị, một vấn đề có ý nghĩa lý luận và thực tiễn cấp bách là cần phải có một cuộc cải cách về đường lối trị nước, phải kiến tạo một phương thức trị nước có hiệu quả Bởi vậy mà, hàng loạt các học thuyết chính trị-xã hội được xem là lý tưởng do những mưu sĩ đưa ra và được các vua chư hầu tùy chọn làm công cụ

cai trị Lịch sử gọi đây là thời kỳ “Bách gia chư tử” (trăm nhà trăm thầy),

“Bách gia tranh minh” (trăm nhà đua tiếng) Từ đây đã sản sinh hàng loạt

những nhà tư tưởng, những nhà chính trị xuất sắc và hình thành nhiều tư tưởng triết học, chính trị-xã hội như Nho gia, Pháp gia, Mặc gia, Đạo gia…Trong số “bách gia” xuất hiện thời Tiên Tần ở Trung Quốc thì Nho giáo

và Pháp gia là những học thuyết có tính hiệu quả và sức sống lâu dài nhất Nếu phái Nho gia đặc biệt đề cao đạo đức, coi đạo đức là công cụ, là phương tiện cai trị, quản lý xã hội có hiệu quả nhất thì phái Pháp gia lại đề cao vai trò của pháp luật trong việc trị nước, trong việc đưa xã hội từ “loạn” đến “bình trị”

1.1.2 Tiền đề tư tưởng

Tư tưởng Đức trị của Nho giáo và tư tưởng Pháp trị của Pháp gia còn được hình thành trên cơ sở tiếp thu những tiền đề tư tưởng sau:

Về tôn giáo: Nhà Ân chỉ tôn sùng và cúng tế một vị thần toàn năng, đó là

thần tổ tiên, vì nhà Ân cho rằng, phàm như mọi việc như gió, bệnh tật, hạn hán, được mùa, mất mùa đều do sự giáng phúc, giáng họa của tổ tông Vào khoảng thế kỷ XI TCN, tộc Chu từ phía Bắc tiến vào đất Ân và tiêu diệt hoàn toàn nhà Ân lập nên nhà Chu Tiếp tục truyền thống tế Đế tổ, tiên vương của người Ân, nhà Chu thêm tư tưởng kính trời, thờ thượng đế, hợp mệnh trời,

người với trời hợp nhất Họ cho rằng, Thượng đế và thần tổ tiên nguyên là hai không thể lẫn làm một Nhà Ân do không biết “mệnh trời”, hành động không hợp “mệnh trời” nên nay Thượng đế không ưa nhà Ân nữa, cho nên ban mệnh xuống cái quyền ấy cho nhà Chu, để nhà Chu lập ấp, dựng nước

Chế độ nhà Chu luôn đề cao tư tưởng “kính trời”, “hợp mệnh trời”,

“thiên nhân-hợp nhất” Theo đó, nhà Chu cho rằng, trời là lực lượng có uy quyền tối cao, tuyệt đối Do vậy, vì nhà Ân không biết vâng theo “mệnh trời” nên trời trừng phạt để cho nhà Chu thay thế nhà Ân cai trị nhân dân Nhà Chu cho rằng: “mệnh trời không nhất định, thiện thì được, bất thiện thì mất- duy mệnh bất vô thường, đạo thiện tất đắc chi, bất thiện tắc thất chi hỷ” [7, tr.26]

Về chính trị: Tư tưởng chính trị chủ yếu của giai cấp quý tộc Chu là

“Nhận dân”, “Hưởng dân”, “Trị dân” Tư tưởng này xuất phát từ quan niệm của nhà Chu cho rằng, vì nhà Chu biết và làm theo “mệnh trời”, tuân theo

“mệnh trời” mà được “nhận dân” từ tay nhà Ân để “hưởng dân” và “trị dân” suốt đời Giai cấp quý tộc nhà Chu cho rằng, kẻ chịu mệnh trời để thống trị thiên hạ là Thiên tử, Thiên tử cùng sánh với trời và vì vậy, nếu kẻ nào chống lại “mệnh trời” thì nhà Chu sẽ vâng mệnh trời trừng trị, chém giết Vua là Thiên tử (con trời) được thay trời thống trị thiên hạ, cai trị dân Rõ ràng, tư tưởng chính trị dưới thời nhà Chu là hết sức phản động, nhưng lại được phủ lên một lớp son tôn giáo về “ý trời”, “mệnh trời”

Về đạo đức: Tư tưởng đạo đức của nhà Chu lấy hai chữ Đức và Hiếu làm

nòng cốt Xuất phát từ quan niệm tôn giáo về trời- người hợp nhất, nhà Chu cho rằng, tổ tiên của mình là bậc Tiên vương do luôn có đức mà được sánh cùng thượng đế, nhận được “mệnh trời” mà “hưởng nước”, “hưởng dân” Do vậy, các vua sau phải kính cái đức đó, mà giữ gìn và bồi đắp nó để con cháu được hưởng lâu dài Hiếu là nhớ ơn tổ tiên, là phải luôn giữ gìn và làm sáng

tỏ khuôn phép của tổ tiên để lại, có như vậy, mới nhận được mệnh trời mà được hưởng nước, hưởng dân mãi mãi Rõ ràng, đây là quan niệm đạo đức

duy tâm, bảo thủ và phản động nhằm tuyên truyền và củng cố địa vị thống trị vĩnh viễn của giai cấp quý tộc, thị tộc, bảo vệ nhà nước chuyên chính thị tộc Nhưng về sau, quan niệm này lại được nhiều nhà Nho tiếp nhận vào hệ thống Nho giáo nói chung và tư tưởng đạo đức của Nho giáo nói riêng Chính điều này, một phần giúp chúng ta cắt nghĩa vì sao, ở Nho giáo, đạo đức và chính trị gắn chặt với nhau, coi đạo đức là một trong những công cụ, phương tiện chính trị chủ yếu của nhà vua, của người cầm quyền trong việc trị dân, trị nước, bình thiên hạ

Như vậy, tư tưởng trị nước của Nho giáo là tư tưởng Đức trị nhằm mục đích là đưa xã hội từ “vô đạo” thành xã hội “hữu đạo” Nho giáo tiếp nhận vào hệ thống của mình nhiều tư tưởng tôn giáo để giáo hóa con người, buộc con người phải tuân theo những quy tắc, chuẩn mực xã hội mà các nhà Nho đưa ra

Bên cạnh đó, Tư tưởng Pháp trị của phái Pháp gia được hình thành trên những tiền đề chủ yếu sau đây:

Tư tưởng pháp trị của Pháp gia là sự kế thừa nhiều tư tưởng triết học của các bậc tiền bối đương thời Đặc biệt là sự kế thừa tư tưởng “tôn quân”,

“chính danh” của Khổng Tử, tư tưởng “thượng đồng”, “công lợi” của Mặc gia

và kế thừa tư tưởng quan điểm về “đạo”, “đức”, “đạo vô vi” của Đạo gia, tư tưởng “tính ác” của Tuân Tử Tư tưởng về “đạo”, “lý” của Pháp gia là sự kế thừa tư tưởng duy vật về thế giới của Lão Tử “Đạo” được thể hiện (bộc lộ, hiện ra) trong các sự vật, hiện tượng cụ thể bằng cái “lý”, vì vậy “lý” đó là sự phân biệt giữa vuông và tròn, ngắn và dài, thô kệch và tinh tế, mạnh và yếu” [ Dẫn theo 5, tr.336] Trong học thuyết của Lão Tử, học thuyết về “đạo” có một

vị trí cực kỳ quan trọng Nó là nền tảng chi phối xuyên suốt các vấn đề trong triết học của ông và hầu hết các quan điểm về vũ trụ, nhân sinh của người Trung Hoa cổ đại

Theo Hàn Phi Tử, “đạo” vừa là nguồn gốc của vạn vật, vừa là quy luật phổ biến của chúng, vì vậy nó không thay đổi Còn “lý” là quy luật riêng, nên

nó “bất thường” luôn biến hóa không ngừng [Dẫn theo 5, tr.336] Chính vì vậy, theo Hàn Phi, để nhận thức được sâu sắc được sự vật và hoạt động có kết quả, mọi hoạt động của con người phải tuân theo quy luật “thể hiện đạo” và

“tuân theo lý” Vận dụng thuyết “đạo” và “lý” vào phép trị nước Hàn Phi cho rằng, ngày nay cái “lý” (thời thế, hoàn cảnh ) đã thay đổi, thì phép trị nước không thể viện theo “đạo đức” của Nho gia, “Kiêm ái” của Mặc gia, “vô vi trị” của Đạo gia như trước nữa, mà trong hoàn cảnh hiện tại (vương đạo suy

vi, đất nước loạn lạc ) cần phải dùng pháp trị Như ông nói: “Phàm dựa theo đạo lý mà làm việc thì không việc nào là không thành Không việc nào không thành thì lớn có thể thành cái thế cao quý của thiên tử, nhỏ dễ được hưởng cái lộc của vị khanh tướng, tướng quân” [57, tr.175] và “Lấy đạo mà cai trị thiên

hạ thì quỷ không thiêng mà là cái thiêng của nó không làm thiệt hại đến người ta” [57, tr.182-183] Người trị vì thiên hạ phải nhận thức được “đạo” và

“lý” của vạn vật Như ông cho rằng, “đạo” tuy không thể nhìn thấy, nhưng thánh nhân nắm được chỗ công hiệu của nó mà thấy được hình dạng của nó Hàn Phi kịch liệt phê phán người trị vì thiên hạ mà lại mê tín, bói toán tin vào quỷ thần Ông nhấn mạnh, trên thế giới không có gì chứng thực được là có quỷ thần, người cai trị tin vào quỷ thần thì sẽ mất nước, đánh giặc mà nhờ cầu khấn quỷ thần sẽ thất bại

Trong khi kế thừa và phát triển thuyết “tính ác” của Tuân Tử, Hàn Phi cho rằng, bản chất con người là “ích kỷ” và đặc tính chủ yếu của nó là “sự ham mê lợi ích và thù ghét tai họa” [Dẫn theo 5, tr.339], rằng không có con người nào mà lại “không mong muốn nhận được sự giúp đỡ của người khác”

và “không tính toán, ham thích lợi ích của người khác” [Dẫn theo 5, tr.339] Xuất phát từ luận điểm “lợi ích vật chất là cơ sở của tất cả quan hệ xã hội và hành vi con người”, Hàn Phi cho rằng, con người sinh ra vốn tham dục, vị lợi,

luôn “thích điều lợi và tìm nó, ghét cái hại và tránh nó ”[ Dẫn theo 5, tr.339],

đó là bản tính tự nhiên Vì vậy, tất cả các quan hệ xã hội (kể cả quan hệ đạo đức, tình cảm ruột thịt ) đều được xây dựng trên cơ sở tính toán lợi hại cá nhân Người chủ cho người làm thuê ăn uống và trả tiền công khá sòng phẳng không phải vì lòng thương người, mà chính để cho người làm thuê gắng sức làm việc, còn người làm thuê tận tâm làm việc không phải vì thương chủ, mà

vì được ăn uống, có tiền bạc Tất cả quan hệ cha-con, chồng-vợ, anh-em, vua- tôi đều có chỗ lợi hại như vậy

Theo Hàn Phi, bản tính con người thực ra chỉ là sự tính toán cho riêng mình mà thôi, bởi vì: “Thầy lang khéo mút vết thương, ngậm máu bệnh nhân đâu phải là vì tình cốt nhục mà chỉ vì lợi Thợ đóng xe mong cho nhiều người giàu sang, còn thợ đóng quan tài mong cho nhiều người chết yểu, không phải

là thợ đóng xe có lòng nhân mà thợ đóng quan tài tàn nhẫn, chỉ vì người ta không giàu sang thì người ta không mua xe, người ta không chết thì quan tài

không bán được” [40, tr.468] và “Cha mẹ đối với con, sanh con trai thì mừng,

sanh con gái thì giết, là do nghĩ đến sau này, đứa nào có lợi lâu dài cho mình hơn Vậy, cha mẹ đối với con mà còn đem lòng tính toán lợi hại huống hồ là

những người không có tình cha con với nhau” [40, tr.459] Chính vì vậy, theo

Hàn Phi muốn trị dân, muốn nước mạnh không thể lấy giáo dục, lễ nghĩa làm trọng, mà phải đề cao pháp luật vì: “Người tuân theo nhân nghĩa mà trị dân,

để dân theo nghĩa chỉ là một ảo tưởng của Nho gia, làm hại cho nước vì tính con người ta vốn ác”[ Dẫn theo 5, tr.339] Hơn nữa, theo ông, nếu dùng nhân nghĩa để phán xét phải trái sẽ rơi vào tình trạng dùng tâm lý cá nhân để định nặng nhẹ, thiếu công minh, bởi vì ông vua nhân đức nào mà không có lòng tư dục, ân oán? Sự thiếu khách quan và công bằng là đầu mối của sự náo loạn thiên hạ Vì vậy, phép trị nước công bằng và hữu hiệu hơn cả là dùng luật pháp

Như vậy, trên cơ sở phân tích kinh nghiệm trị nước của các thời đại trước và căn cứ vào hoàn cảnh xã hội và con người cụ thể đường thời Hàn Phi đã luận chứng khá thuyết phục về pháp trị Theo ông, muốn trị nước, yên dân phải lấy pháp luật làm trọng và nếu dùng pháp trị thì xã hội dù có phức tạp, nước có đông dân bao nhiêu vẫn trị được “Thánh nhân trị nước, không cậy người tự làm thiện mà khiến người không làm được trái Kẻ trị nước mà dùng số đông mà bỏ ít, cho nên không vụ đức mà vụ pháp Ôi, nếu phải chờ đốn gỗ thẳng mới làm tên bắn thì trăm đời chưa có tên, nếu phải đợi gỗ tròn mới làm bánh xe thì trăm đời chưa có bánh xe” [Dẫn theo 5, tr.340]

Trong thời Chiến Quốc, xã hội thay đổi nhanh chóng, chế độ phong kiến trước đó đã bị tan rã hoàn toàn nhưng Nho gia vẫn cố giữ lấy chế độ tông pháp đã lỗi thời Trái lại, Hàn Phi cũng chủ trương đối mặt với hiện thực Theo ông, hoàn cảnh khác nhau, thời thế khác nhau thì những biện pháp tùy

cơ ứng biến cũng khác nhau Như trong thiên Ngũ đố, sách Hàn Phi Tử, ông

viết “ bậc thánh nhân không cốt trau giồi chuyện xưa, không noi theo những phép tắc bất biến, khi bàn việc làm ở đời thì dựa theo tình hình của thời mình

mà đặt ra những biện pháp” [55, tr.540] Như đã nói ở trên, Hàn Phi đã nhiều lần phê phán các nhà Nho với thói hoài cổ, trọng cổ và kinh viện Mặt khác, ông không phải là người duy tâm, mê tín Cho nên, chúng ta có thể khẳng định rằng, thế giới quan cơ bản của Hàn Phi là duy vật, cụ thể là chủ nghĩa duy lợi coi lý luận và chế độ chính trị đều phải hợp thời, khi thời đại thay đổi thì chúng cũng phải thay đổi theo

Tư tưởng Pháp trị của Hàn Phi còn tiếp thu, phát triển và hệ thống hóa những quan niệm về đường lối trị nước theo pháp luật của các nhà tư tưởng trước Hàn Phi như Ngô Khởi, Lý Khôi và ba phái trong phái Pháp gia: Thương Ưởng, Thân Bất Hại, Thận Đáo

Thương Ưởng, người nước Vệ, tên họ là Công Tôn, xuất thân từ giới quý

tộc nhưng đã sa sút, sống cùng thời với Mạnh Tử, Thân Bất Hại, Thận Đáo

Ông là nhà chính trị có tài được Tần Hiếu Công trọng dụng làm tể tướng Trong thời gian này, ông đã hai lần giúp vua Tần cải cách pháp luật, hành chính và kinh tế làm cho nước Tần ngày càng hùng mạnh Với những công lao đó, ông được Tần Hiếu Công phong tước Thương Công (bởi vậy mới có tên là Thương Ưởng Thương Ưởng là đại biểu cho nhóm trọng “pháp” trong Pháp gia

Thân Bất Hại (khoảng 401-337 trước Công Nguyên) là người đất Kinh

thuộc nước Trịnh, chuyên học về hình danh, trước làm một chức danh nhỏ nước Trịnh, sau được Chiêu Ly Hầu dùng làm tướng quốc nước Hàn, là người xuất thân từ giai cấp quý tộc mới Thân Bất Hại chủ trương ly khai “đạo đức”, chống “lễ”, đề cao “thuật” trong phép trị nước

Thận Đáo (370-290 trước Công Nguyên) là người nước Triệu Thận Đáo

là đại biểu tiêu biểu trong nhóm trọng “thế” trong Pháp gia Tư tưởng triết học của ông chịu ảnh hưởng “đạo” tự nhiên, “vô vi” thuần phát của Lão Tử Tuy nhiên, về chính trị, ông chủ trương trị nước bằng pháp luật Theo ông, pháp luật phải khách quan như “vô vi”, điều đó, loại trừ thiên kiến chủ quan, riêng

tư của người cầm quyền Trong phép trị nước, Thận Đáo đặc biệt đề cao thuật trị nước

1.2 Một số nội dung chủ yếu trong tư tưởng trị nước của Nho gia (Tư tưởng Đức trị)

Ở Trung Quốc, “đức trị”, “pháp trị” là hai đường lối cơ bản của Nho gia

và Pháp gia được xây dựng từ thời cổ đại Nó trở thành nền tảng lý luận trong chính sách cai trị của các vương triều phong kiến Trung Quốc suốt hơn hai nghìn năm

Ngay từ thời cổ đại, các triết gia phương Đông đã nhận thức một cách khá tinh tế về vai trò, tác dụng của đạo đức và pháp luật trong việc thiết lập,

ổn định chính trị-xã hội Đặc biệt ở Trung Quốc, như đã trình bày thời kỳ Xuân Thu-Chiến Quốc đã có sự chuyển biến sâu sắc từ chế độ chiếm hữu nô

lệ sang chế độ phong kiến sơ kỳ, từ chế độ phong kiến phân quyền sang chế

độ phong kiến trung ương tập quyền Đây là thời kỳ mà những thể chế, pháp luật cùng với những chuẩn mực đạo đức cũ bị băng hoại và những thể chế, pháp luật và chuẩn mực đạo đức của xã hội mới đang manh nha Chính trong điều kiện lịch sử đó đã đặt ra những vấn đề về tư tưởng, đạo đức luân lý, chính trị, pháp luật làm xuất hiện hàng loạt các trường phái triết học Các nhà tư tưởng xuất phát từ lợi ích và địa vị xã hội khác nhau, với các phương pháp nhằm cải biến xã hội và giáo hóa con người khác nhau, đã đưa ra nhiều

lý thuyết nhằm “tề gia, trị quốc, bình thiên hạ” và đưa xã hội Trung Quốc tới

sự ổn định Trong đó, Nho giáo nêu cao “Đức trị” khẳng định “chính danh”,

lấy “nhân nghĩa làm gốc” Vậy đức trị là gì? Theo Đại từ điển Tiếng Việt thì

“Đức trị: cai trị dân bằng đức” [81, tr.678] Tư tưởng trị nước chủ yếu trong trường phái Nho gia là tư tưởng Đức trị Nho giáo đặc biệt coi trọng đạo đức trong trị nước, coi đó là công cụ và phương tiện hữu hiệu nhất để hoàn thiện con người và ổn định, hoàn thiện xã hội, đưa xã hội từ “vô đạo” trở thành

“hữu đạo”

Tư tưởng Đức trị là những quan điểm về đường lối trị nước, quản lý xã

hội dựa trên những chuẩn mực đạo đức Đó là hệ thống những chuẩn mực, những nguyên tắc, quy phạm đạo đức để điều chỉnh hành vi của con người trong các mối quan hệ xã hội, nhằm đảm bảo sự thống nhất giữa lợi ích cá nhân và lợi ích cộng đồng Đức trị phản ánh nhu cầu và lợi ích xã hội của giai cấp thống trị, được biểu hiện dưới hình thức những quy định và những đánh giá trên cơ sở xác lập những giá trị luân lý, được mọi người thừa nhận và chấp hành một cách tự giác Nó được củng cố bằng những tấm gương đạo đức

1.2.1 Quan niệm của Nho giáo về vai trò của đạo đức và Đức trị

Như chúng ta biết, đạo đức là một hình thái ý thức xã hội, xuất hiện và

nó được phát triển, hoàn thiện trên cơ sở các chế độ kinh tế-xã hội nối tiếp

nhau từ thấp đến cao Trong quá trình phát triển đó, cùng với sự vận động biến đổi của tồn tại xã hội, đạo đức cũng có những biến đổi, đã tồn tại nhiều những quan niệm đạo đức khác nhau, thậm chí đối lập nhau trong lịch sử Theo quan niệm mác xít, đạo đức thuộc hình thái ý thức xã hội, là tập hợp những nguyên tắc, chuẩn mực xã hội nhằm điều chỉnh và đánh giá cách ứng xử của con người trong quan hệ với nhau và với xã hội, chúng được thực hiện bởi niềm tin cá nhân, bởi truyền thống và sức mạnh của dư luận xã hội [13, tr.816]

Đạo đức có vai trò rất to lớn trong đời sống xã hội, trong đời sống của con người, đạo đức là vấn đề thường xuyên được đặt ra và giải quyết nhằm bảo đảm cho các cá nhân và cộng đồng tồn tại và phát triển Vai trò của đạo đức còn được biểu hiện thông qua các chức năng cơ bản của đạo đức: điều chỉnh hành vi, giáo dục, nhận thức

Vai trò nổi bật của đạo đức theo quan niệm của Nho giáo biểu hiện cụ thể như sau:

Thứ nhất, đạo đức và thi hành đạo đức là tiền đề, điều kiện quan trọng

nhất để hình thành, hoàn thiện đạo đức của con người và xã hội, góp phần to lớn vào việc củng cố, duy trì trật tự, kỷ cương và ổn định của xã hội

Trong Nho giáo Khổng-Mạnh và Nho giáo nói chung, mẫu người lý tưởng- cần có của xã hội và phù hợp với yêu cầu của giai cấp thống trị chủ yếu là con người đạo đức Các nhà Nho đưa ra nhiều chuẩn mực đạo đức, nhiều quy phạm đạo đức để khuyên răn, ràng buộc và điều chỉnh mọi suy nghĩ, hành vi của con người trong mối quan hệ xã hội-chính trị của con người

Theo sách Tứ thư, những chuẩn mực đó là Nhân, Nghĩa, Lễ, Hiếu, Trung, Trí,

Tín Các chuẩn mực đạo đức này cũng chính là những quy phạm đạo đức và

là những phương thức cơ bản để con người đạt đạo có đạo đức Trong sách Mạnh tử đã nói : “Người quân tử tiến sâu (về đức hạnh) nhờ vào đạo lý, muốn rằng tự nắm bắt được đạo lý Nắm bắt được thì ở yên với đạo, ở yên thì nhờ

đó càng thâm sâu, đã thâm sâu thì mặc sức mà sử dụng dường như đã tới cội

nguồn” [28, tr.1069] Và để cho cái đức, cái trí ngày càng giàu thêm và bền

vững thì người quân tử không chỉ “tồn đức” mà còn phải “tận tâm” tu dưỡng cái đức ấy ở mọi lúc, mọi nơi, mọi hoàn cảnh “Quân tử dựa vào điều nhân để tồn tâm, dựa vào lễ để tồn tâm Người nhân yêu người, người có lễ kính trọng người Yêu người thì người ta yêu lại, kính trọng người thì người ta kính

trọng lại” [28, tr.1088] Về điểm này, trong sách Luận ngữ Khổng Tử nói:

“Người quân tử chẳng bao giờ rời bỏ điều nhân, dù chỉ trong khoảng thời gian một bữa ăn, dẫu trong cơn vội vàng hay lúc nghiêng ngả chao đảo, người ấy cũng vẫn ở với điều nhân” [74, tr.208] và “người quân tử luôn để tâm vào đạo, không để tâm vào miếng ăn…, người quân tử chỉ lo đạo, không lo nghèo” [74, tr.500] Do vậy mà, theo Khổng Tử: “Biết đạo chẳng bằng ưa đạo, ưa đạo chẳng bằng vui với đạo” [74, tr.326] Người quân tử khi chưa hiểu được đạo thì lo lắng, bực tức đến nỗi quên ăn, khi hiểu được đạo thì vui

mà quên cả nỗi buồn, cái gọi là đạo ấy chính là đạo “Nhân” Người quân tử không bao giờ rời bỏ đạo “Nhân” dẫu trong cơn vội vàng hay lúc nghiêng ngả Vì đạo nhân là chuẩn mực đạo đức cao quý nên người quân tử dốc lòng tin theo và ham học đến nỗi có thể chết mà hành được đạo nhân thì cũng là việc nên làm Khổng Tử cho rằng, tiểu nhân chỉ biết vì lợi, còn người quân tử

hiểu rõ về nghĩa và lợi

Nhân cách lý tưởng của người quân tử là sự thống nhất của dũng và Khổng Tử khẳng định, đạo nhân là đạo của người quân tử Người quân tử luôn tự chủ lấy mình, trông cậy ở mình, ngay cả làm điều nhân cũng

nhân-trí-do mình chứ không nhờ vào người khác Như Khổng Tử nói: “Người quân tử thì thư thái mà không kiêu căng” [74, tr.448] Bởi vậy mà, “lỗi lầm của người quân tử giống như mặt trời, mặt trăng bị xâm thực Khi mắc lỗi thì ai cũng nhìn thấy, khi sửa lỗi thì ai nấy đều ngưỡng vọng” [74, tr.557] Người quân tử luôn trung thực nên “người quân tử giúp người làm việc tốt chứ không giúp

người ta làm việc xấu” [74, tr.426], người quân tử trong quan hệ với người thì khiêm tốn, cung kính, “đoàn kết mà không câu kết” Nhà cầm quyền muốn cho dân kính trọng, trung thành thì “đến với dân trọng thái độ trang nghiêm

Ăn ở có hiếu thì dân sẽ trung thành…Cất nhắc người tốt và giáo hóa kẻ kém thì dân sẽ khuyên nhau làm điều tốt” [74, tr.248] Không chỉ vậy, điều cần hơn và quan trọng hơn đối với người quân tử là, họ phải làm gương trong mọi việc tu dưỡng và thi hành cái đức của mình, phải đem cái đức ấy để giáo hóa mọi người, bổ hóa khắp người, bổ khắp thiên hạ Như Khổng Tử nói: “Người nhân là người muốn gây dựng điều gì cho mình cũng gây dựng thông đạt như vậy” [28, tr.341], còn Mạnh Tử chỉ rõ hơn: “Chỉ dựa vào lòng thiện (của mình) để thu phục người khác, thì chưa có ai thu phục nổi Phải dạy người bằng điều thiện, rồi sau mới có thể thu phục thiên hạ Thiên hạ không tâm phục mà dựng nên vương nghiệp là chuyện chưa từng có” [28, tr.1071] Có cái đức và năng lực ấy, theo Mạnh Tử thì “phú quý bất năng dâm, bần tiện bất năng di, uy vũ bất năng khuất” [28, tr.971] và mới có thể cai trị nhân dân được

Trong học thuyết của Nho giáo, để loại trừ tình trạng rối loạn, không có trật tự, kỷ cương trong xã hội cũng như nhằm duy trì sự ổn định trong xã hội, trong gia đình thì phải thi hành các biện pháp mang nội dung đạo đức Tức là, phải bằng những nguyên tắc, quy phạm đạo đức để chi phối, ràng buộc mọi hành động của con người, mọi mối quan hệ của con người Chỉ có như vậy, mọi người mới có đức nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, hiếu, trung mới bảo tồn tính thiện, trừ bỏ được tính ác và “gia với tề, quốc mới trị, thiên hạ mới bình”

Thứ hai, đạo đức là công cụ, phương tiện chủ yếu nhất, hữu hiệu nhất

của giai cấp thống trị trong việc cai trị và quản lý xã hội

Từ chỗ nhìn nhận xã hội thời Xuân Thu, Chiến Quốc là “vô đạo” mà nguyên nhân chủ yếu dẫn đến cái “thực trạng” xã hội ấy là do những con người phi nhân, phi đạo và những hành động phi nhân, phi đạo tạo ra, các nhà

Nho đã đề xuất ra đường lối “Đức trị” Đường lối “đức trị” như đã trình bày là đường lối trị nước, quản lý xã hội dựa trên cơ sở những chuẩn mực, những nguyên tắc, những quy phạm đạo đức theo tinh thần của Nho giáo Như trong

sách Luận ngữ, Khổng Tử đã chỉ rõ: “Dẫn dắt “dân” bằng chính pháp, sửa trị

dân bằng hình phạt, thì dân tạm tránh được tội lỗi, chứ không có lòng hổ thẹn Nếu dẫn dắt bằng đạo đức, sửa trị bằng lễ giáo, thì dân không những có lòng

hổ thẹn mà còn cảm hóa quy phục” [75, tr.245] Khổng Tử còn khẳng định, đạo đức là biện pháp hữu hiệu nhất trong việc thu phục lòng dân của giai cấp thống trị Như ông nói: “Làm chính trị bằng đức, thì tự mình sẽ giống như sao Bắc Đẩu, ở nguyên một chỗ, mà mọi vì sao khác chầu quanh mình” [74, tr.244] Theo Nho giáo, việc thực hành đạo đức đóng vai trò quyết định đối với việc xây dựng mẫu người lý tưởng và góp phần tạo lập xã hội lý tưởng

Ngoài ra, qua bộ Tứ thư cho chúng ta thấy rõ, Theo các nhà Nho giáo,

đạo đức và thi hành việc cai trị, quản lý xã hội bằng đạo đức là biện pháp tốt nhất để loại trừ tình trạng phi nhân và phi đạo trong xã hội, là phương tiện hữu hiệu nhất để duy trì trật tự, kỷ cương và sự ổn định trong gia đình và ngoài xã hội Như theo Khổng Tử, cái điều đáng sợ nhất của một quốc gia, của một nền chính trị không phải là nước nghèo, của cải ít, mà là không có an ninh, không có phép tắc và không có đạo đức Còn Mạnh Tử thì nói: “Thành quách chẳng hoàn bị, binh pháp chẳng nhiều, chưa phải tai họa cho đất nước, ruộng nương chẳng mở mang, của cải chẳng tích tụ, cũng chẳng nguy hại cho đất nước, nhưng người trên không giữ lễ, người dưới không học hỏi, dân hung hăng dấy lên, thì nước mất chưa biết ngày nào” [28, tr.1015-1016]

Thứ ba, đạo đức và thực hành đạo đức đóng vai trò quyết định đối với

việc tạo lập ra mẫu người lý tưởng và góp phần tạo lập xã hội lý tưởng

Ở Nho giáo, muốn có xã hội lý tưởng, xã hội có đạo đức, tất nhiên phải

có con người có đạo đức Con người lý tưởng theo quan niệm của các nhà Nho, không chỉ là một trong những động lực để loại trừ tình trạng rối loạn

trong xã hội, khôi phục, duy trì trật tự, kỷ cương của xã hội mà còn đóng vai trò quan trọng trong việc thiết lập xã hội lý tưởng

Con người lý tưởng theo quan niệm của Nho giáo là người quân tử, Nho giáo đưa ra quan niệm về người quân tử xuất phát từ sự đối lập giữa “tính thiện” và “tính ác”, giữa “nghĩa” và “lợi”, giữa “tiểu nhân” và “quân tử” Theo đó, người quân tử là người có đạo đức, học và thực hành nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, là người rành về việc nghĩa, coi thường lợi Khổng Tử nói: “Điều mình không muốn thì đừng áp đặt cho người khác” [75, tr.423] và “mình muốn lập thì cũng lo cho người được lập, mình muốn đạt thì cũng lo cho người đạt” [75, tr.327]

Như vậy, từ chỗ coi trọng, quan tâm đến vấn đề con người, nhìn nhận con người chủ yếu từ phương diện đạo đức, chính trị, Nho gia đặc biệt đề cao đến mức tuyệt đối hóa vai trò của đạo đức, của đường lối đức trị trong việc khôi phục, duy trì trật tự kỷ cương, ổn định xã hội, trong việc tạo lập và hoàn thiện nhân cách con người và xã hội lý tưởng Nhưng cũng chính vì vậy mà Nho giáo cũng chỉ có thể tạo ra những con người phiến diện chứ không thể tạo ra con người (dù đó là con người lý tưởng) toàn diện và đủ năng lực để thực hiện vai trò của mình trong công cuộc phát triển mọi mặt của xã hội, trong việc loại trừ vĩnh viễn tình trạng dối loạn trong xã hội và đưa xã hội đến thái bình, thịnh trị

1.2.2 Những phương thức cơ bản để thực hiện đường lối trị nước

Một là: Thực hành Nhân, Lễ, Chính danh

Nhân và Lễ là hai phạm trù trung tâm và cơ bản nhất trong tư tưởng đức trị nói riêng và của học thuyết chính trị-xã hội của Nho giáo nói chung Đó là

biện pháp để thi hành đường lối đức trị Về vấn đề này, sách Kinh Lễ đã viết:

“Đạo đức nhân nghĩa phi lễ bất thành” (nghĩa là: “đạo đức, nhân nghĩa, không

do lễ không thành”) [76, tr.734]

Tuy nhiên ở Nho giáo, Nhân, Lễ, Chính danh là thống nhất với nhau trong tư tưởng đức trị, trong việc thực thi đường lối đức trị Trong đó Nhân là nội dung, là hạt nhân của Lễ, còn Lễ là hình thức thể hiện của Nhân và trên bình diện chính trị, sự thống nhất của Nhân và Lễ và Chính danh

Nhân là một phạm trù trung tâm của tư tưởng đạo đức, tư tưởng đức trị Nhân bao gồm hai nghĩa, nghĩa rộng và nghĩa hẹp Theo nghĩa hẹp, Nhân là một phẩm chất đạo đức cụ thể, cơ bản, nền tảng của con người, nó là chuẩn mực đạo đức để con người tự tu dưỡng và hoàn thiện nhân cách của mình Theo nghĩa rộng Nhân bao gồm mọi đức cần có khác của con người Nói một cách khác, mọi đức khác của con người như Nghĩa, Lễ, Trí, Tín, Hiếu, Trung đều được biểu hiện cụ thể của đức nhân

Với tư cách là phạm trù chỉ mối quan hệ giữa con người với con người, nhân được hiểu là quy phạm, nguyên tắc đạo đức chủ yếu nhất, có tính phổ quát nhằm chi phối, ràng buộc con người trong việc tu dưỡng, hoàn thiện đạo đức của mình và ràng buộc hành vi, ứng xử trong các quan hệ giữa người với người và thái độ của con người trong mọi việc khác của con người, của mỗi một tầng lớp, giai cấp trong xã hội Như vậy, Nhân còn là phạm trù đạo đức

có tính chất chính trị, là công cụ chính trị nhằm mục đích chính trị

Lễ cũng là một phạm trù đạo đức, một chuẩn mực đạo đức Tuy nhiên,

trong Tứ thư, Ngũ kinh, Lễ được nhìn nhận chủ yếu từ phương diện chính trị

Ở phương diện này, Lễ lại bao gồm nhiều nội dung cơ bản khác nhau nhưng

thống nhất với nhau Thứ nhất, Lễ là phạm trù chỉ tôn ti, trật tự, kỷ cương của

xã hội mà mọi người, mọi giai cấp trong xã hội phải học, phải tuân theo Theo

sách Lễ Ký, Lễ phân ra trật tự khác nhau để cho vạn vật có thứ tự phân minh,

thánh nhân mới nhân đó mà định ra lễ chế để phân biệt tôn ti, trật tự để khiến

dân giữ lòng hiếu ố cho vừa phải mà sửa lại cái đạo làm người cho chính vậy

Theo đó, trong xã hội có vua-tôi, cha-con, chồng-vợ, có người thân, kẻ sơ, có việc trái, việc phải, cho nên phải có lễ để phân minh rõ ràng

Thứ hai, Lễ là những chuẩn mực, những quy tắc, những yêu cầu có tính

bắt buộc, ràng buộc đối với mọi hành vi, ứng xử của con người trong các mối quan hệ xã hội cũng như trong các hoạt động khác của con người Theo đó, trong các quan hệ cơ bản của con người thì biểu hiện của lễ là nhà vua phải thương yêu bề tôi, bề tôi phải tận trung với vua, cha mẹ phải thương yêu con cái, con cái phải hiếu, kính cha mẹ tức là, người có đức lễ cũng phải là người có đức nhân, nghĩa, trí, tín, hiếu, trung, người có nhân phải chế thắng mình theo lễ (Khắc kỷ, phục lễ, vi nhân), không được thái quá, không được bất cập trong việc thi hành lễ

Mặc dù Lễ được nhìn nhận với nhiều nội dung như thế nào đi chăng nữa, song điều cơ bản mà Nho giáo quan tâm là mọi người, mọi giai cấp phải tôn

trọng, giữ gìn và học tập đúng lễ Có như vậy, như sách Kinh Lễ đã chỉ rõ:

“Phàm người ta sở dĩ làm người, chính là nhờ lễ nghĩa và xã hội mới có trật

tự, kỷ cương và ổn định” [76, tr.36] Với Tuân Tử thì Lễ không chỉ cải hóa được cái ác mà còn có ý nghĩa quyết định đến sự tồn tại của xã hội và con người: “người mà không có lễ thì không sinh, việc mà không có lễ thì không nên, quốc gia mà không có lễ thì không yên” [39, tr.108] và “Thiên hạ theo lễ thì trị, không theo lễ thì loạn theo lễ thì yên Không theo lễ thì nguy theo lễ thì còn, không theo lễ thì mất” [39, tr.107] Ngoài ra, khi so sánh Lễ với Hình trong việc trị nước, trị dân, Nho giáo cho rằng, Lễ hay hơn tốt hơn “hình pháp” ở chỗ “Lễ cấm trước khi xẩy ra, còn hình phạt thì cấm sau khi xẩy ra”

Và chính từ quan niệm về vai trò, tác dụng của Lễ trong việc cai trị như vậy

mà theo Khổng Tử, ở bất kỳ trường hợp nào trái lễ là xấu xa cần phải tránh, là trái “Đạo” cần phải ngăn chặn: “Phi lễ vật thị, phi lễ vật thính, phi lễ vật ngôn, phi lễ vật động” (Trái với lễ đừng xem, trái với lễ đừng nghe, trái với lễ đừng nói, trái với lễ đừng làm) [75, tr.423] Như vậy, Lễ là một đức cần có của con người, thi hành lễ là một khâu trọng yếu của “đạo làm người” Lễ đã được cụ thể hóa bằng những nguyên tắc đạo đức, không chỉ để đánh giá đạo đức của

con người mà điều quan trọng hơn, Lễ vừa có tính khuyên răn, vừa có tính chất ràng buộc con người, để hàng ngày, hàng giờ, mọi lúc, mọi nơi trở thành thói quen đạo đức của cá nhân và xã hội Với tính chất này, Tuân Tử coi “Lễ

là phận lớn của pháp luật vậy” [80, tr.271] và vì vậy mà, “Trái lễ là không có pháp luật” [80, tr.271] Tính chất, vai trò, tác dụng của Lễ như vậy, cho nên lễ

là một trong nhữn biện pháp chính trị cơ bản để thi hành đường lối đức trị Vì vậy mà, ở Nho gia “Đức trị” còn được gọi là “Lễ trị”

Rõ ràng, Nhân và Lễ trong tư tưởng đức trị của Nho giáo không chỉ là những đức cần có của con người mà điều quan trọng hơn và thực chất Nhân,

Lễ là công cụ, phương tiện có tính chất chính trị để thực hiện và bảo vệ xã hội đẳng cấp và duy trì trật tự xã hội

Chính danh là một phạm trù, một nội dung cơ bản của tư tưởng Đức trị,

là một trong những biện pháp chính trị để thi hành đường lối Đức trị và Lễ trị Chính danh lần đầu tiên được Khổng Tử đặt ra Ông yêu cầu phải đặt đúng tên sự vật và gọi sự vật bằng đúng tên của nó sao cho “danh” đúng với thực chất của sự vật Trong tư tưởng Đức trị, Chính danh là yêu cầu mỗi người cần phải có một phẩm chất tương xứng với địa vị xã hội của mình và phải suy nghĩ, hành động đúng với địa vị ấy, không được tranh giành địa vị và bổn phận của người khác, giai cấp khác Nếu không xã hội sẽ loạn Khổng Tử đã từng khuyên người quân tử “lo tính không vượt ra ngoài cương vị mình” [75, tr.477]

Xuất phát từ việc cho rằng, trong xã hội mỗi một người, mỗi một đẳng cấp đều có vị trí và bổn phận riêng của mình, các nhà Nho đều khẳng định rằng, để loại bỏ tình trạng rối loạn, để duy trì trật tự, kỷ cương và sự ổn định của xã hội điều có ý nghĩa tiên quyết là phải thực hiện bằng biện pháp “chính

danh” Như trong sách Luận ngữ, Khổng Tử nói: “Danh không chính thì lời

nói không thuận, lời nói không thuận thì sự không thành, sự không thành thì

lễ nhạc không thịnh, lễ nhạc không thịnh thì hình phạt không trúng, hình phạt

không trúng thì dân không biết chỗ nào mà đặt tay chân nữa” [75, tr.443] Bởi vậy mà, “người quân tử” (nhà cầm quyền) đặt danh tất phải nói được đạo lý,

mà nói được tất làm được” [75, tr.443]

Từ chỗ đề cao vai trò của chính danh, các nhà Nho đều cho rằng, biện pháp tốt nhất để thi hành chính danh là phải dựa vào Lễ, nghĩa Cái mà Khổng

Tử nói “ngôn chi tất khả thành” thì Tuân Tử nói rõ hơn “theo nghĩa mà định danh phận thì sẽ hòa thuận, hòa thuận thì sẽ thống nhất, thống nhất thì sẽ nhiều sức lực, nhiều sức lực thì sẽ mạnh, mạnh thì sẽ thắng mọi vật” [80, tr.262] và Lễ từ đâu ra? “Rằng, người ta sinh ra vốn thèm muốn, thèm muốn

mà không được thì sẽ không thể không tranh giành, tranh giành nhau thì sẽ loạn, loạn thì sẽ khốn cùng Các bậc tiên vương sợ sự loạn ấy, cho nên đặt ra

lễ nghĩa để định danh phận, để thỏa mãn những thèm muốn của loài người” [80, tr.263]

Như vậy, Nhân, Lễ, Chính danh trong tư tưởng đức trị của Nho giáo không chỉ là những nội dung mà còn là những biện pháp chính trị để thực hiện đường lối đức trị, nhằm mục đích duy trì, bảo vệ trật tự, kỷ cương của xã hội nhằm phục vụ những yêu cầu, lợi ích của giai cấp thống trị xã hội mà thôi

Hai là: Vai trò đạo đức của nhà vua và kẻ cầm quyền trong việc thực

hiện đường lối Đức trị

Từ chỗ đề cao địa vị và vai trò của nhà vua, của người cầm quyền trong việc trị nước, trị dân, trong việc tạo lập và duy trì xã hội ổn định và phát triển, cũng tất yếu, Nho giáo coi trọng đến mức tuyệt đối hóa vai trò của đạo đức và

sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, của kẻ cai trị

Trong tư tưởng “Đức trị”, các nhà Nho khẳng định rằng, để làm tròn trách nhiệm là “cha mẹ của dân”, “thay trời trị dân và giáo hóa dân”, để làm theo “đạo trời”, “mệnh trời” thì điều quan trọng nhất, có ý nghĩa quyết định là nhà vua, kẻ cầm quyền phải có và luôn luôn tu dưỡng đạo đức

Quan niệm của Nho giáo về một ông vua, người cầm quyền có đạo đức biểu hiện trong sự thống nhất giữa “nội thánh và ngoại vương”, giữa “tri” và

“hành” Nội thánh là bản thân mình phải có đầy đủ những đức tính cơ bản, như đức Nhân- tức là lòng thương người, Hiếu đễ- tức là phải hiếu kính, kính cha mẹ, kính anh nhường em; Trung thứ- tức là lòng trung hậu, hòa mục, khiêm tốn, không giả dối quanh co, đã hứa phải giữ lấy lời, trong công việc phải cẩn thận, cần mẫn, siêng năng; Trọng nghĩa, khinh lợi Nói tóm lại, nội thánh bao gồm năm đức tính cơ bản: Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín Ngoại vương

là sự thể hiện là thi hành cái nội thánh ra bên ngoài để tề gia, trị quốc, bình thiên hạ Trong mối quan hệ giữa nội thánh và ngoại vương thì nội thánh là cơ

sở bên trong của ngoại vương, là yếu tố quyết định ngoại vương, còn ngoại vương chỉ là sự biểu hiện ra bên ngoài của nội thánh, là hiện thực hóa cái nội thánh Theo ý nghĩa này, tri là sự hiểu biết, là sự lĩnh hội cái “đạo làm vua” còn hành là đem cái sự hiểu biết ấy để thi hành trong việc trị nước, trị dân Nho giáo cho rằng, nhà vua có đạo đức và thi hành cái đạo đức của mình

có ý nghĩa quyết định trong việc trị dân, giáo hóa dân, thu phục lòng người Ngoài ra, các nhà Nho đều cho rằng, nhà vua kẻ cầm quyền có đạo đức và thi hành đường lối nhân đức trong việc cai trị không chỉ làm cho nước trị lâu dài

mà có thể làm cho những kẻ ác nhân thành thiện nhân Như Khổng Tử nói:

“Thiện nhân nối nhau cai trị đất nước được trăm năm, thì có thể khắc phục hết

sự tàn bạo và bỏ hẳn được giết chóc” [75, tr.445] Cũng theo các nhà Nho, nếu có đạo đức và thi hành đạo đức trong việc cai trị thì nhà vua, kẻ cầm quyền không chỉ khiến mọi người theo mình, phục vụ mình, mà bản thân mình sẽ giữ được chức vị [75, tr.281] và không bị lẻ loi, ít lầm lạc và không thất bại trong việc cai trị [75, tr.282]

Ở Nho giáo, đạo đức và tu dưỡng đạo đức gắn liền với nhau Sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, kẻ cầm quyền theo Khổng Tử, trước hết phải tự mình tu dưỡng, có như vậy dân mới tuân theo phép tắc, mới tự giác theo mình

và nền cai trị mới được giữ vững Khổng Tử nói: “Nếu người trên chuộng lễ thì dân chẳng ai dám bất kính Người trên chuộng nghĩa thì chẳng ai dám bất phục Người trên chuộng chữ tín, thì dân chẳng ai dám không thật lòng Được như vậy dân ở bốn phương sẽ địu con mà theo về” [75, tr.444], còn “Tự mình không đúng đắn, thì dẫu ra lệnh dân cũng không theo” [75, tr.480]

Sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, người cầm quyền không chỉ thành kính mà sự tu dưỡng đó phải thường xuyên, ở mọi lúc, mọi nơi, trong mọi hoàn cảnh, trong mọi mối quan hệ Có như vậy, theo Nho giáo, trăm họ mới được yên trị, nền chính trị mới được thịnh vượng, như Khổng Tử nói: “Sửa mình để yên trăm họ, điều ấy thì ngay cả Nghiêu Thuấn có lẽ cũng chưa làm được trọn vẹn” [75, tr.480]

Trong tư tưởng “Đức trị” của Nho giáo, sự tu dưỡng đạo đức của nhà vua, kẻ cầm quyền biểu hiện bằng những tấm gương đạo đức của họ Nho giáo coi nhà vua nêu gương trong việc tu dưỡng đạo đức và thi hành đao đức còn là một trong những yếu tố quyết định việc thực hiện thành công đường lối đức trị Có làm được như vậy, cái đức của mình mới bổ hóa ra khắp thiên hạ, mọi người mới noi theo mà có cái đức của mình và xã hội mới có đạo đức, có tôn ti trật tự mới thật sự ổn định Như Khổng Tử nhấn mạnh: “Trước hãy làm việc, rồi sau mới thu hoạch, chẳng phải là đề cao phẩm đức ư? Phê phán tội lỗi của mình chứ không phê phán tội lỗi của người khác, đó chẳng phải là sửa chữa lỗi lầm ư?” [75, tr.444]

Ba là, Dân và vai trò của dân trong việc thực thi đường lối Đức trị

Vai trò của dân trong quan niệm của Nho gia biểu hiện ở những nội dung sau:

Thứ nhất: Dân là một lực lượng to lớn trong xã hội mà Mạnh Tử gọi là

“lao lực”, tức là làm việc mệt nhọc bằng sức lực chân tay để tạo ra của cải vật chất cho chính họ, gia đình họ và cả tầng lớp “lao tâm” cai trị người Theo đó, dân bao gồm ba hạng người: công, nông, thương, có trách nhiệm và nghĩa vụ

“nuôi dưỡng người”, chăm sóc kẻ “lao tâm”, phục vụ người “cai trị” Như

Mạnh Tử nói: Có người lao tâm, có người lao lực Người lao tâm làm công việc cai trị, người lao lực thì bị cai trị thì được người nuôi, đó là đạo lý chung trong thiên hạ [75, tr.702]

Thứ hai: Dân là gốc nước, là nền tảng của nền chính trị Theo đó, thì

không có dân thì không có nước, không có vua Vua là thuyền, thứ dân là nước và Dân là gốc, là quý Cho nên, các nhà Nho chủ trương phải giữ được dân Theo đó, không có dân thì không có nước, không có vua Dân không chỉ

là những người nuôi dưỡng, phụng dưỡng mà còn là lực lượng bảo vệ nhà vua, người cai trị Cũng bởi vậy, các nhà Nho thường khuyên bảo vua hay coi dân, lấy dân là trời, coi dân còn quý trọng hơn cả xã tắc và nhà vua Vai trò của dân trong tư tưởng “dân vi bản” của Khổng Tử, “dân vi quý” của Mạnh

Tử còn được biểu hiện khi các nhà Nho coi dân là một trong ba điều quan trọng nhất của nhà vua, có ảnh hưởng trực tiếp đến sự thịnh suy, hưng vong của cả chế độ: “Ba việc chính yếu của dân”: lương thực, việc tang và việc tế

tự Khoan dung thì được lòng dân, thành tín thì được dân tín nhiệm, siêng năng thì có kết quả, công binh thì dân vui lòng” [28, tr.683] Và Khổng Tử nói rằng: “(phải để ý tới ba điều): lương thực cho đầy đủ, binh lực cho đầy đủ

và được dân tin cậy” [28, tr.478-479] Tuân Tử thì coi vai trò của dân có ý nghĩa quyết định đến vận mệnh của nhà vua, đến sự thịnh trị của nền chính trị: “vua là thuyền, thứ dân là nước Nước chở thuyền, nước cũng có thể lật

thuyền” [79, tr.64] Dân là gốc, là quý, là nước có vai trò to lớn như vậy, cho

nên các nhà Nho đều chủ trương phải giữ được dân, vì có như vậy mới giữ được thiên hạ, giữ được ngôi vị của mình

Như vậy, trong quan niệm về dân, vai trò của dân, Nho giáo là một trong ít học thuyết từ rất sớm đã nhận thấy vai trò của dân như là một lực lượng sản xuất to lớn và có ảnh hưởng nhất định đối với sự thịnh-suy, hưng- vong của chế độ chính trị, sự ổn định của xã hội Mặc dù vậy, do bị chi phối bởi những điều kiện lịch sử, do đứng trên lập trường của giai cấp thống trị và

nhằm phục vụ địa vị, quyền lợi của giai cấp ấy, các nhà Nho chưa đi đến quan niệm rằng, dân không chỉ là sản phẩm mà còn là lực lượng sáng tạo và thúc đẩy về sự phát triển mọi mặt của lịch sử Và dù các nhà Nho đều coi dân là gốc, là quý nhưng trong học thuyết của Nho gia, không phải bất kỳ người dân nào cũng được coi là gốc, là quý Cụ thể là từ Khổng Tử cho đến nhiều nhà Nho khác, thực chất trong tư tưởng của họ, những người dân như kẻ tiểu nhân, những người chỉ ưa thích sự dũng cảm và hay làm chuyện loạn nghịch, không an phận, ghét cảnh bần cùng, ngu dốt và không hiểu và làm theo mệnh trời, không nghe và không làm theo giáo hóa không bao giờ được coi là gốc của nước và nền tảng của xã tắc Với những người dân này, nhà Nho yêu cầu nhà vua, kẻ cai trị phải dùng hình phạt để đối xử, giáo hóa họ Chỉ những người dân nào luôn hành động theo mệnh trời, nghe và làm theo giáo hóa, bằng lòng với địa vị bị thống trị của mình , mới được xem là “vi bản”, “vi quý” Về thực chất, dân là gốc, là quý, nhưng trong quan niệm của các nhà Nho này, dân chỉ là phương tiện để các giai cấp thống trị đạt tới những mục đích chính trị, chứ không thể là mục đích của nền chính trị Cũng do vậy mà,

ở Nho giáo tuy có yếu tố dân chủ (dù hết sức hạn hẹp) nhưng không thể có tư tưởng dân quyền, dù có yếu tố dân chủ nhưng cũng không thể phát triển thành chủ nghĩa dân đạo, thành tư tưởng dân chủ được Ở Nho giáo Khổng –Mạnh,

vì dân không được trời phú cho bản tính thiện, hoặc có nhưng ngay từ đầu đã

tự đánh mất, phẩm chất đạo đức thì hèn kém lại không có tài trí, do vậy họ mãi mãi là người bị cai trị, bị sai khiến và bị phải phục tùng tầng lớp cai trị có tài, có đức

1.2.3 Giá trị và hạn chế cơ bản trong tư tưởng đức trị của Nho giáo

1.2.3.1 Một số giá trị nổi bật, chủ yếu

Giá trị to lớn của tư tưởng đức trị về mặt lý luận lẫn thực tiễn là đã phát hiện, đi sâu nghiên cứu vai trò, tác dụng tích cực của đạo đức để sử dụng chúng với tính cách là công cụ của việc trị nước Thứ nhất, trong học thuyết

Nho giáo, “Nhân”, “Nghĩa” được đề cao và được coi là nguồn gốc của mọi đức khác Đề cao vai trò giáo du ̣c đạo đ ức, các nhà Nho đã nhận thức được vai trò tích cực của đạo đức trong đời sống xã hội Nho giáo cũng đã nhìn thấy rằng, một trong những phẩm chất rất cơ bản của cá nhân nhà vua, của người cầm quyền là phải có đạo đức, phải là những tấm gương đạo đức, phải luôn tu dưỡng đạo đức và phải có năng lực đem những phẩm chất ấy để “đạo đức hóa” toàn bộ xã hội Khẳng định tính chính nghĩa của đường lối “đức trị”, lấy cái đức của mình để cảm hóa mọi người thì cũng giống như sao Bắc Đẩu tuy ở yên một chỗ mà mọi sao khác đều chầu về

Thứ hai, trong tư tưởng đức trị, các nhà Nho đã xem xét, đánh giá con người thông qua các mối quan hệ xã hội, đặt ra những yêu cầu đạo đức tương đối cụ thể, chỉ rõ trách nhiệm đạo đức của cá nhân con người đối với gia đình, với mọi người và với bản thân Đặc biệt, Nho giáo đề cao đạo tu thân, coi đây

là một yêu cầu quan trọng bậc nhất trong việc tu dưỡng đạo đức của mọi người từ bậc thiên tử xuống thứ dân Đối với bậc quân vương- những người cầm quyền có trọng trách cao cả là trị nước, giáo hóa dân và an dân, thì việc

tu thân, sửa đức lại càng quan trọng hơn hết Ở điểm này, tư tưởng đức trị có nội dung tiến bộ hơn hẳn các học thuyết chính trị - đạo đức đương thời như Mặc gia, Đạo gia Giá trị nhân bản cao nhất của đạo đức Nho giáo là ở việc thi hành nhân nghĩa, ở đạo tu thân dưỡng tính, và vì vậy, nó có vai trò to lớn

là góp phần củng cố trật tự xã hội, xây dựng và hoàn thiện đạo đức công vụ trong việc thi hành công vụ

Do vậy mà, quan niệm của Nho giáo về vai trò của đạo đức cá nhân không

tránh khỏi tính chất duy tâm, siêu hình Thực chất và mục đích cuối cùng của

tư tưởng đức trị của Nho giáo nói chung nhằm củng cố, duy trì sự tồn tại vĩnh viễn của chế độ phân biệt đẳng cấp và địa vị, lợi ích của giai cấp thống trị bóc

lột mà thôi

Nho giáo quá đề cao đến mức tuyệt đối hóa vai trò đạo đức của nhà vua

và người cầm quyền Khổng Tử có chủ trương “nặng đức nhẹ hình” và chưa nhận thức đầy đủ và đúng mức vai trò của pháp luật (hình) cũng như vai trò của nó đối với việc hình thành, giáo dục và hoàn thiện đạo đức của con người

và xã hội Ngoài việc tìm mọi cách áp đặt các nguyên tắc, chuẩn mực đạo đức của giai cấp mình cho toàn xã hội, nhằm sử dụng tối đa sức mạnh tinh thần của đạo đức phục vụ cho mục tiêu chính trị, duy trì xã hội trật tự lễ giáo phong kiến

Thứ hai, với việc Nho giáo nêu lên những chuẩn mực đạo đức cứng nhắc, sự tu dưỡng đạo đức bằng phương pháp khắc kỷ nghiêm ngặt đã gò bó, trói buộc con người, làm hạn chế tính năng động, sáng tạo của con người Chính vì vậy, nó trở thành nhân tố kìm hãm sự phát triển của xã hội và làm cho xã hội vận động trong sự trì trệ, chậm chạp

Thứ ba, trong tư tưởng “đức trị” của Nho giáo còn thể hiện ở chỗ, do tin tưởng vào bản chất tốt đẹp của con người, thừa nhận trong mỗi con người đều

có sẵn tính thiện, nên đức trị chủ yếu xuất phát từ cơ sở của ý thức và tâm lý Khổng Tử quan tâm đến giáo hóa đạo đức từ bên trong, đề cao vai trò tự giác thông qua nỗ lực tự giác của mỗi cá nhân Ông đã xây dựng mô hình người quân tử với các tiêu chuẩn đạo đức như nhân, trí, dũng, hiếu đễ, trung thứ…để quần chúng noi theo, trong khi đó lại ít quan tâm đến những chuẩn mực cụ thể trong đời sống xã hội muôn màu, muôn vẻ và không ngừng vận động Vì vậy,

dễ dẫn đến tình trạng tùy tiện, chủ quan trong đánh giá hoạt động của con người Thậm chí có người còn lợi dụng sự hạn chế này để mưu cầu lợi ích cá nhân Không dựa vào pháp luật, người thống trị có thể tùy tiện bắt người, tha

người nhân danh đạo đức: “Người thật thà làng tôi có khác, cha dấu cho con, con dấu cho cha, như thế sự ngay thẳng đã có trong đó- Ngô đảng chi trực giả

dị ư thị, phụ vị tử ẩn, trực tại kỳ trung hỹ” [67, tr.468] Về vấn đề này, Hàn Phi đã nhận xét: “ban ơn cho người nghèo, người đời gọi là nhân nghĩa Thương hại trăm họ, không nhẫn tâm giết phạt, người đời gọi là huệ ái Ban

ơn cho người nghèo khổ, thành ra kẻ không công mà được hưởng Không nhẫn tâm giết phạt thì bạo loạn không bao giờ hết” [4, tr.840] Và nếu: “người

có lòng nhân ái mà ở ngôi cao thì kẻ dưới cứ phóng túng làm liều và phạm pháp rồi mong chờ người trên tha thứ” [4, tr.481] Đất nước sớm muộn sẽ nguy vong

Thứ tư, giữa nội dung và thực chất tư tưởng đức trị của Nho giáo có sự mâu thuẫn căn bản Về mặt nội dung, yếu tố con người được đề cao, nhân tố tình cảm, ý thức, tâm lý được coi trọng, nhân nghĩa được nhấn mạnh Nhưng

về thực chất, tất cả tinh thần ấy lại đều nhằm mục đích khôi phục, duy trì, củng cố địa vị tầng lớp thống trị đương thời, kéo dài sự tồn tại của chế độ nô

lệ thị tộc trong tình hình, điều kiện mới của lịch sử Vì vậy, từ một học thuyết nhân bản, tư tưởng đức trị trở thành phương tiện để giai cấp thống trị phong kiến biện minh cho sự tồn tại vĩnh viễn của mình trong lịch sử

Sự ảnh hưởng của Nho giáo không chỉ trong lịch sử mà còn có ảnh hưởng cả mặt tích cực và tiêu cực đối với đạo đức công vụ ở nước ta hiện nay Vì vậy, để xây dựng đạo đức công vụ đáp ứng yêu cầu sự nghiệp công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước, một mặt chúng ta cần kế thừa những yếu tố tích cực của đạo đức Nho giáo kết hợp với truyền thống tốt đẹp của dân tộc Mặt khác, cũng cần phải đấu tranh để khắc phục những tàn dư, những hạn chế trong tư tưởng đức trị của Nho giáo

1.3 Một số nội dung chủ yếu trong tư tưởng trị nước của phái Pháp

gia (chủ yếu trong sách Hàn Phi tử)

Hàn Phi xuất thân từ giới quý tộc nước Hàn, ông lấy tên nước làm họ cho mình Hàn Phi Tử sinh năm 280 tr.CN, mất vào năm thứ sáu Hàn Vương

An, tức là năm thứ mười bốn Tần Thủy Hoàng Hàn Phi - Người tổng hợp và phát triển tư tưởng Pháp gia Nội dung chủ yếu trong tư tưởng trị nước của phái Pháp gia là Pháp trị, bao gồm: pháp, thế, thuật

1.3.1 Quan niệm về pháp (pháp luật)

Lý luận về pháp trị thời Trung Quốc cổ đại rất phong phú Nếu như Thận Đáo đề cao “thế”, Thân Bất Hại đề cao “thuật”, còn Thương Ưởng đề cao

“pháp” trong phép trị nước, thì ở Hàn Phi coi trọng cả ba yếu tố đó Ông cho rằng, “pháp”, “thế”, “thuật” là ba yếu tố thống nhất, không thể tách rời trong pháp trị Trong đó “pháp” là nội dung của chính sách cai trị thể hiện bằng luật

lệ, “thế” là công cụ, phương tiện, còn “thuật” là phương pháp, cách thức để thực hiện nội dung của chính sách cai trị (luật) Cả ba yếu tố này đều là “công

cụ của đế vương” [Dẫn theo 5, tr.340] “Cho nên bậc minh chúa dùng luật nhờ trời, dùng người như quỷ Như trời thì không trái, như quỷ thì không khốn Lấy “thế” mà hành giáo nghiêm ngặt thì kẻ nghịch không dám làm trái…Sau

đó “pháp” mới thi hành nhất trí [Dẫn theo 5, tr.341]

Trong tư tưởng Trung Quốc cổ đại, “pháp” là phạm trù triết học được hiểu theo hai nghĩa: Theo nghĩa rộng, “pháp” là chủ thể quốc gia, là chế độ chính trị-xã hội của đất nước; theo nghĩa hẹp, “pháp” là những điều luật, luật

lệ, những quy định mang tính nguyên tắc và khuôn mẫu…Từ xưa, chữ “pháp” được Nho gia dùng theo nghĩa “phép tắc”, “lễ giáo” Còn Pháp gia dùng chữ

“pháp” để chỉ pháp luật của đất nước, tức là những luật lệ, quyền hành, thưởng phạt…

Nội dung “pháp” trong phép trị nước của Hàn Phi bao gồm những nội dung chủ yếu sau: