Vai trò Phật giáo với văn hoá tinh thần Việt Nam thời Lý - Trần (1010 - 1400

Trong thời kỳ này Phật giáo đã trở thành quốc giáo, Phật giáo giữ vai trò là một trụ cột lớn của hệ tư tưởng và văn hoá Việt Nam, chính Phật giáo đã góp phần tạo ra sức mạnh tổng hợp của

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI Trường đại học khoa học xã hội và nhân văn

KHOA TRIẾT HỌC

 NGUYỄN THỊ BẠCH YẾN

VAI TRÒ PHẬT GIÁO VỚI VĂN HOÁ TINH THẦN VIỆT NAM

THỜI LÝ – TRẦN (1010 – 1400)

LUẬN VĂN THẠC SỸ TRIẾT HỌC

Hà Nội - 2003

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI Trường đại học khoa học xã hội và nhân văn

KHOA TRIẾT HỌC

 NGUYỄN THỊ BẠCH YẾN

TÊN ĐỀ TÀI:

VAI TRÒ PHẬT GIÁO VỚI VĂN HOÁ TINH THẦN VIỆT NAM

THỜI LÝ – TRẦN (1010 – 1400)

Chuyên ngành: chủ nghĩa duy vật biện chứng

và chủ nghĩa duy vật lịch sử

MÃ SỐ : 50102

LUẬN VĂN THẠC SỸ TRIẾT HỌC

Người hướng dẫn khoa học

TS Phạm văn sinh

HÀ NỘI - 2003

MỤC LỤC

Lời nói đầu ……… 1

1 Tính cấp thiết của đề tài ……… 1

2 Tình hình nghiên cứu ……… 2

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn ……… 3

4 Cơ sở lí luận , thực tiễn và phương pháp nghiên cứu ……… 4

5 Cái mới của luận văn ……… 4

6 ý nghĩa lí luận và thực tiễn của luận văn ………4

7 Kết cấu của luận văn ……… 4

Chương I : Phật giáo Thời Lý - Trần……… 6

1.1 Phật giáo Thời Lí (1010 – 1225) ……… 6

1.1.1 Khái quát quá trình du nhập phật giáo ở Việt Nam trước Thời Lý 6

1.1.2 Thiền phái Thảo Đường Thời Lý ……… 13

1.2 Phật giáo thời Trần (1226 –1400) ……… 18

1.2.1 Bối cảnh xã hội Thời Trần và sự ra đời của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử……… 18

1.2.2 Những đại biểu tư tưởng của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử 18

Chương II : Những ảnh hưởng tích cực của phật giáo trong

đời sống tư tưởng và tín ngưỡng Việt Nam Thời Lý –Trần 27

2.1 Vai trò của phật giáo với tư tưỏng Việt Nam Thời Lý – Trần………27

2.1.1 Phật giáo với Tư tưởng Quốc gia độc lập, tự chủ và thống nhất 27

2.1.2 Phật giáo với tư tưởng nhân ái Việt Nam……… 36

2.1.3 Phật giáo với tư tưởng yêu nước Việt Nam ……… 42

2.2 Phật giáo với đời sống văn hoá tín ngưỡng Việt Nam Thời Lý – Trần… 48

2.2.1 Những đặc trưng của tín ngưỡng Phật giáo và tín ngưỡng Việt Nam Thời Lý – Trần ……… ……… 48

2.2.2 Ảnh hưởng tích cực của tín ngưỡng phật giáo với sinh hoạt văn hoá tín ngưỡng Việt Nam thời Lý - Trần……… 52

Kết luận chung……… 58

Danh mục tài liệu tham khảo……… 62

A MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Việt Nam là một quốc gia đa dân tộc, gồm hơn năm mươi tộc người cộng

cư nằm trên một khu vực điạ lí Nơi có điều kiện giao lưu khu vực và quốc tế, trong suốt các thời kỳ lịch sử Dân tộc Việt Nam được hình thành từ rất sớm, trên nền tảng là nền văn hoá chung, thống nhất và đa dạng Việt Nam nằm giữa hai nền văn hoá đồ sộ là Ân độ và Trung Hoa, do vậy nền văn hoá Việt Nam chịu ảnh hưởng trực tiếp của cả hai nền văn hoá đó Nhưng trong suốt quá trình phát triển dân tộc Việt Nam vẫn giữ được cho mình một bản sắc văn hoá dân tộc, độc đáo trong suốt mấy ngàn năm lịch sử

Trong lịch sử một ngàn năm Bắc thuộc và chống Bắc thuộc, dân tộc Việt Nam đã vượt qua được một thử thách vô cùng gay go trước âm mưu kiên quyết đồng hoá bằng vũ lực và bằng chính trị nền văn hoá Việt Nam của các triều đại phong kiến phương Bắc

Đến thời Lý – Trần là thời kỳ lịch sử vẻ vang, oanh liệt của dân tộc ta Trong thời kỳ này Phật giáo đã trở thành quốc giáo, Phật giáo giữ vai trò là một trụ cột lớn của hệ tư tưởng và văn hoá Việt Nam, chính Phật giáo đã góp phần tạo ra sức mạnh tổng hợp của xã hội Việt Nam trong các cuộc kháng chiến chống quân xâm lược phương Bắc để xây dựng và bảo vệ một nhà nước độc lập thống nhất

Như vậy, Phật giáo đã trở thành một trong những cuội nguồn sức mạnh,

là sức sống tinh thần và vũ khí tinh thần của con người Việt Nam trong lịch

sử Trong suốt chiều dài của lịch sử dân tộc ta, Phật giáo đã để lại những dấu

ấn sâu rộng trong lịch sử tư tưởng và văn hoá nước nhà Vì vậy, nghiên cứu vai trò của Phật giáo với văn hoá tinh thần Việt Nam ở triều đại Lý – Trần là vấn đề có ý nghĩa lí luận và thực tiễn quan trọng, nó không những góp phần tìm hiểu tinh hoa tư tưởng và văn hoá dân tộc trong quá khứ, mà còn giúp chúng ta tìm hiểu tính cách của con người Việt Nam trong lịch sử Từ đó ,

nhằm phát huy truyền thống văn hoá của dân tộc

Ngày nay, dưới sự lãnh đạo của Đảng cộng sản Việt Nam Nhân dân ta đang tiến hành công cuộc đổi mới, thực hiện công nghiệp hoá, hiện đại hoá đất nước, nhằm mục tiêu dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng dân chủ và văn minh , giữ gìn và phát huy bản sắc văn hoá dân tộc, là những nhiệm vụ to lớn

và cấp bách của toàn Đảng, toàn dân ta Để có thể thực hiện thành công những nhiệm vụ to lớn ấy, bên cạnh nhiệm vụ phát triển kinh tế , việc không ngừng nâng cao đời sống văn hoá tinh thần cho nhân dân, những hiểu biết về nền văn hoá dân tộc, về những giá trị tinh thần truyền thống của cha ông để rồi từ đó

có sự thẩm định chính xác, khoa học Nêu lên những mặt tích cực cần phát huy, những mặt hạn chế lịch sử cần có biện pháp khắc phục thích hợp trong

sự nghiệp xây dựng con người mới xã hội – xã hội chủ nghĩa Đó là lí do mà

chúng tôi chọn đề tài: Vai trò của phật giáo với văn hoá tinh thần Việt nam

thời Lí – Trần cho công trình nghiên cứu khoa học

Các tác phẩm “ Việt Nam Phật giáo sử luận” ( 2 tập) của Nguyễn Lang

“ Lịch sử Phật giáo Việt Nam” của thượng toạ Thích Minh Tuệ “ Phật giáo việt Nam từ khởi nguyên đến thế kỷ XIII” của Trần Văn Giáp Trong những công trình này các tác giả đều có những nhận xét khác nhau về vai trò của Phật giáo ở Việt Nam trên một số phương diện khác nhau

- Uỷ ban khoa học xã hội đã mở hai cuộc hội thảo khoa học tại Hà Nội ( tháng 12 – 1984) và thành phố Hồ Chí Minh ( tháng 3 - 1985 ) với chủ đề “

Mối quan hệ giữa Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam” sau đó đã cho ra mắt bạn đọc cuốn “ Mấy vấn đề Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam”, đã được xuất bản năm 1986 do Viện Triết học thuộc Uỷ ban khoa học xã hội phát hành đây là cuốn tài liệu gồm nhiều bài phát biểu, nhiều bản tham luận khoa học rất khác nhau.Tham gia hội thảo có tác giả là nhà nghiên cứu, có tác giả là nhà tu hành, nhà tuyên huấn, nhà báo…do đó các ý kiến rất phong phú, thậm chí đối lập nhau Điều này cho thấy việc đánh giá về vai trò của Phật giáo trong lịch sử tư tưởng và văn hóa Việt nam là hết sức phức tạp

Trên một số tạp chí nghiên cứu mà điển hình là tạp chí Triết học cũng có một số bài đề cập về vai trò của Phật giáo trong lịch sử tư tưởng Việt Nam “ Thử bàn về một vài tư tưởng Phật giáo” của tác giả Nguyễn Hùng Hậu đăng trên tạp chí Triết học 1/3 – 1989; “ Đạo đức Phật giáo với kinh tế trị trường” của tác giả Hoàng Thị Thơ đăng trên tạp chí số 7 tháng 7- 2002.v.v

Gần đây nhà xuất bản khoa học xã hội đã xuất bản cuốn “ Đại cương Triết học Phật giáo Việt Nam” ( năm 2002) của PGS TS Nguyễn Hùng Hậu, trong cuốn sách này tác giả đã giành nhiều trang nói về thế giới quan và nhân sinh quan của Phật giáo Việt Nam thời Lý – Trần

Điểm qua tình hình nghiên cứu, có thể nhận thấy vấn đề Phật giáo Việt nam đã có nhiều công trình nghiên cứu đề cập tới, và có những nhận định khác nhau Nhưng đặc biệt là cho đến nay vẫn chưa có một công trình nào nghiên cứu một cách có hệ thống về vai trò Phật giáo với văn hoá tinh thần Việt Nam thời Lý – trần

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu của luận văn

Mục đích của luận văn là phân tích vai trò tích cực của Phật giáo đối với văn hoá tinh thần Việt Nam, trên hai lĩnh vực tư tưởng và tín ngưỡng thời

Lý – Trần ( 1010 – 1400),

Để đạt được mục đích trên, luận văn có những nhiệm vụ sau:

Nghiên cứu quá trình du nhập của Phật giáo dẫn tới sự hình thành thiền

của phật giáo Việt Nam thời Lý – Trần

- Luận văn tập trung phân tích một cách có hệ thống nhằm làm rõ vai trò tích cực của Phật giáo với lĩnh vực tư tưởng và tín ngưỡng, trong nền văn hoá tinh thần Việt Nam thời Lý – Trần

4 Cơ sở lí luận, thực tiễn và phương pháp nghiên cứu

Cơ sở lí luận và thực tiễn của luận văn là quan điểm của chủ nghĩa Mác- LêNin, tư tưởng Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng Cộng Sản Việt Nam về tôn giáo Những tư liệu lịch sử đã được các bộ môn lịch sử khảo cứu, sắp xếp một cách có hệ thống

Luận văn sử dụng các phương pháp chủ yếu sau Phương pháp lịch sử và lôgíc, phương pháp phân tích- tổng hợp , phương pháp trừu tượng hoá- khái quát hoá, phương pháp đối chiếu- so sánh

5 Cái mới của luận văn

Luận văn đã trình bày tổng quan quá trình du nhập và phát triển Phật giáo ở Việt Nam trong lịch sử, từ đầu công nguyên đến giai đoạn Lý – Trần Khảo cứu có hệ thống những ảnh hưởng lớn nhất của Phật giáo với sự phát triển văn hoá tinh thần Việt Nam giai đoạn Lý – Trần trên hai lĩnh vực là

hệ tư tưởng và sinh hoạt tôn giáo tín ngưỡng

6 Ý nghĩa lí luận và thực tiễn của luận văn

Tác giả hy vọng những kết quả nghiên cứu đó có thể góp phần làm phong phú thêm nguồn tư liệu tham khảo trong nghiên cứu, giảng dạy và học tập môn lịch sử triết học phương đông cũng như lịch sử tư tưởng Việt Nam hiện nay ở nước ta

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục các tài liệu tham khảo và phụ lục Luận văn được kết cấu gồm : 2 chương và 4 tiết

B NỘI DUNG CHƯƠNG 1 PHẬT GIÁO THỜI KỲ LÝ – TRẦN

1.1 Phật giáo thời Lý ( 1010 – 1225)

1.1.1- Khái quát quá trình du nhập Phật giáo ở Việt Nam trước thời Lý

Phật giáo được truyền bá vào Việt Nam từ khoảng đầu Công nguyên Xã hội Việt Nam thời kỳ đó phân chia thành hai tầng lớp, tầng lớp trên là các quan lại Trung Quốc và một số thuộc viên người Việt, họ mang thế giới quan Nho giáo và phương thuật phương Bắc, tầng lớp dưới là những người nông dân bản xứ trồng lúa nước, họ tin ở sức mạnh của ông Trời trên cao có thể khuyến thiện, trừng ác, tin ở các hiện tượng tự nhiên như mây, mưa, sấm, chớp, núi, sông… coi đó là những vị thần có thể phù trợ cho con người hoặc gây cho con người những tai hoạ

Trong bối cảnh tín ngưỡng và văn hoá đó, Phật giáo đã được truyền bá vào Việt Nam Thuyết “nhân quả nghiệp báo” của đạo Phật phù hợp với quan niệm ông Trời trừng phạt kẻ ác, ban thưởng cho người lành Những quan niệm công đức, tam bảo, cúng dường, luân hồi, nghiệp báo… không có quan niệm nào chống đối tín ngưỡng Giao Châu hồi ấy Đạo Phật đã thấm vào văn hoá của người Việt một cách tự nhiên và dễ dàng

Trung tâm Phật giáo cổ xưa nhất ở nước ta là Luy Lâu- trụ sở của Giao Chỉ, và cũng là trung tâm thương mại quốc tế Từ đây có các tuyến đường bộ

và thuỷ nối liền với Bành Thành và Lạc Dương (Trung Hoa) Do đó các nhà buôn ấn Độ và Trung á đến đây buôn bán từ rất sớm và cùng với họ là các vị tăng đến truyền đạo và hành đạo ở đây Tại đây đã xuất hiện một tác phẩm Phật giáo nổi tiếng viết bằng chữ Hán đó là cuốn “Lí hoặc luận” của Mâu Tử (thế kỷ thứ II) Một dấu tích khác là chuyện “Chử Đồng Tử đi tu” được chép trong cuốn “Lĩnh Nam trích quái” Câu truyện nói đến một nhà tu ấn Độ ngoài đảo có phép lạ, nói tới cả Chử Đồng Tử và Tiên Dung cả hai người đều giác ngộ, về sau bỏ chuyện buôn bán đi tìm thầy học đạo Qua câu truyện có thể thấy sự hấp dẫn của đạo Phật đối với người dân Việt cả bình dân lẫn quý tộc Qua nhiều thế kỷ với tư cách là trụ sở của Giao Chỉ, từ Luy Lâu đã có điều kiện truyền bá và phát triển đạo Phật ra nhiều vùng Tuy kẻ đô hộ ở đây

là người phương Bắc vốn mang thế giới quan Nho giáo, đạo Hoàng Lão và phương thuật phương Bắc; vốn có tư tưởng bá quyền và thái độ kì thị dân tộc,

nhưng qua thực tế họ không thể không thừa nhận ưu thế của đạo Phật so với đạo Nho và đạo Hoàng Lão, về giải thích nỗi khổ, về con đường thoát khổ, về tạo nghiệp, về thế giới an lạc của chúng sinh… Nó chứng minh sức mạnh mẽ của Phật giáo ngay từ buổi đầu du nhập, sự gắn bó của đạo Phật với nền văn hoá dân tộc

Tuy nhiên Phật giáo Luy Lâu lúc này không hoàn toàn giống Phật giáo nguyên thuỷ, cũng không hoàn toàn giống Phật giáo ở ấn Độ đương thời Trong thực tế nó đã bị biến dạng do truyền thống dân tộc, tư tưởng và tín ngưỡng của người Việt Phật giáo Luy Lâu có nét tương tự như tín ngưỡng dân gian của dân cư nông nghiệp Chẳng hạn Phật được quan niệm như một ông thần có ở khắp mọi nơi, có thể biết được nỗi suy tư và hành vi của con người, có thể cứu vớt người tốt, trừng trị kẻ xấu Đức Phật như một vị thần linh có phép lạ, có thể biến hoá thành các hiện tượng tự nhiên, có thể biến các hiện tượng tự nhiên xung quanh con người thành các vị thần thánh linh thiêng mang phúc, trừ hoạ như: hòn đá, tượng Tứ Pháp trong truyện “Man nương” hay cái gậy, cái nón trong truyện “Chử Đồng Tử” Từ Luy Lâu, Phật giáo lan truyền ra khắp đồng bằng sông Hồng, sông Mã, sông Cả Hiện tượng “Tứ pháp” của Luy Lâu đã phổ cập ra nhiều vùng ở đất nước Nhân dân ta tiếp thu Phật giáo thời kỳ này chủ yếu là những tư tưởng bình đẳng, bác ái, cứu khổ, cứu nạn, gần gũi với đạo lí dân tộc, những nghi lễ của Phật giáo đều cầu mong

an ủi những người dân đang bất lực trước cuộc đời và xã hội, tạo ra một tôn giáo, hệ tư tưởng làm đối trọng với Nho giáo, với hệ tư tưởng của các triều đại phong kiến phương Bắc

Ngay từ những buổi đầu, Phật giáo Việt Nam (Phật giáo Luy Lâu) đã mang trong mình những mầm mống để hình thành các khuynh hướng Phật giáo Việt Nam sau này Đó là khuynh hướng Phật giáo dân gian được bắt đầu

từ Khâu Đà La, khuynh hướng thiền đã có từ Khương Tăng Hội, khuynh hướng hoà đồng tam giáo lấy Phật giáo làm cơ sở của các vua Lý-Trần đã có mầm mống từ Mâu Tử trong “Lí hoặc luận”… Cái đầu tiên nguyên sơ, mộc

Trong quá trình truyền bá đạo Phật ở Việt Nam trước thế kỷ X, haidòng Thiền có ảnh hưởng lớn nhất tới Phật giáo giai đoạn Lí – Trần là dòng thiền Tì

Ni Đa Lưu Chi và dòng Thiền Vô Ngôn Thông

* Dòng thiền Tì Ni Đa Lưu Chi:

Năm 580, thiền sư ấn Độ là Tì Ni Đa Lưu Chi sang truyền giáo và lập ra phái thiền thứ nhất ở Việt Nam Tác phẩm “Thiền uyển tập anh” đã ghi lại lai lịch của Tì Ni Đa Lưu Chi như sau: “Thiền sư người miền Nam nước Thiên Trúc dòng dõi Bà la môn, từ nhỏ đã có trí vượt lên thế tục, từng đi nhiều nơi trong nước Tây Trúc mong được thiền tâm ấn của Phật nhưng pháp duyên chưa gặp gỡ, rồi ông lại xách gậy đi về phía Đông Nam Năm Nhâm Ngọ, niên hiệu Đại Kiến thứ sáu nhà Trần (Trung Quốc) lần đầu tiên đến kinh đô Trường

An gặp lúc Chu Vũ Đế tàn sát Phật giáo, ông đi về đất Nghiệp (Hồ Nam) hồi

đó tổ thứ ba của thiền tông Trung Hoa là Tăng Xán lánh nạn đến ẩn ở núi Tư Không, gặp Tăng xán thấy phong độ phi phàm ông đem lòng kính mộ” [39 Tr 27] Như vậy, ông tổ sáng lập ra phái thiền thứ nhất ở Việt Nam là một tăng sĩ

ấn Độ, nhưng lại được Tăng Xán là vị tổ thứ ba của thiền tông Trung Hoa truyền pháp

Như vậy, thiền ở Việt Nam trở thành tông phái bắt đầu từ Tì Ni Đa Lưu Chi Thiền phái này hình thành từ khi Tì Ni Đa Lưu Chi sang Việt Nam năm

580, và được truyền thừa cho đến cuối thời Lý, đầu thời Trần, tức là tồn tại trong vòng 6 thế kỷ, gồm 19 thế hệ và 28 vị thiền sư còn được ghi lại được trong “Thiền uyển tập anh”

Những kinh điển Phật giáo mà các thiền sư của thiền phái này quan tâm, theo cả hai tài liệu Trung Quốc và Việt Nam đều nói rằng ông tổ của thiền phái này – Tì Ni Đa Lưu Chi- đã dịch “kinh Tượng đầu” và “ Kinh Tổng trì” Một số nhà nghiên cứu cho rằng kinh Tượng đầu (Gayasirsa) là kinh có tính chất thiền học, mang màu sắc của văn hệ Bát nhã, nói về bản chất của giác ngộ

Tổng trì là niệm tuệ lực có thể tổng nhiếp, chắp trì vô lượng Phật pháp

Một số nhà nghiên cứu cho đây là kinh của Mật giáo, đang phát triển mạnh ở

ấn Độ lúc đó Nếu vậy, ngay từ đầu trong tư tưởng của người khai tổ thiền phái này đã mang hai yếu tố có liên hệ mật thiết với nhau, đó là thiền và mật, thể hiện qua một số thiền sư như Ma Ha, Vạn Hạnh, Từ Đạo Hạnh Trong phong cách của họ vừa thể hiện như một thiền sư lại vừa tu trì các yếu tố Mật giáo

Cuốn kinh điển nổi tiếng của hệ Bát nhã mà thiền phái này rất quan tâm

là kinh Kim Cương, (Kim Cương bát nhã bà la mật)

Nội dung của bản kinh Kim cương nói về một loại trí tuệ siêu việt viên mãn, có thể đưa hành giả từ “bến mê sang bờ bến giác” Đây là thiền phái giữ vững sự định tâm để cho trí tuệ Bát nhã (Prajna) vốn có trong mỗi hành giả xuất hiện, giúp hành giả chứng được thực tưởng của vạn pháp Qua đây ta thấy thiền sư Tì Ni Đa Lưu Chi không đi theo hướng cực đoan “Bất lập văn tự, giáo ngoại biệt truyền, trực chỉ nhân tâm, kiến tính thành Phật”, mà còn coi trọng

cả kinh sách Nói cách khác, thiền phái này là sự kết hợp giữa Thiền với Mật trên cơ sở nòng cốt là Thiền tông, yếu tố Mật giáo thấy bàng bạc ở nhiều nhà

sư Và cũng nhờ yếu tố Mật giáo này mà phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi gần với tín ngưỡng phong thuỷ, sấm kí, cầu đảo, điều phục tà ma, bốc thuốc chữa bệnh rất thịnh hành ở Trung Quốc và Việt Nam

Các nhà sư ở thiền phái này hầu hết đều xuất gia từ nhỏ (như Thanh Biện, Pháp Thuận, Pháp Dung…), có người đến tuổi trưởng thành mới xuất gia (Vạn Hạnh, Trì Bát, Huệ Minh…) Có một số nhà sư thuở nhỏ học Nho sau mới theo Phật như Thiền Ông, Huệ Sinh, Viên Học Cá biệt có người thi

đỗ tiến sĩ sau mới xuất gia như Trí Thiền Các nhà sư trong thiền phái Tỳ Ni

Đa Lưu Chi đều là những trí thức lớn, họ giỏi cả tiếng Phạn lẫn tiếng Hán như

Ma Ha, thông suốt tam giáo như Vạn Hạnh, Viên Thông… vì vậy họ có công phò vua giúp nước dưới nhiều hình thức khác nhau như cố vấn cho vua, đứng ngang hàng các đại thần, thái tử Sư Vạn Hạnh còn là trụ cột của triều đình Nhiều nhà sư giúp dân chống hạn, chữa bệnh, bài trừ các hủ tục lạc hậu nhằm

góp phần phát triển văn hoá, tuyên truyền điều thiện, giáo dục đạo đức lành mạnh Nhiều thiền sư chẳng hạn như Trịnh Thiền, luôn nghĩ việc mưu lợi dân sinh Với những đóng góp đó, các nhà sư đã góp phần to lớn tạo nên khuôn mặt văn hoá của nước ta trong những buổi đầu dựng nước và giữ nước kéo dài cho đến thời Lý-Trần, thời kì phát triển vẻ vang nhất của lịch sử dân tộc Tóm lại: về tông phái, thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi là dòng Thiền đầu tiên ở Việt Nam còn thấy ghi lại được một cách tương đối đầy đủ Sự xuất hiện của nó là do những điều kiện khách quan và chủ quan, bên trong và bên ngoài của xã hội Việt Nam khi đó quy định Trong những buổi đầu dựng nước

và giữ nước, nó là dòng tư tưởng tiến bộ, các thiền sư đã tham gia tích cực và đóng góp có hiệu quả cho đời sống xã hội lúc đó Đây là dòng thiền chứa đựng trong mình một số yếu tố của Mật giáo, nhưng đời sống tu hành lại mang đậm màu sắc ấn Độ Tư tưởng triết học của thiền phái này nhất là giai đoạn đầu cũng chịu ảnh hưởng chủ yếu của Phật giáo ấn Độ Như vậy, ngay từ những thế kỷ đầu tiên khi Phật giáo du nhập cho đến thế kỷ thứ IX (trước thiền phái

Vô Ngôn Thông xuất hiện), Phật giáo mang nặng màu sắc ấn Độ Giai đoạn này lại hầu như trùng với thời kì Bắc thuộc Điều đó phần nào lí giải rằng chính Phật giáo này cùng với tín ngưỡng văn hoá bản địa đã giúp cho nhân dân Việt Nam tránh được sự đồng hoá về văn hoá của các triều đại phong kiến phương Bắc

* - Dòng thiền Vô Ngôn Thông:

Theo “Thiền uyển tập anh”, Vô Ngôn Thông (Bất Ngữ Thông) Họ Trịnh, người Quảng Châu, năm 820 sang Việt Nam tạo lập nên dòng thiền thứ hai, Thiền phái Vô Ngôn Thông Cũng bắt đầu từ Vô Ngôn Thông, Phật giáo Việt Nam mang đậm màu sắc của Thiền tông Trung Quốc, đặc biệt là dòng Nam Phương của lục tổ Huệ Năng Huệ Năng đặc biệt chú ý đến vấn đề kiến tính và đốn ngộ, điều đặc sắc ở ông là đề cao tinh thần nhập thế, điều này thể hiện rõ trong luận điểm nổi tiếng :

“ Phật pháp tại thế gian

Theo “Thiền uyển tập anh”: “Vô Ngôn Thông tính cẩn trọng, trầm lặng, nói ít hiểu nhiều, thông đạt sự lí Sư nghe câu nói của Bách Trượng (720-814)

“Tâm địa nhược không tuệ nhật tự chiếu” mà sở đắc” [39 Tr 167] Năm 820,

sư sang chùa Kiến Sơ Việt Nam, chỉ ngồi quay mặt vào tường, không nói một lời, chuyên chú tu tập thiền định suốt mấy năm liền Thiền phái Vô Ngôn Thông tồn tại từ năm 820 đến khoảng những năm 30 của thế kỷ XIII (Theo

“Thiền uyển tập anh”) và kéo dài cho đến thiền Trúc Lâm Yên Tử Nhưng vì

sự ra đời của thiền Trúc Lâm Yên Tử đánh dấu một bước ngoặt trong việc hình thành một nền Phật giáo Việt Nam nên có thể nhận định thời gian tồn tại của thiền phái Vô Ngôn Thông kéo dài từ năm 820 đến 1299, năm Nhân Tông xuất gia vào núi Yên Tử (Lấy pháp hiệu là Hương Vân Đại Đầu Đà) hình thành nên thiền phái Trúc Lâm Yên Tử Việt Nam Như vậy thiền phái này tồn tại trong vòng 479 năm gồm 15 thế hệ và 38 thiền sư (trừ sư tổ Vô Ngôn Thông) còn ghi lại trong “Thiền uyển tập anh”

Điều đặc biệt của thiền phái Vô Ngôn Thông là ở chỗ các thiền sư đều chú tâm vào đạo, bởi vậy gần như không thấy chuyện phù phép, bùa chú, bốc thuốc, cầu đảo… như thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi Ngoài điều đó có thể thấy phong cách của một số thiền sư phái Vô Ngôn Thông cũng không có nhiều điểm khác phong cách của các thiền sư phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi, đó là phong cách của các tăng sĩ Phật giáo nói chung, phong cách giản dị, thanh tịnh Chẳng hạn như sư Quảng Trí mặc áo vá, ăn hạt, kết bạn với sơn tăng Minh Huệ Sư Bảo Giám không mấy khi chú ý đến bản thân, sư thường ăn vận đồ xô

gai, hàng tơ lụa không bao giờ đụng đến, năm này qua năm khác sư vẫn giữ

một mực như thế Cứu Chỉ tu hạnh đầu đà cả năm không bước chân xuống

núi, Không Lộ chuyên chú tu trì Pháp Đà La Ni Viên Chiếu tinh thông phép

Tam quán của kinh Viên Giác Tín Học cũng chuyên tâm nghiên cứu phép

Tam quán của kinh Viên Giác Trong nhiều năm, hàng ngày sư chỉ ăn một

bữa, hình dung khô héo tiều tuỵ, dứt hết lòng ham muốn Đại Xả thường xoã

tóc quên ăn, không ở hẳn một nơi cố định…

Nhìn chung, những lối sống mà ta phân tích trên không phải là điểm nổi

trội của thiền phái Vô Ngôn Thông mà cái nổi trội chúng ta chỉ ra ở trên là các

thiền sư của phái này đều chú tâm vào đạo thiền, làm nổi bật rõ những nguyên

lí, nguyên tắc, con đường, biện pháp của thiền để đưa hành giả tới giác ngộ,

cái đó bàng bạc ở thiền tông Trung Quốc Từ đó ta có thể thấy thiền phái Vô

Ngôn Thông ảnh hưởng của Phật giáo Trung Quốc, đặc biệt là thiền của Huệ

Năng sâu đậm hơn Phật giáo ấn Độ

Đến đây chúng ta thấy sự khác nhau giữa thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi

và Vô Ngôn Thông ở mấy điểm sau:

* Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi mang màu sắc của Phật giáo ấn Độ trong khi

thiền phái Vô Ngôn Thông mang rõ sắc thái của Phật giáo Trung Quốc

* Nếu như thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi đã có tinh thần nhập thế rõ nét thì

thiền phái Vô Ngôn Thông còn có tinh thần nhập thế tích cực hơn Điều này

thể hiện rõ ở nhánh Vô Ngôn Thông Yên Tử với luận điểm nổi tiếng:

“Dĩ thiên hạ chi dục vi dục, dĩ thiên hạ chi tâm vi tâm”

* Về mặt lí luận, thiền phái Vô Ngôn Thông phát triển bề thế hơn, sâu

sắc hơn thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi

Tóm lại: Dòng thiền Vô Ngôn Thông là dòng thiền thứ hai của Phật giáo

Việt Nam mà sách xưa còn ghi lại được một cách tương đối đầy đủ Sự xuất

hiện của dòng thiền này là do sự phát triển mạnh mẽ của thiền tông Nam

Trung Quốc và Phật giáo An Nam lúc bấy giờ Mặt khác cũng có thể do nhu

cầu phát triển văn hoá của xã hội ta khi đó đòi hỏi có sự đa dạng hơn, phong

phú hơn Bởi vậy, bên cạnh một tông phái thiền mang đậm màu sắc ấn Độ, đã xuất hiện một phái thiền mang màu sắc Trung Quốc, đó là thiền phái Vô Ngôn Thông Sự xuất hiện của thiền phái Vô Ngôn Thông bên cạnh thiền phái Tỳ Ni

Đa Lưu Chi phải chăng nói lên rằng ở Việt Nam thế kỷ IX đã diễn ra cuộc tranh giành ảnh hưởng giữa văn hoá ấn Độ và văn hoá Trung Quốc mà đại diện là Phật giáo ấn Độ và Phật giáo Trung Quốc? Sự biến mất của thiền phái

Tỳ Ni Đa Lưu Chi thời Trần phải chăng nói lên khuynh hướng Trung Quốc thời kì này đã thắng thế và đó phải chăng là bước quá độ để văn hoá Trung Quốc mà đại diện là Nho giáo chiếm vai trò chủ đạo ở thời Lê?

Đây là những vấn đề có tầm cỡ lí luận vô cùng lí thú, nhưng vẫn còn ít công trình đề cập đến khi nghiên cứu lịch sử Việt Nam nói chung và lịch sử tư tưởng Việt Nam nói riêng

1.1.2 Thiền phái Thảo Đường thời Lý

Năm 1069, vua Lý Thánh Tông đem quân chinh phạt Chiêm Thành,

chiếm các châu Địa Lý (phủ Quảng Ninh, tỉnh Quảng Bình), Ma Linh (các huyện Minh Linh và Do Linh, tỉnh Quảng Trị) và Bố Chính (các huyện Bình Chánh, Minh Chanh và Bố Trạch thuộc tỉnh Quảng Bình) Theo Sách “An nam chí lược” của Lê Tắc, trong số những tù nhân bắt được ở Chiêm Thành trong cuộc chinh phạt ấy có một vị thiền sư Trung Hoa tên là Thảo Đường Vị thiền sư này bị bắt chung với những người Chiêm Thành và chẳng ai biết ngài

là thiền sư Khi về tới kinh đô, vua chia những tù nhân bắt được cho các quan

để làm người phục dịch, tình cờ thiền sư Thảo Đường được chia cho một vị tăng lục, một chức vụ trông coi về tăng sư Một hôm, trong lúc vị tăng lục đi vắng, Thảo Đường lật xem thử những bản ngữ lục thiền học chép tay để trên bàn của chủ Thấy các bản này có nhiều chỗ chép sai quá, Thảo Đường chịu không nổi bèn cầm bút sửa chữa Khi vị tăng lục về, khám phá ra chuyện ấy, rất lấy làm ngạc nhiên bèn đem tự sự tâu lên vua Vua cho vời đến hỏi, thì biết

đó là thiền sư Thảo Đường ở Trung Hoa nhân đi qua Chiêm Thành truyền giáo

mà bị bắt Khâm phục về sức học và đạo đức của Thảo Đường, vua liền phong

thiền sư làm Quốc sư Thiền học của Thảo Đường có những sắc thái mới lạ,

do đó có một thiền phái nữa được thành lập, lấy tên là thiền phái Thảo Đường Thiền sư Thảo Đường trụ trì tại chùa Khai Quốc, ngay tại kinh thành Thăng Long

Sách “Thiền uyển tập anh” có ghi rằng thiền sư Thảo Đường thuộc truyền thống thiền của thiền sư Tuyết Đậu Minh Giác ở Trung Hoa Thiền sư Tuyết Đậu tịch năm 1052, trong khi thiền sư Thảo Đường được phong quốc sư

ở Đại Việt vào năm 1069 Có thể nhận định Thảo Đường là đệ tử trực tiếp của Tuyết Đậu và là anh em đồng sư với các thiền sư Nghĩa Hoà, Trí Phước và Truyền Tông

Thiền sư Tuyết Đậu thuộc hệ thống thiền phái Vân Môn: Ông được xem như là người phục hưng thiền phái Vân Môn Ông là người Tứ Xuyên, họ Lý, rất giỏi văn chương, đi xuất gia với thiền sư Quang Tộ, nhờ một gậy của thầy

mà khai ngộ Ông ở bên thầy 5 năm, trú tại núi Linh ẩn 3 năm nữa, rồi về chùa

Tư Khánh ở núi Tuyết Đậu mở trường dạy học Vua Tống ban hiệu cho ông là Minh Giác Đại sư, ông tịch năm 73 tuổi Lúc sinh thời, thiền sư có rút những trích yếu từ 1700 cổ tắc trong Cảnh Đức Truyền Đăng Lục, làm ra 100 bài tụng cổ Sau này Viên Ngộ thiền sư đã bổ túc tác phẩm này tạo thành tác phẩm “Bích Nham tập”, một tác phẩm trọng yếu trong thiền môn, xưa nay được gọi là cuốn sách quý nhất của phái thiền (Tông môn đệ nhất thủ) Sau khi thiền sư mất, các đệ tử thu góp lại những ngữ cú, thi ca và kệ tụng của ông làm thành các tác phẩm Động Đình Ngữ Lục, Tuyết Đậu Khai Đường Lục, Bộc Truyền Tập, Tổ Anh Tập, Tụng cổ Tập, Niên Hương Tập và Tuyết Đậu Hậu Lục

Một đặc điểm của phái Tuyết Đậu là chủ trương sự dung hợp giữa Phật giáo và Nho giáo Điểm này đã ảnh hưởng tới Phật giáo Việt Nam đời Trần Vân Môn và Tuyết Đậu đều là những thiền sư bác học và có khuynh hướng văn học; cả hai người đều nhắm tới sự hoằng dương thiền học trong giới trí thức, đưa Nho giáo tới gần đạo Phật và trở nên phật tử Chính khuynh hướng

Nho Phật tổng hợp này đã thống trị tư tưởng Trung Hoa trong buổi đầu nhà Tống Đây là giai đoạn hình thành cực độ của thiền phái Vân Môn tại Trung Hoa Cũng vì quá thiên trọng về giới thượng lưu trí thức nên những sinh hoạt tín ngưỡng Phật giáo bình dân (như ở đời Đường) bị bỏ rơi và thiếu sót trong thiền phái Vân Môn Rất khó xác định thiền sư Thảo Đường tham dự biên tập các bộ ngữ lục của thiền sư Tuyết Đậu hay không Điều có thể khẳng định là khi hành đạo ở Đại Việt, ông đã sử dụng Tuyết Đậu Ngữ Lục Rất có thể Thảo Đường là pháp hiệu của một trong những vị đệ tử của Tuyết Đậu đã tham dự biên tập các bộ ngữ lục

Thiền sư Thảo Đường đã giảng Tuyết Đậu Ngữ Lục nhiều lần tại chùa Khai Quốc, khuynh hướng thiền học trí thức và thi ca đã từ đó ảnh hưởng tới hai thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi và Vô Ngôn Thông Các thiền sư Minh trí (mất năm 1190) và Quảng Nghiêm (mất 1190) của phái Vô Ngôn Thông chẳng hạn, đã rất hâm mộ Tuyết Đậu Ngữ Lục Các thiền sư Viên Chiếu (mất 1090) và Trí Bảo (mất 1190) của phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi là những người đã chịu ảnh hưởng nhiều về khuynh hướng thiền học trí thức và thi ca của phái Tuyết Đậu Sau này thiền phái Trúc Lâm của đời Trần còn tiếp tục chịu ảnh hưởng này

Sách “Thiền uyển tập anh” còn ghi lại tên tuổi của 19 người thuộc thiền phái Thảo Đường, kể cả thiền sư Thảo Đường, phân làm 6 thế hệ:

Thế hệ thứ I : Thảo Đường

Thế hệ thứ II: Lý Thánh Tông; Bát Nhã; Ngộ Xá

Thế hệ thứ III: Ngô ích; Thiệu Minh; Không Lộ; Định Giác

Thế hệ thứ IV: Đỗ Vũ; Phạn âm; Lý Anh Tông; Đỗ Đô

Thế hệ thứ V : Trương Tam Tạng; Chân Huyền; Đỗ Thường

Thế hệ thứ VI: Hải Tịnh; Lý Cao Tông; Nguyễn Thức; Phạm Phụng Ngự

Trong số 19 người thuộc thiền phái Thảo Đường được ghi lại trong sách

“Thiền uyển tập anh”, có 10 vị là người xuất gia, kể cả Thảo Đường: Thảo Đường, Thiệu Minh, Phạn Âm, Đỗ Đô, Trương Tam Tạng, Chân Huyền, Hải Tịnh, Bát Nhã, Không Lộ và Định Giác đồng thời cũng thuộc thiền phái Vô Ngôn Thông Ta thấy có 9 vị là cư sĩ, phần nhiều là vua với quan: Thánh Tông, Anh Tông, Cao Tông đều là vua; Ngô ích là quan Tham chính, Đỗ Vũ

là quan Thái phó, Đỗ Thường cũng là quan Thái phó, Nguyễn Thức là quan Quản giáp Vì những lí do trên mà thiền phái Thảo Đường đã không đủ sức tạo nên một truyền thống sinh hoạt Tăng viện độc lập có thể lưu truyền về sau, ảnh hưởng của thiền phái này chỉ đáng kể về mặt học tập

Nếu như nhìn qua sự trình bày trên thì thiền phái Thảo Đường xuất hiện

ở Việt Nam mang tính ngẫu nhiên Sự thực như ta đã phân tích ở trên, sự xuất hiện của thiền phái Thảo Đường có nguồn gốc sâu xa ở hiện thực chính trị- xã hội Trước khi thiền phái thảo Đường xuất hiện thì ở Việt Nam đã có hai thiền phái: Tỳ Ni Đa Lưu Chi mang sắc thái của Phật giáo ấn Độ, chí ít là đến nửa đầu thế kỷ thứ XIV; thiền phái Vô Ngôn Thông là dòng thiền từ Trung Hoa sang Trước triều Lý, các triều đại như Ngô (939-965), Đinh (966- 980), Tiền

Lê (980- 1009) đều tồn tại không lâu Nhà Lý (1010- 1225) cai quản đất nước tương đối lâu dài với sự thống nhất độc lập về lãnh thổ, kinh tế, chính trị, văn hoá Cái đó quy định đòi hỏi cần có một hệ tư tưởng độc lập cho nhà nước Đại Việt lúc bấy giờ Hai thiền phái đều không thoả mãn nhu cầu này, bởi lẽ một cái thì nghiêng về ấn Độ, một cái thì ngả về Trung Hoa Trước tình hình

đó, Lý Thánh Tông (1054- 1071) có thái độ thân dân, có lòng nhân từ cởi mở Ông chịu ảnh hưởng rõ lí tưởng của Nho giáo “dân chi phụ mẫu” (làm cha mẹ dân) Mặt khác, chỉ đến thời ông mới công khai lấy Nho học bổ sung cho kiến thức đương thời Ngoài ra, ông còn là nhân vật trọng yếu khai sinh ra tông phái Thảo Đường

Đi theo khuynh hướng có tính chất tổng hợp, vừa tôn sùng Phật giáo, lại vừa đúc cả tượng của Bà- la- môn giáo như Phạm Thiên (Brahma), Đế Thích (Indra) để trong chùa, phiên dịch âm nhạc Chiêm Thành, tiếp thu những tinh hoa văn hoá cổ thời Hùng Vương cùng với những tín ngưỡng dân gian nông

nghiệp thể hiện qua những việc xây lầu chung một cột sáu cạnh hình hoa sen,

có liên hệ mật thiết với việc đi cầu tự của nhà vua Lý Thánh Tông đã xây dựng một nền Phật giáo có tính chất tổng hợp, đó là sự kết hợp giữa Thiền, Tịnh, Nho, Lão Theo các tài liệu sử thì sở trường của Thảo Đường là về đạo học, lại tinh thông kinh Phật, lúc tịch ngồi kiết toạ như kiểu toà sen, theo thầy

đi du học đất Chiêm Thành, như vậy, rất có thể Thảo Đường thuộc Thiền học

đi từ Lão học sang Phật học Thực ra hướng này mang đặc trưng trí thức bác học đã có từ thế kỷ II, thể hiện rõ ở Mâu Bác Đây chính là khuynh hướng tổng hợp tam giáo, lấy Phật giáo làm cơ sở Nhưng khuynh hướng có tính chất bác học này được kết hợp với tín ngưỡng dân gian nông nghiệp, cái linh phù Linga- Yoni của dân Chiêm Thành dưới ảnh hưởng ít nhiều của Nho giáo đã biến thành một cột gắn liền với lễ cầu tự, mong sự sinh hoá lâu dài (Diên Hựu), phải chăng đó là nét đặc trưng của Thiền học Thảo Đường? Nếu vậy thì thiền phái Thảo Đường là sự chắt lọc, kết tinh của văn hoá Trung Hoa, văn hoá ấn Độ, văn hoá Chiêm Thành và văn hoá Đại Việt được thể hiện trong

“Truy tố cảnh sách”

Tóm lại: Không thoả mãn với thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi có khuynh hướng nghiêng về ấn Độ, thiền phái Vô Ngôn Thông ngả về Trung Hoa, để đáp ứng nhu cầu của một nước độc lập tự chủ, cường thịnh, hùng mạnh, đánh sang phương Bắc, dẹp và bắt phía Nam thuần phục, một đế quốc “Đại Việt”

Về văn hoá, Lý Thánh Tông đã đi theo khuynh hướng tổng hợp Từ đó tất yếu làm nảy sinh phải có một hệ tư tưởng tổng hợp để tương xứng với thực tiễn xã hội hoành tráng lúc bấy giờ Chính vì vậy mà thiền phái Thảo Đường ra đời

phong kiến địa phương nổi dậy cát cứ Tình trạng nông dân và những người tự

do ngày càng tồi tệ bởi lẽ, một mặt, họ bị quan lại bóc lột nặng nề, sưu cao thuế nặng, mặt khác tai nạn bất thường, mất mùa liên miên, tiêu biểu là nạn đói khủng khiếp năm 1181, làm có nơi qúa nửa số dân bị chết đói Để tránh tô thuế và nghĩa vụ lao động, nhiều người đã rời bỏ quê hương, sống tha phương cầu thực Sự bất bình trong dân chúng ngày càng tăng ở những vùng rừng núi

đã xuất hiện những cuộc khởi nghĩa, trong đó lớn nhất là cuộc khởi nghĩa của Thanh Lôi (1140-1141), Lê Văn (1180-1182), Phí Lăng (1202-1215) Toàn bộ đất nước trong những năm 20 của thế kỷ XIII là sự hỗn loạn gây nên bởi những chiến tranh tương tàn giữa các nhóm phong kiến Trong các nhóm phong kiến cát cứ khi đó, nhóm có ảnh hưởng lớn nhất là nhà Trần ở Hải ấp (Thái Bình), Đoàn Thương ở Hoàng Châu (Hải Hưng), Nguyễn Tư ở Quốc Oai (Hà Tây), Nguyễn Nộn ở Bắc Giang Thủ đô Thăng Long nhiều lần bị đánh phá Các vua Lý bất lực, khi thì dựa vào nhóm này, khi thì dựa vào nhóm khác

Trong quá trình đấu tranh giữa các nhóm phong kiến, dòng họ Trần dần dần thâu tóm được lực lượng và cuối cùng đã chinh phục tất cả các lực lượng cát cứ khác Vua cuối cùng của nhà Lý- Lý Huệ Tông bị bệnh tâm thần, không

có con trai, buộc phải nhường ngôi cho con gái- Lý Chiêu Hoàng- 7 tuổi Đồng thời nhà Trần tập trung vào tay mình những chức vụ quan trọng nhất của triều đình Năm 1226, theo kế hoạch của Trần Thủ Độ, Lý Chiêu Hoàng nhường ngôi cho chồng mình là Trần Cảnh lên ngôi, sáng lập ra triều Trần (1226- 1400)

Về kinh tế, nếu cuối triều Lý bị suy thoái thì với triều Trần, lực lượng sản xuất bắt đầu được phục hồi và phát triển Nhà Trần đề ra chủ trương khai khẩn đất hoang, đắp đê quai vạc ngăn nước mặn, úng lụt Bởi vậy, số làng quê tăng lên nhanh chóng Trong các lộ, tỉnh, nhà Trần đều có người theo dõi đê điều, canh tác đất hoang… Sự biến đổi trong cơ sở kinh tế, trong thượng tầng kiến trúc nhà nước tạo nên những yếu tố tích cực thúc đẩy văn hoá, tinh thần, tư tưởng phát triển, tạo cho xã hội một sinh khí mới, một sức mạnh mới có thể

đương đầu với các cuộc ngoại xâm

Về mặt văn hoá tư tưởng, nhà Trần vẫn đề cao Phật giáo- tôn giáo được

đa số dân chúng tin theo Nhưng Phật giáo thời Lý có những ba thiền phái: Tỳ

Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường Nhà Trần đã chinh phục thống nhất được các lực lượng cát cứ của triều Lý, bởi vậy, muốn thu về một mối những lực lượng cát cứ về tinh thần, tư tưởng Nếu nhiệm vụ thứ nhất do Trần Thủ Độ đảm nhiệm, thì nhiệm vụ thứ hai do Trần Thái Tông đứng ra gánh vác Cũng chính vì lí do đó mà ba thiền phái thời Lý hầu như biến mất (nói đúng ra chỉ còn thiền phái Vô Ngôn Thông) và học thuyết Không Hư của Trần Thái Tông ra đời Đây là học thuyết tổng hợp của cả thiền, tịnh, Nho, Lão… tổng hợp tư tưởng của các thiền phái trước Có thể nói rằng, hệ thống tư tưởng Trần Thái Tông là tập đại thành đầu tiên của Phật giáo Việt Nam

Ý đồ tạo nên một hệ tư tưởng mới mà Trần Thái Tông là người mở đầu của nhà Trần đã rõ Nhưng chẳng bao lâu sau khi thành lập triều đại, quân Nguyên Mông lại lăm le xâm lược bờ cõi, và đầu năm 1258 quân Nguyên bắt đầu tiến hành xâm lược nước ta lần thứ nhất Bởi vậy, ý đồ này đành phải gác lại Sau ba cuộc kháng chiến hào hùng, oanh liệt, thắng lợi, khí thế đất nước, tinh thần dân tộc được thổi bùng lên mạnh mẽ chưa từng thấy Y thức độc lập

tự cường được thổi thêm luồng sinh khí mới Bởi vậy, nhiệm vụ, ý đồ trước kia đáng lẽ phải hoàn thành, thì nay được đặt ra một cách cấp bách, gay gắt hơn bao giờ hết Trần Nhân Tông (1258-1308) cháu của Trần Thái Tông đã đứng ra đảm nhiệm trọng trách này Sau khi giành thắng lợi trong cuộc kháng chiến cuối cùng năm 1288, 5 năm sau ông nhường ngôi cho con, rồi đi chu du khắp thiên hạ học hỏi đạo Phật, để đến tháng 8 năm 1299, ông lên Yên Tử hình thành nên một thiền phái mới mang đậm màu sắc Việt Nam, thiền phái

Trúc Lâm Yên Tử

Nhìn tổng thể, Phật giáo thời Trần so với các thời trước, đó là bước phát triển mới về lí luận Nhiều vấn đề tinh tế của Phật học đã được các thiền sư thời Trần đi sâu Nhiều thiền viện thời Pháp Loa đã ra đời, tạo sự nhất trí thiền

giáo tương hỗ đồng hành không tách rời nhau Từ đó, về mặt lí luận, Phật giáo thời Trần có nhiều đóng góp quan trọng cho Phật giáo Việt Nam và Phật giáo thế giới Nhiều tác phẩm Phật giáo, đặc biệt là các bản ngữ lục ra đời Không chỉ về mặt lí luận, về mặt giáo hội thì giai đoạn Trần, đặc biệt là Phật giáo Trúc Lâm cũng có sự tiến bộ vượt bậc, lần đầu tiên trong lịch sử Phật giáo Việt Nam có sự quy định tương đối chặt chẽ về chức vụ sư tăng trong cả nước Bắt đầu từ đây, tăng nhân đều có sổ và thuộc quyền quản lí của giáo hội Phật giáo thời Trần được mở đầu từ Trần Thái Tông, là sự nối tiếp theo hướng tổng hợp của Phật giáo thời Lý Phật giáo thời Trần vẫn là sự tổng hợp của tam giáo (Nho, Phật, Lão), lấy Phật giáo làm cơ sở, trụ cột Điều này thể hiện rõ nhất ở Trần Thái Tông Nếu kể riêng Phật giáo thì trong Phật giáo có

cả thiền, tịnh, mật; trong đó thiền là nòng cốt Các kinh sách mà các thiền sư thời Trần hay tụng đọc là kinh Kim Cương, Lăng Già, Thủ Lăng Nghiêm và Duy Ma

Theo tư tưởng của kinh Kim Cương, muốn chứng ngộ chân lý thì không được để tâm vọng động Muốn tâm không vọng động thì phải thực hiện nguyên tắc Vô Trụ, nhờ vô Trụ mà sinh tâm thanh tịnh, khi tâm thanh tịnh thì Phật Nhật ( mặt trời Phật – giác ngộ) tự chiếu sáng Khi đó thực tướng các pháp hiển hiện rõ ràng Theo “ Pháp Bảo Đàn Kinh” – Tương truyền là của Lục tổ Huệ Năng, chính Lục Tổ đã đắc pháp ở câu “ Ưng vô sở trụ nhi sinh kỳ tâm” trong kimh Kim Cương Ơ Việt Nam Trần Thái Tông cũng tự thuật rằng nhờ câu đó mà khai mở trí tuệ bát nhã

Nội dung Kinh Lăng Già: chủ yếu nói về việc chứng tu chân lí tuyệt đối Thế giới bên ngoài chỉ là biểu hiện của cái tâm, thế giới không hiện hữu bên ngoài tâm, cái thực sự hiện hữu là tâm, cho nên vấn đề cốt lõi là phải tự mình thể hiện trong nội tại, nội tâm Đối tượng chủ yếu của giáo lí Lăng Già là sự nhận thức nội tại, từ đó tạo ra sự chuyển biến tâm linh trong toàn bộ đời sống con người Như vậy, Lăng Già tự đề cao tầm quan trọng của thể chứng nội tại

Sự thể chứng này không bao giờ đạt được bằng suy tưởng triết học, mà chỉ có

thể đạt được bằng trực giác, siêu việt ngôn ngữ Lăng Già đề cao thông điệp tâm tức Phật, Phật tức tâm:

Kinh Duy Ma: Là một kinh đại thừa với tư tưởng mang đạo vào đời, làm sáng đẹp cho đời mà không bị đời làm cho ô nhiễm Sự xuất hiện kinh Duy

Ma đánh dấu bước mở đầu cho khuynh hướng duy tâm Phật giáo

Ngoài ra, các kinh điển Phật giáo thời Trần còn chú ý tới các bản ngữ lục,

chẳng hạn như Tuyết Đậu ngữ lục, Đại Tuỳ ngữ lục, Bích Nham tập…

1.2.2 Những đại biểu tư tưởng của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

Phật giáo thời Trần có nhiều gương mặt tiêu biểu nhưng nổi bật hơn cả là: Trần Thái Tông, Tuệ Trung Thượng Sĩ, Trần Nhân Tông, Pháp Loa và Huyền Quang Trong 5 vị này chỉ có 3 vị cuối là xuất gia Tuệ Trung Thượng

Sĩ là cư sĩ, còn Trần Thái Tông đã lên núi Yên Tử có ý xuất gia nhưng do yêu cầu của xã tắc lại phải về ngồi lên ngai vua trị vì trăm họ

* Trần Thái Tông:

Trần Thái Tông tức Trần Cảnh, sinh năm 1218, là con thứ của Trần Thừa (anh họ Trần Thủ Độ) Trần Thái Tông không chỉ là người đôn hậu khoan dung, ông còn là một nhà chỉ huy quân sự, lãnh đạo toàn dân đánh tan cuộc xâm lược của quân Nguyên Mông lần thứ nhất Ngoài ra, ông còn là một nhà văn, nhà thơ, nhà tư tưởng, nhà văn hoá Tác phẩm của ông có nhiều nhưng

hiện nay chỉ còn hai bài thơ (gửi nhà sư Đức Sơn ở am Thanh Phong; Tiền sứ Bắc Trương Hiền Khanh)

Bài minh do ông viết để dạy Hoàng tử, bài bia để tại sinh từ Trần Thủ Độ; Thiền tông chỉ nam tự, Kim Cương Tam Muội kinh tự và một tác phẩm nổi tiếng xưa nay là Khoá Hư Lục Trần Thái Tông đã có đóng góp lớn trong triết học và Phật học Việt Nam Những tác phẩm tư tưởng của ông đã tạo nên tập đại thành đầu tiên của lịch sử triết học Việt Nam cũng như của Phật giáo Việt Nam Những tư tưởng triết học của Trần Thái Tông tạo nên một hệ thống tương đối hoàn chỉnh, chặt chẽ bao gồm cả bản thể luận, nhận thức luận và đạo đức học Thiền luận của ông là sự tổng hợp tam giáo dựa trên những nguyên lí căn bản cuả thiền học Một đóng góp mới, cụ thể trong Phật giáo và thiền học của ông là ông đã đề ra một hệ thống nguyên lí luyện tập, chia ngày đêm làm sáu thời, mỗi thời sám hối một căn, nhằm đưa con người về trạng thái hư tâm (tâm hư) Ông cũng là một trong những người đầu tiên của triều Trần tự áp dụng đối với bản thân mình phương pháp đi đến giác ngộ mang đặc sắc của Phật giáo Việt Nam Đó là “Dĩ chúng vi tâm kỷ” Và ông đã thành công

* Tuệ Trung Thượng Sĩ:

Tụê Trung Thượng Sĩ (1230-1291) là anh ruột của Trần Quốc Tuấn Từ nhỏ Tuệ Trung đã tỏ ra có bản chất thanh cao, tính tình thuần hậu, hiểu sâu biết rõ nhiều điều Lớn lên ông theo học thiền sư Tiêu Dao- người đã kết hợp nhánh Vô Ngôn Thông Thăng Long với nhánh Vô Ngôn Thông Yên Tử vào cuối Lý đầu Trần Mặc dù là cư sĩ (không xuất gia), nhưng ông là một nhà thiền học có bản lĩnh, thông minh sắc sảo, một ngôi sao sáng trong vườn thiền Việt Nam Ông được vua Trần Thánh Tông (1240- 1290) tôn làm sư huynh và gọi bằng cái tên cao quý- Thượng Sĩ

Những di huấn và trước tác của ông được tập hợp trong cuốn Thượng Sĩ ngữ lục Sách này do Pháp Loa biên lục, Trần Nhân Tông khảo đính và Trần Khắc Trung đề bạt Bản sớm nhất có tên là Trúc Lâm Tuệ Trung Thượng Sĩ

ngữ lục, được trùng san bởi sư Tuệ Nghiêm năm 1683 Ngoài Thượng Sĩ ngữ lục, trong thơ văn Lý- Trần còn chép lại được 49 trước tác của ông Tư tưởng của Tuệ Trung Thượng Sĩ có ảnh hưởng lớn đến Phật giáo thời Trần, đặc biệt

là thiền Trúc Lâm Yên Tử

* Trần Nhân Tông:

Là người chính thức sáng lập ra thiền phái Trúc Lâm Yên Tử Ông là con trưởng của Thánh Tông, mẹ là Nguyên Thánh Thiên Cảm Hoàng Thái Hậu Ông là người có tư tưởng thân dân, thương dân, khoan thư sức dân để làm gốc rễ lâu dài Ông có ý xây dựng một giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất, điều mà ông nội của ông muốn nhưng chưa làm được Ông đã hợp nhất hai nhánh Vô Ngôn Thông Thăng Long và Yên Tử thành thiền phái thống nhất đó là thiền phái Trúc Lâm Yên Tử Đây là dòng nhập thế có liên hệ mật thiết với chính trị phong hoá và xã hội Ông vừa là tổ thứ nhất của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử

Tác phẩm của ông khá nhiều, nhưng bị thất lạc, nay chỉ còn 36 bài được tập hợp trong thơ văn Lý- Trần Ngoài ra còn tìm thấy một số sách ghi về văn thơ và hành trạng của ông, chẳng hạn như cuốn “Tam Tổ hành trạng”, “Thánh Đăng lục”, “Thiền đạo yếu học”, “Trần triều dật tồn Phật điền lục”…

Như vậy, Trần Nhân Tông không chỉ là nhà chính trị nhìn xa trông rộng,

mà còn là nhà quân sự có tài; không chỉ là nhà ngoại giao, mà còn là nhà tư tưởng, nhà văn, nhà thơ; không chỉ là nhà văn hoá mà còn là vị thiền sư lỗi lạc Thời oanh liệt đã sản sinh ra ông, và ông đã làm cho thời Trần càng thêm oanh liệt Với ông, sự xuất hiện, ra đời của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử là một hệ quả, là logic tất yếu để tiếp nối và hoàn tất sự nghiệp vang dội ở bến Chương Dương, cửa Hàm Tử, sông Bạch Đằng

* Pháp Loa (1284- 1330):

Pháp Loa tức Đồng Kiên Cương, người Nam Sách Năm 1305 ông được Trần NhânTông cho thụ giới Bồ Tát và được đặt pháp danh là Pháp Loa; năm

Thời Pháp Loa, Phật giáo Việt Nam phát triển thêm một bước mới, tương đối có hệ thống quy củ Số người xuất gia khá đông và ông đã quy định chức

vụ sư tăng cả nước, mọi sư tăng đều có sổ sách thuộc quyền quản lí của Giáo hội Ông là người đầu tiên đứng ra thành lập giáo hội thống nhất cả nước Dưới thời ông, giới quý tộc đua nhau xuất gia hay thụ giới tại gia, nhiều vua quan hoàng hậu xin nhận làm đệ tử Cũng nhờ sự giúp đỡ của giới quý tộc, thế lực kinh tế của thiền phái Trúc Lâm Yên Tử khá lớn

Ông đã viết nhiều tác phẩm, nhưng đến nay còn lại một số tài liệu sau:

“Tham thiền chỉ yếu”, “Pháp Hoa kinh khoa sớ”, “Bát Nhã kinh khoa sớ”,

“Niết Bàn đại kinh khoa sớ”, “Thiền đạo yếu học”, “Pháp sư khoa văn”… Nhìn chung, Pháp Loa ít đề cập đến những vấn đề triết học siêu hình, trừu tượng một cách có hệ thống như Trần Thái Tông, ít đưa ra những vấn đề thiền học uyên thâm sâu sắc như Tuệ Trung Thượng Sĩ, ít đề cập tới những vấn đề lí luận như Trần Nhân Tông Ông chỉ nêu ra một cách vắn tắt, ngắn gọn những vấn đề thiết thực của việc tu đạo Càng về cuối đời, xu hướng thoát tục của ông càng được thể hiện rõ

* Huyền Quang (1254- 1334):

Huyền Quang tức Lí Tải Đạo là tổ thứ ba của thiền phái Trúc Lâm Yên

Tử, người quê Vạn Tải, Bắc Giang (nay là Gia Lương, Bắc Ninh) Từ nhỏ ông

đã có khiếu văn chương, thông minh, tuấn mẫn, năm 1305 ông mới xuất gia Lúc đầu ông theo học thiền sư Bão Phác, sau đó đi theo Nhân Tông, giúp Nhân Tông soạn các sách như “Chư phẩm kinh”, “Công văn tập”, “Thích khoa giáo”

Ngoài những tác phẩm mà ông biên soạn cho Trần Nhân Tông, ông để lại tập thơ “Ngọc tiên” gồm 23 bài bằng chữ Hán

Huyền Quang hầu như không đề cập đến những vấn đề lí luận triết học về bản thể luận, nhận thức luận, đạo đức học như Trần Thái Tông hay Tuệ Trung Thượng Sĩ, mà ông đi sâu vào khía cạnh tâm lí của việc chứng ngộ giải thoát Chính vì ở khía cạnh này mà thi ca và tâm hồn thiền của ông hoà lẫn vào

nhau, con người thi sĩ và thiền gia là một

Tóm lại: Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử là một dòng Phật giáo Việt Nam,

do người Việt Nam sáng lập và phát triển Nó ra đời do nhu cầu đòi hỏi của tình hình chính trị, kinh tế, văn hoá, tư tưởng xã hội Việt Nam cuối thế kỷ XIII đầu thế kỷ XIV Phật giáo Trúc Lâm Yên Tử nhìn chung là Phật giáo yêu nước, nhập thế, kết hợp chặt chẽ giữa đạo với đời, đời với đạo Với tư cách là một hiện tượng văn hoá tư tưởng, thiền Trúc Lâm Yên Tử sống mãi với văn hoá truyền thống của dân tộc Việt Nam, trở thành một nội dung của văn hoá tinh thần thời Trần, có ảnh hưởng tích cực và toàn diện trong sinh hoạt văn hoá ở giai đoạn lịch sử lúc đó

CHƯƠNG 2 VAI TRÒ TÍCH CỰC CỦA PHẬT GIÁO TRONG TƯ

TƯỞNG VÀ TÍN NGƯỠNG VIỆT NAM THỜI LÝ-TRẦN

Phật giáo với tư cách là một học thuyết Triết học và Tôn giáo đã ảnh hưởng sâu sắc tới văn hoá tinh thần Việt Nam khoảng hơn hai nghìn năm qua Song cũng như bất kỳ một Tôn giáo nào khác, trong những điều kiện nhất định

nó có những ảnh hưởng tích cực hoặc tiêu cực tới đời sống văn hoá tinh thần của nhân dân Ơ đây trong khuôn khổ của một luận văn Thạc sỹ, chúng tôi chỉ tập trung phân tích vai trò tích cực của Phật giáo với tư tưởng và tín ngưỡng Việt Nam thời Lý – Trần

2.1 Vai trò của phật giáo với tư tưởng Việt Nam thời Lý – Trần

2.1.1 Phật giáo với tư tưởng quốc gia độc lập, tự chủ và thống nhất

Năm 938 cuộc khởi nghĩa Ngô Quyền thắng lợi đã chấm dứt thời kỳ một ngàn năm Bắc thuộc mở ra một kỷ nguyên mới cho dân tộc, bước vào giai đoạn đầu của thời kỳ quân chủ phong kiến trung ương tập quyền độc lập Trải qua các triều đại Ngô- Đinh- Tiền Lê ( 938 – 1009) đã bước đầu đạt được những cơ sở kinh tế, chính trị – xã hội cho một nền quân chủ phong kiến trung ương tập quyền độc lập

Sang triều đại Lý – Trần ( 1010 – 1400), với khoảng thời gian lịch sử gần bốn thế kỷ, đã tiếp tục xây dựng và phát triển nền quân chủ ấy với hai nhiệm vụ cơ bản, độc lập dân tộc và thống nhất quốc gia hai nhiệm vụ này song song tồn tại trong suốt triều đại Lý ( 1010 – 1225) cũng như triều đại nhà Trần ( 1226 – 1400) Hai nhiệm vụ lịch sử đó có quan hệ mật thiết với nhau : mỗi bước tiến của sự nghiệp bảo vệ nền độc lập dân tộc là một bước tạo ra những điều kiện căn bản cho sự thống nhất quốc gia; đồng thời mỗi bước củng

cố chặt chẽ khối đoàn kết dân tộc là một bước tạo ra sức mạnh cho sự nghiệp bảo vệ vững chắc nền độc lập dân tộc

Nhận thức được hai nhiệm vụ lịch sử trọng đại đó, trước tiên triều đại

nhà Lý đã thực hiện hàng loạt các chủ trương, chính sách và biện pháp tích cực, có hiệu quả nhằm thực hiện hai nhiệm vụ lịch sử nói trên

Trước hết là việc chọn trung tâm kinh tế – chính trị cho cả nước : Quyết định rời đô từ Hoa lư về Thăng Long của Lý Thái Tổ nhằm “ mưu toan nghiệp lớn, tính kế muôn đời cho con cháu” ( Chiếu dời đô) Việc dời đô của triều đại nhà Lý phản ánh khát vọng và ý chí độc lập của dân tộc quyết tâm giữ vững nền độc lập lâu dài cho dân tộc Cùng với việc dời đô là việc đặt tên cho nước với hai chữ “ Đại Việt”, điều đó nói lên ý thức tự tôn của dân tộc Việt trước các hoàng đế Trung hoa

Để sẵn sàng đối phó với nguy cơ xâm lược biên giới lãnh thổ quốc gia

và giữ vững an ninh trong nước, triều Lý đã thực hiện chính sách tăng cường

tổ chức quân đội bao gồm quân cấm vệ và quân các lộ Chính sách “ Ngụ binh

ư nông” ( gửi quân lính ở nhà nông) là một quốc sách quân sự được nhà Lý tích cực thực hiện nhằm tạo ra lực lượng chiến tranh dự bị cho các cuộc kháng chiến chông xâm lược

Song song với các chiến lược và sách lược bảo vệ nền độc lập dân tộc, nhà Lý đã thực hiện một chế độ chính trị nhằm củng cố thiết chế trung ương tập quyền, để quản lí quốc gia một cách thống nhất từ trung ương tới các lộ, phủ huyện, hương giáp Chế độ sở hữu nhà nướcvề ruộng đất chiếm ưu thế trong xã hội tạo ra cơ sở quan trọng cho chế độ trung ương tập quyền Chế độ này gồm ba bộ phận: ruộng công xã, ruộng phong cấp và ruộng quốc khố, chế

độ tư hữu về ruộng đất cũng có tồn tại nhưng chiếm một tỷ lệ nhỏ trong xã hội, điều này khiến cho sự phân hoá giai cấp, sự hình thành giai cấp địa chủ chưa mạnh mẽ Quan hệ đẳng cấp trong xã hội là đặc trưng của quan hệ chính trị thời Lý

Để thực hiện khối đại đoàn kết dân tộc, triều đại nhà Lý đặc biệt chú trọng đến chính sách dân tộc, chính sách khoan giản đối với thần dân của triều đình Sách sử còn ghi lại được nhiều sự kiện các vua nhà Lý xuống chiếu khoan, giản hình phạt, xoá thuế, miễn thuế, được mùa cũng miễn thuế… Một

chủ trương mở rộng cho sự phát triển văn hoá tư tưởng: Nho – Phật – Lão, văn hoá cung đình và văn hoá dân gian; tín ngưỡng phật giáo và tín ngưỡng bản địa, ra sức xây chùa tháp nhưng đồng thời cũng bảo tồnvà xây dựng nhiều miếu thần …

Xét về mặt hệ tư tưởng văn hoá ngoại lai ngay từ những năm đầu công nguyên Nho, Phật và Lão đều đã từng bước du nhập vào xứ Giao Châu, trải qua nghìn năm Bắc thuộc tới triều đại Lý – Trần, cả ba hệ tư tưởng, ba dòng văn hoá đó đều đã hiện diện trong đời sống của đất nước Với chính sách khoan dung, rộng mở trong học thuật và sinh hoạt trí thức Triều đại Lý – Trần

đã tôn trọng cả ba đạo, nhưng so với Đạo Nho và Đạo Lão thì Đạo Phật được chú trọng hơn nhiều Một trong những bằng chứng của điều đó là việc nhà Lý đặc biệt quan tâm tới việc khảo cứu kinh điển của nhà Phật Những kinh điển

mà một số vua Lý cử các sứ thần sang “ thỉnh” bên nhà Tống là những kinh điển của nhà Phật đã được nhà Tống ấn bản Trong triều đại Lý, sử còn chép được ba lần nhà vua cử người sang Tống thỉnh kinh, lần thứ nhất vào năm

1018 dưới triều Lý Thái Tổ ( theo Đại Việt Sử Kí toàn thư), lần thứ hai và thứ

ba dưới triều Lý Nhân Tông vào năm 1081 ( theo Việt Sử lược) Những kinh điển có được, nhà Lý đều lưu giữ cẩn thận Còn các ông vua Trần đều rất giỏi

về giáo lí đạo Phật Các vị vua như Thái Tông, Thánh Tông, Nhân Tông và Anh Tông đều có căn bản vững chắc về Phật học

Để tuyển chọn nhân tài cho bộ máy quan lại, triều Lý cũng như triều Trần đã tạo lập nền quốc học từ những kiến thức của Nho – Lão – Phật, những kiến thức của cả ba đạo đều được coi trọng

Việc nhà Lý tăng cường tập hợp kinh điển đạo Phật và không khí học Phật dưới triều Trần, cũng như việc dùng kiến thức của ba đạo : Nho – Lão – Phật để tuyển chọn nhân tài cho bộ máy chính trị của triều đại Lý – Trần, điều

đó đã chứng tỏ rằng:

Thứ nhất : Triều đình Lý – Trần hết sức quan tâm đến ý thức hệ Phật

giáo, có xu hướng nghiên cứu, phổ biến rộng rãi trong xã hội với tư cách là

một ý thức hệ chính thống, và xây dựng một nền văn hoá lấy Phật giáo làm nòng cốt

Thứ hai : Mặc dù, xét theo bản chất, ý thức hệ Phật giáo không phải là

một chủ thuyết chính trị( cái đó là bản chất của đạo Nho) Song dưới triều đại

Lý – Trần ý thức hệ Phật giáo đã trở thành một bộ phận quan trọng trong ý thức hệ chính thống của xã hội, nó là một bộ phận văn hoá tư tưởng quan trọng của kiến trúc thượng tầng dưới triều đại Lý – Trần

Đây là nét đặc biệt trong cấu trúc văn hoá tư tưởng của triều đại Lý – Trần Khảo cứu toàn bộ những tài liệu thành văn dưới triều đại Lý – Trần còn lưu lại cho tới nay, chúng ta thấy hầu hết những trước tác đều do các nhà sư đồng thời những trước tác này phần lớn đều theo chủ đề Phật giáo Những chủ

đề đó thường được vận dụng những kiến thức, những cảm hứng và suy tư của các thiền gia để sáng tác Đó là một thực tế lịch sử không thể bác bỏ Thực tế này cho phép nhận định rằng dưới triều đại Lý – Trần trong lĩnh vực văn hoá

tư tưởng nước nhà những tư tưởng của Phật giáo đặc biệt là Thiền tông đã ở

vị trí trung tâm

Với tư cách là một bộ phận quan trọng của văn hoá tư tưởng triều đại Lý- Trần, ý thức hệ Phật giáo có vai trò gì trong việc chi phối các yếu tố khác, đặc biệt là đối với ý thức hệ Nho giáo ? Từ đó nó có vai trò gì đối với đời sống văn hoá tư tưởng của đất nước ? Với tư cách là một bộ phận của ý thức chính trị chính thống nó giữ vai trò tích cực hay tiêu cực đối với nền văn hoá Việt Nam trong giai đoạn Lý – Trần? Đó là những vấn đề cần được nghiên cứu không chỉ vì sự cần thiết phải trả lại lịch sử những gì chân thực mà còn vì thực tiễn kế thừa sáng tạo của hôm nay

Sau khi đánh bại quân xâm lược từ phương Bắc, đè bẹp xu hướng cát cứ quyền lực từ bên trong, để thực hiện ý chí độc lập và thống nhất quốc gia, triều đình nhà Lý và cả nhà Trần đã ý thức được rằng : Để có một nền độc lập

và thống nhất lâu dài cho một quốc gia thì bên cạnh sức mạnh bạo lực, còn phải có một chỗ dựa vững chắc về mặt ý thức hệ, phải xây dựng một nền văn

hoá, một nền tư tưởng thống nhất và độc lập

Triều đại Lý – Trần đặc biệt quan tâm tới việc tập hợp và khảo cứu nội điển của nhà Phật Trong triều đại Lý – Trần, Nho giáo tuy được coi trọng và được sử dụng như một công cụ lí luận của việc thiết lập mô hình nhà nước quân chủ phong kiến trung ương tập quyền, nhưng nó không phải là ý thức hệ độc tôn, mà là sự “hỗn dung” tư tưởng, mà trước hết là Nho – Phật – Lão, trong đó ý thức chủ đạo là ý thức hệ nhà Phật

Khảo cứu toàn bộ hoạt động chính trị xã hội, cũng như hoạt động học thuật, tư tưởng, tôn giáo, tín ngưỡng… của triều đại Lý – Trần chúng ta thấy một hiện trạng, một xu hướng, một chủ trương “ đa dung”, “hỗn dung”, “ đa nguyên” những tư tưởng, những tôn giáo, những tín ngưỡng khác nhau Nói là

“đa dung” nhưng không có nghĩa là “ cào bằng”; nói là “ hỗn dung” nhưng không có nghĩa là “hỗn tạp” ; và nói là “đa nguyên” nhưng không phải là không có “ chủ đạo” Trong tình trạng đa dung và đa nguyên tư tưởng, tôn giáo và tín ngưỡng vẫn thấy sự trội bật của Phật giáo mà trong đời sống học thuật và tư tưởng là thiền tông, còn trong đời sống tôn giáo tín ngưỡng là Tịnh độ tông và Mật tông

So với các hệ tư tưởng lớn đương thời là Nho giáo và Đạo giáo thì Thiền tông của Phật giáo có phần trội hơn nhiều về phần triết học Những triết

lí của Thiền tông được giới quý tộc và trí thức thời Lý – Trần tỏ ra tham cứu rất sâu, rất tâm đắc Về sau ở cuối thời nhà Trần, một số Nho sinh có chê bai Phật giáo, nhưng đối với phần triết lí của Thiền tông thì các Nho sĩ về cơ bản chưa bao giờ dám chê bai và có một điều phổ biến là họ đi tìm sự “đồng nguyên” của cả Nho, Phật và Lão Có thể nói, trong lịch sử tư tưởng Phong kiến Việt Nam, tuy khinh trọng của triều đình có lúc khác nhau nhưng triết lí của thiền tông chưa bao giờ mất đi vị trí tư duy triết học của nó trong đời sống học thuật và tư tưởng nước nhà

Tinh thần triết lý của Thiền tông nó sâu sắc đến mức không bao giờ coi

nó là độc tôn, là tất cả, có thể giải quyết được mọi vấn đề của đời sống xã hội