Ảnh hưởng của Phật giáo Hòa Hảo đối với đời sống văn hóa tinh thần ở tỉnh Đồng Tháp hiện nay

Những giá trị đạo đức của tôn giáo tương đồng với đạo đức con người Việt Nam, cộng đồng các tôn giáo luôn đoàn kết, đồng hành và phục vụ lợi ích quốc gia, dân tộc theo tinh thần “sống tố

MAI THỊ THANH

ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO HÒA HẢO ĐỐI VỚI ĐỜI SỐNG VĂN HÓA TINH THẦN Ở TỈNH ĐỒNG THÁP HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ Chuyên ngành: Chủ nghĩa xã hội khoa học

Hà Nội - 2012

Mã số: 60 22 85 Người hướng dẫn khoa học: PGS.TS Trần Đăng Sinh

Hà Nội - 2012

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 3

1 Tính cấp thiết của đề tài 3

2 Tình hình nghiên cứu đề tài 5

3 Mục tiêu và nhiệm vụ nghiên cứu 8

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 8

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 8

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn 9

7 Kết cấu của đề tài 9

Chương 1: PHẬT GIÁO HÒA HẢO Ở TỈNH ĐỒNG THÁP HIỆN NAY 10

1.1 Khái lược sự hình thành và phát triển của Phật giáo Hòa Hảo 10

1.1.1 Hoàn cảnh ra đời Phật giáo Hòa Hảo 10

1.1.2 Qúa trình tồn tại và phát triển của Phật giáo Hòa Hảo 18

1.2 Giáo lý cơ bản của Phật giáo Hòa Hảo 23

1.2.1 Tư tưởng về Học Phật 24

1.2.2 Tư tưởng về Tu Nhân 28

1.3 Sinh hoạt tôn giáo của tín đồ và cơ cấu tổ chức của Phật giáo Hòa Hảo ở tỉnh Đồng Tháp hiện nay 36

Chương 2: ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO HÒA HẢO ĐỐI VỚI ĐỜI SỐNG TÂM LINH VÀ ĐẠO ĐỨC, LỐI SỐNG Ở TỈNH ĐỒNG THÁP HIỆN NAY 44

2.1 Điều kiện tự nhiên, kinh tế xã hội và đời sống văn hóa tinh thần của tỉnh Đồng Tháp 44

2.2 Phật giáo Hòa Hảo với đời sống tâm linh và đạo đức, lối sống ở tỉnh Đồng Tháp hiện nay 52

2.2.1 Ảnh hưởng của Phật giáo Hòa Hảo đối với đời sống tâm linh ở tỉnh

2.2.2 Ảnh hưởng của Phật giáo Hòa Hảo đối với đạo đức, lối sống ở

Đồng Tháp hiện nay 60

2.3 Một số giải pháp nhằm phát huy ảnh hưởng tích cực, hạn chế ảnh hưởng tiêu cực của Phật giáo Hòa Hảo ở tỉnh Đồng Tháp hiện nay 78

2.3.1 Một số giải pháp nhằm phát huy ảnh hưởng tích cực của Phật giáo Hòa Hảo ở tỉnh Đồng Tháp hiện nay 81

2.3.2 Một số giải pháp nhằm hạn chế ảnh hưởng tiêu cực của Phật giáo Hòa Hảo ở tỉnh Đồng Tháp hiện nay 87

KẾT LUẬN 95

TÀI LIỆU THAM KHẢO 98

PHỤ LỤC 105

MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Tôn giáo là hình thái ý thức xã hội, một thực thể xã hội và là sản phẩm lịch sử do con người tạo ra Tầm ảnh hưởng của tôn giáo đến chính trị, văn hóa, xã hội đã thể hiện rõ nét trong lịch sử và tiếp tục được khẳng định trong

xã hội đương đại Ở nước ta tín ngưỡng, tôn giáo có vị trí quan trọng trong đời sống chính trị, văn hóa, tinh thần của xã hội Tín ngưỡng và tôn giáo gắn

bó lâu dài với dân tộc và phục vụ lợi ích dân tộc trong suốt chiều dài lịch sử dựng nước và giữ nước Mục đích của tôn giáo khá phù hợp với mục đích xây dựng xã hội mới ở nước ta hiên nay Những giá trị đạo đức của tôn giáo tương đồng với đạo đức con người Việt Nam, cộng đồng các tôn giáo luôn đoàn kết, đồng hành và phục vụ lợi ích quốc gia, dân tộc theo tinh thần “sống tốt đời đẹp đạo”, “đạo pháp – dân tộc – chủ nghĩa xã hội”, “nước vinh đạo sáng”, góp phần củng cố truyền thống dân tộc, đạo đức gia đình đó là “uống nước nhớ nguồn”; “hiếu kính cha mẹ” và giúp đỡ người nghèo khó… Nhận thức vị trí, vai trò của tôn giáo trong giai đoạn hiện nay, Đảng ta đã khẳng định “đạo đức tôn giáo có nhiều điều phù hợp với công cuộc xây dựng xã hội mới”[17, tr 45 – 46] và “tín ngưỡng, tôn giáo là nhu cầu tinh thần của một bộ phận nhân dân, đang và sẽ tồn tại cùng dân tộc trong quá trình xây dựng chủ nghĩa xã hội ở nước ta Đồng bào các dân tộc tôn giáo là bộ phận của khối đại đoàn kết dân tộc”[17, tr 48]

Tín ngưỡng, tôn giáo là một nhu cầu không thể thiếu được trong đời sống tâm linh của một bộ phận nhân dân Nó gắn chặt với đời sống văn hóa tinh thần của nhiều dân tộc trong quá trình tồn tại và phát triển theo cả hai chiều tích cực và tiêu cực Tuy nhiên, trong những năm gần đây, nhu cầu tín ngưỡng tôn giáo của nhân dân có xu hướng gia tăng, hoạt động của các tổ

nước luôn lợi dụng tín ngưỡng tôn giáo để kích động, chống phá Nhà nước Việt Nam Do đó, Đảng và Nhà nước ta đã có những chủ trương chính sách

về vấn đề tín ngưỡng, tôn giáo được thể hiện trong văn kiện hội nghị lần thứ năm Ban chấp hành Trung ương Đảng cộng sản khóa VIII; nghị quyết trung ương bảy khóa IX, ngoài ra còn được thể hiện qua báo cáo chính trị của các

kỳ đại hội Đảng và đặc biệt là Pháp lệnh tín ngưỡng tôn giáo được ban hành ngày 29/6/2004 (có hiệu lực từ ngày 15/11/2004) Việc ban hành Pháp lệnh tín ngưỡng, tôn giáo thể hiện một mốc quan trọng trong việc thể chế hóa đường lối, chủ trương, chính sách của Đảng và nhà nước về vấn đề tín ngưỡng, tôn giáo Để từ đó người dân có thể tự do tín ngưỡng theo đúng pháp luật, phát huy mặt tích cực sống “tốt đời đẹp đạo” và “vì đạo pháp vì dân tộc”, đồng thời thấy được mặt hạn chế, tiêu cực để khắc phục nó

Đồng Tháp là tỉnh đa dân tộc, đa tôn giáo và đa văn hóa Các dân tộc

ở đây đã sớm cùng nhau chung sống, đoàn kết giúp đỡ nhau khai phá vùng đất phì nhiêu này từ nhiều thế kỷ qua Nơi đây hội tụ nhiều tôn giáo, có cả tôn giáo ngoại nhập, tôn giáo nội sinh và tín ngưỡng dân gian Tín ngưỡng, tôn giáo có vai trò to lớn trong việc hình thành và phát triển văn hóa, lối sống của người dân Đồng Tháp, cũng như giữ gìn tính cố kết cộng đồng trong quá trình khai hoang lập ấp, mở mang bờ cõi Các tôn giáo ở đây tuy

có khác nhau về nguồn gốc, giáo lí, giáo luật, lễ nghi và phương thức hành đạo, nhưng tư tưởng cốt lõi của các tôn giáo là đều dạy con người hướng thiện, yêu chuộng hòa bình, đoàn kết, giúp đỡ nhau, sống có tình có nghĩa Đặc trưng của các tôn giáo nơi đây đó là sự đan xen, hòa đồng với nhau Riêng đối với các tôn giáo nội sinh thì giáo lí dễ hiểu, dễ nhớ, không triết lí sâu xa, gần với cuộc sống, các nghi thức tôn giáo đơn giản không phức tạp Chính điều này đã tạo nên nét khác biệt, đặc trưng góp phần làm phong phú thêm đời sống văn hóa tinh thần của người dân tây Nam bộ nói chung và người dân Đồng Tháp nói riêng

Người dân với bản tính hiền hòa chất phác, sống trong điều kiện thiên nhiên đa dạng, ưu đãi và qua quá trình lao động, người dân Đồng Tháp đã tích lũy được nhiều kinh nghiệm trong sản xuất và qua đó tạo nên những quan hệ

xã hội mang tính cộng đồng Qua quá trình lao động sản xuất, đấu tranh với thiên nhiên và xã hội, bảo vệ cuộc sống, duy trì sự sinh tồn của mình thì các phong tục, tập quán được hình thành và phát triển, bén rễ sâu trong đời sống tinh thần của họ Bên cạnh đó tín ngưỡng, tôn giáo cũng giữ vai trò khá quan trọng trong đời sống văn hóa tinh thần của người dân, nó giúp họ vượt qua mọi khó khăn trong cuộc sống, hướng cho họ đạt tới cuộc sống tốt đẹp, mở rộng lòng từ bi giúp đỡ tất cả mọi người Đồng Tháp là tỉnh có nhiều tôn giáo như Phật giáo, Công giáo, Tin Lành, Cao Đài, Phật giáo Hòa Hảo (PGHH) và đạo Bửu Sơn Kỳ Hương, Tứ Ân Hiếu Nghĩa…Sự ảnh hưởng của tôn giáo đối với đời sống văn hóa tinh thần là không thể phủ nhận Tuy nhiên, tác giả không thể nghiên cứu hết tất cả các tôn giáo có mặt ở tỉnh Đồng Tháp mà chỉ chọn PGHH để nghiên cứu, với tên đề tài: “Ảnh hưởng của Phật giáo Hòa Hảo đối với đời sống văn hóa tinh thần ở tỉnh Đồng Tháp hiện nay” để làm đề tài luận văn của mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

So với các tôn giáo khác thì sách hoặc các công trình nghiên cứu về PGHH khá ít Ngoài một số luận văn, luận án và bài báo viết riêng về PGHH

thì phần lớn là những công trình lồng ghép Dưới đây là một số công trình

tiêu biểu

- Sách đã xuất bản gồm có:

Nguyễn Văn Hầu (1968), Nhận thức Phật giáo Hòa Hảo, Nxb Hương Sen Trình bày nguồn gốc ra đơi của PGHH, quá trình truyền đạo của Huỳnh Phú Sổ, phân tích một số tư tưởng trong giáo lí PGHH

Đặng Nghiêm Vạn (1998), Về tín ngưỡng tôn giáo Việt Nam hiên nay,

tôn giáo Việt Nam, đề cập đến các lĩnh vực tôn giáo cụ thể như: Nho giáo, Phật Giáo, Đạo Hoà Hảo, và những hiện tượng tôn giáo mới ở Việt Nam

Đỗ Quang Hưng (2001), Tôn giáo và mấy vấn đề tôn giáo Nam bộ,

Nxb Khoa học xã hội Đề cập đến một số vấn đề về tôn giáo Việt Nam nói chung và Nam bộ nói riêng: văn hoá, Phật giáo, Đạo Nho, Công giáo, đạo Cao đài và đạo Hoà Hảo…

Ban trị sự trung ương Phật giáo Hoà Hảo - Ban phổ truyền Giáo lý

(2004), Tôn chỉ hành đạo Phật giáo Hoà Hảo của Đức Huỳnh giáo chủ, Nxb

Tôn Giáo Giới thiệu tôn chỉ hành đạo Phật giáo Hoà Hảo, những điều răn, cách tu hiền và sự ăn ở của một người bổn đạo

Nguyễn Mạnh Cường – Nguyễn Minh Ngọc (2005), Tôn giáo tín

ngưỡng của các cư dân vùng đồng bằng sông Cửu Long, Nxb Phương Đông

Phác hoạ về lịch sử và ảnh hưởng của tôn giáo, tín ngưỡng dân gian tới văn hóa, lối sống của bốn dân tộc người Khmer, Chăm , Hoa, Việt ở đồng bằng song Cửu Long

Nguyễn Thanh Xuân (2005), Một số tôn giáo ở Việt Nam, Nxb Tôn

Giáo Tác giả giới thiệu lịch sử ra đời, phát triển, giáo lý, luật lệ, lễ nghi, cách thức hành đạo, cơ cấu tổ chức giáo hội của đạo Phật, đạo Công giáo, đạo Tin lành, đạo Hồi, đạo Cao Đài, đạo Phật, đạo Hoà Hảo và một số tổ chức quốc tế tôn giáo trên thế giới

Phạm Bích Hợp (2007), Người Nam bộ và tôn giáo bản địa, Nxb Tôn

Giáo Chỉ giới hạn ở việc khảo sát và kiến giải về đạo Cao Đài, Bửu Sơn Kỳ Hương và Phật giáo Hòa Hảo từ góc độ tâm lý, làm rõ nguyên nhân sự xuất hiện, tồn tại và chỉ ra một số nét đặc trưng thể hiện bản chất của đạo Hòa Hảo

Từ đó, làm rõ vai trò ảnh hưởng, xu hướng phát triển và một số giải pháp đặc thù cho đạo Hòa Hảo hiện nay

- Một số luận văn thạc sỹ, luận án tiến sỹ cũng đề cập tới vấn đề Phật giáo Hòa Hảo gồm có:

Bùi Thị Thu Hà(1997), Đảng bộ An Giang vận động quần chúng tín đồ

Hoà Hảo tham gia kháng chiến chống Mỹ cứu nước từ 1954-1975, luận văn

Thạc sỹ

Nguyễn Hoàng Sa (1999), Đạo Hòa Hảo và ảnh hưởng của nó ở Đồng

bằng sông Cửu Long, Luận án tiến sỹ triết học. Nghiên cứu dưới góc độ triết học, luận án xem xét ý thức tôn giáo Hòa Hảo là sự phản ánh tồn tại xã hội Tìm hiểu vai trò và ảnh hưởng của nó trong đời sống tinh thần xã hội ở Đồng bằng Sông Cửu Long, làm cơ sở vạch ra định hướng, giải pháp phát huy tính tích cực và hạn chế mặt tiêu cực của tôn giáo này

Lâm Quang Láng (2007), Phật giáo Hòa Hảo – hệ thống giáo hội và các tổ

chức chính trị, quân sự thời kỳ 1945 – 1975, Tp HCM, luận án tiến sỹ Nghiên cứu

một cách có hệ thống và toàn diện về hệ thống giáo hội và các tổ chức chính trị, vũ trang của Hòa Hảo Làm rõ đặc điểm xã hội, nguyên nhân ra đời hệ thống hệ thống giáo hội và các tổ chức chính trị, quân sự của PGHH Qua đó rút ra những bài học lịch sử đóng góp cho sự phất triển đúng đắn của PGHH trong tương lai

- Các bài báo gồm có:

Nguyễn Thị Bảy (2009), Về tính đa nguyên tôn giáo tín ngưỡng ở Miền

tây Nam Bộ, nghiên cứu Đông Nam Á, số 3

Trần Tiến Thành (2009), Tố chất cứu thế trong giáo lí Phật giáo Hòa

Hảo, Nghiên cứu tôn giáo, số 12

Nguyễn Hữu Hiệp (2010), Căn cốt giáo lí của Phật giáo Hòa Hảo: “học

phật tu nhân” hay “tu nhân học phật”, Nghiên cứu tôn giáo, số 3

Các công trình nêu trên đã trình bày được nguồn gốc ra đời, giáo lí và thân thế của Huỳnh Phú Sổ Một số công trình nghiên cứu chuyên sâu về

khai thác nguyên nhân ra đời hệ thống hệ thống giáo hội và các tổ chức chính trị, quân sự của PGHH, những nội dung cơ bản và xu hướng phát triển của PGHH…qua đó, có thể thấy sự ảnh hưởng của PGHH đối với đời sống văn hóa tinh thần là một vấn đề còn bỏ ngỏ chưa có tác giả nào nghiên cứu Tìm hiểu về PGHH thì không chỉ tìm hiểu mặt lí thuyết mà cần thiết phải tìm hiểu cả những ảnh hưởng của PGHH đến đời sống xã hội để từ đó có cái nhìn toàn diện về PGHH

3 Mục tiêu và nhiệm vụ nghiên cứu

3.1 Mục tiêu nghiên cứu

Mục tiêu của đề tài là làm rõ những ảnh hưởng cơ bản của Phật giáo Hòa Hảo đối với đời sống văn hóa tinh thần của nhân dân tỉnh Đồng Tháp hiện nay

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

Để thực hiện mục tiêu này, đề tài tập trung vào nhiệm vụ sau:

Trên cơ sở khái quát PGHH ở tỉnh Đồng Tháp, đề tài tập trung phân tích ảnh hưởng của PGHH đến đời sống văn hóa tinh thần ở tỉnh Đồng Tháp Từ

đó đưa ra giải pháp nhằm phát huy những ảnh hưởng tích cực và khắc phục những ảnh hưởng tiêu cực của PGHH đối với đời sống văn hóa tinh thần ở Đồng Tháp hiện nay

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đề tài chỉ tập trung nghiên cứu những ảnh hưởng của Phật giáo Hòa Hảo đối với đạo đức, lối sống và đời sống tâm linh của người dân tỉnh Đồng Tháp hiện nay

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

5.1 Cơ sở lý luận

Đề tài được thực hiện trên cơ sở lý luận của chủ nghĩa Mác – Lênin, Tư tưởng Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng, Nhà nước ta về vấn đề tín ngưỡng, tôn giáo

5.2 Phương pháp nghiên cứu

Đề tài sử dụng các phương pháp của phép biện chứng duy vật và các phương pháp như logic và lịch sử, phân tích và tổng hợp, quy nạp và diễn dịch,

so sánh, khái quát hóa, điền dã, khảo sát… nhằm làm rõ những nội dung cơ bản ảnh hưởng của Phật giáo Hòa Hảo đến đời sống văn hóa tinh thần ở tỉnh Đồng Tháp

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn

Đề tài có thể làm tài liệu tham khảo cho sinh viên, cho những người nghiên cứu về đời sống tôn giáo của nhân dân tỉnh Đồng Tháp Đồng thời giúp các cơ quan quản lý nắm rõ tình hình, nhu cầu và ảnh hưởng của Phật giáo Hòa Hảo đến đời sống tinh thần của nhân dân Trên cơ sở đó có những giải pháp thích hợp nhằm hướng nhân dân sinh hoạt tín ngưỡng tôn giáo lành mạnh, theo đúng hiến pháp và pháp luật

7 Kết cấu của đề tài

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo và phụ lục,

đề tài gồm 2 chương 6 tiết

Chương 1 PHẬT GIÁO HÒA HẢO Ở TỈNH ĐỒNG THÁP HIỆN NAY 1.1 Khái lược sự hình thành và phát triển của Phật giáo Hòa Hảo

1.1.1 Hoàn cảnh ra đời Phật giáo Hòa Hảo

Trong lịch sử, tôn giáo nguyên thủy được nảy sinh trong một xã hội mà trình độ sản xuất thấp kém (đồ đá cũ) Khi ấy, con người còn lệ thuộc rất nhiều vào tự nhiên và gần như bất lực trước sức mạnh tự phát của các hiện tượng tự nhiên như mưa gió, sấm chớp, động đất, núi lửa… Trước những hiện tượng đó

họ sợ hãi và thần bí hóa các hiện tượng khách quan của giới tự nhiên thành lực lượng siêu nhiên chi phối cuộc sống của mình Như vậy những hiện tượng tôn giáo nguyên thuỷ chính là những sản phẩm còn hạn chế về sự hiểu biết của con người về chính mình và tự nhiên xung quanh mình Bên cạnh những hiện tượng tự nhiên, con người cũng luôn gặp phải những lực lượng tự phát trong các quan hệ xã hội: đấu tranh bảo vệ sự tồn tại của bộ lạc; chiến tranh xâm chiếm đất đai, lãnh thổ; sự phân công lao động xã hội… làm cho con người càng bất lực, bế tắc trong cuộc sống, dẫn con người đến với tôn giáo

Khi xã hội có đối kháng giai cấp, ngoài sự bất lực của con người trước những hiện tượng tự nhiên thì nạn áp bức lao động, bóc lột về kinh tế, lệ thuộc về chính trị, nô dịch về tinh thần còn gây cho người ta đau khổ, sợ hãi gấp nhiều lần và nếu ở "cõi trần" hẫng hụt, thiếu vắng hạnh phúc thì người ta

sẽ đi tìm điểm tựa ở cõi siêu nhiên Bàn về điều này, Lênin chỉ rõ rằng: sự áp bức đối với quần chúng lao động về mặt xã hội, tình trạng có vẻ hoàn toàn bất lực của họ trước những thế lực mù quáng của chủ nghĩa tư bản đang hàng ngày hàng giờ gây cho người lao động những nỗi thống khổ cực kì to lớn, những đau thương thật là khủng khiếp, nhiều gấp nghìn lần so với những biến

cố phi thường như chiến tranh, động đất… Đó là nguồn gốc sâu xa nhất của tôn giáo Người cũng cho rằng, các thế lực mù quáng ấy chính là: sự phá sản

đột ngột, bất ngờ Bên cạnh đó, tôn giáo ra đời còn do trình độ nhận thức của con người còn có hạn, có những cái con người biết và chưa biết nên nảy sinh tâm lí sợ hãi dẫn đến việc cầu xin vào sự che chở, giúp đỡ của Thần, Thánh, Tiên, Phật Tôn giáo là một hiện tượng xã hội phức tạp, xuất hiện bởi nguyên nhân xã hội, nguyên nhân nhận thức và tâm lý Đó cũng là những điều kiện cần và đủ cho một tôn giáo xuất hiện

PGHH ra đời cũng không nằm ngoài quy luật chung đó và do là tôn giáo nội sinh nên nó còn mang những nét đặc trưng của những điều kiện tự

nhiên, chính trị - xã hội và văn hóa của vùng Đồng bằng Sông Cửu Long

- Điều kiện kinh tế - xã hội

Cũng như các tôn giáo khác, PGHH ra đời cũng dựa trên những tiền đề kinh tế, xã hội và tư tưởng nhất định Trong những năm đầu của thế kỷ XX, thực dân pháp đẩy mạnh cuộc khai thác thuộc địa lần thứ hai với một loạt chính sách kinh tế nhằm vơ vét của cải vật chất, nhất là trong lĩnh vực nông nghiệp Sau khi đã xâm lược và ổn định được tình hình, chúng chia Việt Nam làm ba kỳ với ba chế độ khác nhau để dễ bề cai trị Tổ chức quản lý hệ thống chặt chẽ, khai thác triệt để những nguồn lợi tức từ tài nguyên thiên nhiên, nông nghiệp, thương nghiệp và con người Việt Nam Thay đổi chính sách phân phối ruộng đất, chuyển từ công điền sang tư điền, với chế độ đại điền chủ, đại đồn điền làm lợi cho những kẻ giàu có Sự thay đổi này phục vụ cho vài phần trăm dân số, còn hơn 90% nông dân và công nhân làm thuê trong các đồn điền bị đẩy vào cảnh đói khổ Nếu trước đây, họ còn được cày cấy trên mảnh đất được cấp do chế độ công điền hay do tự mình khai phá, thì giờ đây

họ trở thành người mướn đất và phải nộp địa tô cho điền chủ Ở Nam Bộ các điền chủ lớn thường sống ở thành thị, họ giao cho người quản lý tiếp xúc và thu tô của tá điền, ngoài ra còn có Bao Tá, là người nhận một diện tích lớn

người nông dân có khi phải nộp nhiều loại địa tô cho nhiều ông chủ Ngoài ra,

để sản suất và sinh sống trong thời gian đầu, người nông dân phải vay nợ với lãi xuất cao, trong khi những khoản thu về từ nông ngiệp thì không thấm vào đâu so với những khoản nợ nần Thực dân Pháp ra sức chiếm đoạt ruộng đất

để lập đồn điền và tăng cường thu thuế đối với nông dân Kết cục là người nông dân Nam Bộ bị mất đất, bị bần cùng hóa và trở thành nô lệ cho thực dân phong kiến ngay trên chính mảnh đất của mình Sưu cao thuế nặng làm cho cuộc sống người dân vô cùng cơ cực, thêm vào đó “mùa màng thất đói, đau không thuốc” làm cho cuộc sống của người dân đã khổ lại càng khổ hơn

Cùng với việc vơ vét bóc lột về kinh tế, thực dân Pháp tăng cường áp bức thống trị về mặt chính trị, nô dịch về văn hóa đối với nhân dân ta Đa số đồng bào là mù chữ, đời sống đều gắn với thầy bùa, thầy ngải, thầy pháp và phó thác tính mạng cho họ Đời sống khó khăn thêm vào đó bệnh dịch hoành hành, nhiều thú dữ, vì vậy người dân lao động muốn sống vừa phải cầu xin Thần, Phật che chở, cứu vớt, vừa phải tự cứu mình bằng các loại cây cỏ, những phương thức chữa trị dân gian thần bí Chính sách kinh tế, xã hội của thực dân Pháp đã đẩy người dân Việt Nam nói chung, nông dân Nam Bộ nói riêng lâm vào cảnh nghèo đói Đứng trước thực trạng đó, nhân dân Nam Bộ

đã vùng lên đấu tranh chống thực dân Pháp quyết liệt Cuối thế kỷ XIX có các cuộc khởi nghĩa điển hình như của Trương Định (1859 – 1867), của Nguyễn Trung Trực (1861 – 1868), của Phan Văn Đạt và Lê Cao Dũng (1861), của Nguyễn Hữu Huân (1862), của Âu Dương Luân và Phan Công Tòng (1862), của Võ Duy Dương (1886)…Sang đầu thế kỷ XX phong trào chống Pháp lại thêm những hình thức mới mà tiêu biểu là Thiên địa hội của Phan Xích Long (1913 – 1916), phong trào Đông Du và Duy Tân dưới sự lãnh đạo của Phan Bội Châu và Phan Chu Trinh…Song do hạn chế về mặt giai cấp và chưa có một chính đảng lãnh đạo nên các cuộc đấu tranh của nhân dân ta đều bị thực

dân Pháp đàn áp đẫm máu Như vậy, chính sự thất bại, bế tắc trong cuộc sống

và trong đấu tranh đã thúc đẩy một bộ phận quần chúng tìm đến với tôn giáo

để được an ủi, che chở vì tôn giáo là một hiện tượng xã hội phản ánh sự bất lực, bế tắc của con người trước tự nhiên và xã hội, điều này C Mác đã khẳng định: “sự nghèo nàn của tôn giáo vừa là biểu hiện của sự nghèo nàn hiện thực, vừa là sự phản kháng chống sự nghèo nàn hiện thực ấy Tôn giáo là tiếng thở dài của chúng sinh bị áp bức, là trái tim của thế giới không có trái tim, cũng giống như nó là tinh thần của những trật tự không có tinh thần Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân” [ 48, tr 570]

- Tiền đề tư tưởng

PGHH ra đời còn do sự khủng hoảng, suy thoái của các tôn giáo Khi PGHH chưa ra đời thì phần lớn nhân dân theo đạo Phật, đạo Nho, đạo Công Giáo, đạo Bửu Sơn Kỳ Hương, Tứ Ân Hiếu Nghĩa… nhưng thời kỳ này các tôn giáo ấy đều mất uy tín Đạo Công Giáo dưới con mắt người dân Nam Bộ gắn liền với sự xâm lược của thực dân Pháp và sự mất nước nên bị nghi ngờ

và chán ghét Đạo Nho là một học thuyết đạo đức, chính trị chỉ phù hợp với chế độ quân chủ nông nghiệp Đạo Phật Tiểu thừa với phương châm “tự độ,

tự tha” chỉ giải thoát cho những ai xuất gia tu hành, khó hòa nhập với phong tục, tập quán của người dân Nam Bộ Đạo Phật Đại thừa bị suy vi và chia rẽ thành nhiều tông phái và chịu sự thâm nhập các yếu tố mê tín dị đoan của đạo Lão Đạo Tin Lành mới du nhập nên chưa gây được ảnh hưởng Như vậy, sư suy sụp của các tôn giáo và đạo lý đương thời đã tạo ra khoảng trống về tư tưởng tạo điều kiện cho PGHH ra đời và phát triển

PGHH ra đời là sự kế thừa Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương (đạo Lành) và Tứ

Ân Hiếu Nghĩa Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương do Đoàn Minh Huyên sáng lập năm

1849 tại làng Tòng Sơn thuộc Cái Tàu Thượng, tỉnh Sađéc (nay là tỉnh Đồng

con người trở lại con đường thiện sống đúng với đạo nhân Mặt khác giáo lý của Bửu Sơn Kỳ Hương cũng được kế thừa một cách có chọn lọc từ đạo Phật

để phù hợp với tình hình xã hội lúc bấy giờ, với những người nông dân nghèo khổ ở vùng đồng bằng sông Cửu Long Đó là việc cần phải học Phật để trang nghiêm con đường tiến tu giải thoát theo điều Phật dạy mới tránh được lỗi lầm

do vô minh gây nên và nhận rõ con đường đạt đến chân lý Nhưng do tác động của hoàn cảnh, cộng thêm việc cuộc khởi nghĩa Bảy Thưa do Trần Văn Thành lãnh đạo thất bại, thực dân Pháp ra sắc lệnh cấm người theo đạo, triệt tiêu cơ sở tôn giáo, khủng bố, đàn áp, bắt bớ các tín đồ đạo Bửu Sơn Kỳ Hương Từ đó đạo Bửu Sơn Kỳ Hương bị phân tán, mất cơ sở nên không còn tự chủ, không còn là một phong trào cứu thế như thời kỳ đầu ra đời và bị thu hẹp dần, cuối cùng hòa vào các đạo khác như Tứ Ân Hiếu Nghĩa và Phật giáo Hòa Hảo… Cho nên, có thể thấy rằng cả Tứ Ân Hiếu Nghĩa và Phật giáo Hòa Hảo sau này đều chịu ảnh hưởng sâu sắc quan niệm học Phật tu nhân và tứ đại trọng ân của Bửu Sơn Kỳ Hương vốn chịu ảnh hưởng và có nguồn gốc từ Phật giáo

Trong lúc cuộc khởi nghĩa Láng Linh của Trần Văn Thành sắp nổ ra thì

ở Thất Sơn dân chúng lại xôn xao vì nghe tin đồn có một vị Phật giáng thế truyền đạo cứu đời, đó chính là Đức bổn sư Ngô Lợi (1831 – 1890) và đạo do ông truyền dạy là đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa Tư tưởng chủ yếu của đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa vẫn là “học phật tu nhân” và đặc biệt là thực hiện tứ ân Học Phật

là học những điều Phật dạy, làm những điều Phật khuyên và muốn làm được điều đó còn phải biết niệm danh hiệu phật A - di – đà Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa quan niệm con người sống phải đạt nhân, phải là người hiếu nghĩa, muốn vậy phải thực hiện tứ ân mà thực hành tứ ân là tu nhân Ngoài ra đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa còn dạy cho tín đồ của mình ấn khuyết, thần chú, luyện linh – khí – thần Người Tứ Ân Hiếu Nghĩa có hệ thống chùa chiền khá quy mô, tuy nhiên đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa được duy trì mang tính hạn chế ở xã Ba Chúc, huyện

Tri Tôn, tỉnh An Giang Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa ra đời sau đã kế thừa những tinh hoa của đạo Bửu Sơn Kỳ Hương, noi theo tinh thần của tôn giáo này, đồng thời phát triển nhiều nội dung mới trong quan niệm đạo lý, nghi thức hành đạo, đối tượng thờ cúng… Như vậy, có thể nói “ở chừng mực nào đó đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa có quan hệ nguồn gốc với Bửu Sơn Kỳ Hương” [40,

tr 54] PGHH ra đời là sự kế thừa của Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương và Đạo Tứ

Ân Hiếu Nghĩa, giáo lý dựa trên truyền thống của các tôn giáo dân tộc và Đạo Phật được phổ thông hóa Triết lý mộc mạc, lễ thức đơn giản thích hợp với tâm lý và tình cảm của người nông dân Đồng bằng Sông Cửu Long

PGHH ra đời còn do ảnh hưởng bởi tín ngưỡng dân gian Nam Bộ Đó là tín ngưỡng thờ cúng các loại thần, các vị tổ, tập tục thờ các loài vật, thờ Bà Chúa, thờ Quan Ông hay là những tập tục cúng lễ trong nông nghiệp và các lễ hội dân gian Tất cả điều đó tạo nên một không gian tôn giáo độc đáo Bên cạnh đó là nền văn hóa dân gian mang tính chất tôn giáo cũng là yếu tố tạo nên

tư tưởng, giáo thuyết của PGHH Đồng thời, đặc điểm tâm lý và phong cách ứng xử của người Nam Bộ cũng là yếu tố góp phần đáng kể hình thành nên tư tưởng và giáo thuyết của PGHH Đó là những con người phóng khoáng, cởi

mở, chân chất, hiếu thảo với cha mẹ, tổ tiên… tất cả điều đó tạo nên con người với đặc tính không kỳ thị tôn giáo hay là cách sống của người khác

Như vậy, PGHH ra đời là do nhiều yếu tố khác nhau Trong điều kiện kinh tế, chính trị và xã hội hết sức khó khăn, làm cho đời sống nhân dân cơ cực, lầm than không lối thoát Cộng thêm việc các tôn giáo đương thời không đáp ứng được đời sống tâm linh của người dân Phật giáo là tôn giáo gần gũi với nhân dân hơn cả nhưng tư tưởng của phật giáo sâu xa, khó hiểu không phù hợp với người dân Nam Bộ thật thà, chất phác, chính vì thế đòi hỏi phải có một tôn giáo khác ra đời để làm chỗ dựa tinh thần

PGHH còn gọi là đạo Hòa Hảo ra đời năm 1939 tại làng Hòa Hảo quận Tân Châu, Châu Đốc, nay là thị trấn Phú Mỹ, xã Tân Hòa, huyện Phú Tân, tỉnh An Giang Khi mới ra đời, PGHH thường được gọi là đạo Tư Sển (tên thường gọi của Huỳnh Phú Sổ), đạo khùng Khoảng năm 1948 tên gọi PGHH

đã xuất hiện, nhưng phải đến năm 1964 thì mới được chính quyền Sài Gòn công nhận và mới chính thức sử dụng Năm 2004, khi xây dựng hiến chương mới vẫn dùng tên gọi PGHH Với tên gọi đó chứng tỏ nó có mối liên hệ với Phật giáo và trên thực tế PGHH được coi là một môn phái của Phật giáo

“Từ khi ra đời đạo Hòa Hảo phát triển và lan rộng ra các tỉnh, trên địa bàn 17 tỉnh thành phố vùng đồng bằng Nam Bộ, nhưng chủ yếu tập trung tại 5 tỉnh: An Giang, Đồng Tháp, Cần Thơ, Vĩnh Long, Kiên Giang”[6, tr 407]

Người sáng lập ra đạo Hòa Hảo là giáo chủ Huỳnh Phú Sổ Ông sinh năm 1920 tại làng Hòa Hảo, quận Tân Châu, tỉnh Châu Đốc Sinh ra trong một gia đình trung lưu và có uy tín với nhân dân địa phương Thuở nhỏ, Huỳnh Phú

Sổ đau ốm liên miên và không một lương y nào chữa được Cuối cùng ông Huỳnh Công Bộ bèn gửi ông đến núi Trà Sư, ở đó có ông đạo Xom tục danh là

Lê Hồng Nhật là một tu sỹ nổi tiếng giỏi pháp thuật, đã từng chữa nhiều bệnh bằng bùa ngải để hy vọng Huỳnh Phú Sổ có thể khỏi bệnh Trong thời gian ở đây, ông Huỳnh Phú Sổ đã học được nghề y học dân tộc, học được nhiều thuyết pháp, kinh kệ của đạo Tứ Ân Hiếu nghĩa và Bửu Sơn Kỳ Hương Đến năm

1937, Huỳnh Phú Sổ trở về quê khi mà bệnh dịch, thiên tai đang hoành hành, trước tình hình đó ông đã chữa trị cho dân và chữa được những căn bệnh hiểm nghèo với phương pháp đơn giản, chỉ bằng lá cây, nước lã, giấy vàng.Song song với việc chữa bệnh thì ông cũng thuyết pháp cho người bệnh nghe về đạo

lý bằng những ngôn từ cao siêu làm cho dân chúng hết sức ngạc nhiên Huỳnh Phú Sổ thuyết giảng cả ngày lẫn đêm mà không biết mệt mỏi Ngoài bệnh nhân đến chữa trị, còn có những người đến nghe đạo lý xin thơ bài Trong những lời

thuyết giáo có ẩn ý nội dung tiên tri thời cuộc, thức tỉnh lòng người ăn năn cải hóa và kêu gọi con người làm điều thiện tránh điều ác

Năm 1939, nhận thấy thời cơ đã đến, ngày 18/5/1939 Huỳnh Phú Sổ chính thức mở đạo để dẫn dắt người đời tu:

“Ngày nay Điên mở Đạo lành

Khắp trong lê thứ được rành đường tu”[18, tr 31]

Để người dân hiểu được đạo của mình thì Ông đã dùng nhiều cách khác nhau, khi thì giả điên giả khùng, giả đui mù, giả làm người tàn tật, thậm chí giả làm con gái… và đi nhiều nơi để truyền đạo:

“Khùng dạy dân chẳng dám nghỉ ngơi

Đi chẳng kể tấm thân già cả” [18, tr 58]

Xã hội đang ở thời Hạ Nguyên nên khắp nơi xảy ra binh đao loạn lạc, đạo đức thì suy đồi, tội ác khắp nơi, kẻ làm hiền thì ít mà người tàn bạo thì nhiều Muốn dự hội Long Hoa để sống đời Thượng Nguyên thì phải lo tu niệm đặng chầu Phật Tiên:

“Đời còn chẳng có bao lâu

Rán lo tu niệm đặng chầu Phật Tiên” [18, tr 28]

Muốn thế thì trong cuộc sống không nên tiêu xài lãng phí, phải tiết kiệm, không khinh khi kẻ khác, không giành giựt bon chen, không tranh đấu thiệt hơn gây gổ với mọi người Con cái thì phải ngoan và hiếu kính với cha

mẹ, đừng vì bạc tiền mà bỏ nghĩa nhân, tránh xa rượu chè, cờ bạc Tất cả những điều này đều phù hợp với đạo đức và truyền thống của dân tộc ta, đó là uống nước nhớ nguồn; trọng tình trọng nghĩa; đoàn kết yêu thương nhau Điều này đã trở thành nét văn hóa độc đáo và ăn sâu vào nếp nghĩ của con người Việt Nam, của dân tộc Việt Nam trong suốt chiều dài lịch sử, nó đã được hun đúc và giữ gìn từ đời này qua đời khác, vì thế phải “rán giữ gìn

Sổ ở Cao Lãnh, khi thì ở Gia Định, rồi Cần Thơ… mặc cho người đời lắm lúc

khinh khi, chế diễu, chọc ghẹo nhưng vì thương xót chúng sinh “nên khổ lao

Khùng không có nại, miễn cho đời hiểu đặng đạo mầu” [18, tr 59]

Với việc xuất hiện của ông Huỳnh Phú Sổ trong bối cảnh người nông dân đang chới với trong cảnh một cổ hai tròng, người dân bế tắc hoàn toàn về mặt tinh thần và đang chịu sự xáo trộn mãnh liệt về nhiều mặt, ý thức hệ Nho giáo không còn đủ mạnh để lập lại kỷ cương của xã hội, Lão giáo với những huyền bí cảnh tiên cũng không đem lại an lạc cho người dân, Phật giáo được xem là một tôn giáo của dân tộc bị thực dân chèn ép nhiều bề, mặc dù chấn hưng nhưng vẫn chưa phát huy được vai trò của mình trong công việc hộ quốc

an dân, đạo Thiên Chúa thì quá xa lạ với người dân Cộng với việc đói kém, bệnh dịch hoành hành thì tư tưởng của ông Huỳnh Phú Sổ đã đáp ứng được sự bức xúc của đa số người dân miền Tây Nam Bộ bấy giờ

Như vậy, với không gian sinh tồn ưu đãi của thiên nhiên, đồng ruộng mênh mông nhiều sông rạch, người dân Nam Bộ lại chung sống với nhiều dân tộc khác nhau như người Chăm, người Hoa, người Khơ Me… nên đã tiếp thu nhiều yếu tố của các nền văn hóa khác nhau Do đó, người dân Tây Nam Bộ

có một bản sắc độc đáo về cá tính Họ có tư duy mở, phóng khoáng, chân thật, thoải mái, bộc trực, yêu thiên nhiên, sống tình cảm, đạo nghĩa…với những cá tính đó đã góp phần tạo nên nét riêng trong việc hình thành các Đạo giáo ở Nam Bộ nói chung, trong đó có PGHH nói riêng

1.1.2 Qúa trình tồn tại và phát triển của Phật giáo Hòa Hảo

Sau khi chọn ngày 18 tháng 5 năm 1939 làm ngày khai đạo Huỳnh Phú

Sổ tiếp tục chữa bệnh và thuyết giảng, tuy đã gây được niềm tin ở một số người nhưng chưa có pháp môn tu hành là điều mà những người tu hành cần phải có, để nương theo đó mà tu học Do đó, Huỳnh Phú Sổ đã chăm chú vào việc viết Sấm Giảng để trình bày và phổ truyền giáo pháp của mình Tác

phẩm phần lớn thuộc loại văn vần, nhằm để cho hạng “dân quê ít học, dễ đọc

- Quyển thứ ba: Sấm giảng, gồm 612 câu, viết tại Hòa Hảo năm 1939

- Quyển thứ tư: Giác mê tâm kệ, gồm 846 câu, viết tại Hòa Hảo năm 1939

- Quyển thứ năm: Khuyến thiện, gồm 756 câu, viết tại Chợ Quán năm 1941

- Quyển thứ sáu: Những điều sơ lược cần biết của kẻ tu hiền, viết vào năm 1945 tại Sài Gòn, theo lối văn xuôi

Trong thời kỳ này, Huỳnh Phú Sổ đã thu hút được nhiều tín đồ, điều đó

có thể nguy hại cho chế độ thực dân thống trị, nên bọn thực dân quyết định dời ông đi nhiều nơi như Châu Đốc, Sa Đéc, Cần Thơ, Bạc Liêu, Sài Gòn Nhưng đi tới đâu Huỳnh Phú Sổ cũng gây dựng được uy tín và tập hợp được

số đông quần chúng Mặc cho Pháp ngăn cấm và cho mật thám theo dõi Huỳnh Phú Sổ vẫn tiến hành chữa bệnh cho dân và thuyết giảng Đạo của mình Đặc biệt trong thời gian ở Bạc Liêu, Huỳnh Phú Sổ đã sáng tác rất nhiều bài vở, nhất là lối tản văn, giải bày về giáo lý nhà Phật, như thập nhị nhân duyên, tứ diệu đế… chỉ tính riêng năm 1945, Huỳnh Phú Sổ đã đi khoảng 107 địa điểm khác nhau ở các tỉnh Miền Tây để diễn thuyết kêu gọi mọi người ủng hộ nạn đói ở Miền Bắc, kêu gọi chống ngoại xâm và khuyếch trương tinh thần yêu nước Khi Nhật nhảy vào Đông Dương, người Nhật nhận thấy PGHH có một khối tín đồ đông đảo, có thể lợi dụng được trong công cuộc hạ Pháp nên đã tranh giành vị giáo chủ của PGHH với Pháp Ảnh hưởng của Huỳnh Phú Sổ trong khối tín đồ là rất lớn, được khối tín đồ tin và ủng hộ

Vì vậy, trong giai đoạn này PGHH phát triển mạnh mẽ, giáo lý, lễ nghi được thịnh hành và số tín đồ đông

Năm 1942, khi được đưa về Sài Gòn Huỳnh Phú Sổ mới lo sắp xếp lại nội

bộ, đó là việc tổ chức ban trị sự Mặc dù gọi là ban trị sự nhưng về tổ chức chưa dựa vào điều lệ hay nội quy nào Tuy vậy, Huỳnh Phú Sổ cũng đã có ý niệm về hình thức ban trị sự gồm có một Hội Trưởng, một Phó Hội Trưởng, một Thư ký, một Thủ bổn, một viên tổ chức, một viên liên lạc, một viên tuyên truyền, một số kiểm soát và cố vấn Sau khi chỉnh đốn xong cơ cấu cấp tỉnh, Huỳnh Phú Sổ mới nghĩ tới chỉnh đốn sắp xếp cơ quan trung ương Ban trị sự trung ương do Huỳnh Phú Sổ giữ chức hội trưởng, ông Lương Trọng Tường giữ chức thư ký, ngoài ra còn một số chức vụ khác trong ban trị sự trung ương Ở đây Huỳnh Phú Sổ tập hợp một số người như Lê Trọng Tường, Lê Quang Liêm, Trần Văn Soái (Năm Lửa), Hồ Nhật Tân tăng cường hoạt động chính trị, tổ chức vũ trang

Năm 1945, thấy cảnh nhân dân lầm than, nước nhà nguy biến Huỳnh Phú Sổ đã đứng lên bảo vệ quốc gia và cứu nguy dân chúng, thành lập “Phật giáo liên hiệp hội” để đoàn kết Phật giáo và “Việt Nam Độc lập vận động hội”

để dành lấy độc lập cho nước nhà Sau ngày quân Nhật đầu hàng, đồng bào ta đang lo sợ cảnh thù trong giặc ngoài thì Huỳnh Phú Sổ liên hiệp với các Đảng phái tôn giáo để thành lập “Mặt trận quốc gia thống nhất” chống giặc ngoại xâm Mặt trận này đã sát nhập với “Mặt trận Việt minh” mà chính Huỳnh Phú

Sổ là đại diện đầu tiên ở miền Nam Việt Nam Sau đó “mặt trận quốc gia liên hiệp” được thành lập và sau khi tổ chức này giải tán thì các thủ lĩnh bèn thành lập “liên hiệp quốc dân đồng bào” để lãnh đạo cuộc kháng chiến chống pháp

Năm 1946, để giữ mối đoàn kết trong nhân dân, Huỳnh Phú Sổ đã chấp nhận tham gia Ủy ban hành chính với tư cách Ủy viên ban kháng chiến Ông liên kết các chiến sỹ quốc gia với tín đồ Hòa Hảo để thành lập “Mặt trận Dân chủ xã hội Đảng” (gọi tắt là Đảng dân xã) Đảng này chủ trương công bằng xã

hội và dân chủ hóa Đồng thời Huỳnh Phú Sổ cũng cử người ra hải ngoại, đoàn kết các nhà “cách mạng quốc gia lưu vong” để thành lập “Mặt trận thống nhất toàn quốc” Mặc dù có lòng yêu nước, nhưng đường lối thực thi của của Huỳnh Phú Sổ có nhiều điểm đi ngược lại với đường lối cách mạng dân tộc dân chủ của Đảng ta

Sau sự kiện ngày 16/ 4 /1947 ông Huỳnh Phú Sổ mất ở Đốc Vàng (nay thuộc xã Tân Thạnh, huyện Thanh Bình, tỉnh Đồng Tháp) Lợi dụng sự việc này bọn xâm lược Pháp và tay sai kích động những tín đồ Hòa Hảo quá khích tạo sự chia rẽ, hận thù giữa Hòa Hảo và Việt Minh, gây nhiều khó khăn cho cách mạng và kháng chiến Pháp tăng cường vũ trang cho Hòa Hảo, lập các căn cứ chống lại kháng chiến, tiêu biểu như: Lê Quang Vinh (Ba Cụt) vùng Long Xuyên; Trần Văn Soái (Năm Lửa) vùng Cần Thơ; Lâm Thành Nguyên (Hai Ngoán) vùng Châu Đốc; Nguyễn Giác Ngộ vùng chợ Mới – Long Xuyên Những năm 1946, 1947, 1948 lực lượng vũ trang Hòa Hảo phát triển mạnh với khẩu hiệu: “Cứu nước, chống cộng, giữ đạo, thờ thầy”, tổ chức nhiều cuộc tấn công vào cơ sở kháng chiến ở đồng bằng sông Cửu Long, gây thiệt hại cho cách mạng

Từ 1965 – 1975 nội bộ PGHH tranh giành ảnh hưởng để tạo điều kiện thực hiện các tham vọng cá nhân, mâu thuân giữa các phe phái gay gắt dẫn đến năm 1968 PGHH chính thức phân hóa thành hai hệ phái đối lập nhau, đó

là Phái Lương Trọng Tường và phái Nguyễn Duy Hinh Trong lúc phái Lương Trọng Tường và Phái Nguyễn Duy Hinh ra sức chống đối nhau thì trong phái của Lương Trọng Tường, một thế lực khác dần lớn mạnh để đến tháng 8 /1972 ra đời thêm một hệ phái mới, đó là hệ phải của Lê Quang Liêm

Từ khi có thêm hệ phái thứ ba, mâu thuẫn nội bộ PGHH ngày càng sâu sắc, nhất là giữa phái Lương Trọng Tường và Lê Quang Liêm, không chỉ bài xích

các phe nhóm Hòa Hảo ngoài giáo hội cũng nổi lên hoạt động tranh giành tín

đồ, gây ảnh hưởng để tìm kiếm lợi ích chính trị, kinh tế Tiêu biểu là nhóm của Đức Hoài Sanh, Nguyễn Long Châu, Mai Văn Dậu…Cuộc tranh dành quyền lực, địa vị, thanh toán, bài xích lẫn nhau giữa các phe phái PGHH chỉ dừng lại khi lực lượng cách mạng tiến hành tổng khởi nghĩa mùa xuân năm

1975 giải phóng miền Nam, thống nhất đất nước Đảng Dân Xã tan rã, Ban trị

sự giải tán, tín đồ Hòa Hảo trở về với cách tu hành giản dị, tu tại tâm, trở lại tìm kiếm chính mình, để cảm nhận và thực hành những điều Giáo Chủ đã dạy Trong khoảng thời gian này đất nước cũng hết sức khó khăn, vừa thoát khỏi chiến tranh, lại vừa mới bắt đầu xây dựng xã hội mới, người nông dân luôn là người bị nhiều thiệt thòi, nhưng cũng chính họ đã giúp đất nước dành được độc lập và cùng với nhân dân cả nước góp phần xây dựng quê hương đất nước Trong những nỗ lực đó, có sự đóng góp của nông dân Hòa Hảo

Tháng 6 năm 1999, Ban Tôn giáo chính phủ đã ra quyết định công nhận PGHH là một trong các tôn giáo chính thức được hoạt động ở Việt Nam Một ban đại diện được lựa chọn để chăm lo công việc chung của Đạo, kinh sách được in ấn, được tổ chức các ngày lễ trọng, được thờ cúng và thực hành các nghi thức thờ cúng PGHH đã tổ chức ba kỳ đại hội: Đại hội lần thứ nhất được tổ chức vào tháng 5 năm 1999; Đại hội lần thứ hai được tổ chức vào tháng 6 năm 2004 và Đại hội lần thứ ba được tổ chức vào tháng 12 năm

2009 Với việc kiện toàn tổ chức, bao gồm Ban Trị sự 2 cấp: cấp toàn đạo và cấp cơ sở Ban Trị sự Trung ương Phật giáo Hòa Hảo là tổ chức đại diện hợp pháp duy nhất của đồng bào theo Phật giáo Hòa Hảo (27 thành viên) Theo Hiến chương mới sửa đổi, bổ sung của Phật giáo Hòa Hảo nhiệm kỳ 3 (2009 – 2014), ở các tỉnh có đông tín đồ PGHH còn được thành lập Ban Đại diện Phật giáo Hoà Hảo tỉnh (trước đây gọi là Đại diện tỉnh)

Hiện nay, cùng với xu hướng mở cửa và đổi mới của Đảng và Nhà nước, người nông dân nói chung và người nông dân Nam Bộ nói riêng có điều kiện phát triển Người tín đồ PGHH cũng đã khép lại lịch sử, chăm lo sản xuất

và sinh hoạt tôn giáo theo đúng pháp luật

1.2 Giáo lý cơ bản của Phật giáo Hòa Hảo

PGHH mượn danh Phật giáo nhưng không dùng giáo lí chính thống của Phật giáo, chủ yếu dựa vào hình thức tín ngưỡng dân gian, các câu sấm giảng của Trạng Trình để thu hút quần chúng vào đạo, hứa hẹn “đấng minh vương”

ra đời mới có đủ quyền năng cứu dân độ thế, mới có thể cứu vớt họ ra khỏi cuộc đời đau khổ, bế tắc Dựa vào phương pháp đạo đức truyền thống của dân tộc, Huỳnh Phú Sổ khuyên tín đồ ăn ngay ở lành, ra sức làm những việc từ thiện, bài xích tham ô, đả kích bọn đồng bóng mê tín…

Ngay sau khi khai sáng PGHH, song song với việc thuyết giáo, trị bệnh cứu người, Huỳnh Phú Sổ còn sáng tác Thi văn, viết kệ giảng khuyên người đời tu niệm, gọi chung là giáo lí, trong đó nổi bật là tư tưởng Học Phật Tu Nhân Điều này được khẳng định: “toàn thể trong đạo chúng ta thuộc hạng tại gia cư sĩ, học phật tu nhân vậy” [18, tr 146]

Tư tưởng học phật tu nhân được Đoàn Văn Huyên (pháp danh Minh Huyên) khai sáng ở đạo Bửu Sơn Kỳ Hương và được Giáo chủ Huỳnh Phú Sổ

kế thừa và phát triển Học Phật tu nhân cốt để đào tạo nên người hiền đức “Học Phật là nhằm “vẹt phá màn vô minh che mờ căn trí”, hầu mở mang trí tuệ Còn

Tu Nhân là trau sửa phẩm hạnh để thành người chân chính” [23, tr 43]

Trong triết thuyết Tam nguyên kỳ Hoà Hảo quan niệm rằng, sự biến thiên tuần hoàn theo luật định qua ba cõi: Thượng - Trung - Hạ nguyên Còn buổi sinh thời, khi ông đứng ra lập đạo thì nhân loại vũ trụ càn khôn đang ở thời

kỳ cuối của Hạ nguyên và ngày tận thế không còn xa nữa Muốn dự hội Long Hoa

1.2.1 Tư tưởng về Học Phật

Học Phật là làm theo những gì Phật dạy, không hẳn học Phật là để thành Phật mà học Phật là để tu nhân, tu nhân để thành nhân Điều đó có nghĩa là làm theo những gì Phật dạy để trở thành người có nhân cách, có đạo đức và người

có nhân cách, đạo đức sẽ là người hiền, người có ích cho xã hội Huỳnh Phú Sổ nối theo chí Thích Ca nhưng không giới thiệu “thiên kinh vạn quyển” với hàng chục vạn pháp môn, mà chỉ yêu cầu tín đồ chỉ niệm lục tự “Nam mô a di đà Phật” Do tín đồ đa số là nông dân, ít học nên không thể hiểu được triết lí sâu

xa của Phật giáo nên Huỳnh Phú Sổ đã tóm gọn và diễn đạt một cách bình dị, gần gũi và phù hợp với trình độ của họ Trên tinh thần đó, Huỳnh Phú Sổ chỉ sơ lược về Tam nghiệp, Bát chính, Thập nhị nhân duyên; sơ giải về Tứ Diệu đế, trình bày quan điểm về ngũ uẩn, phớt giải lục căn, Lục trần, Nhân quả,…Học Phật chỉ cần học như thế là đủ PGHH chủ trương tu tại gia, người theo PGHH không phải đến chùa, không kinh kệ chuông mõ Biểu tượng thờ cúng là tấm trần điều, vật cúng là nước lã và hoa Huỳnh Phú Sổ yêu cầu tín đồ luôn niệm Phật, làm như thế sẽ luôn nghĩ đến Phật tức là nghĩ đến cái thiện, thì trong tâm trí và hành động không thể có cái ác nào xâm nhập vào được Muốn thế, phải học được những đức tính cao cả của Phật, đó chính là Từ, Bi, Hỉ, Xả, “Phật từ thiện cách nào ta phải từ thiện theo cách nấy Phật tu cách nào đắc đạo rồi dạy

ta, ta cũng làm theo cách nấy” [18, tr 383] Pháp môn tịnh độ (niệm Phật) dễ tu

và phù hợp với tất cả mọi người Tuy nhiên, để về được cõi vãng sanh cực lạc, không phải ai cũng có thể làm được Sở dĩ như vậy là do có ít người thành tâm niệm Phật

“Xưa nay sáu chữ lạnh tanh

Chẳng ai chịu khó niệm sành thử coi” [18, tr.76]

Để được vãng sanh thì cần phải hội đủ hai phương diện, đó là nội nhân

và ngoại duyên Nội nhân là phải thành tâm niệm Phật, còn ngoại duyên thì

phải thực hiện được hai điều kiện mà người niệm Phật phải có, đó là được

“trọn lành” và “trọn sáng” Cho được trọn lành thì phải hoàn tất giai đoạn

“chư ác mạc tác” và “chúng thiện phụng hành”, tức là điều ác đừng làm, điều lành thì làm Điều đó có nghĩa là phải hoàn thành đạo làm người, như Đức Huỳnh Giáo Chủ nói:

“Tu đền nợ thế cho rồi

Thì sau mới được đứng ngồi tòa sen” [18, tr.73]

Và cho được trọn sáng thì phải đạt được “tự tịnh kỳ ý”, nghĩa là đạt được sự tỏ ngộ tự tâm, làm cho tâm tịnh Nhưng làm cách nào để cho tâm tịnh? Vì vậy, để được vãng sanh về cõi cực lạc nói thì dễ nhưng thực hành thì khó Do đó, trong thời Hạ ngươn sắp đến ngày kết thúc nên niệm Phật chẳng qua chỉ là để dự hội Long Hoa Dự hội Long Hoa là được sống trong đời Thượng nguyên, một xã xội phàm thánh đồng cư

Pháp môn tịnh độ là pháp môn tu cầu tha lực, nghĩa là nhờ vào Phật A- Di-Đà tiếp dẫn về nơi Tây phương cực lạc Nhưng ngoài pháp môn tu cầu tha lực còn phải thực hiện phép tu tự lực Tu tự lực có thể chia làm 3 loại: Ác pháp; chân pháp và thiện pháp

- Ác pháp là các pháp làm trở ngại cho sự phát triển của thiện pháp, làm

ô nhiễm thâm tâm, gây nhiều tội lỗi khiến con người mãi vướng vào vòng luân hồi đau khổ Thuộc về ác pháp có tam nghiệp, thất tình và lục dục Tất cả những điều này làm cho thân tâm con người nhiễu loạn, tâm không tịnh Bên cạnh đó còn có lục căn, lục trần là sáu cội rễ trong thân người: Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý và sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp Những điều này xâm nhập vào con người làm cho tâm trí con người đảo điên, phiền não bất tịnh, phá hoại công đức của con người; ngũ uẩn: Tham, sân, si, nhân, ngã, là năm thứ làm cho con người trở nên đần độn, ở mãi chỗ tăm tối, không tiến đến chỗ

người sa ngã, bị nhốt chặt vào chỗ mê tối làm cho con người không thoát ra được chỗ sáng để tiến lên con đường siêu thoát, khỏi chốn luân hồi sanh tử

“Tứ đổ tường đừng có nhiễm vào

Người tránh xa mới gọi trí cao” [18, tr 59]

Đó là những ác pháp cần phải diệt trừ để có được thân tâm cao cả, trang nghiêm

- Chân pháp là các pháp giúp hiểu được chân lý và nhận rõ nguyên lý của sự vật Thuộc về chơn pháp có:

+ Tứ diệu đế: Theo Phật giáo gồm có Khổ đế, tập đế, diệt đế và đạo đế,

là bốn chân lí biện giải về sự khổ Tuy nhiên Đức Huỳnh Giáo Chủ đã sắp xếp lại tiến trình của tứ diệu đế:

“Tập đế là khi mới bước vào tu tập Diệt đế là diệt trừ các ác pháp Khổ đế là nhẫn chịu khổ trong lúc tu học Đạo đế là đạt đến chỗ thành đạo” [41, tr 216]

+ Thập nhị nhân duyên: Vô minh, hành duyên, thức duyên, danh sắc, lục căn, xúc duyên, thụ duyên, ái duyên, thủ duyên, hữu duyên, sinh duyên, lão tử duyên

Nếu con người hiểu được nguồn gốc của sự khổ, nguyên nhân của luân hồi thì con người sẽ biết tìm ra phương thức thoát khổ, thoát kiếp luân hồi Muốn như thế, thay vì hành ác pháp thì hành thiện pháp để đời sống được thanh tịnh

- Thiện pháp là các hành pháp lành mà con người cần tu để lấy thiện duyên, làm cho thân tâm được thanh cao tốt đẹp, dứt cuộc luân trầm, hoàn toàn giải thoát Thuộc về thiện pháp gồm có:

+ Bát chính là tám con đường để tu làm cho con người được hoàn thiện

về cả thân, khẩu, ý…

Để tu chỉnh bản thân thì cần phải:

Chính kiến là thấy đúng theo sự thật Chính nghiệp là làm nghề nghiệp chân chính Chính mạng là giữ thân mạng chân chính, trong sạch

Để tu chỉnh miệng lưỡi thì cần phải:

Chính ngữ là giữ gìn lời nói chân chính Chính tư duy là giữ gìn tư tưởng luôn luôn giữ điều chân chính Chính tinh tấn là giữ đức tin vững vàng và cương quyết tiến tới

Chính niệm là giữ tâm không xen tạp tà niệm Chính định là giữ lòng vắng lặng

Muốn cho sự tu hành được bền vững thì Đức Huỳnh Giáo Chủ còn chỉ dạy thêm bát nhẫn Bát nhẫn là tám điều nhẫn nhịn mà người tu hành cần phải rèn luyện để xử thế, điều phục thân tâm, hòng có thể vượt qua mọi gian nguy, đem lại hòa thuận trong gia đình, đạt được thành quả trong xã hội Tám điều nhẫn đó là:

Nhẫn năng xử thế là đức nhẫn để đối xử với đời và nhẫn đợi thời cơ Nhẫn giới là đức nhẫn tuân thủ giới luật

Nhẫn hương lân là đức nhẫn giữ hòa khí đối với hàng xóm

Nhẫn phụ mẫu là đức nhẫn hiếu kính đối với cha mẹ

Nhẫn tâm là đức nhẫn giữ lòng an định Nhẫn tánh là đức nhẫn giữ tính điềm đạm

Nhẫn đức là đức nhẫn giữ đức độ hiền hòa

Nhẫn thành là đức nhẫn của sự thành tâm, tín tâm

Trên đây là các pháp tu tự lực là để hỗ trợ cho pháp tu tha lực của pháp môn tịnh độ Cứu cánh của pháp môn tịnh độ là vãng sanh về cõi cực lạc nhưng vào thời “pháp nhược ma cường của buổi hạ ngươn mạt pháp” [41, tr 220] còn nhiều ác pháp gây trở ngại thì khó có thể thực hiện được Nhưng nếu không

được vãng sanh thì người tu nhờ có niệm Phật và làm những việc thiện cũng trở thành người hiền có đủ điều kiện dự hội Long Hoa và sống đời thượng nguyên

Học Phật tạo nên đức, thế nên cần phải tu nhân để tạo nên công, hầu có

đủ công đức để trở thành người hiền đúng với pháp môn học phật tu nhân mà Đức Huỳnh Giáo Chủ đã chỉ dạy

1.2.2 Tư tưởng về Tu Nhân

Người Hòa Hảo đưa ra mẫu hình lý tưởng của người hạnh tu là “người hiền” Người hiền là người tu nhân, người có tâm đức và hạnh đức Về tâm đức, đó là người phải biết sửa tâm tánh, biết nhẫn nhịn, sự nhẫn nhịn được giáo lý chỉ ra thành “bát nhẫn” ; Về hạnh đức, đó chính là những phẩm hạnh như: nhân nghĩa, trung liệt, thuận thảo, thẳng ngay, hiếu nghĩa…

Với chủ trương tu tại gia nên tín đồ Hoà Hảo không “li gia, cắt ái”, xa lánh cõi trần mà hầu hết trong số họ là “cư sĩ tại gia” Do đó, phẩm hạnh tu nhân là rất cần thiết để người tu hành có thể đạt đến ngưỡng của Phật từ bi Quả thật vậy, người Hoà Hảo không tu hạnh trong chùa, miếu mà hầu hết trong

số họ là nông dân miền Tây Nam Bộ Họ đã công khai thừa nhận về mình:

“Ta là cư sĩ canh điền

Lo nghề cày cuốc cũng chuyên tu hành” [18, tr.115]

Con người đó phải kính cha mẹ, tổ tiên, yêu đất nước, đồng bào, nhân loại, phải trọng Thầy, yêu bạn, hòa thuận hàng xóm họ hàng, tôn trọng vợ chồng, chăm lo con cái… làm những điều tốt lành Như vậy thì phải giữ cho lòng thanh tịnh, làm điều thiện tránh điều ác Điều này phù hợp với truyền thống của dân tộc ta đó là “tôn sư trọng đạo”, “kính già yêu trẻ”, “thương người như thể thương thân”…Mục tiêu tu dưỡng không chỉ là mong ước mai sau về cõi cực lạc mà cầu xin cho non sông đất nước được bình yên

Vậy muốn trở thành người có tâm đức và hạnh đức thì tín đồ ngoài việc học Phật còn phải tu nhân và thực hiện tứ ân: Ân cha mẹ, tổ tiên; Ân đất

nước; Ân tam bảo; Ân đồng bào, nhân loại “Bốn trọng ân này nguyên là khái niệm Tứ Ân của Phật giáo: ân phụ mẫu, ân quốc vương, ân Tam bảo, ân chúng sinh, đã được cụ thể hóa, Việt hóa, và còn có thể nói gần gũi hóa với quần chúng bằng cách đặt ân đất nước và ân cha mẹ ở hàng đầu” [64, tr.38 ]

Tứ ân PGHH khác với tứ ân của Phật giáo Đối với Phật giáo không có sự phân biệt tổ quốc, dân tộc, nòi giống, không đề cập thái độ đối với đất nước trong Tứ ân Tín đồ Phật giáo Việt Nam yêu nước vì họ là người Việt Nam chứ không phải vì là tín đồ Phật giáo Tuy nhiên, PGHH lại chú trọng nghĩa

vụ với đất nước, với dân tộc và đó cũng là một trong những đạo lí sống hàng đầu của con người Việt Nam và nó đã trở thành nội dung cơ bản của giáo lí PGHH, đây là điểm khác biệt làm nên bản chất của PGHH Một điểm khác biệt nữa, đó là đối với phật giáo “Tứ ân” không có vai trò quyết định trong hệ thống giáo lí Song với PGHH thì “tứ ân” là đạo lí, là trung tâm và là linh hồn của giáo lí Như vậy, về thực chất, PGHH đã mượn danh Phật giáo nhưng nó

đã chứa đựng nội dung tinh thần khác, đó là đạo lí sống của con người Việt Nam đã hình thành qua lịch sử hàng ngàn năm Mặc dù PGHH nói pháp môn

là “học Phật tu nhân” nhưng thực tế đời sống nhiệm vụ của tín đồ tập trung vào tu nhân Thực hiện tu nhân các tín đồ chịu ảnh hưởng sâu sắc văn hóa truyền thống Việt Nam và đi vào cụ thể hơn như đã được nhấn mạnh trong quan điểm tứ đại trọng ân

- Ân tổ tiên, cha mẹ tức là sống có hiếu với cha mẹ, không làm tổn hại

uy danh tổ tiên Đây là điều ân nghĩa hàng đầu vì “ta sanh ra cõi đời được có hình hài để hoạt động từ thuở bé cho đến lúc trưởng thành, đủ trí khôn ngoan, trong khoảng bao nhiêu năm trường ấy, cha mẹ ta chịu biết bao nhiêu khổ nhọc; nhưng sinh ra cha mẹ là nhờ có tổ tiên nên khi biết ơn cha mẹ, cũng có bổn phận phải biết ơn tổ tiên nữa” [18, Tr 146]

Muốn đền ơn cha mẹ thì lúc cha mẹ còn sống, cha mẹ dạy ta những điều hay lẽ phải thì ta phải nghe lời, đừng làm cha mẹ phiền lòng Nếu cha mẹ

có làm điều gì sai trái thì ta phải tìm cách khuyên ngăn Có bổn phận nuôi dưỡng, chăm sóc cha mẹ Lúc cha mẹ mất thì phải cầu cho linh hồn cha mẹ được siêu thoát Trong gia đình thì luôn tạo sự hòa hảo giữa anh chị em Thế

hệ PGHH hôm nay tỏ ra rất linh hoạt trong việc thực hiện và vận dụng lời dạy của Huỳnh Phú Sổ đối với tổ tiên Đền ơn tổ tiên là đừng làm điều gì xấu, nếu tổ tiên có làm điều gì sai lầm gây tai họa cho con cháu thì ta phải tu cầu

Tuy nhiên, để làm được điều đó thì phải tùy vào sức lực của mỗi người Nếu như bản thân chưa đảm đương được việc lớn, chưa gặp thời cơ giúp sức cho quê hương thì cũng đừng giúp sức cho bọn xâm lăng gây tổn hại cho đất nước, đừng làm những việc có hại cho đất nước

- Ân tam bảo (phật – pháp – tăng): Nhờ có tam bảo mà con người thoát khỏi chốn u mê, mở mang trí tuệ Phải tôn kính tam bảo, tu rèn thân tâm, cứu vớt chúng sinh khỏi vòng trầm luân khổ ải Phật là đấng toàn thiện, toàn mỹ, bác ái vô cùng nên Ngài mới truyền lại giáo pháp, tức là những lời chỉ dạy cho các chư tăng để đem nền đạo của Ngài truyền dạy khắp thế gian Đức Phật luôn luôn chỉ dạy và cứu vớt chúng sinh thoát khỏi bể khổ, vì vậy ta hãy kính trọng Phật, tin tưởng và tín nhiệm vào sự nghiệp cứu đời của Ngài Đức

Huỳnh Giáo Chủ cũng đã khẳng định: “tổ tiên ta cũng đã hiểu rõ sự nhiệm mầu, lòng quảng ái của Phật đối với chúng sanh, đã kính trọng sùng bái Ngài,

đã hành động đúng theo khuôn khổ Ngài đã dạy và đã vun trồng bồi đắp cho nền đạo được phát triển thêm ra, xây dựng một tòa lầu đài đạo hạnh vô thượng vô song, roi truyền mãi mãi với hậu thế” [18, tr 148]

Để lĩnh hội được điều đó, chúng ta phải có bổn phận noi theo chí đức của tiền nhân làm cho trí tuệ minh mẫn để đi tới giải thoát, dẫn dắt kẻ sa cơ và tiếp tục khai thông nền đạo đức nhằm cho tinh thần “từ bi bác ái” được gieo khắp nơi trong bá tánh

- Ân đồng bào và nhân loại: Sống nhân nghĩa với mọi người, tránh gây thù hằn với nhau theo tinh thần “từ bi hỉ xả”, “vô ngã vị tha” tránh gây hại cho người khác Con người từ khi mới sinh ra đã phải nhờ tới sự giúp đỡ của mọi người xung quanh: “ta nhờ hột cơm của họ mới sống, nhờ miếng vải của

họ mới ấm thân, nhờ cửa nhà của họ mới tránh cơn phong vũ Vui sướng ta đồng hưởng với họ Hoạn nạn họ cùng chịu với ta” [18, tr 149]

Đồng bào là những người cùng một quốc gia, cùng màu da, cùng nói một thứ tiếng, cùng có những trang lịch sử vẻ vang oanh liệt, cùng tương trợ lẫn nhau trong cơn nguy biến Bản thân mỗi cá nhân và đồng bào có mối quan

hệ mật thiết, không thể tách rời vì vậy ta phải giúp đỡ họ

Nhân loại là những người đang sinh sống với chúng ta trên quả địa cầu này Nếu không có nhân loại thì chúng ta không thể đương đầu với phông ba bão táp, với những nguy biến… để có thể vững bước trong cuộc sống này Thế nên dân tộc ta phải nhớ đến nhân loại, tức là phải nhớ đến dân tộc khác Cái tình “từ

bi bác ái” của Đức Phật rất quảng đại, nó không phân biệt biên giới lãnh thổ, không phân biệt màu da, chủng tộc, không phân biệt sang hèn, đẳng cấp xã hội

Vì thế, không có lý do gì để dân tộc này gây tai hại cho dân tộc khác

Như vậy, nếu ta đền đáp xong tứ ân tức là ta đã làm tròn điều hiếu nghĩa là nền tảng của đạo nhân Do đó, tu tứ ân có nghĩa là tu nhân hay đạo

làm người Kết quả tu nhân là tạo nên phước: “Chí dốc tu hiền tạo phước

duyên”[18, tr.174] Nó là nấc thang để bước lên địa vị tiên phật Không hoàn

tất việc tu nhân hay đạo nhân thì không thể vượt lên hàng thánh Phật Huỳnh Phú Sổ cũng cho biết là phải trả xong nợ thế, tức nợ tứ ân mới đến được cõi

thượng nguyên:

“Trả nợ thế nghĩa ân trọn vẹn

Cảnh non bồng kỳ hẹn ngày kia”[18, tr.365]

Cũng vì thế, Huỳnh Phú Sổ luôn luôn khuyên người đời tu nhân đạo:

“Hồng trần biển khổ thấy rồi

Rán tu nhơn đạo cho tròn mới hay”[18, tr.32]

Tu nhân đạo tức là thực hành tứ ân, phàm làm người ai cũng có bổn phận lo đền đáp tứ ân Có đền đáp mới hoàn thành đạo hiếu đối với tổ tiên cha

mẹ, với tam bảo và mới vẹn toàn nghĩa vụ đối với đất nước và đồng bào nhân loại Trong giáo lý của PGHH, Đức Huỳnh Giáo Chủ đặt nặng về tu tứ ân và

đó cũng là phần căn bản của pháp môn học phật tu nhân nhằm đào luyện nên hạng người hiền Nếu không tu tứ ân thì đừng mong đạt thành quả vị trong việc học Phật và giữ được xác thân, linh hồn :

“Nào là luân lý Tứ Ân

Phải lo đền đáp xác thân mới còn”[18, tr.71]

Còn nếu ai mà hoàn thành được phép tu Tứ Ân thì sẽ được sống trong ngày hoại diệt và còn dứt được tội căn:

“Đến ngày biển cạn non mòn

Tứ Ân đã trả chẳng còn tội căn”[18, tr.371]

Ngoài việc thực hiện tứ ân, con người còn phải tránh tam nghiệp, chừa thập ác Tam nghiệp là ba tội lỗi do xác thân, miệng lưỡi và ý tưởng gây ra Ba

nghiệp chướng ấy khiến con người phạm vào mười điều ác mà con người cần phải tránh đó là không sát sanh; không trôm cắp; không tà dâm; không nói lời trái ngược với thực tế; không dùng lời nói để mắng nhiếc hay lừa gạt người khác; không nói hai lời; không dùng những lời nói ác độc, thâm hiểm; không tham lam; không phẫn nộ, nóng nẩy; không mê muội Trừ xong ba nghiệp chướng thì hãy làm theo tám điều “chính” đó là: Chính kiến tức là nhìn thấy, xem xét đúng sự vật; chính tư duy tức là tư tưởng chân chính; chính nghiệp tức

là việc làm chính đáng; chính tinh tấn tức là làm việc đúng và luôn tiến tới; chính mạng tức là sống đúng; chính ngữ tức là lời nói chân thật; chính niệm tức là nhớ đúng; chính định tức là suy nghĩ chân chính, đúng

Như vậy, muốn trở thành người hiền thì phải học phật tu nhân, thực hiện

tứ ân, trong đó tu nhân là rất quan trọng vì có tu nhân mới lập được thân danh

và công trạng với đời để trở thành người hiền, mới có đủ điều kiện dự hội Long Hoa và sống đời thượng nguyên an lành Phần lớn nội dung giáo lý đều tập trung khuyến tấn con người về nhân cách sống và đạo lý làm người, tu phải dựa trên cơ sở nền tảng đạo lý và đạo đức xã hội, mà trước tiên là đạo làm người, tu thì tâm cần phải bình, tánh cần phải tịnh, giữ tư tưởng cho thanh cao, trí rán tìm chân lí; chân lí ấy là cái đạo của mình đối với nhân loại, của mình đối với Trời, Phật, của mình đối với mình và tu thì hãy đặt tư tưởng mình vào công cuộc tìm phương cứu giúp sinh linh trong vòng trầm luân oan nghiệt

Tu nhân là tôn chỉ hành đạo đầu tiên của người Hòa Hảo, đó là làm tròn bổn phận và nghĩa vụ của một con người tại cuộc sống trần tục Tu nhân là mục đích nên tín đồ PGHH trong khi vẫn làm ăn sinh sống, có gia đình con cái…như những người bình thường, nhưng khác ở chỗ là “họ coi chính sự sinh hoạt bình thường ấy là tu hành, lấy ngay đời sống bình thường làm đời sống tu hành, và vì vậy, mọi hành xử trong đời sống đều là tu, phải hành xử

gũi với quan niệm của nhân dân ta, đó là tu tại gia, tu chợ “thứ nhất là tu tại gia, thứ nhì tu chợ, thứ ba tu chùa” Quần chúng không phải ai cũng có thể tiếp nhận phần giáo lí cao siêu của Phật giáo, nhưng ai cũng có thể thực hành theo tinh thần giáo lí Phật giáo ngay trong đời sống thường ngày, trong làm

ăn, trong ứng xử, trong quan hệ với mọi người, đó là tu nhân đạo

Như vậy, có thể hiểu “học Phật tu nhân” là học Phật để mà tu nhân, tu nhân theo con đường Phật dạy Linh hồn của “học Phật tu nhân” là tu nhân, biểu hiện tập trung nhất ở Tứ ân Ân nghĩa vốn là truyền thống uống nước nhớ nguồn của người Việt Nam Do đó, tinh thần của pháp môn “học Phật tu nhân” thể hiện tính nhập thế Đạo lí làm người đã làm nên sắc thái độc đáo đối với PGHH và nó có vai trò to lớn trong xã hội, nhất là đối với xã hội Nam

bộ trong công cuộc khai phá vùng đất mới buổi đầu còn mang tính tự phát, thiếu luật lệ, thiếu sự tổ chức, quản lí của chính quyền Trong những điều kiện

đó thì vai trò của cá nhân được xác lập, những người có khả năng chiêu dân lập ấp, tổ chức sản xuất, tổ chức cuộc sống cộng đồng…Trong điều kiện không có luật lệ và tự phát thì đạo lí làm người và uy tín cá nhân là cái thay thế Hành trang của những đoàn lưu dân đi khai hoang, lập nghiệp chỉ có cuốc, một vài món vũ khí, một ít lương thực và đồ dùng Thậm chí không ít người chỉ có hai bàn tay trắng Trong đó hành trang tinh thần họ có đó chính

là đạo lí làm người, trong đó phần đạo lí thánh hiền (trung, hiếu, tiết, nghĩa)

đã được cảm nhận một cách chất phác theo kiểu dân gian : một cây làm chẳng nên non…nhiễu điều phủ lấy giá gương…bầu ơi thương lấy bí cùng…lá lành đùm lá rách… Đạo lí làm người có một ý nghĩa đặc biệt, có ý nghĩa quyết định đến sự sinh tồn của những người đi khai hoang lập ấp, đã làm xuất hiện một dòng tôn giáo độc đáo, mà đặc trưng nổi bật làm nó khác với các tôn giáo khác, là ở chỗ nó đã nâng đạo lí làm người, truyền thống của người Việt

lên thành nội dung chủ yếu của giáo lí, thành pháp môn, thành phương thức tu hành, hay có thể nói, đạo lí làm người đã được tôn giáo hóa

Huỳnh Phú Sổ không xướng xuất thêm một triết thuyết nào mới khác,

mà dựa trên trên những tư tưởng của Phật Thích Ca và Đức Phật Thầy Tây

An rồi cải tiến cho phù hợp với phong hóa nước nhà, phù hợp với tâm lí đối tượng giáo hóa và linh hoạt theo hoàn cảnh xã hội tại những thời điểm ịch sử khách quan nhất định, không chủ trương câu nệ, cố chấp cả về hình thức lẫn nội dung Việc cần thiết trong xã hội lúc đó theo Huỳnh Phú Sổ là phải tập hợp quần chúng lại giúp họ không bị lầm lạc, sa ngã, từ đó dẫn dắt họ cùng làm việc nghĩa, sớm thoát khỏi ách đô hộ của thực dân

Mục đích chính yếu của pháp môn “học Phật tu nhân” là lo bồi đắp văn hóa ngàn năm, là nhắm thẳng vào việc giải thoát những gì đang ràng trói xác thân phàm tục như ngu dốt, nghèo khổ, là xiềng xích của kẻ bị trị… Trong hoàn cảnh đất nước bị giặc ngoại xâm đô hộ, nhân dân chịu cảnh lầm than thì người dân phải đoàn kết lại, tạo nên sức mạnh đánh đuổi giậc ngoại xâm giành lại độc lập cho dân tộc

Khắp Bắc Nam đùng đùng một trận

Ấy mới mong quốc vận phản hồi, Trước là dẹp lũ Tây bồi

Sau đưa quốc tặc quy hồi Diêm cung

Người tu theo PGHH đều biết rõ hành đạo theo đúng ý tưởng xác thực là làm thế nào phát hiện được những đức tính cao cả và thực hành trên thực tế bằng mọi biện pháp để đem lại cái lợi cho toàn xã hội Căn cốt của giáo lí PGHH là khuyên mọi người chí thú làm ăn và lo tu hành chân chất, đồng thời phải xông xáo dấn thân và tương trợ, giúp đỡ nhau cùng tiến bộ Chính tính tích cực đó mà hầu hết các tín đồ đều tin và ứng dụng vào cuộc sống thực tiễn rất nhuần nhuyễn

1.3 Sinh hoạt tôn giáo của tín đồ và cơ cấu tổ chức của Phật giáo Hòa Hảo ở tỉnh Đồng Tháp hiện nay

Đồng Tháp là vùng đất từ lâu đã tiếp nhận nhiều tôn giáo du nhập đến, đồng thời cũng là nơi xuất phát nhiều mối đạo, hình thành các tôn giáo địa phương Tỉnh có nhiều tôn giáo Phật giáo, Công giáo, Tin Lành, Cao Đài, Phật giáo Hòa Hảo và đạo Bửu Sơn Kỳ Hương, Tứ Ân Hiếu Nghĩa… Tín đồ, chức sắc, nhà tu hành gần 400 ngàn người, chiếm gần 25% dân số của tỉnh, với 394 cơ sở thờ tự

Cơ cấu Thành phần Tôn Giáo trên địa bàn Tỉnh Đồng

Tháp 1/09/2009 Ban Tôn Giáo - Sở Nội Vụ Đồng Tháp

PGHH đã bám rễ khá lâu trên mảnh đất Đồng Tháp, có số lượng tín đồ đông “Hiện Phật giáo Hòa Hảo có khoảng 196 143 tín đồ (chiếm 51,20% so với các tôn giáo khác), trong đó nam là 98 055 tín đồ và nữ là 98 088 tín đồ

Ở thành thị là 5 085 tín đồ, trong đó nam là 2 534 tín đồ còn nữ là 2 551 tín

đồ Ở nông thôn là 191 058 tín đồ trong đó nam là 95 521 tín đồ còn nữ là 95

537 tín đồ” [5, tr.308] Người dân trở thành tín đồ PGHH hầu hết là xuất phát

từ truyền thống văn hóa gia đình, ông bà, bố mẹ là tín đồ PGHH thì con cháu cũng trở thành tín đồ PGHH Tuy nhiên, để trở thành tín đồ PGHH còn do giáo lí của PGHH có nhiều quan điểm tích cực, phù hợp với đạo đức, lẽ sống của người Đồng Tháp

Tín đồ Hòa Hảo 90% là nông dân, mặt bằng văn hóa nói chung còn thấp Phần lớn nông dân chỉ muốn con học hết cấp I, biết đọc, biết viết là được, rất ít

hộ có điều kiện cho con cái học lên bậc cao hơn Những năm gần đây nông nghiệp phát triển, người nông dân nói chung trong đó có tín đồ Hòa Hảo đã tiếp thu tốt khoa học kỹ thuật đưa vào sản xuất nên đời sống được cải thiện và vươn lên làm giàu chính đáng Đồng bào PGHH phần lớn là nhân dân lao động, luôn coi trọng tình làng, nghĩa xóm, tình đoàn kết lương giáo, đoàn kết dân tộc, thích làm việc nghĩa, việc thiện, thực hiện sinh hoạt thuần túy tôn giáo chấp hành tôn chỉ, mục đích của đạo và pháp luật của Nhà nước

Trước năm 1975, phần lớn các xã, quận có tín đồ Hòa Hảo đều có thành lập ban trị sự, mỗi xã có nhiều giảng đường Hiện nay theo thống kê toàn tỉnh Đồng Tháp còn 84 giảng đường và 9 ngôi chùa mang bảng hiệu

“Phật giáo Hòa Hảo” Ngày 19 tháng 6 năm 1975, tổ đình PGHH ra thông báo giải tán các cấp trị sự giáo hội, kêu gọi tín đồ trở về tu hành tại gia, thì từ đó đến nay tín đồ PGHH ở Đồng Tháp cũng như ở các tỉnh khác đã quay về tu hành tại gia Gần 80% tín đồ Hòa Hảo có khuynh hướng tích cực tham gia công tác từ thiện xã hội, bên cạnh đó họ còn tham gia vào các tổ chức đoàn thể và công việc của nhà nước Từ khi được Nhà nước ta công nhận tư cách pháp nhân cho đến nay, đại bộ phận tín đồ Phật giáo Hòa Hảo tin tưởng và thực hiện tốt chủ trương, đường lối của Đảng, chính sách, pháp luật của Nhà nước, an tâm lao động sản xuất, tích cực tham gia các phong trào hành động

tế của tín đồ PGHH cao hơn hẳn so với thời kỳ trước Tuy nhiên, có một số người lợi dụng chính sách tự do tín ngưỡng để yêu sách, chống đối Đảng và Nhà nước Thậm chí một số phần tử cực đoan, cơ hội, ngấm ngầm hoạt động, gây chia rẽ khối đại đoàn kết toàn dân tộc, lôi kéo một số ít tín đồ đi vào con đường sai trái, vi phạm pháp luật, bị dư luận lên án như hoạt động lợi dụng đám tiệc ở nhà đồng đạo, các ngày lễ trọng của PGHH để kích động tuyệt thực, tự thiêu, gây rối Trước tình hình đó chính quyền Tỉnh đã chủ động, kiên quyết đấu tranh, ngăn chặn, hạn chế các tình huống xấu có thể xảy ra như việc

xử lý vụ tổ chức tụ tập trái phép ngày 18/5 âm lịch tại nhà Nguyễn Văn Điền,

vụ tổ chức gây rối trật tự công cộng tại nhà Nguyễn Văn Thơ năm 2006, vụ khám chữa bệnh trái phép ở nhà Trần Hữu Nghĩa, vụ chống người thi hành công vụ và cố ý gây thương tích ở Lấp Vò Vài năm gần đây, lợi dụng chính sách mở cửa hội nhập kinh tế quốc tế, một số người mượn danh vì Thầy, vì Đạo, vì tín đồ PGHH tăng cường hoạt động tuyên truyền, xuyên tạc, khơi gợi lại lịch sử, phát tán tài liệu trên diện rộng, móc nối với các phần tử xấu bên ngoài để thực hiện âm mưu phục hồi tổ chức chính trị phản động đội lốt tôn giáo, đi ngược lại nguyện vọng chính đáng của quần chúng tín đồ chân chính,

và lợi ích của quốc gia, dân tộc Lê Quang Liêm và số tay chân ở miền Tây không thừa nhận Ban Đại diện PGHH cũng như Quy chế hoạt động của đạo,

họ câu mốc với những đối tượng phản động trong và ngoài nước để tiến hành các hoạt động chống phá với mục đích được lãnh đạo giáo hội Lê Quang Liêm đã nhiều lần đến địa phương lôi kéo, kích động một số cá nhân có tư tưởng cực đoan công khai chống đối với ý đồ tẩy chay Ban Đại diện, xuyên tạc chính sách, pháp luật của Nhà nước ta đối với PGHH Chúng tập hợp lực lượng tổ chức các hoạt động tôn giáo trái phép, thách thức chính quyền, xúi giục tay chân gây hấn với các lực lượng chức năng, nhằm tạo cớ để kêu gọi quốc tế can thiệp cho vấn đề “tự do tôn giáo”