Thơ ca dân tộc Hmông từ truyền thống đến hiện đại

Nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông một cách hệ thống và toàn diện là một đóng góp đáng kể phục vụ cho công tác giảng dạy, nghiên cứu thơ ca các dân tộc thiểu số Việt Nam trong các trường ph

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN

NGUYỄN KIẾN THỌ

THƠ CA DÂN TỘC HMÔNG - TỪ TRUYỀN THỐNG

ĐẾN HIỆN ĐẠI

LUẬN ÁN TIẾN SĨ NGỮ VĂN

THÁI NGUYÊN, NĂM 2012

BỘ GIÁO DỤC VÀ ĐÀO TẠO

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN

Người hướng dẫn khoa học: PGS.TS Trần Thị Việt Trung

THÁI NGUYÊN, 2012

LỜI CAM ĐOAN

MỤC LỤC

Trang bìa phụ i

Lời cam đoan iii

Mục lục iv

MỞ ĐẦU 1

1 Lí do chọn đề tài 1

2 Lịch sử vấn đề 2

2.1.Từ vấn đề nghiên cứu thơ ca Hmông truyền thống 3

2.2 Đến vấn đề nghiên cứu thơ ca Hmông thời kì hiện đại 6

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 9

3.1 Đối tượng nghiên cứu 9

3.2 Phạm vi nghiên cứu 9

4 Nhiệm vụ nghiên cứu 10

5 Phương pháp nghiên cứu 10

6 Đóng góp khoa học của luận án 11

7 Cấu trúc của luận án 12

NỘI DUNG 13

Chương 1 TỔNG QUAN VỀ DÂN TỘC HMÔNG Ở VIỆT NAM 13

1.1 Lịch sử tộc người - những cuộc thiên di đầy nước mắt và máu 13

1.2 Kinh tế nương rẫy và tập quán du canh 18

1.3 Đời sống văn hóa- "tâm hồn và tiếng hát Hmông" 22

1.3.1 Nhà ở- nét độc đáo trong kiến trúc của người Hmông 23

1.3.2 Trang phục- nét đặc trưng thẩm mĩ của người Hmông 25

1.3.3 Phong tục, tập quán- cơ sở của tính cố kết cộng đồng 29

1.3.4 Đời sống tâm linh - nơi trú ngụ của những niềm tin tôn giáo 38

1.3.5 Tiếng nói, chữ viết và truyền thống thơ ca 43

Chương 2 QUÁ TRÌNH VẬN ĐỘNG CỦA THƠ CA HMÔNG NHÌN TỪ PHƯƠNG DIỆN NỘI DUNG PHẢN ÁNH 53

2.1 Giới thuyết về một số khái niệm cơ bản 53

2.1.1 Khái niệm "thơ ca" trong nội dung "thơ ca dân gian Hmông" 53

2.1.2 Khái niệm"truyền thống", "hiện đại" trong nội dung"từ truyền thống đến hiện đại" 54

2.2 Thơ ca Hmông và quá trình mở rộng đề tài, gắn liền với sự đổi thay, phát triển của đời sống cộng đồng 57

2.2.1 Thiên nhiên khắc nghiệt và hùng vĩ- chiếc nôi nuôi dưỡng tâm hồn, tích cách dân tộc Hmông 58

2.2.2 Tình yêu và cuộc sống-những giai điệu tâm hồn mạnh mẽ, quyết liệt 64

2.3 Thơ ca Hmông và những mạch nguồn cảm hứng 75

2.3.1 Cảm hứng cảm thương- bi kịch 76

2.3.2 Cảm hứng trữ tình- ngợi ca 79

2.3.3 Cảm hứng suy tư - chiêm nghiệm với lối tư duy, cách diễn đạt mang đậm bản sắc Hmông 82

2.4 Sự vận động, phát triển của thơ ca Hmông gắn liền với quá trình nhận thức về thế giới và con người 86

2.4.1 Quan niệm về tự nhiên, vũ trụ 86

2.4.2 Quan niệm về sự sống và cái chết 89

2.4.3 Sự đổi thay trong quan niệm nghệ thuật về thế giới và con người trong thơ ca Hmông 93

Chương 3 QUÁ TRÌNH VẬN ĐỘNG CỦA THƠ CA HMÔNG NHÌN TỪ PHƯƠNG DIỆN CẤU TRÚC NGHỆ THUẬT 99

3.1 Sự vận động ở phương diện cấu trúc thể loại 100

3.1.1 Cấu trúc thể loại thơ Hmông truyền thống 100

3.1.2 Xu hướng đổi mới cấu trúc thể loại 106

3.2 Sự vận động ở phương diện cấu trúc câu thơ 109

3.2.1 Cấu trúc câu thơ Hmông truyền thống 109

3.2.2 Cấu trúc câu thơ Hmông thời kì hiện đại 115

3.3 Sự vận động của thơ ca Hmông gắn liền với việc mở rộng thế giới hình ảnh, biểu tượng 119

3.3.1 Thế giới hình ảnh phong phú, độc đáo 119

3.3.2 Xu thế mở rộng thế giới biểu tượng 124

3.3.2.1 Một số biểu tượng trong thơ Hmông truyền thống 124

3.3.2.2 Một số hình ảnh biểu tượng trong thơ ca Hmông thời kì hiện đại 134

3.4 Cấu trúc ngôn ngữ và sự thể hiện lối tƣ duy, diễn đạt mang đậm bản sắc Hmông 136

3.4.1 Ảnh hưởng của ngôn ngữ thơ ca truyền thống 136

3.4.2 Xu hướng hiện đại, thể hiện cá tính sáng tạo trong ngôn ngữ thơ 140

PHẦN KẾT LUẬN 146

TÀI LIỆU THAM KHẢO 152

MỞ ĐẦU

1 Lí do chọn đề tài

Trong bức tranh toàn cảnh của văn học các dân tộc thiểu số Việt Nam, dù chỉ chiếm một vị trí khiêm tốn, vẫn phải thừa nhận rằng, dân tộc Hmông (Hmôngz) có một kho tàng thơ ca phong phú và độc đáo, là sản phẩm tinh thần được nuôi dưỡng

và phát triển trong một nền văn hoá giàu truyền thống và bản sắc Từ những truyện thần thoại, truyện cổ tích, tục ngữ, câu đố, dân ca đến sáng tác của những nhà thơ Hmông thời kỳ hiện đại là một quá trình lao động, sáng tạo của cả một dân tộc và của từng cá nhân - để tạo ra một nguồn thơ Hmông đặc sắc, phản ánh chân thực và sinh động đời sống lao động sản xuất, đời sống văn hoá - tinh thần, đời sống tâm linh của dân tộc này Có thể ví thơ ca Hmông như một dòng suối khởi nguồn từ những đỉnh non cao, tích tụ và chưng cất sự trong trẻo ngọt lành của hương rừng, đá núi; len lỏi qua bao thác ghềnh rồi hoà vào dòng sông thơ các dân tộc thiểu số trước khi hợp lưu vào dòng chảy của thơ ca Việt Nam Vì vậy, nghiên cứu thơ ca Việt Nam nói chung, thơ ca các dân tộc thiểu số nói riêng không thể không nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông - với tư cách là một bộ phận hợp thành nền thơ ca các dân tộc thiểu số, góp phần tạo nên sự phong phú và đa dạng của thơ ca các dân tộc Việt Nam

Từ trước tới nay, việc nghiên cứu (một cách toàn diện, sâu sắc và hệ thống) thơ ca các dân tộc thiểu số có những hạn chế nhất định Có nhiều nguyên nhân để lý

giải điều này, trong đó có nguyên nhân quan trọng là chúng ta chỉ xem xét hợp lưu

mà không tìm đến khởi nguồn các dòng chảy thơ ca của từng dân tộc Những năm

gần đây, ngày càng có nhiều nhà nghiên cứu quan tâm đến văn học các dân tộc thiểu số nói chung, thơ ca các dân tộc thiểu số nói riêng và đã đạt được một số kết quả nhất định Nhưng nhìn chung, những nghiên cứu này cũng chưa thật sự toàn diện và hệ thống Riêng về văn học dân tộc Hmông, cho tới nay mới có một số ít công trình nghiên cứu, song lại chủ yếu tiếp cận dưới các góc độ văn hoá học, dân tộc học ngoại trừ một số công trình sưu tầm và giới thiệu thơ ca dân gian dân tộc Hmông của một số nhà khoa học, nhà nghiên cứu, sưu tầm văn học dân gian Vì vậy, việc nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông (từ thơ ca dân gian đến thơ ca hiện đại) nhằm phác hoạ diện mạo thơ ca dân tộc Hmông, chỉ ra những đặc điểm nổi bật (về

nội dung và nghệ thuật) với những nét đặc sắc riêng, đồng thời, cũng là để khẳng định được những đóng góp- dù là khiêm tốn- của thơ ca Hmông đối với nền thơ ca các dân tộc thiểu số cũng như nền thơ ca Việt Nam, là một việc làm hết sức ý nghĩa (cả ý nghĩa lý luận và ý nghĩa thực tiễn) góp phần bảo vệ, gìn giữ và phát huy những nét đẹp của bản sắc văn hoá dân tộc trong đời sống thơ ca ở một quốc gia có nhiều dân tộc thiểu số như Việt Nam

Nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông một cách hệ thống và toàn diện là một đóng góp đáng kể phục vụ cho công tác giảng dạy, nghiên cứu thơ ca các dân tộc thiểu số Việt Nam trong các trường phổ thông, các trường đại học, cao đẳng ở khu vực miền núi phía Bắc, nhất là đối với Đại học Thái Nguyên - chiếc nôi đào tạo ra những thầy cô giáo, những nhà khoa học, những nhà nghiên cứu là con em các dân tộc trên địa bàn, trong đó có con em đồng bào dân tộc Hmông; góp phần rèn luyện lòng tự tôn, tự hào dân tộc; gìn giữ và bảo lưu các giá trị văn hoá truyền thống trong bối cảnh đất nước ta đang trên con đường hội nhập quốc tế ngày càng mạnh

tộc thiểu số nói riêng, là một việc làm cần thiết "Công lao góp phần sưu tập các

công trình văn học và văn học dân gian Việt Nam là của các Viện nghiên cứu, các trường Đại học, các Hội Văn học Nghệ thuật, các Sở Văn hoá Thông tin các tỉnh rất lớn" [142;tr.10] Nhìn chung, các cơ quan nghiên cứu và học thuật này đã tập hợp được một cách khá cơ bản cơ bản và có hệ thống những tác phẩm tinh hoa của các dân tộc thiểu số anh em trong cộng đồng các dân tộc Việt Nam, để giới thiệu rộng rãi đến người đọc và góp phần bảo lưu, gìn giữ, làm giàu có thêm nền văn học Việt Nam Bên cạnh đó, những đóng góp của các nhà văn, nhà thơ các dân tộc thiểu số từ trước đến nay đã góp phần khẳng định sức sống bất diệt của những

giá trị văn hoá nói chung, văn học các dân tộc thiểu số nói riêng, đáng để cho chúng

ta thêm trân trọng và tự hào

2.1.Từ vấn đề nghiên cứu thơ ca Hmông truyền thống

Nhìn chung, vấn đề nghiên cứu về văn học các dân tộc thiểu số cũng như thơ

ca Hmông mới chỉ thực sự được bắt đầu từ sau cách mạng tháng Tám Theo nhận

định của các tác giả Tổng tập văn học các dân tộc thiểu số Việt Nam: "Nếu không

kể các truyện lẻ tẻ được in trên các tạp chí, cuốn Truyện cổ tích miền núi (1957) do

Nhà xuất bản Văn hoá xuất bản là cuốn sách đầu tiên sưu tập vốn văn học của các dân tộc miền núi phía bắc của thầy trò trường Sư phạm Miền núi Trung ương Cuốn

Văn học các dân tộc thiểu số trong Hợp tuyển thơ văn Việt Nam, xuất bản năm

1962, là cuốn sách trong đó các tác giả Hợp tuyển đã chính thức khẳng định thơ văn nói riêng và văn hoá nói chung của cộng đồng dân tộc Việt Nam, kể cả văn học dân gian và bác học, không chỉ là của riêng người Việt, mà là của chung các dân tộc đã

sinh sống cùng xây dựng tổ quốc Việt Nam" [144;tr.11]

Riêng về văn học dân tộc Hmông, cuốn sách ra đời sớm nhất có lẽ là cuốn

Truyện cổ dân tộc Mèo do một số người sưu tầm, trong đó có sự tham gia của ông

Doãn Thanh "Công trình này đã có tác dụng rất tốt đối với đồng bào Mèo và cũng

đã làm cho các dân tộc anh em hiểu người Mèo thêm một phần nào"[121, tr.7] Việc sưu tầm, nghiên cứu chuyên biệt về văn học dân tộc Hmông cho tới nay cũng đã đạt được một số kết quả nhất định Có thể coi Doãn Thanh là một trong những người đầu tiên có công trong việc sưu tầm và biên dịch dân ca Hmông Năm

1967, Nhà xuất bản Văn học in tập Dân ca Mèo (Lào Cai) của Doãn Thanh Ông

Cư Hoà Vần, lúc bấy giờ đang giữ chức Phó chủ tịch Uỷ ban Hành chính tỉnh Lao

Cai, trong Lời giới thiệu cuốn sách nói trên đã nhận định: "Nền văn học dân gian

phong phú của dân tộc Mèo từ trước đến nay chưa được ghi chép lại có hệ thống, không những bởi người Mèo không có chữ viết riêng của dân tộc mình mà còn do các nhà sưu tầm nghiên cứu chưa quan tâm đến Cho nên dân ca, tục ngữ, truyện cổ chỉ được truyền miệng cho nhau, từ người này qua người khác, từ đời này qua

đời khác, do đó đã bị mai một dần"[121, tr.6] Với 387 trang in, cuốn Dân ca Mèo

(Lào Cai) của Doãn Thanh đã tập hợp được hầu hết các bài dân ca tiêu biểu nhất và phổ biến nhất của người Mèo, sắp xếp một cách hệ thống theo 4 chủ đề chính bao

gồm: Tiếng hát mồ côi (gầu tú giua), tiếng hát làm dâu (gầu ua nhéng), tiếng hát tình yêu (gầu plềnh), tiếng hát cúng ma (gầu tuờ) Cuốn sách của Doãn Thanh

"không chỉ có tác dụng rất tốt đối với người Mèo, mà còn có tác dụng tốt đối với các dân tộc anh em trong nước Việt Nam chúng ta Thông qua dân ca Mèo, các dân tộc anh em có thể hiểu thêm nền văn học dân gian Mèo nói riêng và truyền thống đấu tranh, phong tục tập quán và tâm tư tình cảm của người Mèo nói chung" [121;

tr.7] Năm 1984, cuốn sách nói trên được tái bản với tên gọi Dân ca Hmông cho

đúng với tên gọi mới của người Mèo được Nhà nước qui định Cuốn sách do Hoàng Thao tuyển, chỉnh lý Ngoài phần chính của Doãn Thanh dịch, tác giả biên soạn có

đưa thêm hai bài gồm Tiếng hát mồ côi do Lê Trung Vũ sưu tầm ở Mèo Vạc (Hà Tuyên) và Tiếng hát làm dâu (Tây Bắc) do Mạc Phi và Bùi Lạc sưu tầm, trích dịch

Đặc biệt, nhà thơ Chế Lan Viên viết lời giới thiệu với một sự trân trọng và ưu ái sâu sắc đối với những bài dân ca- tâm hồn và tiếng hát Hmông Đánh giá về dân ca Hmông, nhà thơ Chế Lan Viên đã khẳng định: "Những bài thơ này- có hàng trăm bài như vậy- có thể nằm không hổ thẹn trong những tuyển tập thơ hay của thế giới" [122; tr.16] Từ năm 1995 đến 2003, nhà thơ, nhà sưu tầm văn học dân gian Hùng

Đình Quí đã sưu tập và dịch 3 tập "Dân ca Hmông Hà Giang" Nhìn chung, so với các cuốn Dân ca Mèo (Lào Cai) hay Dân ca Hmông thì công trình của Hùng Đình

Quí có phần khiêm tốn hơn Ông không có ý định sắp xếp các bài dân ca sưu tập được theo chủ đề mà chỉ công bố lần lượt theo thời gian tác giả sưu tầm được Ngoài ra, là người dân tộc Hmông nên ông cố gắng dịch các bài dân ca sao cho gần nhất với nguyên bản chứ không có sự trau truốt nhất định về mặt ngôn ngữ thơ Đó

là hạn chế nhưng cũng có thể coi là yếu tố tích cực để việc tiếp cận và nghiên cứu dân ca Hmông được thuận lợi hơn Năm 2004, Hội Văn học Nghệ thuật Lào Cai,

Nhà xuất bản Văn hoá Dân tộc cho in cuốn "Tang ca- Kruôzcê của người Mông Lềnh ở Sa pa" do tác giả Giàng Seo Gà sưu tầm và biên soạn Đây không chỉ là một

công trình sưu tầm một cách công phu và cẩn trọng mà còn là một công trình nghiên cứu về tang ca của người Hmông rất đáng ghi nhận, bởi ngoài việc ghi lại đầy đủ 31 bài tang ca (Kruôz cê), tác giả còn đi sâu khảo sát và so sánh nội dung bài tang ca được phổ biến trong các ngành Hmông khác nhau ở Sa Pa như Hmông Lềnh, Hmông Trắng, Hmông Đen, đồng thời bước đầu có những nhận xét, lý giải về một

vài khác biệt về mặt văn bản trong các bài Tang ca được sử dụng ở từng ngành

Hmông Ngoài ra, tác giả còn xem xét, nghiên cứu về các mặt nội dung và nghệ

thuật của bài Tang ca Có thể coi Giàng Seo Gà là người Hmông đầu tiên và là một trong số ít những người nghiên cứu về bài Tang ca- một trong những bài ca quan

trọng nhất của người Hmông- cho đến thời điểm này

"Thơ văn không gì thấm sâu được vào tâm hồn con người bằng tiếng mẹ đẻ" (Đặng Nghiêm Vạn) Do đó, thao tác cần thiết của người nghiên cứu là phải được đối chiếu bản dịch- dù là thành công nhất, so với nguyên bản; hoặc giả phải được xem xét bằng văn bản ngôn ngữ của chính dân tộc ấy, chứ không thể chỉ căn cứ qua bản dịch Về phương diện này, đối với thơ ca dân gian Hmông, có lẽ cũng "cần tới một sự châm chước nhất định" [121; tr.13] Theo khảo sát bước đầu của chúng tôi, Cho đến nay, hướng nghiên cứu, tiếp cận dân tộc Hmông dưới góc độ văn hoá học, dân tộc học, ngôn ngữ học đã có được nhiều thành tựu đáng ghi nhận Tiêu biểu cho hướng nghiên cứu này là những công trình, bài viết của các tác giả, các nhà nghiên cứu như Trần Quốc Vượng, Đặng Nghiêm Vạn, Lê Trung Vũ, Cư Hoà Vần, Trần Hữu Sơn, Đỗ Đức Lợi, Trần Trí Dõi, Vũ Anh Tuấn, Nguyễn Thị Bích Hà, Nguyễn Thị Ngân Hoa v.v Đáng chú ý là hướng nghiên cứu liên ngành, xem xét, tìm hiểu văn học dân gian dưới góc độ văn hoá, khi mà một số công trình, bài viết của các tác giả nói trên đã bước đầu đề cập đến văn học dân gian Hmông nói chung, thơ ca dân gian Hmông nói riêng với tư cách là một thành tố của văn hoá Từ việc ý thức vấn đề: nghiên cứu thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại không thể không xem xét khía cạnh biểu tượng và giải mã các biểu tượng văn hoá, bởi lẽ,

"biểu tượng như là một "đơn vị cơ bản" của văn hóa"[35], tác giả luận án đã hết sức chú ý đến những kết quả nghiên cứu theo hướng này Có thể kể đến tác giả Nguyễn

Thị Bích Hà với bài viết "Mã và mã văn hóa" [32] Bên cạnh việc đưa ra khái niệm,

tính chất của biểu tượng, tác giả còn khẳng định vai trò của việc nghiên cứu các tác phẩm văn học dân gian từ việc giải mã các biểu tượng Những lý thuyết về biểu

tượng và việc giải mã biểu tượng trong bài viết này, cùng với chuyên đề: "Nghiên cứu văn hóa dân gian từ mã văn hóa dân gian" của tác giả được giảng dạy tại trường Đại

học Sư phạm Hà Nội, là những định hướng vô cùng quan trọng cho tác giả luận án trong việc nghiên cứu tính truyền thống của văn học dân tộc Hmông Tác giả Phạm

Thu Yến trong bài viết "Vấn đề nghiên cứu biểu tượng trong thơ ca dân gian", ngoài

việc đưa ra một số nhận xét về việc nghiên cứu biểu tượng ca dao của một số tác giả trong và ngoài nước, đã đi vào nghiên cứu biểu tượng trong thơ ca trữ tình dân gian ở

cả ba lĩnh vực: Xác định ranh giới giữa biểu tượng và ẩn dụ, biểu tượng thơ ca dân gian với đặc trưng thể loại, sự hình hành và phát triển của biểu tượng trong thơ ca dân

gian Trong công trình "Một số biểu tượng trong dân ca Hmông nhìn từ góc độ văn hoá" [23], các tác giả đã tập trung giải mã và khảo sát tần số xuất hiện của một số

biểu tượng tiêu biểu trong dân ca Hmông như: Cây lanh, cây khèn, cây nêu Từ đó chỉ

ra và khẳng định ý nghĩa văn hoá cũng như giá trị thẩm mĩ của các biểu tượng lanh, nêu, khèn với tư cách là những biểu tượng của văn hoá Hmông Các tác giả trong

công trình nghiên cứu này đã khẳng định: "Hiện nay, nghiên cứu những giá trị này dưới góc độ văn hoá (cụ thể là văn hoá biểu tượng) là một hướng đi hiện đại, hứa hẹn nhiều khám phá mới mẻ" [23; tr.1]

Nhìn chung, cho đến thời điểm hiện tại có thể khẳng định rằng dân ca Hmông

đã được xem xét, nghiên cứu một cách khá toàn diện Trong đó, phải kể đến một số

các công trình, bài viết nghiên cứu tiêu biểu như: "Tiếng hát làm dâu, tiếng hát yêu thương, tiếng hát căm hờn, ngàn đời của người phụ nữ Mèo" của Tô Hoài (Tạp chí Văn học, số 2 năm 1965), "Tâm hồn và tiếng hát Hmông" của Chế Lan Viên (Lời giới thiệu cuốn Dân ca Hmông, Nxb Văn học, 1984) Một số đề tài luận văn thạc sĩ về thơ

ca dân gian Hmông đã được bảo vệ thành công tại trường đại học Sư phạm, Đại học

Quốc gia Hà Nội như: "Nghệ thuật xây dựng nhân vật trong truyện thơ Hmông về đề tài tình yêu "của Nguyễn Thị Thu Yến, "Thơ ca dân gian Hmông" của Hùng Thị Hà (2003), "Dân ca giao duyên và lễ hội Gầu tào của dân tộc Mông" của Nguyễn Văn Tiệp (2003), Khảo sát nghi lễ cúng ma dân tộc Hmông" của Hoàng Thị Thuỷ (2004),

"Giải mã biểu tượng lanh trong dân ca Hmông" của Đặng Thị Oanh (2006)

Những công trình nghiên cứu nói trên là những gợi ý và định hướng quan trọng cho tác giả luận án trong việc tiếp cận, nghiên cứu văn học dân tộc Hmông, nhất là thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại

2.2 Đến vấn đề nghiên cứu thơ ca Hmông thời kì hiện đại

Nếu như việc sưu tầm và nghiên cứu thơ ca dân gian Hmông đã có được một

số thành tựu đáng kể thì việc nghiên cứu về thơ ca hiện đại dân tộc Hmông vẫn còn

hết sức khiêm tốn, nhỏ lẻ và tản mạn Mặc dù cho đến nay đã có một số công trình, bài viết nhưng cũng phần lớn chỉ dừng lại ở việc tập hợp, tuyển chọn và giới thiệu tác phẩm Về phương diện này, có thể coi Minh Khương (1920-2001) là một trong những người có công đầu trong việc đưa thơ ca Hmông thời kỳ hiện đại đến với bạn

đọc cả nước Năm 1977, cuốn Mặt trời hoa mây (Luz hnuz păngx huôz) được Ty

Văn hoá Hoàng Liên Sơn xuất bản, giới thiệu thơ của 18 tác giả với 26 bài thơ, trong đó có 17 bài thơ của 11 tác giả dân tộc Hmông (do Minh Khương dịch ra tiếng Phổ thông) Đây là những "sáng tác phản ánh tình cảm chân thành biết ơn Đảng, biết ơn lãnh tụ; ca ngợi tinh thần dũng cảm, khắc phục khó khăn gian khổ trong giai đoạn chống Mỹ cứu nước bảo vệ tổ quốc, bảo vệ chủ nghĩa xã hội Ca ngợi thành tích chiến thắng, thành tích trong sản xuất và trong nếp sống văn hoá xã hội chủ nghĩa tốt đẹp mà nhân dân ta đã giành được" [91; tr.7] Từ những năm 90 của thế kỉ XX trở lại đây, việc nghiên cứu về văn học các dân tộc thiểu số nói chung ngày càng được quan tâm và tiến hành trên một bình diện rộng, với một qui mô lớn

Đã có rất nhiều những nhận định, tổng kết, đánh giá về thơ ca các dân tộc thiểu số của các nhà khoa học, các nhà văn hoá, các nhà nghiên cứu, phê bình và cả các nhà văn, nhà thơ quan tâm đến việc bảo tồn và phát triển của thơ ca dân tộc trong thời

kỳ công nghiệp hoá, hiện đại hoá và hội nhập Quốc tế Tuy nhiên, có thể là do thơ

ca Hmông thời kì hiện đại còn hết sức khiêm tốn, chưa có những tác giả thật sự có được tên tuổi nổi bật như thơ ca của một số dân tộc khác (ví dụ: thơ ca của các dân tộc Tày, Thái, Mường, Chăm ) nên hầu như không có những bài nghiên cứu, phê bình viết riêng về các tác giả Hmông cũng như thơ ca Hmông Theo khảo sát của chúng tôi, hiện nay vẫn chưa có một công trình khoa học nào nghiên cứu về văn học dân tộc Hmông nói chung, thơ ca Hmông nói riêng với tư cách là một đối tượng

nghiên cứu chuyên biệt (ngoài luận văn thạc sĩ với đề tài: "Một số đặc điểm của thơ

ca Hmông thời kì hiện đại (từ cách mạng tháng Tám 1945 đến nay)" của chính tác

giả luận án, đã được bảo vệ thành công năm 2008)

Theo thiển ý của chúng tôi, nghiên cứu về thơ ca của một dân tộc, hơn nữa, lại

là một dân tộc thiểu số là một công việc vô cùng khó khăn, phức tạp Khó khăn lớn nhất của người nghiên cứu là phải vượt qua được rào cản về ngôn ngữ, phong tục, tập quán (Đó chính là chìa khoá để mở cánh cửa vào đời sống văn hoá, tinh thần)

của dân tộc đó Từ đó mới có thể hiểu và lý giải một cách chính xác và sâu sắc về đặc trưng và giá trị thơ ca của từng dân tộc Việc nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông

từ trước đến nay còn ít nhiều bộc lộ những hạn chế, bất cập, nên việc kế thừa thành quả khoa học của những người đi trước không phải bao giờ cũng dẫn đến kết quả mong đợi Chẳng hạn, những công trình nghiên cứu về dân ca Hmông trước đây hầu như chỉ dựa trên đối tượng nghiên cứu là các bản dịch ra tiếng Phổ thông mà không

kèm theo bản tiếng Hmông (như cuốn Dân ca Mông của Doãn Thanh); ngay cả những

văn bản thơ của các tác giả Hmông thời kỳ hiện đại cũng một phần là các bản dịch của Minh Khương Chúng tôi không nghi ngờ về nội dung của các bản dịch Tuy nhiên, bản dịch dù có thành công đến đâu cũng không thể trung thành tuyệt đối với nguyên tác cả về nội dung và cấu trúc nghệ thuật Và như vậy, cũng không thể là cứ liệu hoàn toàn tin cậy cho nghiên cứu khoa học Mặt khác, những cuộc thiên di của người Hmông trong lịch sử với thời gian quá dài có thể xuất hiện và chỉ còn tồn tại những dị bản văn học dân gian, cản trở đến việc xác định những nguồn mạch ban đầu Ngoài ra, việc người Hmông có tập quán sống di cư và ở rải rác, đan xen với các dân tộc khác trên nhiều địa bàn khác nhau, hiện tượng giao thoa văn hoá là không tránh khỏi, cũng đồng nghĩa với việc vơi dần bản sắc dân tộc Vấn đề đặt ra: Đâu là bản sắc riêng của văn hoá Hmông nói chung và thơ ca Hmông nói riêng? Giải quyết được vấn đề trên là yêu cầu và cũng chính là mục đích lớn nhất của luận

án Với một vấn đề quá đỗi khó khăn và phức tạp như vậy, chúng tôi không có tham vọng giải quyết một cách triệt để (và cũng không thể giải quyết một cách triệt để),

mà chỉ đưa ra những nhận xét, đánh giá ban đầu, ở mức độ chỉ ra những đặc điểm nổi bật, xác định những đặc trưng thơ ca Hmông và nhất là quá trình vận động, phát triển của thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại

Qua việc khảo sát lịch sử vấn đề nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông từ truyền thống đến hiện đại, chúng tôi bước đầu đưa ra một số nhận xét như sau:

Thứ nhất, về tình hình nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông: Cho đến nay, chúng

tôi thấy rằng, chủ yếu các nhà nghiên cứu, sưu tầm mới tập trung sự chú ý vào mảng thơ ca dân gian Hmông, đặc biệt là mảng dân ca Hmông, còn mảng thơ ca Hmông thời kì hiện đại chưa thực sự được quan tâm đúng mức

Thứ hai, hướng tiếp cận chủ yếu và thành công nhất của các tác giả, cho đến nay, vẫn là hướng tiếp cận dưới góc độ văn hoá (cụ thể là giải mã các biểu tượng

văn hoá trong đời sống văn hoá, nghệ thuật của dân tộc Hmông)

Thứ ba, nghiên cứu về thơ ca dân tộc Hmông, theo khảo sát của chúng tôi, mới

chỉ dừng lại ở việc nghiên cứu đặc điểm thơ ca dân gian hoặc thơ ca hiện đại một cách riêng biệt, chưa có một công trình nào tập trung nghiên cứu về thơ ca dân tộc Hmông một cách qui mô, hệ thống từ dân gian đến hiện đại, nhằm chỉ ra các đặc điểm nổi bật mang tính bản sắc của dân tộc Hmông; đồng thời chỉ ra được quá trình hình thành và phát triển, tiếp biến của thơ ca Hmông trong suốt chiều dài lịch sử

Đó chính là tính truyền thống và hiện đại như một nét đặc trưng và đặc sắc của dân tộc Hmông được thể hiện một cách sinh động qua thơ ca

Việc nghiên cứu về thơ ca dân tộc Hmông một cách toàn diện, quy mô, hệ thống và đặt trong sự vận động từ truyền thống đến hiện đại chưa được giới nghiên cứu quan tâm đã tạo ra một khoảng trống trong việc nhìn nhận, xem xét, đánh giá về những thành tựu và hạn chế của thơ ca dân tộc Hmông trong nền thơ ca các dân tộc thiểu số, cũng như nền thơ Việt Nam Chúng tôi cho rằng, việc triển khai thực hiện

luận án: Thơ ca dân tộc Hmông- từ truyền thống đến hiện đại là một nỗ lực để lấp

đầy (hoặc thu hẹp lại) khoảng trống đó Thiết nghĩ, đó là một công việc cần thiết, hữu ích cho nghiên cứu văn học, đặc biệt là văn học các dân tộc thiểu số Việt Nam trong giai đoạn hiện nay

3 Đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu

3.1 Đối tƣợng nghiên cứu

Triển khai thực hiện đề tài luận án: Thơ ca dân tộc Hmông- Từ truyền thống đến hiện đại, chúng tôi lựa chọn cách tiếp cận nghiên cứu thơ ca Hmông trong quá

trình vận động và phát triển từ thơ ca dân gian đến thơ ca hiện đại, trên hai phương

diện chủ yếu là nội dung phản ánh và cấu trúc nghệ thuật

3.2 Phạm vi nghiên cứu

Luận án tập trung nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông trong phạm vi các văn bản sau:

* Thơ ca dân gian:

- Dân ca Mèo (Lào Cai), Doãn Thanh, Nxb Văn học, Hà Nội, 1967

- Dân ca Hmông, Doãn Thanh, Hoàng Thao, Nxb Văn học, Hà Nội, 1984

-Dân ca Mông Hà Giang, tập 1,2,3, Hùng Đình Quí, Sở Văn hoá Thông tin Hà

Giang (2000,2001,2003)

* Thơ ca hiện đại:

- Mặt trời hoa mây, Nhiều tác giả, Ty Văn hóa Hoàng Liên Sơn, 1977

- Người Mông nhớ Bác Hồ, Hùng Đình Quí, Nxb Văn hóa Dân tộc, Hà Nội, 1993

- Chỉ vì quá yêu, Hùng Đình Quí, Nxb Văn hóa Dân tộc, Hà Nội, 1998

- Bên suối Nậm Mơ, Mã A Lềnh, Nxb Văn hóa Dân tộc, Hà Nội, 1995

- Mã A Lềnh thơ, Mã A Lềnh, Nxb Văn hóa Dân tộc, Hà Nội, 2002

- Các tác phẩm thơ của các tác giả người Hmông được công bố trên báo chí hoặc trong các tuyển tập thơ từ trước tới nay

Vì không có điều kiện để tiếp cận các tác phẩm thơ ca của người Hmông được

in ấn và đăng tải trên các báo chí, website của nước ngoài nên chúng tôi không sử dụng những tài liệu này

4 Nhiệm vụ nghiên cứu

Thực hiện luận án: Thơ ca dân tộc Hmông- từ truyền thống đến hiện đại,

chúng tôi đặt ra những nhiệm vụ nghiên cứu sau:

- Khảo sát thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại nhằm chỉ ra những đặc trưng của thơ ca Hmông cả về nội dung và hình thức nghệ thuật

- Bước đầu so sánh, đối chiếu thơ ca Hmông với thơ ca của một số dân tộc thiểu số khác và thơ ca của người Kinh (Việt) để thấy được những nét riêng biệt, mang tính bản sắc của thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại

- Nghiên cứu quá trình vận động của thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại để thấy sự nhất quán trong đặc trưng thơ ca của dân tộc này Đồng thời, chỉ ra được sự kế thừa, tiếp biến trong quá trình vận động của thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại

5 Phương pháp nghiên cứu

Luận án Thơ ca dân tộc Hmông- Từ truyền thống đến hiện đại thuộc chuyên

ngành Văn học Việt Nam, với đối tượng nghiên cứu trên diện rộng, bao gồm cả lịch

sử, tiến trình phát triển của thơ ca Hmông từ thơ ca dân gian đến thơ ca hiện đại

Đây là một đề tài phức tạp đòi hỏi người nghiên cứu phải vận dụng nhiều phương pháp phù hợp để giải quyết những vấn đề về đặc trưng, giá trị của văn học dân tộc Hmông trong mối tương quan mật thiết giữa các phạm trù truyền thống và hiện đại

Để thực hiện đề tài, chúng tôi sẽ sử dụng một số phương pháp nghiên cứu cơ bản như sau:

- Phương pháp thống kê, phân loại: Đây là phương pháp được sử dụng trong

việc khảo sát thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại, nhằm có được những cứ liệu xác đáng cho các luận điểm của người viết

- Phương pháp phân tích, tổng hợp: Trên cơ sở kết quả của việc thống kê,

phân loại, luận án sử dụng những thao tác phân tích, tổng hợp nhằm đưa ra những nhận xét, kết luận, những luận điểm khoa học có sức thuyết phục

- Phương pháp so sánh, đối chiếu: Đây là phương pháp cần thiết đối với vấn

đề nghiên cứu của luận án Những so sánh đối chiếu được thực hiện ở những cấp độ khác nhau, từ so sánh, đối chiếu trong thơ ca Hmông đến so sánh, đối chiếu giữa thơ ca Hmông với thơ ca của các dân tộc khác

- Phương pháp nghiên cứu liên ngành (văn hoá, dân tộc học ): Sử dụng

những phương pháp liên ngành như văn hoá học, dân tộc học , luận án sẽ tiếp cận thơ ca Hmông dưới các góc độ văn hoá, dân tộc để nghiên cứu, lí giải những hiện tượng, qui luật đặc thù cũng như những nét đặc sắc, độc đáo của thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại

- Phương pháp nghiên cứu loại hình: Với đối tượng nghiên cứu cụ thể là thơ

ca dân tộc Hmông, luận án sử dụng phương pháp nghiên cứu loại hình, sử dụng những thao tác cần thiết để nghiên cứu thơ ca Hmông dựa trên những đặc trưng của thể loại thơ ca, đặc biệt là việc sử dụng thi pháp thể loại để nghiên cứu thơ ca Hmông trên cả hai phương diện nội dung và hình thức nghệ thuật

6 Đóng góp khoa học của luận án

6.1 Luận án nghiên cứu thơ ca dân tộc Hmông từ truyền thống đến hiện đại thông qua việc khảo sát thơ ca Hmông một cách tổng thể và toàn diện, nhằm tìm hiểu và đánh giá những nét đặc trưng mang tính bản sắc trong thơ ca dân tộc Hmông, từ thơ

ca dân gian (truyền thống) đến thơ ca hiện đại

6.2 Qua việc nghiên cứu một số phương diện nội dung và nghệ thuật của thơ

ca dân tộc Hmông, luận án làm nổi bật quá trình vận động và phát triển, sự kế thừa

và tiếp biến của thơ ca Hmông từ truyền thống đến hiện đại

6.3 Bằng việc đánh giá thực trạng và đưa ra một số ý kiến, kiến nghị, luận án

sẽ góp một tiếng nói vào việc bảo tồn, gìn giữ, phát huy bản sắc văn hoá dân tộc Hmông với tư cách là một thành tố tạo nên sự thống nhất, phong phú và đa dạng của văn hoá các dân tộc Việt Nam Đặc biệt là trong bối cảnh đất nước ta đang trên con đường hội nhập quốc tế ngày càng sâu sắc

7 Cấu trúc của luận án

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Tài liệu tham khảo và Phụ lục, nội dung chính

của luận án được triển khai thành 3 chương:

Chương 1: Tổng quan về dân tộc Hmông

Chương 2: Quá trình vận động của thơ ca Hmông nhìn từ phương diện nội dung phản ánh

Chương 3: Quá trình vận động của thơ ca Hmông nhìn từ phương diện cấu trúc nghệ thuật

NỘI DUNG Chương 1 TỔNG QUAN VỀ DÂN TỘC HMÔNG 1.1 Lịch sử tộc người - "những cuộc thiên di đầy nước mắt và máu"

Dân tộc Hmông (còn có các tên gọi khác như Na Mẻo, Mèo, Mẹo, Miếu Ha, Mán Trắng) [36], là một dân tộc thiểu số có số dân tương đối đông (trên 9 triệu người), cư trú ở nhiều nước khác nhau trên thế giới, đông nhất là ở Trung Quốc (khoảng 7,5 triệu người) Người Hmông ở Việt Nam có trên 80 vạn, ở Lào khoảng 2,5 vạn, ở Thái Lan- 15 vạn Trong vài chục năm trở lại đây, người Hmông còn có mặt ở nhiều quốc gia trên thế giới như Mỹ, Pháp, Ôxtơrâylia, Niudilân, Canađa Ở

Trung Quốc, người Hmông được gọi là người Miêu, ở Lào gọi là người Mẹo Ngoài

ra, ở hầu hết các nước khác trên thế giới, họ đều được gọi là người Hmông Ở nước

ta, trước năm 1979, họ được gọi là người Mèo.[97],[110]

Xét về tộc danh, người Hmông vốn có nhiều tên gọi khác nhau Trong những tài liệu lịch sử về thế kỉ thứ VII trước Công Nguyên (CN), ở Trung Quốc đã xuất hiện cụm từ "Tam Miêu" để chỉ một quốc gia có 3 bộ lạc, trong đó có bộ lạc Suy Vưu đã được lưu truyền trong truyền thuyết, và theo người Hmông, đó là tên gọi

của thủ lĩnh người Hmông từ thuở "khai thiên lập địa" Trong sách Kinh Thư của

Khổng Tử cũng có chép rằng: Vào thiên niên kỉ thứ II trước CN, ở vùng hồ Động Đình, đã có những bộ lạc hợp nhất mang tên là "Tam Miêu" (bao gồm Hồng Miêu, Bạch Miêu và Thanh Miêu dựa trên trang phục của người Hmông khi đó) Theo

Hán tự, chữ Miêu trên có bộ thảo ( ) là cây cỏ dưới có chữ điền ( ) là ruộng đồng Khi dịch từ "Miêu" với nghĩa chỉ tên gọi của một rợ (tộc người) ở Trung

Quốc ra tiếng Việt, mọi người quen đọc phiên âm trực tiếp là Mieo, Mão, Mèo [97]

Cuối những năm 1960 trở đi, trên các sách báo, công trình khoa học của Việt Nam và các nước Đông Nam Á, xuất hiện cách gọi tộc danh H'mông, Hơ Mông Cách gọi này khởi đầu từ việc trong tiếng Hmông, từ "Hmôngz" có nghĩa

là "người" Đây là một âm mũi Trong hệ thống âm tiết tiếng Việt không có phụ

âm ghi được chính xác âm tiết "Hmôngz" nên các nhà ngôn ngữ đã mượn phụ âm

"Hm" của hệ thống phụ âm tiếng Hmông để ghi từ này Năm 1979, trong bản

Danh mục các dân tộc Việt Nam, Tổng cục Thống kê đã ghi là Hmông Điều này

dẫn đến việc nhiều người đã phát âm thành ra "Hơ Mông" Phải khẳng định rằng, các cách gọi là "Mèo" hay "Hơ Mông" đều bị người Hmông ghét bỏ và phản ứng

dữ dội Họ chỉ muốn gọi tên dân tộc mình là "Mông" Vì thế, tại Hội nghị cốt cán dân tộc Hmông do Uỷ ban Dân tộc của Chính phủ chủ trì (1992) đã thống

nhất gọi là dân tộc "Mông" (Hmông)

Về cách ghi tộc danh Hmông, từ trước đến nay, không chỉ trên báo chí mà ở

cả các công trình nghiên cứu khoa học cẩn trọng vẫn có hiện tượng không thống

nhất Chẳng hạn, Tổng tập văn học các dân tộc thiểu số Việt Nam (2002) ghi danh

là "H'mông"; nhiều nhà nghiên cứu và gần đây nhất là các tác giả cuốn "Nghiên cứu, bảo tồn và phát triển ngôn ngữ, văn hoá một số dân tộc ở Việt Bắc'' (2010)

do PGS TS Nguyễn Văn Lộc làm chủ biên ghi danh dân tộc Hmông thống nhất với tên gọi là: "Mông" Trong cách gọi của một số nhà nghiên cứu, sáng tác thơ dân tộc Hmông cũng có cách viết tộc danh này khác nhau Nhà thơ Hùng Đình Quí (dân tộc Hmông) khi thì viết là "Mông", có khi lại viết Hmông Nhà văn Mã

A Lềnh dùng cách viết là Hmôngz

Theo chúng tôi, cách gọi Miêu tộc sẽ có ý nghĩa giữ lại được tên gọi của người Hmông từ trong lịch sử Tuy nhiên, trong luận án, chúng tôi theo cách gọi tên dân tộc Hmôngz theo âm tiếng Việt là "Mông" và viết tên của dân tộc này theo đúng chính tả là "Hmông" Cách viết, cách gọi tên như vậy vừa đúng với qui định của Nhà nước, với phù hợp với ý nguyện của đồng bào Hmông bởi "tên dân tộc, kể

cả chữ viết đã nhất quán, không cần bàn cãi" [66]

Theo truyền thuyết, tổ tiên của người Hmông là những người sớm biết trồng lúa nước ở vùng hồ Động Đình và Bành Hải Đó là bộ phận cư dân gốc Nam Á thời

cổ đại (thuộc miền Nam Trung Quốc ngày nay), di cư suốt hàng chục thế kỷ theo hướng Tây- Tây Nam, tập trung đông ở Hồ Nam, Tứ Xuyên, Vân Nam, Quảng Đông, Quảng Tây và trung tâm là Quí Châu (Trung Quốc) trước khi đến Việt Nam

Theo nhà nghiên cứu Vương Duy Quang trong cuốn Văn hoá tâm linh của người Hmông ở Hà Giang, truyền thống và hiện tại, một trong những học giả phương

Tây đầu tiên đưa ra quan điểm về nguồn gốc của người Hmông là F Savina trong

cuốn Lịch sử người Mèo Trên cơ sở những truyền thuyết được ông dày công sưu

tầm, F Savina cho rằng, quá khứ cổ đại của người Hmông là một trong những bộ lạc

cư trú ở miền Siberia (Nga) Từ đó, họ đi xuống theo hướng đông nam và vào vùng

Hồ Nam của Trung Quốc khoảng 2500 năm trước Công Nguyên Quan điểm này của

F Savina- cho dù theo ông tự đánh giá là chưa đủ cứ liệu để minh chứng, cũng vẫn nhận được sự đồng tình của một số nhà nghiên cứu về dân tộc Hmông sau này Năm

1988, K Quicy lặp lại quan điểm trên của Savina trong cuốn Người Hmông: Lịch sử một dân tộc, khi ông cho rằng, người Hmông là một trong số những người từ Siberia

tiến sâu nhất về phía nam cho đến khi gặp khúc uốn quanh của sông Hoàng Hà Giới

sử học cổ đại Trung Quốc khẳng định: "dân tộc Hmông đã trở thành một bộ phận của lịch sử Trung Hoa khoảng 3000 năm trước Công Nguyên" [98]

Cũng theo truyền thuyết, xưa kia dân tộc Hmông có một quốc gia riêng với biểu tượng đôi sừng trâu và màu cờ đỏ Dấu ấn ấy vẫn còn đến ngày nay, thể hiện qua một số phong tục như tấm vải đỏ treo trước nhà, người chết không phân biệt già trẻ đều có miếng vải đỏ che miệng, hình bộ sừng trâu làm chốt cửa trên hai cánh cửa chính của mỗi nhà Đó cũng chính là ý kiến của tiến sĩ Yang Dao trong

"Người Hmông: Những truyền thống bền vững" (in trong cuốn "Văn hoá các dân tộc ở Lào") khi khẳng định, Người Hmông được coi là một trong những dân tộc cổ

nhất ở châu Á Họ đã sống ở lưu vực sông Hoàng Hà và đã có tổ quốc ở đó cách đây hơn 4000 năm Họ là con cháu của người Tam Miêu (San Miao) Đến thế kỉ XXVI trước Công Nguyên, họ bắt đầu đi xuống phía nam và đến những vùng núi của tỉnh Quí Châu, Vân Nam [98]

Cho đến nay, đa số giới nghiên cứu về người Hmông đều tán thành quan điểm cho rằng, người Hmông đã tồn tại ở lưu vực sông Hoàng Hà cách đây hơn 3000

năm Điều này đã được khẳng định tại Hội nghị quốc tế lần thứ nhất về người Hmong/ Miao ở Châu Á được tổ chức tại thành phố Aixen Provence nước Cộng hoà

Pháp (tháng 9 năm 1998)

Người Hmông di cư vào Việt Nam khá muộn so với các dân tộc khác Người Hmông đến nước ta có thể gồm nhiều đợt qui mô lớn nhỏ khác nhau: Từ Vân Nam sang, từ Quí Châu qua Vân Nam, hoặc Quảng Tây sang cư trú ở các vùng biên giới

phía Bắc Theo các nhà nghiên cứu, dựa trên kết quả điền dã dân tộc học ở tại một

số vùng người Hmông ở Việt Bắc và Tây Bắc, cũng như việc nghiên cứu tình hình biến động của tộc Miêu ở Trung Quốc trong lịch sử, có thể người Hmông thiên di đến Việt Nam với ba đợt quy mô lớn Thời kỳ đầu tiên cách đây trên 300 năm, người Hmông từ Quí Châu sang Đồng Văn Dân ca Hmông còn ghi lại:

Người Hmông ta ở Quí Châu đến

Vì người Hmông ta không biết chữ Thua kiện người Hán ta mới đi …[122]

Tuy nhiên, “thua kiện người Hán” chỉ là một lí do theo cách nói bóng bẩy, nhẹ nhàng của văn học, còn trong thực tế nguyên nhân của đợt thiên di thứ nhất này là

do chính sách “cải thổ qui lưu” (bỏ chế độ thổ quan, phái các quan lại từ nơi khác đến cai trị trực tiếp) của nhà Minh, dẫn đến các phong trào đấu tranh mạnh mẽ và quyết liệt của người Hmông Nhà Minh đã dùng bạo lực để bắt qui phục Dân ca Hmông cũng đã có lúc nói thẳng nguyên nhân của đợt thiên di này:

Vì đất nước đại triều nhà Hán chín xèo không chín ké

Mẹ cha ta gặp bước loạn li phải đi lưu lạc … Đại triều nhà Hán lòng không tốt.[122]

Đợt thiên di thứ hai của người Hmông vào Việt Nam cách nay khoảng 200 năm, sau thất bại của phong trào khởi nghĩa của người Hmông ở Quí Châu (1776 - 1820) Đợt thiên di thứ ba là đợt đông nhất của người Hmông vào nước ta cách đây khoảng 160 năm khi cuộc khởi nghĩa Hàm Đồng (năm 1853) dưới sự lãnh đạo của Trương Tú Mi xuất phát từ Đông Nam Quí Châu, sau lan rộng sang Hồ Nam và Vân Nam, kéo dài 18 năm ròng rã Vương triều Thanh đã tàn sát huỷ diệt những người tham gia khởi nghĩa, do đó, hàng vạn người Hmông đã từ Quí Châu (Trung Quốc) di cư sang Hà Giang, Lao Cai, Yên Bái và một số tỉnh thuộc biên giới phía Bắc nước ta

Đồng bào Mông ở Đồng Văn, Hà Giang còn lưu truyền một bài ca buồn thảm

rằng: “Quí Châu là quê hương yêu dấu của người Mèo ta ở Vì người Mèo ta phải đói rách, vì dân Mèo ta không có chữ nên phải dời quê” Dấu ấn của các cuộc thiên

di còn để lại trong các câu chuyện cổ của người Hmông với tất cả sự đắng cay

nghiệt ngã đến thê thảm của số phận con người: Chỉ ba hạt ngô làm giống hoặc ba chiếc bánh kê có thể đổi được một cô vợ người Hmông

Có thể nói, hành trình đến Việt Nam của người Hmông không chỉ là hành trình giải thoát cho sự tồn vong của một dân tộc mà còn là hành trình tìm đến với một cuộc sống mới tự do và hạnh phúc Người Hmông còn lưu truyền một câu chuyện từ xa xưa rằng: Việt Nam là nơi đất đai màu mỡ để làm ăn, nơi có quả bí to như cái vạc mà lợn rừng có thể khoét lỗ chui vào đó đẻ, nó vừa là ổ, vừa là thức ăn cho lợn Nơi trồng cây lương thực gốc có củ, thân có bắp, ngọn trổ lúa Chính vì vậy mà người Hmông luôn tự hào về quê hương thứ hai của mình:

Cá bơi ở dưới nước Chim bay ở trên trời, Chúng ta sống ở vùng cao

Và con chim có tổ Người mèo ta cũng có quê Quê ta là Mèo Vạc [110]

Ở Việt Nam, đồng bào Hmông sống rải rác trên những triền núi cao thuộc các tỉnh Hà Giang, Tuyên Quang, Lạng Sơn, Thái Nguyên, Lào Cai, Sơn La, Lai Châu, Hoà Bình, Thanh Hoá, Nghệ An Người Hmông sống xen kẽ với các dân tộc khác nhưng vẫn có ý thức quần tụ thành những vùng nhỏ đồng tộc

Dưới chế độ cũ, người Hmông ở Việt Nam cũng bị áp bức bóc lột nhất là

từ khi Việt Nam bị thực dân Pháp đặt ách thống trị Người Hmông đã nhiều lần nổi dậy đấu tranh, tiêu biểu là các cuộc nổi dậy của Sùng Mí Chảng, Giàng Tả Chay có ảnh hưởng rộng lớn trong khắp vùng người Hmông ở Tây Bắc, lan rộng sang cả Thượng Lào

Cách mạng tháng Tám thành công, theo lời kêu gọi của Đảng và Bác Hồ, người Hmông đã tích cực tham gia kháng chiến chống thực dân Pháp và đế quốc

Mỹ Nhiều anh hùng quân đội, chiến sĩ du kích người Hmông mà tên tuổi đã trở nên quen thuộc trong kháng chiến chống Pháp như: Sùng Phài Sinh, Lý Nụ Chu,Vừ A Dính, Thào A Sà, Mùa A Dế Nhiều khu du kích nổi tiếng vùng Tây Bắc như Pú Nhung, Tủa Chùa, Cao Phạ, Long Hạ đã đi vào lịch sử kháng chiến chống Pháp của dân tộc Việt Nam

Cuộc kháng chiến chống Mỹ cũng đã sản sinh ra những anh hùng, liệt sĩ người Hmông như Mùa A Páo, Giàng Mý Vư, Sùng Dúng Lù

Người Hmông ở Việt Nam đã gắn bó, chung sức và trở thành một thành viên trong đại gia đình các dân tộc Việt Nam để chiến đấu, bảo vệ và xây dựng đất nước Chứng tỏ Việt Nam- nhất là khu vực miền núi cao phía Bắc- là vùng đất phù hợp để người Hmông ổn định và phát triển lâu dài Chính vì vậy mà người Hmông đã coi Việt Nam là quê hương thứ hai của mình.[28],[98],[121], [122]

Những điều đó, theo chúng tôi - là những cứ liệu để tin rằng: Nghiên cứu đời sống văn hoá nói chung, đời sống tâm hồn (được biểu hiện qua văn học nói chung

và thơ ca nói riêng) của dân tộc Hmông, sẽ bước đầu nhận ra và hiểu sâu hơn những giá trị mang tính bản sắc của dân tộc này Đó cũng là lí do để việc nghiên cứu thơ

ca Hmông phải đi liền với việc nghiên cứu văn hoá Hmông Hay nói cách khác, nghiên cứu những đặc điểm văn hoá Hmông để làm cơ sở góp phần giải mã thơ ca Hmông một cách thấu đáo

1.2 Kinh tế nương rẫy và tập quán du canh

Ở Việt Nam, người Hmông thường cư trú rải rác trên những đỉnh núi cao,

chủ yếu là ở những vùng núi đá dọc biên giới phía Bắc thuộc các tỉnh: Hà Giang, Lào Cai, Lai Châu, Sơn La, Yên Bái và Cao Bằng Đây là những nơi khí hậu khắc nghiệt, nhất là về mùa đông, thời tiết hết sức giá lạnh, có nơi chìm trong băng giá

như ở Mèo Vạc (Hà Giang), Sa Pa (Lào Cai): Từ một đến hai tháng tuyết phủ trắng phau/ Giống nương, giống rẫy khoanh tay, xếp chân co ro ngồi (dân ca Hmông)

Điều kiện đi lại, sinh hoạt, giao lưu rất khó khăn, hiếm nước, thậm chí khan hiếm cả

đất đai để canh tác

Do di cư khá muộn vào Việt Nam cũng như các nước Đông Nam Á khác, khi

mà các vùng có điều kiện sống khá thuận lợi như đồng bằng hay các thung lũng chân núi, đã trở thành nơi cư trú của hầu hết các dân tộc ở khu vực miền núi Bắc Việt Nam thì người Hmông chỉ có thể lựa chọn cho mình những đỉnh núi cao để sinh sống Vì vậy, môi trường canh tác chủ yếu của người Hmông là nương, ruộng

ở trên cao Người Hmông thường phát nương tra hạt hoặc cải tạo sườn núi làm

ruộng bậc thang Ngô là cây lương thực chính của người Hmông Ở một số vùng núi

đá cheo leo như Đồng Văn, Mèo Vạc (Hà Giang), người Hmông phải gùi đất bỏ vào các hốc đá để tra ngô, trồng bí

Do đặc điểm khí hậu và thổ nhưỡng nên ở vùng người Hmông sinh sống còn trồng được nhiều cây dược liệu quí như: Đỗ trọng, tam thất, huyền sâm, xuyên khung Ngoài ra, người Hmông còn trồng nhiều cây ăn quả như: mận tím, đào, lê, táo Đặc biệt, có một loại cây được người Hmông trồng nhiều nhất đó là cây lanh Họ dành những vạt đất tốt nhất để trồng lanh để lấy sợi lanh dệt vải, may áo váy, khăn, địu

Nương theo quan niệm của người Hmông có phần đơn giản hơn quan niệm về nương của các dân tộc khác Người Thái gọi là Hay, người Mường gọi là Roọng, người Dao gọi là Tẩy- để chỉ một mảnh đất rừng được chặt phá, đốt dọn, được chọc

lỗ hay cày xới để trồng trọt, khái niệm nương được người Hmông gọi là têz và

người Hmông quan niệm về nó rất đơn giản: chỉ cần phát được một khóm nhỏ, chưa phải là một vạt, một khoảnh rừng lớn, đơn giản chỉ cần tra được một hốc ngô xuống cũng được gọi là nương Người Hmông có đến hàng chục cách phân loại nương

theo những tiêu chí khác nhau, trong đó đáng chú ý là hai loại nương định canh (Têz lâus) và nương du canh (Têz phax) Nương định canh là loại đất canh tác cố

định của người Hmông, được canh tác liên tục năm này qua năm khác, thậm chí đời này qua đời khác Loại nương này được áp dụng các kỹ thuật canh tác như thâm canh, luân canh, xen canh; sử dụng cày, cấy, phân bón nhằm nâng cao năng suất và

tăng độ phì nhiêu của đất Trong khi đó, nương du canh được canh tác đơn giản, có

khi chỉ là chọc lỗ, tra hạt Khi đất bạc màu, họ chuyển sang khai phá mảnh nương mới Thực ra, có thể thấy hai cách ứng xử với hai loại nương rẫy khác nhau của người Hmông hoàn toàn phụ thuộc vào điều kiện đất đai nơi họ cư trú Những nơi đất đai rộng, người Hmông sử dụng loại nương du canh; ở nơi đất chật, người đông hoặc nơi đã định cư tương đối lâu dài, người Hmông sử dụng loại nương định canh Kinh tế nương không chỉ đảm bảo nguồn lương thực mà còn đáp ứng cho người Hmông các nhu cầu thiết yếu nhất Trong đó, lanh là thứ cây quan trọng, là nguồn nguyên liệu chính giúp cho những người phụ nữ Hmông dệt nên những mảnh

vải vừa bền chắc vừa rực rỡ sắc màu thổ cẩm, vừa đậm đà phong vị văn hoá truyền thống Cho đến nay, khi mà người Hmông hoàn toàn có thể mua vải để phục vụ cho nhu cầu mặc của mình thì cây lanh vẫn là cây lấy sợi được duy trì và phát triển Có thể nói, sợi lanh và vải lanh không chỉ gắn bó với đời sống vật chất mà còn đi vào thế giới tinh thần của người Hmông, là công cụ đặc biệt để đưa người Hmông đến với thế giới tâm linh Các thầy pháp Sa Man sẽ không thực hiện được chức năng của mình nếu không có sợi lanh; người chết cũng sẽ không thể về với tổ tiên nếu không có bộ quần áo, váy bằng vải lanh để tổ tiên nhận ra họ Người Hmông có câu

cửa miệng "chúng ta cùng một giống lanh với nhau" để khẳng định tính cố kết cộng

đồng của mình Những công cụ sản xuất chủ yếu của người Hmông cũng rất đặc biệt và thuận lợi cho việc canh tác của đồng bào Đó là con dao phát (txuô), chiếc cuốc bướm (hlâu thuô), các công cụ phụ trợ như chiếc gùi (luz cơưv), nhíp (vur) để hái lúa, gậy (pak) để chọc lỗ tra lúa Ở nương định canh, người Hmông dùng cày để canh tác Cày của người Hmông cũng rất đặc biệt, thích hợp với việc cày đất ở những ruộng nương đất nông, nhiều đá

Chính nền kinh tế tự túc tự cấp đã biến mỗi gia đình của người Hmông thành một đơn vị kinh tế độc lập Họ trực tiếp làm ra mọi thứ thiết yếu để phục vụ cuộc sống Có lẽ vì vậy mà từ bao giờ, người Hmông nổi tiếng với các nghề thủ công như: đan lát, xe lanh dệt vải, in hoa văn bằng sáp ong, đúc, rèn Các sản phẩm thủ công của người Hmông vừa có tính kỹ thuật cao, thể hiện đôi bàn tay khéo léo của người Hmông, vừa có tính độc đáo gắn với đời sống tinh thần, đời sống tâm linh của đồng bào, vừa rất đặc sắc bởi tính nhân văn và bản sắc văn hoá đậm đà của dân tộc Hmông

Mặc dù nghề rèn đúc tồn tại và phát triển trong hầu hết các làng của dân tộc Hmông, song không phải gia đình nào cũng biết nghề này, bởi ngoài yếu tố kỹ thuật, yếu tố kinh nghiệm, còn cần đến cả bàn tay khéo léo của những nghệ nhân

Vì vậy mà nghề rèn đúc thường có tính cha truyền con nối Nghệ thuật khoan ống thép làm nòng súng kíp của người Hmông đã đạt tới trình độ điêu luyện Ngoài ra, những sản phẩm rèn đúc như con dao sắc như nước, lưỡi cày cày được trên đỉnh

núi được định danh thành những cái tên mà ngày nay, hầu như bất kì một khách

du lịch hay những người đã đến với đồng bào Hmông đều biết tới và gọi tên một cách thân thiện như: cày Mèo, dao Mèo hay súng kíp Mèo

Cũng như nghề rèn đúc, nghề dệt phổ biến ở tất cả các làng Hmông và quen thuộc với tất cả phụ nữ Hmông Bất cứ người phụ nữ Hmông nào cũng phải biết xe lanh, dệt vải, in thêu hoa văn bằng các loại vải màu, chỉ màu Từ khi còn bé đến lúc thành thiếu nữ là quãng thời gian để những người phụ nữ Hmông làm quen, học tập

và thành thạo tay nghề Một thiếu nữ Hmông phải có đầy đủ khả năng để tạo nên các bộ váy áo cho bản thân và cả gia đình, nhất là cho chồng và gia đình bên chồng khi họ đi làm dâu Người phụ nữ Hmông phải làm công việc này trong bất cứ thời gian nào có thể, khi mà đôi tay của họ được rảnh rỗi Hình ảnh những người phụ nữ Hmông tay thoăn thoắt se sợi lanh trên đường đi nương, đi chợ đã trở thành biểu tượng của đức tính cần cù, chăm chỉ rất đặc trưng của người phụ nữ Hmông

Nghề đan lát của dân tộc Hmông là công việc của riêng đàn ông Họ học đan

từ nhỏ và phải tự phục vụ cho gia đình, đan mọi thứ vật dụng cần thiết: từ chiếc

phên nan tre đến bồ đựng lúa, ngô; từ chiếc rổ, rá, lồng tre đến chiếc lù cở (quẩy

tấu, gùi) là vật dụng đặc biệt của riêng người Hmông Người ta không đan lát theo mùa vụ hay những lúc rảnh rỗi mà chỉ đan khi lúc nào thấy cần thiết, tức là khi cần thứ gì thì họ mới đan thứ đó Tuy nhiên, trong cơ chế thị trường và việc giao lưu thuận tiện như hiện nay thì một số vật dụng đan lát của người Hmông cũng được xem như một thứ hàng hoá, dùng để đem ra chợ bán

Chăn nuôi là một hoạt động kinh tế phổ biến và quan trọng trong các gia đình người Hmông Nó mang tính tự phát và gắn liền với kinh tế hộ gia đình Gia súc, gia cầm không chỉ làm thực phẩm mà còn là sức kéo phục vụ hoạt động sản xuất Hơn thế, nó còn phục vụ đắc lực cho các hoạt động tín ngưỡng của người Hmông trong việc cung cấp sản vật dùng trong những lễ thức quan trọng của chu kì đời người Ngoài ra, các sản phẩm chăn nuôi còn có thể được dùng để trao đổi, mua bán phục vụ sinh hoạt Ở những vùng người Hmông sống du canh du cư thì hoạt động chăn nuôi hoàn toàn mang tính tự nhiên Gia súc, gia cầm đều được thả rông, tự kiếm ăn chứ không có chuồng trại Tuy nhiên, ở những vùng người Hmông đã định canh và có

cuộc sống ổn định, việc chăn nuôi đã được phát triển và có áp dụng kỹ thuật như xây dựng chuồng trại, thức ăn và các biện pháp phòng chống bệnh có hiệu quả

Việc săn bắn, hái lượm trở thành một hoạt động kinh tế rất phổ biến ở người Hmông Hàng năm, vào mùa giáp hạt hay những tháng nông nhàn, người Hmông thường rủ nhau săn bắn, hái lượm, vừa để cải thiện bữa ăn hàng ngày, vừa để trao đổi mua bán tăng thu nhập, giúp người Hmông vượt qua những năm tháng mất mùa, đói kém Người Hmông chủ yếu hái lượm các loại nấm, củ, quả như: mộc nhĩ, nấm hương và các loại nấm phổ biến khác như nấm gà, nấm tai người, nấm mối ; các loại củ như: củ mài trắng, củ mài đỏ, củ nâu, măng tre, nứa và rất nhiều các loại quả, rau rừng khác Hoạt động săn bắn thường diễn ra vào khoảng cuối mùa vụ Đó

là thời điểm thu hoạch, thú rừng thường kéo về phá hoại mùa màng Việc săn bắn vừa là biện pháp phòng ngừa, ngăn chặn thú rừng, bảo vệ mùa màng, vừa để kiếm thức ăn cải thiện, vừa thoả mãn thú đam mê săn bắn mà bất kì người đàn ông Hmông nào cũng có Mỗi gia đình người Hmông thường có một vài khẩu súng và tên nỏ Đàn ông Hmông ai cũng thành thạo bắn súng, vót tên từ khi còn nhỏ Việc săn bắt khi thì từng cá nhân, khi thì săn bắt theo nhóm, ít nhiều tuỳ theo qui mô và đối tượng Người Hmông chỉ săn bắt tập thể khi phát hiện những dấu hiệu có thú lớn như hổ, gấu, hươu, nai, lợn rừng hay sơn dương Việc chia thành quả được áp dụng theo luật tục Thường thì, chó săn được tính bằng một nửa suất của người, lớn

bé như nhau Ai có công bắn hạ con thú được nhận ngoài phần chia như mọi người còn được sử hữu hoàn toàn bộ xương, da, mật

Mặc dù kinh tế truyền thống của người Hmông có nhiều nét độc đáo và đặc sắc như vậy, nhưng không phải không có những khó khăn, hạn chế nhất định do chính nền kinh tế truyền thống ấy gây ra Đó là, làm cho điều kiện sống của người Hmông ngày càng trở nên khắc nghiệt Mối nguy cơ thường trực là thiếu nước trầm trọng do phá rừng tràn lan, và nạn thiếu đất canh tác Mặt khác, kinh tế của người Hmông hoàn toàn không có tính cộng đồng, càng không phải là nền tảng cho sự cố kết và thống nhất Đó là một trở ngại rất lớn cho sự phát triển kinh tế của dân tộc này trong bối cảnh nền kinh tế trong nước và thế giới đang trong công cuộc hội nhập ngày càng mạnh mẽ và sâu sắc

1.3 Đời sống văn hóa- "tâm hồn và tiếng hát Hmông"

Hiểu theo nghĩa rộng, văn hoá bao gồm "toàn bộ những giá trị vật chất và tinh thần, do con người sáng tạo ra trong quá trình lịch sử của mình" (Từ điển triết học,

M Rôdentan và P.Iuđin chủ biên, Nxb Sự thật, H 1976) Nghiên cứu đời sống văn hoá của dân tộc Hmông, chúng tôi chú trọng đến các loại hình văn hoá vật thể và phi vật thể Tuy nhiên, trong phạm vi giới hạn của luận án và khả năng bao quát còn hạn chế của người viết, chúng tôi chỉ tập trung nghiên cứu một vài tiêu chí văn hoá vật thể của Người Hmông như: kiến trúc, trang phục , đồng thời đi sâu nghiên cứu văn hoá phi vật thể bao gồm: phong tục tập quán, tôn giáo tín ngưỡng, lễ hội, âm nhạc, vũ đạo và đặc biệt là thơ ca Đây là cơ sở quan trọng cho việc tiếp cận và lí giải những đặc trưng mang tính bản sắc của thơ ca dân tộc Hmông từ truyền thống đến hiện đại

1.3.1 Nhà ở- nét độc đáo trong kiến trúc của người Hmông

Mỗi dân tộc có một chiều dài lịch sử, có chiều dài của một nền văn hoá mà dấu ấn của nó được biểu hiện thông qua cả đời sống vật chất lẫn tinh thần Dưới góc

độ kiến trúc, ta dễ dàng nhận diện được những đặc trưng kiến trúc của từng dân tộc thông qua cách kiến tạo nhà cửa và các công trình xây dựng khác Chẳng hạn: Nhà sàn là đặc trưng trong kiến trúc nhà cửa của người Tày,Nùng hoặc Dao, Giáy , nhà đất, không có chái là kiểu nhà ở đặc trưng của người Hmông

Người Hmông thường ở nhà đất trình tường lợp ngói, hay nhà gỗ lợp mái tranh phên vách Cấu trúc chung của ngôi nhà Hmông truyền thống gồm 3 gian, gian giữa

có cửa chính nhìn về phía trước nhà Đây là gian tiếp khách Vách sau của gian giữa

là chỗ thiêng Ở gian bên cạnh có buồng ngủ và bếp Đầu hồi nhà có một cửa phụ nhưng đó mới chính là lối ra vào Hàng ngày, người trong gia đình chủ yếu đi lại bằng cửa này

Nhà của người Hmông thường có gác nhỏ để chứa lương thực, hoa màu hoặc thực phẩm khô

Bàn thờ (xử ca) được đặt ở gian giữa Sau khi làm nhà được 3 ngày thì họ làm

bàn thờ Bàn thờ của người Hmông rất đơn giản, chỉ là mảnh giấy được gắn mấy

chiếc lông gà, chấm tiết gà rồi dính vào vách sau của gian giữa Đối với nhà có người làm nghề thầy thuốc hoặc thầy cúng thì có thêm bàn thờ nghề riêng

Vật liệu làm nhà của người Hmông chủ yếu là tranh, tre, gỗ Khi cần làm nhà, những người trong gia đình tự đi khai thác Nếu ít người thì anh em, chú bác đi làm giúp Vật liệu làm nhà thường được khai thác vào hạ tuần hàng tháng âm lịch vì theo kinh nghiệm, làm như vậy là để tránh mối mọt

Công cụ làm nhà của người Hmông chủ yếu là dao, búa, cưa Người ta thường chọn những cây to tròn và thẳng để làm cột và quá giang Các đoạn ngắn được cắt thành từng khúc có độ dài từ 0,8 đến 1,2m rồi bổ ra để làm tấm lợp Các tấm lợp to nhỏ phụ thuộc vào cây gỗ nhưng phải có độ dài giống nhau, vì không được đẽo gọt nên chúng không phẳng nhưng khi lợp gối lên nhau khá nhiều nên không bị dột Các bức tường, vách cũng có thể được làm bằng gỗ Ở một số vùng, người Hmông thường làm nhà trình tường, tường nhà được trình trong khuôn gỗ rộng từ 40-60 phân Nhà trình tường đảm bảo vừa ấm áp về mùa đông nhưng lại rất mát mẻ vào mùa hè Cửa sổ nhà người Hmông thường nhỏ, hẹp Giường ngủ của vợ chồng người Hmông cũng ngắn và hẹp Theo quan niệm, giường ngủ như vậy để vợ chồng người Hmông không thể giận dỗi được nhau lâu Người Hmông có câu: "Vợ chồng cãi nhau không bỏ giường" là với ý như vậy

Nhà của người Hmông thường không lớn Mọi lương thực, thực phẩm khi thu hoạch về đều được cất giữ trên gác nơi đun bếp để khói bếp có tác dụng bảo quản lương thực (nhất là ngô) không bị mọt Ngoài ra, sàn gác còn có thể làm nơi ngủ của khách Tuy nhiên, trong gia đình, đàn bà con gái, nhất là con dâu không bao giờ được ngủ trên gác Thậm chí, nếu muốn lấy một vật gì trên đó, chỉ được bước vài bậc rồi lấy que khều xuống chứ không bao giờ được bước chân lên

Cửa nhà của người Hmông, dù chính hay phụ, cũng đều được mở vào phía trong Những ngày lễ tết, đàn bà con gái sang chơi thường đi vào theo lối cửa sau chứ không đi cửa trước vì sợ gia chủ làm ăn không thuận lợi Đây cũng là tập tục của một số dân tộc thiểu số khác ở vùng cao

Người Hmông thường làm chuồng gia súc trước cửa nhà, lệch quá một bên so với cửa chính Chuồng gia súc của người Hmông thường được xây cất rất cẩn thận,

có ván lát sàn, ván bưng và máng ăn cho bò, dê, ngựa Gia chủ xem tuổi và tính ngày tốt xấu để làm chuồng gia súc, trước khi làm và sau khi làm xong đều có thắp hương cúng lễ ma chuồng, ma trại để phù hộ cho gia súc[73]

Nhà người Hmông thường được xếp đá xung quanh làm hàng rào Hàng rào

đá tạo cho nhà người Hmông trở thành những khu vực riêng biệt

Cũng như người Dao, người Tày và một số dân tộc khác ở miền núi, người

Hmông thường có những ngôi nhà tạm ở nương, gọi là nhà du cư hay nhà làm nương (Tsêr uô têz) Đó là ngôi nhà tạm, bằng đất hay nửa sàn nửa đất, ở những nơi

rất xa xôi, heo hút, chỉ được sử dụng trong thời vụ mùa màng

Hiện nay, do điều kiện đi lại đã tương đối dễ dàng, thuận lợi, người Hmông đã

có thể làm nhà xây, thậm chí nhà tầng tuỳ theo điều kiện kinh tế của mỗi gia đình Mặt khác, do chính sách của Đảng và Nhà nước ngày càng quan tâm hơn đến đời sống tinh thần, vật chất của đồng bào các dân tộc vùng cao, người Hmông ở nhiều nơi đã được hỗ trợ xi măng, tấm lợp để làm nhà định cư lâu dài Chính vì vậy mà

mô hình nhà truyền thống của người Hmông cũng ít nhiều bị mai một đi, nhất là ở những khu vực người Hmông sống xen kẽ với các dân tộc khác và đầy đủ các điệu kiện phục vụ cho đời sống như điện, đường, trường, trạm Tuy nhiên, ở những vùng

xa xôi và khó khăn, người Hmông vẫn hay sống biệt lập và trung thành với kiểu nhà truyền thống của mình Bởi lẽ, nhà của người Hmông không chỉ phù hợp với điều kiện và đặc trưng cuộc sống của họ, mà còn biểu hiện những quan niệm riêng về tín ngưỡng của cộng đồng

1.3.2 Trang phục- nét đặc trưng thẩm mĩ của người Hmông

Trang phục bao gồm hai thành tố là y phục và đồ trang sức Y phục là những thứ dùng để che đậy, bảo vệ cơ thể và góp phần làm đẹp thêm cho con người Đồ trang sức là những vật dụng mang theo trên mình với mục đích làm đẹp, đôi khi cả mục đích tôn giáo, tín ngưỡng nào đó của từng dân tộc

Cùng với tiếng nói, y phục là một trong những yếu tố tạo nên nét riêng của từng dân tộc, bao chứa trong đó cả cội nguồn lịch sử, văn hoá, xã hội từ bao đời nay

Trang phục cổ truyền của người Hmông, cả nam phục và nữ phục, đều có sự phân biệt khá rõ giữa thường phục và lễ phục Thường phục của người phụ nữ Hmông bao gồm: khăn đội đầu, áo, váy, tạp dề, dây lưng, xà cạp, guốc dép Khăn đội đầu của phụ nữ Hmông có màu chàm, dài khoảng 2,5- 4m, rộng từ 30-40 cm, không trang trí hoa văn Khi đội khăn người ta tết tóc cuộn lên đầu, sau đó gấp khăn làm tư và quấn thành nhiều nếp chồng lên nhau vòng quanh đầu Áo của phụ nữ Hmông có hai loại: áo dài tay và áo khoác (cộc tay) Áo dài tay không trang trí hoa văn thường chỉ dùng cho phụ nữ đã có tuổi và mặc trong sinh hoạt hàng ngày, trong khi áo dài tay có trang trí hoa văn bằng sáp ong được dùng mặc cả trong ngày thường và trong lễ hội Các ngành Hmông khác nhau thường có cách trang trí hoa văn khác nhau Nếu như người Hmông Đỏ chỉ tập trung trang trí hoa văn

ở váy là chính, thì người Hmông Hoa chú ý trang trí trên cả váy và áo Hoa văn trên áo cũng đa dạng hơn Ngoài ra, áo của phụ nữ Hmông các ngành cũng có khác nhau đôi chút

Áo của phụ nữ Hmông Hoa tay nhỏ và ngắn chỉ tới eo Phụ nữ Hmông Trắng mặc áo xẻ trước ngực Vải áo may bằng lụa màu sáng, nếu là sợi lanh cổ truyền cũng phải chọn sợi nhỏ, dài và bóng Áo cổ tròn, cổ cứng song ngắn hơn áo con trai

Với người Hmông, váy là một bộ phận của trang phục biểu hiện giới tính rõ nhất, là một dấu hiệu để phân biệt trang phục nữ với trang phục nam Phụ nữ Hmông thường mặc váy bằng vải lanh để trắng hay nhuộm màu chàm, có trang trí hoa văn Váy của phụ nữ Hmông là loại váy mở, xếp nếp, khi mặc mới được quấn lại quanh người tạo thành hình nón cụt Thân váy được xếp nếp hình thang, phần cạp váy được chiết lại cho vừa với vòng

eo người mặc, thân và gấu váy xoè rộng Cùng với váy, có hai miếng tạp dề ở đằng sau và đằng trước, có hoặc không thêu hoa văn khi mặc với lễ phục hay thường phục

Phụ nữ Hmông với bộ y phục cổ truyền độc đáo, hiện vẫn còn giữ nguyên bản sắc, cho dù có nhiều biến động của thời gian, lịch sử và xã hội Nó đặc biệt phù hợp với môi

trường sống trên núi cao "Giữa mênh mông rừng xanh núi biếc, đường rừng quanh co,

bước chân đi dù đường bằng hay đường dốc, khăn, áo, váy của các cô gái Hmông đung đưa tạo nét uyển chuyển, rập rờn như cánh bướm"[73]

Nhìn chung, y phục của phụ nữ Hmông là một trong những y phục của các dân tộc vừa đẹp, vừa độc đáo, tăng thêm chất thẩm mỹ vốn đa dạng trong nền y phục cổ truyền Việt Nam

Nếu như y phục của phụ nữ Hmông rực rỡ, đậm đà và tinh xảo bao nhiêu thì y phục của người đàn ông Hmông lại mộc mạc, đơn giản bấy nhiêu Nhìn chung, y phục cổ truyền của người đàn ông Hmông khá thống nhất trong các ngành Hmông Áo thường bằng vải lanh, vải thô nhuộm đen hoặc chàm, ống tay hẹp, cổ tròn và cứng, có ba túi và cài khuy ngang Ở người Hmông Hoa và Hmông Trắng, tay áo có viền thêm các màu khác Quần của đàn ông Hmông là quần cạp vấn, ống rộng, cũng có màu đen hoặc màu chàm Y phục

cổ truyền của đàn ông Hmông bao gồm: khăn đội đầu, áo ngắn dài tay, áo khoác (cộc tay), quần, dây lưng và giầy dép Trong các đám cưới, đám hội, đàn ông Hmông mặc giống thường ngày nhưng quần áo mới và bắt buộc phải mặc thêm áo khoác ra bên ngoài áo ngắn dài tay, đầu quấn khăn hai lớp (lớp khăn trắng bên trong và khăn đen bên ngoài), tay cầm khăn mặt

Hiện nay, do điều kiện giao lưu kinh tế và văn hoá giữa các dân tộc, nam giới Hmông hầu như đã ăn mặc như các dân tộc khác trong vùng, song họ thường đội khăn vấn tròn bằng len hoặc nhiễu Nếu đội mũ thì mũ lưỡi trai bằng vải, dạ, hoặc mũ nồi bằng vải Ngoài ra, trang phục của trẻ em, trang phục của người chết và trang phục của thầy cúng cũng có những nét độc đáo riêng gắn liền với quan niệm thẩm mĩ và tín ngưỡng của người Hmông Chẳng hạn, đứa trẻ người Hmông sinh ra chưa đến 3 ngày chưa được mặc quần áo, chỉ được quấn trong một cái tã cắt ra từ tạp dề cũ của mẹ Chỉ đến ngày thứ 3 đứa trẻ mới được mặc áo do chính người mẹ may cho Khi trẻ đầy tháng, được ông bà ngoại tặng cho một cái địu Địu gồm hai nửa ghép lại với nhau, nửa nhỏ hình chữ nhật, nửa to hình vuông, có dây buộc ở phía trên Mỗi nửa gồm hai lớp, lớp ngoài được in sáp ong hoặc thêu hoa văn, xung quanh viền vải, nửa trên màu đen, nửa dưới màu đỏ Cấu tạo của chiếc địu thuận lợi cho việc giữ ấm cho đứa trẻ (khi trời lạnh, có thể kéo nửa dưới lớp ngoài đè lên nửa trên, tạo thành chiếc chăn mỏng) Trong quan niệm của người Hmông, chiếc địu tượng trưng cho cái kén, những trang trí hoa văn trên địu có tác dụng chế ngự, không cho các loại ma dữ có thể xâm hại đến đứa trẻ Trên một tuổi, đứa trẻ bắt đầu được mặc quần

Từ ba tuổi trở lên, trang phục của đứa trẻ giống với trang phục của người lớn chỉ khác về kích cỡ, trang phục của bé gái ít hoa văn hơn nhiều so với trang phục của phụ nữ Hmông

Trang phục của người chết trong đám tang của người Hmông có chỗ khác lạ Đó là đàn ông chết thì ngoài bộ nam phục mặc bên trong, bên ngoài bắt buộc phải mặc bộ nữ phục, có đủ áo, váy và tạp dề Điều này có nguồn gốc sâu xa từ trong lịch sử đã trở thành phong tục Đó là do trong chiến tranh giữa người Hán và người Hmông, do người Hán chỉ giết đàn ông chứ không giết đàn bà, nên đàn ông Hmông phải cải trang thành đàn bà, mặc váy áo và để tóc dài như đàn bà Vì vậy, mặc nữ phục cho đàn ông khi chết là để sang thế giới bên kia, ma đàn ông Hmông không bị ma người Hán giết hại

Trang phục của thầy cúng (chi nềnh) không có gì đặc biệt hơn ngoài việc có thêm khăn che mặt khi hành lễ Khăn che mặt làm bằng vải đen hoặc giấy bản có tác dụng đưa người thầy cúng thoát ra khỏi thế giới trần tục để đi vào thế giới siêu nhiên, có khả năng giao tiếp với các linh hồn

Trang sức của người Hmông cũng là một thế giới của những quan niệm thẩm mĩ và tín ngưỡng truyền thống Ngoài y phục, phụ nữ Hmông còn có vòng cổ, vòng tay, vòng tai, tuỳ giàu nghèo mà đeo vòng bạc, vòng đồng hay vòng nhôm, trên đó nổi lên các đường nét trang trí: chạm, khắc hoặc đúc hoa lá, hoạ tiết hình quả trám, hình tròn, hình dây

Chỉ có phụ nữ Hmông Hoa mới đeo khuyên tai Khuyên tai có nhiều loại kiểu dáng khác nhau: loại hình tròn, loại hình gần tròn, loại có hình dáng như dấu hỏi, loại có hình trăng lưỡi liềm Khuyên tai của phụ nữ Hmông thường khá to, chu vi khoảng 12-15cm Ngay từ khoảng 3 tuổi, bé gái Hmông đã được bố mẹ xâu lỗ tai, đến khoảng 7-8 tuổi bắt đầu đeo khuyên tai Trẻ em chưa đến tuổi trưởng thành chỉ được đeo một đôi khuyên tai trong khi mỗi người phụ nữ Hmông Hoa có thể đeo tới vài ba đôi khuyên tai tuỳ theo điều kiện kinh tế và sở thích của từng người Khuyên tai không chỉ là vật trang sức mà còn biểu hiện cho nét nữ tính của người phụ nữ Hmông

Nếu như khuyên tai chỉ dành riêng cho phụ nữ thì vòng cổ lại được cả nam giới lẫn

nữ giới Hmông ưa dùng Vòng cổ của người Hmông cũng có nhiều loại: có loại có hai đầu chim mỏ dài, có loại hình trăng lưỡi liềm Thường ngày đàn ông Hmông ít đeo vòng cổ, chỉ khi vào dịp lễ tết, cưới xin thì cả đàn ông lẫn phụ nữ Hmông thường đeo từ 2 đến 7 chiếc

Ngoài ra, đồ trang sức của người Hmông còn có vòng tay, nhẫn, răng vàng, vòng chân, vòng vía

Với người Hmông, đồ trang sức tượng trưng cho sự giàu có Vì vậy, trong lễ hội họ đeo rất nhiều đồ trang sức Tuy nhiên, người Hmông lại rất kị đeo đồ trang sức cho người chết vì cho rằng, người chết đeo đồ trang sức thì linh hồn sẽ không sang được thế giới bên kia, và như vậy sẽ có thể ở lại làm hại người sống

Như vậy, trang phục hiện diện trong đời sống hàng ngày của người Hmông Trang phục vừa là của cải vật chất vừa có ý nghĩa vượt qua giá trị của vật chất thông thường để thể hiện sâu sắc những giá trị văn hoá, xã hội của người Hmông từ trong lịch sử Trong xã hội đầy biến động của đời sống hiện tại, điều kiện kinh tế và sự giao lưu văn hoá đã dẫn tới việc người Hmông dần mất đi trang phục truyền thống của mình, nhất là trang phục của người đàn ông Hmông Vì vậy, việc khích lệ, động viên và tạo điều kiện thuận lợi để người Hmông giữ lại và sử dụng trang phục cổ truyền của mình là một sự bảo lưu những giá trị truyền thống và thể hiện bản sắc dân tộc Cùng với các giá trị văn hoá vật thể và phi vật thể khác, trang phục của người Hmông góp phần tạo nên sự phong phú, đa dạng của văn hoá các dân tộc Việt Nam

1.3.3 Phong tục, tập quán- cơ sở của tính cố kết cộng đồng

Căn cứ vào đặc điểm trang phục, ngôn ngữ và ý thức tự nhận của đồng bào, có

thể chia người Hmông thành 5 ngành: Hmông trắng (Hmông Đơư), HMông hoa (Hmông lềnh), Hmông đỏ (HMông si), Hmông đen (HMông đu) và Hmông xanh

(Hmông sua) Tuy nhiên, một số ý kiến của các nhà nghiên cứu lại cho rằng người Hmông về đại thể chỉ được chia thành 4 nhóm chính: Hmông Đơ (tức Hmông trắng), Hmông Lềnh (còn gọi là Hmông sí tức Hmông hoa), Hmông Đu (tức Hmông đen có nơi còn gọi là Hmông đỏ), Hmông Sán (tức Hmông Hán - có nơi gọi là HMông xanh) Cách phân nhóm này chủ yếu dựa vào sắc phục của người phụ nữ và

sự khác nhau ít nhiều về âm điệu, thổ ngữ [110], [4]

Do liên tục có các cuộc di cư và đại thiên di xuyên quốc gia nên lịch sử của dân tộc Hmông là lịch sử du canh du cư Khi thiên di vào Việt Nam, có thể do bản năng tồn tại và do đến muộn, người Hmông phải dạt lên các miền núi cao, hiểm trở

và sống tách biệt với các dân tộc khác Theo nghiên cứu của Tiến sĩ Trần Hữu Sơn, khi khảo sát địa bàn cư trú của dân tộc Hmông ở Lao Cai (năm 1989), trong tổng số

171 xã và thị trấn, có 111 xã có người Hmông cư trú Trong số đó, 34 xã người Hmông chiếm 100% dân số; 22 xã người Hmông chiếm 51% trở lên Trong số 523

làng người Hmông, có đến 457 số làng có 100% là người Hmông, chỉ có 66 làng người Hmông sống xen kẽ với các dân tộc khác [110; tr.18] Sở dĩ có hiện tượng này là vì, theo chúng tôi, người Hmông rất coi trọng tín nghĩa và tình cảm cộng đồng, dòng tộc (Người Hmông có câu cửa miệng là “người Hmông ta” (pêz Hmôngz) hay cách nói “ta cùng một giống lanh với nhau”) Mặt khác, cũng có thể

đó là do sự ám ảnh của quá khứ và một tâm lí luôn cảm thấy tự ti vì bị kém cỏi so với dân tộc khác nên cuộc sống khép kín, ít giao lưu vừa là hạn chế, lại vừa là sự bảo lưu tốt nhất nền văn hoá truyền thống của dân tộc Hmông

Cũng như các dân tộc khác, người Hmông rất coi trọng mối quan hệ gia đình Gia đình tồn tại phổ biến dưới các hình thức hai và ba thế hệ Trong gia đình người Hmông, nam giới được coi trọng và đảm nhiệm các việc lớn như thờ cúng tổ tiên, tham gia các công việc của cộng đồng Họ chỉ được coi là đã trưởng thành khi có con đầu lòng và được làm lễ đặt tên đệm mới Phụ nữ Hmông là người phải chịu nhiều thiệt thòi hơn cả Trước đây, những người phụ nữ đi làm dâu, nếu chồng chết phải lấy em trai chồng, bằng không, họ sẽ bị tước đoạt toàn bộ của cải, có khi cả con cái Có lẽ chính vì phải chịu đựng nhiều tệ nạn như tảo hôn, cưỡng hôn, cả cuộc đời bị trói buộc cả thể xác lẫn tâm hồn, hiện tại đau khổ, ai oán, tương lai tối tăm

mờ mịt… mà trong kho tàng dân ca Hmông có cả một mảng đề tài: Tiếng hát làm dâu (gầu ua nhéng) Đó là tiếng kêu than, là nước mắt đau thương của người phụ nữ

bị đoạ đầy trong đau khổ Và đây đó, còn là ý thức phản kháng hoặc lòng phẫn nộ,

le lói trong những cảnh đời bị hắt hủi, tủi nhục:

Năm nay em đi làm dâu

Em làm chín thời mười giờ Chẳng có lúc nào nghỉ Trâu măng cày, dây khiếu không biết ải

Em đi làm dâu không có mùa nghỉ, chỉ có mùa làm (Dân ca Hmông)

Tuy nhiên, trong gia đình người Hmông, quan hệ vợ chồng luôn được đề cao Người chồng bao giờ cũng được người vợ chăm sóc chu đáo từ sinh hoạt trong nhà đến các buổi đi nương, đi chợ Chúng ta đã quá quen thuộc với hình ảnh các phiên

chợ vùng cao, trên muôn nẻo đường núi tới chợ, người chồng ngồi thong dong trên lưng ngựa trong khi người vợ cầm đuôi ngựa vượt dốc; hay hình ảnh những người

vợ kiên tâm cầm ô che cho chồng ngủ ngay bên vệ đường cho vãn cơn say Đó chính là những biểu hiện nét đẹp về đạo đức và phẩm hạnh của người phụ nữ Hmông, góp phần tạo ra mối chung thuỷ đặc biệt của vợ chồng người Hmông từ xưa đến nay

Ngoài ra, gia đình người Hmông còn là một môi trường để gìn giữ và phát triển văn hoá Các em bé gái được mẹ, được chị dạy cho thêu thùa từ rất sớm Lớn lên, biết xe lanh, dệt vải, biết in váy, thêu hoa… Các em trai làm quen với súng săn, bắn nỏ, cưỡi ngựa và cả thổi khèn, thổi sáo… nên họ có đủ năng lực và kinh nghiệm

để đảm nhiệm cuộc sống gia đình từ rất sớm

Trong các phong tục tập quán của người Hmông, cuới xin và tang ma để lại những dấu ấn bản sắc mang tính truyền thống nhiều hơn cả Đám cưới của người Hmông thường được tổ chức vào mùa xuân hay cuối đông vì đồng bào kiêng những tháng có sấm chớp Hôn nhân của người Hmông cũng tuân theo các bước lễ nghi như dạm hỏi, ăn hỏi (hẹn cưới) và lễ đón dâu Lễ dạm hỏi bắt buộc phải có hai ông mối thông thạo các bài hát nghi lễ cưới xin, giúp nhà trai sang nhà gái làm các thủ tục dạm hỏi, hẹn ngày đón dâu Đám cưới của người Hmông bao giờ cũng phải có phù rể Phù rể sẽ cùng chú rể quỳ lạy tổ tiên nhà gái trước khi đi rước dâu Sau khi hoàn tất các thủ tục, cô dâu được hai người anh em trong gia đình dắt tay ra cửa trao cho người đón dâu Đám đón dâu đi lẻ về chẵn Theo phong tục, người nhà gái không đưa dâu đến nhà trai Quãng đường đón dâu về dù ngắn hay dài cũng nhất thiết phải nghỉ giữa chừng, ăn cơm nắm do nhà gái đã chuẩn bị sẵn Cô dâu về tới trước cửa nhà trai còn phải một nghi lễ nhập ma nhà chồng mới được vào cửa Trước đây, người Hmông rất phổ biến phong tục “bắt vợ” Khi chàng trai ưng một

cô gái nào đó thì tổ chức đón đường, “bắt” cô gái về làm vợ mình Cô gái bị “bắt”

về được nhà trai “dùng gà trống đánh dấu nhập nhà” buộc phải lấy chàng trai cho dù

có đồng ý hay không [110] Trong xã hội cũ, tục “bắt vợ” diễn ra thường là do những gia đình nhà trai có quyền thế ép buộc các cô gái về làm vợ Khi các cuộc cưỡng hôn này tan vỡ thì thường người con gái chỉ còn biết đến cái chết Bởi lẽ, sau

khi đã bị “nhập ma” nhà trai, cô gái có tự ý bỏ về thì bố mẹ cô cũng không thừa nhận nữa Ngày nay, ở một số nơi vẫn còn tồn tại phong tục này nhưng đã khác hẳn

về tính chất, thường là do có sự thoả thuận từ hai phía chàng trai và cô gái, để đặt gia đình hai bên vào một “sự đã rồi” Hoặc giả, lễ cưới đã được hai bên gia đình chuẩn bị, còn việc “bắt vợ” chỉ là hình thức để tăng thêm phần thi vị cho đôi lứa mà thôi Suy cho cùng, tục “bắt vợ” của người Hmông khi gạt bỏ những hủ tục, lại khẳng định cho tình yêu mãnh liệt và niềm khát khao hạnh phúc, khao khát hôn nhân tự do đã bị chế ngự và kìm hãm từ bao đời

Tang lễ của người Hmông là một hiện tượng văn hoá đặc sắc, phản ánh những quan niệm về lịch sử xã hội và cộng đồng dân tộc Tang lễ của người Hmông là một

lễ lớn được tổ chức rất chu đáo Không giống với các dân tộc khác, người Hmông

thường tổ chức hai đám tang: đám ma tươi khi người vừa mới mất và đám ma khô

không quy định chặt chẽ về thời gian tổ chức, có thể tiến hành bất cứ lúc nào khi gia chủ có điều kiện

Tang lễ của người Hmông được diễn ra như sau: Khi có người qua đời, gia đình sẽ bắn ba phát súng chỉ thiên để báo hiệu Sau khi phát tang sẽ tiến hành các nghi lễ Trước tiên là lễ chỉ đường để người chết tìm đến với tổ tiên gọi là lễ “khúa kê” (kruôz cê) Ông thầy cho kê một tấm phản gỗ dọc gian giữa và đặt người chết nằm ngửa trên đó, chân hướng ra ngoài cửa, đầu hướng vào trong nhà Sau đó, gia đình chuẩn bị một con dao thường dùng, một cây nỏ thường dùng, dao được tra vào bao treo ở đầu đòn cây nỏ Tiếp theo, gia đình chặt một cây trúc đem về cho thầy làm bút chỉ đường kèm theo một chai rượu, một cái chén để đưa linh hồn người chết trở về nơi âm phủ và lên thiên đường Ông thầy cúng vừa dùng bút chỉ đường (cxinhx ntơưs) nhằm giao tiếp với người chết, vừa đọc bài “khúa kê” để hướng dẫn hồn người chết tìm về với tổ tiên Ông thầy cầm lấy tay phải của người chết giả vờ kéo và gọi dậy ba lần rồi mới đi vào bài ca chính:

Mình chết thật hay mình chết giả Mình chết thật mình quay mặt lại đây Lắng tai nghe thầy hát ba mươi sáu bài thần, ma Chỉ đường chỉ lối cho mình biết đường về cùng tổ tiên.[122]

Bài tang ca (kruôz kê) là bài ca duy nhất được sử dụng trong lễ tang nhằm dẫn

lối chỉ đường cho linh hồn người chết đi từ cõi dương về với cõi âm Nó được quy định hết sức nghiêm ngặt về việc truyền dạy và sử dụng: Không được hát bài “khúa kê” trong nhà khi không có người chết; không hát “khúa kê” khi đi ngang qua các làng bản và khu vực đông dân cư; khi ông thầy đọc “khúa kê” trong lễ tang thì tất cả những người có mặt ở đó không được ngủ để tránh hồn của người sống đi theo hồn của người chết sang cõi âm [28]

Người Hmông quan niệm phải đến khi làm lễ ma khô, người chết mới được rửa sạch hết tội lỗi và hồn mới được siêu thoát để đi đầu thai kiếp khác

Các sinh hoạt cộng đồng khác của người Hmông bao gồm sinh hoạt, giao lưu trong những phiên chợ, những dịp tết, lễ hội Đặc biệt là những lễ hội mang đậm bản sắc văn hoá tinh thần của người Hmông như lễ hội “Gầu tào” (gruôv taox), được tổ chức hàng năm Một ngày lễ lớn của người Hmông là Tết Nguyên đán Ngày tết, ngoài việc thờ cúng tổ tiên, đi thăm hỏi nhau, người Hmông còn tổ chức nhiều hội vui xuân như hát dân ca, đánh quay, đánh yến …

Xã hội truyền thống của người Hmông là xã hội phụ quyền, vai trò của người đàn ông trong gia đình được đề cao Cấu trúc xã hội của người Hmông được xây dựng trên cơ sở sự gắn kết giữa các gia đình Trong hoàn cảnh không có sự tập trung về địa vực cư trú thì sức mạnh cố kết của họ chính là sự liên kết ấy Thiếu nó, người Hmông sẽ không còn sức mạnh, thậm chí, không còn cộng đồng

Khái niệm gia đình được người Hmông gọi là dí nềnh (Ziv nênhs) có nghĩa chỉ

những người cùng sống chung dưới một mái nhà, gắn bó với nhau bằng mối quan

hệ hôn nhân và dòng máu Gia đình của người Hmông thường gồm vợ chồng, cha

mẹ, con cái, thường sống theo mô hình tam đại đồng đường Bình quân mỗi gia đình người Hmông có khoảng 6-7 nhân khẩu Theo kết quả khảo sát của nhà nghiên cứu dân tộc học Vương Duy Quang, điều tra trên 4 bản của 3 tỉnh có đông người Hmông sinh sống là: La Pán Tẩn (xã La Pán Tẩn, huyện Mù Cang Chải,Yên Bái), Trông Phàng Khủ (xã Trung thu, huyện Tủa Chùa, Lai Châu), Lóng Luông (xã Kiến Thiết, huyện Mộc Châu, Sơn La), Tả Phình (xã Tả Phình, huyện Tủa Chùa, Lai Châu), số gia đình từ 6 người trở nên chiếm tới 118/161 hộ của 4 bản trong khi các gia đình nhỏ (dưới 6 khẩu) của người Hmông chỉ là 42/161 hộ [97;tr.67] Điều đặc

biệt là theo quan niệm của người Hmông, nếu không phải có từ hai người trở nên hoặc đàn ông không có vợ, đàn bà không có chồng thì dù có ở nhà cao cửa rộng thế

nào cũng không được gọi là dí nềnh Người Hmông có câu "một chân đứng không

vững, một tay vỗ không kêu" nên một người không thể gọi là một gia đình Đó chỉ

là chấy dí nềnh (Cxeik ziv nênhs) tức là một nửa gia đình mà thôi

Dưới mô hình xã hội phụ quyền, vị trí của người đàn ông trong gia đình rất

lớn Họ được gọi là Chư chê (tsưr tsêr)- chủ nhà Đó là người bố hoặc người con trai cả trong trường hợp người bố mất đi Chư chê là người có quyền hạn tối cao

trong gia đình trong việc quyết định những công việc quan trọng và chịu trách

nhiệm thực hiện các lễ nghi tín ngưỡng tôn giáo trong khuôn khổ gia đình Chư chê

cũng là người thay mặt gia đình tham dự các công việc của dòng họ, làng bản

Người Hmông không chỉ rất hiếu khách mà còn rất trọng danh dự Vì vậy mà chư chê không bao giờ để gây ra những điều tiếng trong công việc, và có thái độ trọng

thị hết mực đối với khách của mình

Cũng chính bởi mô hình xã hội phụ quyền mà nam giới người Hmông có được

vị trí độc tôn trong gia đình, được thừa hưởng mọi quyền lợi Người Hmông có câu:

"Hổ chết còn da, bò chết còn sừng, bố chết còn con trai" Khi các con trai đến tuổi trưởng thành và ra ở riêng, họ được người bố chia gia sản trước sự chứng kiến của chú bác trong dòng tộc và người cậu bên ngoại Đất canh tác của gia đình được chia đều cho bố mẹ và từng người con trai Người con trai trưởng sau khi lấy vợ sẽ không

ra ở riêng ngay mà vẫn ở với bố mẹ để phụ giúp công việc cho đến khi các em trưởng thành Về già, bố mẹ thường ở với người con trai út- người được thừa hưởng toàn bộ gia sản của bố mẹ và có trách nhiệm lớn nhất trong việc chăm sóc bố mẹ

Luật tục của người Hmông cũng qui định rõ, khi người con gái đã bước về nhà chồng và làm lễ 'nhập ma" nhà chồng, họ không có quyền rời bỏ nhà chồng với bất

cứ lí do nào; không được sinh nở thậm chí không được chết ở nhà bố mẹ đẻ của mình cho dù họ bị chồng phụ bạc, ruồng bỏ Khi chồng chết, người phụ nữ Hmông

có thể lấy em chồng hoặc ở vậy nuôi con Tuy nhiên, lòng chung thuỷ là một phẩm chất đặc biệt của những người phụ nữ Hmông, cho dù cuộc hôn nhân đó là do bố

mẹ sắp đặt, là tảo hôn hay đến với nhau qua tục "cướp vợ" thì người phụ nữ Hmông vẫn luôn là một người vợ thuỷ chung hiếm thấy Có lẽ không có người phụ nữ nào