Nghiên cứu lịch sử triết học chúng ta thấy rằng: sự ra đời, phát triển của bất cứ một tư tưởng, khuynh hướng, hay hệ thống triết học nào trong lịch sử nhân loại cũng đều tuân theo những quy luật chung, đã được khái quát một cách cơ bản nhất là: sự ra đời, phát triển của triết bao giờ cũng phụ thuộc vào điều kiện kinh tế, chính trị xã hội, nhu cầu thực tiễn phát của xã hội; phụ thuộc vào sự phát triển của khoa học tự nhiên và khoa học xã hội; phụ thuộc vào cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm; phương pháp biện chứng và phương pháp siêu hình; phụ thuộc vào sự kế thừa lẫn nhau giữa các tư tưởng triết học trong lịch sử và phụ thuộc vào sự liên hệ, ảnh hưởng, kế thừa lẫn nhau giữa các tư tưởng triết học trong mối quan hệ giữa các quốc gia, dân tộc với quốc tế
Trang 1triển của bất cứ một tư tưởng, khuynh hướng, hay hệ thống triết học nào trong lịch sử nhõn loại cũng đều tuõn theo những quy luật chung, đó được khỏi quỏt một cỏch cơ bản nhất là: sự ra đời, phỏt triển của triết bao giờ cũng phụ thuộc vào điều kiện kinh tế, chớnh trị - xó hội, nhu cầu thực tiễn phỏt của xó hội; phụ thuộc vào sự phỏt triển của khoa học tự nhiờn và khoa học xó hội; phụ thuộc vào cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tõm; phương phỏp biện chứng và phương phỏp siờu hỡnh; phụ thuộc vào sự kế thừa lẫn nhau giữa cỏc tư tưởng triết học trong lịch sử và phụ thuộc vào sự liờn hệ, ảnh hưởng, kế thừa lẫn nhau giữa cỏc tư tưởng triết học trong mối quan hệ giữa cỏc quốc gia, dõn tộc với quốc tế
Xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu - Chiến Quốc là một xã hội đầy hỗn loạn và có nhiều biến động Nhà Tây Chu có nhiều biến động lớn lao, toàn diện và kéo dài Lực lợng sản xuất đã có bớc phát triển rõ nét Kết quả của sự biến động về kinh tế dẫn đến sự đa dạng trong kết cấu giai tầng xã hội Nhiều giai tầng mới xuất hiện, mới cũ đan xen và mâu thuẫn ngày càng gay gắt Nổi lên trong xã hội là các mâu thuẫn: giữa tầng lớp t hữu tài sản (hiển tộc) không đợc tham gia chính quyền với giai cấp quý tộc thị tộc của nhà Chu; mâu thuẫn giữa tầng lớp sản xuất nhỏ, thợ thủ công, thơng nhân với giai cấp quý tộc thị tộc nhà Chu; mâu thuẫn trong bản thân giai cấp quý tộc thị tộc nhà Chu; mâu thuẫn giữa tầng lớp tiểu quý tộc thị tộc với tầng lớp đại quý tộc thị tộc; giữa nông dân công xã với tầng lớp mới lên Đồng thời, xã hội chuyển mình dữ dội, đặc biệt là sự ra đời của các thành thị tự do phồn vinh và những thành quả đạt đợc trên lĩnh vực khoa học tự nhiên
Trong giai đoạn này, cùng với việc tranh quyền, đoạt lợi là các cuộc chiến tranh diễn ra liên miên, bất chấp đạo lý Đây là thời kỳ mà các mối quan hệ giữa ngời với ngời cũng nh các nguyên tắc luân lý, đạo đức tốt đẹp của thời nhà Chu
đã bị đảo lộn Trong nớc cũng đã xuất hiện những trung tâm, nh Tắc Hạ của nớc
Trang 2Tề, những tụ điểm nh những mạnh thờng quân mà ở đó có những "kẻ xử sỹ bàn ngang" hay "bàn việc nớc" Lịch sử gọi thời kỳ này là "Bách gia ch tử" (trăm nhà trăm thầy), "Bách gia tranh minh" (trăm nhà đua tiếng) Chính trong quá trình đó
đã xuất hiện nhiều nhà t tởng vĩ đại, hình thành nên hệ thống triết học, mở đầu cho lịch sử t tởng Trung Quốc có ngôn ngữ và ý nghĩa chặt chẽ
Một trong những nhà triết học tiêu biểu của Trung Quốc cổ đại là Khổng Tử (551 - 479 TCN) Thời đại của Khổng Tử là thời kỳ "Vơng đạo suy vi", "Bá đạo trị vì", nh ông đã từng than rằng "vua không phải đạo vua, tôi không phải đạo tôi, cha không phải đạo cha, con không phải đạo con" Đứng trên lập trờng của bộ phận cấp tiến trong giai cấp quý tộc Chu, ông chủ trơng lập lại kỷ cơng của nhà Chu với nội dung mới cho phù hợp Khổng Tử lập ra học thuyết, mở trờng dạy học, đi chu du khắp nơi, tranh luận với các phái khác
để tuyên truyền lý tởng của mình Ông xây dựng học thuyết chính trị xã hội
Từ đó, Nho giáo đã ra đời mang đậm tính chính trị, đạo đức Với khát vọng
đ-a xã hội trở lại thời kỳ thđ-anh bình và thịnh trị củđ-a thời đại Nghiêu, Thuấn; Nho giáo chứng tỏ xu hớng biện luận về xã hội, đạo đức Một trong những vấn đề cốt lõi của triết học Nho giaó mà khởi đầu từ Khổng Tử là học thuyết về luân
lý và đạo đức Đây là vấn đề bao trùm lên toàn bộ cuộc sống của con ngời và các vấn đề chính trị, văn hoá, xã hội
Học thuyết luân lý và đạo đức của Khổng Tử nhằm mục đích để đổi loạn thành trị, vì vậy thông qua ba phạm trù chủ yếu: "Nhân", "Lễ", "Chính danh", Nho giáo muốn cải tạo con ngời, trong đó tập trung lấy lấy "tu thân" làm gốc Bởi lẽ, "tu thân" nhằm thực hiện đạo làm ngời Chỉ có thực hiện đạo làm ngời mới có thể khắc phục đợc thực trạng: bề tôi giết vua, con giết cha,
em giết anh, bạn bè lấn át nhau đang diễn ra nh cơm bữa trong xã hội
Luân lý đạo đức theo t tởng Nho giáo đợc thể hiện trớc hết thông qua
thuyết "Chính danh" "Chính danh là làm cho mọi việc ngay thẳng", "Chính
danh" thì ngời nào có địa vị, bổn phận chính đáng của ngời ấy, trên dới, vua tôi, cha con trật tự phân minh thông qua chủ trơng thực hiện theo ngũ luân, ngũ thờng Danh không chính thì ngôn không thuận, ngôn không thuận thì việc không thành, việc không thành thì mọi điều lễ nhạc không gây lại đợc, không gây lại đợc lễ nhạc thì hình phạt sẽ sai trật tự cả, hình phạt không đúng thì dân sẽ bị bó buộc tay chân Cho nên ngời quân tử có danh rồi tất phải nói,
Trang 3nói rồi tất phải làm" Nh vậy, đối với Nho giáo, chính danh là điểm then chốt
để gây dựng lại luân lý đạo đức nhằm đa xã hội trở lại trật tự, nề nếp
Để thực hiện luân lý đạo đức theo "Chính danh', Nho giáo chủ trơng thực hiện "tu thân" theo ngũ luân, ngũ thờng Ngũ luân là năm mối quan hệ phổ biến trong xã hội: Quân Thần, Phụ Tử, Phu Phụ, Huynh Đệ, Bằng -Hữu, trong đó có ba mối quan hệ rờng cột (Quân - Thần, Phụ - Tử, Phu - Phụ) gọi là tam cơng Ngũ thờng là năm phẩm chất của con ngời (nhân, lễ, nghĩa, trí, tín) trong tu thân cần rèn luyện Vấn đề luân lý đạo đức của Nho giáo, thực chất là giải năm mối quan hệ trong xã hội
Với việc Nho giáo tồn tại đợc hơn hai nghìn năm qua đáng để chúng ta xem xét và kế thừa có chọn lọc những hạt nhân hợp lý của nó Xem Nho giáo giải quyết các mối quan hệ trong xã hội sẽ giúp chúng ta có có cái nhìn đúng
đắn về xã hội phong kiến và giá trị của nó đối với xây dựng các mối quan hệ xã hội hiện nay
Trong mối quan hệ Vua- Tôi, Nho giáo đòi hỏi phải có mối quan hệ,
ứng xử qua lại của hai bên Là vua phải biết đối xử với bề tôi, tôn trọng và quý mến bề tôi; còn bề tôi phải biết giữ đạo trung khi thờ vua Nếu không làm đợc
điều đó thì hậu quả tất yếu là bề tôi giết vua " Trung", theo Nho giáo, đó là
phải biết giúp cho vua đi vào con đờng đạo đức, dồn hết tâm trí để làm việc
nhân "Trung" là không đợc dối gạt vua và cũng không sợ làm mất lòng vua.
"Trung" cũng tức là phải biết đặt lợi ích của đất nớc (còn có nghĩa là của nhà
vua) lên trên hết, phải biết đem đạo lý để thờ vua, việc gì có ích cho nớc, có
lợi cho dân thì giúp cho vua làm " Trung" còn có nghĩa một mặt là phải biết
can gián vua khi vua làm những việc trái với đạo lý; mặt khác không đợc vào hùa theo vua khi vua lầm lỗi, không đợc đón trớc ý xấu của vua rồi khêu gợi
cho vua lầm lỗi Nếu nh vậy thì bất trung "Trung" còn có nghĩa là cung và kính, "ngời nào nhắc nhở những việc khó để vua làm, thì ngời ấy có nết cung;
ngời nào bầy tỏ điều thiện đức, ngăn cản việc tà khuất, thì đối với vua, ngời ấy
có đức kính Còn kẻ nào nói vua ta chẳng có sức làm thiện làm nhân, kẻ ấy làm hại vua vậy" Nh vậy, để vua - tôi thuận hoà, bề tôi cần phải có đức trung trong mọi công việc đợc vua giao
Tuy vậy, vua cần phải giữ Lễ trong việc sai xử bề tôi, nghĩa là không
đ-ợc dựa vào quyền hành và thân thế mà đối xử với bề tôi "Lễ" ở đây còn có
Trang 4nghĩa là vua phải biết tôn trọng ngời hiền tài, phải biết lắng nghe lời can dán
của bề tôi "Bề tôi can dán thì vua theo, nói phải thì vua nghe, ơn huệ thấm
xuống dân Bề tôi vì một lẽ gì đó mà phải bỏ nớc ra đi, ắt vua sai ngời hộ tống
đến miền cơng giới Trớc đó vua còn có lời gửi gắm ngời quen cũ của mình tới
vị vua trong nớc mà ngời sắp đến Quá ba năm mà ngời chẳng trở về, chừng
đó vua mới lấy lại ruộng đất và dinh thự của ngời Đó gọi là ba việc có lễ của vua đối với bề tôi"
Đối với mối quan hệ Cha - Con, Nho giáo đòi hỏi ngời làm cha phải có
đức tính nhân từ, ngời làm con phải có đức hiếu đễ "Hiếu" là để thờ cha mẹ,
là gốc của đức "Nhân" Nói tới đức nhân tức là nói đến lòng yêu thơng ngời,
mà muốn yêu thơng ngời thì trớc hết phải yêu thơng cha mẹ, anh em mình Nho giáo cho rằng, ngời mà không biết yêu thơng cha mẹ lại có thể đem lòng yêu thơng ngời khác là điều không thể có đợc Vì thế, suy đến cùng, đạo của vua cũng là đức hiếu đễ "Trong những ngời có nết hiếu, nết đễ, ít ai a trái nghịch với bề trên Đã không a trái nghịch với bề trên, lại thích gây ra những cuộc phản loạn, ngòi nh vậy ta cha từng thấy Cho nên bậc quân tử chuyên chú vào việc gốc Cái gốc đợc vững tốt, tự nhiên đạo lý bắt đầu từ đó mà sinh ra Vậy làm ngời mà biết giữ gìn nết hiếu, nết đễ, tức là biết nắm lấy cái gốc đó"
Đối với Nho giáo, "Hiếu" là cái đạo phải làm của mỗi con ngời sống trong xã
hội Trong xã hội, việc phải làm đầu tiên của mỗi ngời là cần chịu khó học
tập, rèn luyện bản thân để có thể "lập thân, hành đạo, nêu cao thanh danh
đến đời sau để làm vinh hiển cho cha mẹ" Nh vậy, "Hiếu" đòi hỏi ngời làm
con phải có trách nhiệm với cha mẹ mình đợc xã hội tôn trọng, không gì bằng
đem cả thiên hạ phụng dỡng cha mẹ; giữ đợc địa vị, làm theo lễ của ông cha, kính những ngời mà ông cha trọng, mến những ngời mà ông cha yêu, thờ ngời thác nh thờ ngời sống, trọng ngời đã qua nh trọng ngời đang tồn tại Để làm
đ-ợc nh vậy, theo Khổng Tử, khi "cha còn sống phải xem xét chí của cha; cha chết rồi xem việc làm của cha, ba năm không thay đổi những lời cha đã dạy,
nh thế có thể gọi là hiếu vậy" "Hiếu" còn đòi hỏi ngời con phải biết phụng
d-ỡng cha mẹ khi cha mẹ còn sống Điều đó có nghĩa là khi phụng dd-ỡng cha mẹ thì phải có sự kính cẩn, phải có lễ Khổng Tử chỉ rõ: "Đời nay hễ thấy ai nuôi
đợc cha mẹ thì ngời ta khen là ngời có hiếu Nhng những con thú nh chó ngựa thì ngời ta cũng nuôi Vì thế, việc phụng dỡng cha mẹ là phải biết kính cẩn, chăm sóc cha mẹ Khi cha mẹ còn sống thì không đợc đi chơi xa và có đi đâu
Trang 5cũng phải có phơng hớng nhất định; phải biết giữ gìn thân thể mình để báo
đáp công ơn sinh thành, dỡng dục của cha mẹ Khi cha mẹ đã mất phải chôn cất cho có lễ, cúng tế cũng phải giữ cho đủ lễ Theo Mạnh Tử, "Phụng dỡng cha mẹ khi sinh tồn, đó cha kể là việc lớn lao hơn hết của kẻ làm con Tống táng cha mẹ cơn tử biệt, đó mới là việc trọng đại hơn hết của ngời hiếu tử"
Mặt khác Nho giáo cũng chỉ rõ những việc làm đợc coi là sự bất hiếu và
đáng bị cả xã hội lên án Những điều đợc Nho giáo xem là bất hiếu gồm: một
là, làm những chuyện bậy bạ, khiến cho cha mẹ mang nhục Hai là, nhà
nghèo mà cha mẹ lại già yếu nhng chẳng chịu ra làm quan để nuôi cha mẹ Ba
là, không có con nối dõi, khiến cho cha mẹ không có ngời hơng khói Trong
ba điều bất hiếu ấy, Nho giáo coi việc không có con nối dõi là điều bất hiếu lớn nhất
Đồng thời, Nho giáo còn khẳng định chiều ngợc lại trong quan hệ cha con là cha mẹ cũng phải có nghĩa vụ đối với con cái Ngoài tình yêu thơng con cái, Nho giáo đòi hỏi cha mẹ phải: có nghĩa vụ dạy dỗ con cái mình nên ngời, khi con cái còn nhỏ phải lo lắng, chăm sóc cho con khôn lớn, khi con cái trởng thành, phải dạy dỗ, uốn nắn và làm gơng cho con cái để con cái biết đạo ứng
xử làm ngời trong xã hội: biết trung với vua, biết hiếu với cha mẹ, biết kính với ngời trên, biết đễ với anh em, biết tín với bạn bè, biết thấy việc nghĩa thì phải làm Cha mẹ còn phải biết che chở, bảo vệ con cái, sẵn sàng bao che cho con cái khỏi phải tội lỗi
Trong mối quan hệ vợ - chồng, Nho giáo đòi hỏi phải có sự hoà thuận.
Trong gia đình, ngời chồng phải biết yêu thơng vợ, chăm lo cho vợ con và là chỗ dựa của vợ con Ngợc lại, ngời vợ phải biết chăm lo, vun vén cho gia đình mình và gia đình nhà chồng, phải biết nghe theo chồng một cách vô điều kiện Nho giáo đề cao gia đình hoà thuận, coi thuận vợ, thuận chồng là cái gốc của xã hội thái bình Nho giáo lại phản đối sự dân chủ trong gia đình Theo Nho giáo, gia đình là cái nớc nhỏ, trong đó ngời chồng là chúa tể của ngời vợ, chồng nói thì vợ phải theo, trong gia đình ngời vợ không có một chút quyền hành nào, chỉ là ngời chịu sự sai bảo, sai khiến của chồng và con Để đợc khen
là tiết hạnh, là thục nữ, họ phải tự ép mình tuân theo những quy định khắt khe trong tứ đức (công, dung, ngôn hạnh), tam tòng của Nho giáo: khi còn ở nhà
Trang 6thì chịu sự sai khiến của cha; khi đi lấy chồng chịu sự sai khiến của chồng; chồng chết chịu sự sai khiến của con
Đối với mối quan hệ huynh - đệ, Nho giáo đòi hỏi anh em trong nhà
phải có tình thân mật Là anh thì phải biết bao bọc, chở che cho em, phải biết nhờng nhịn em; là em phải biết kính trọng anh, nghe lời anh Thực chất, quan
hệ anh em trong Nho giáo cũng giống nh quan hệ cha con Bởi lẽ, xã hội của Nho giáo là xã hội của quyền huynh thế phụ Trong xã hội đó, anh là ngời có quyền thay cha giải quyết mọi công việc đối nội cũng nh đối ngoại của gia
đình
Đối với mối quan hệ bạn bè, Nho giáo đề cao đức tín và đòi hỏi mọi
ng-ời phải giữ chữ tín trong giao tiếp Nho giáo quan niệm đức tin là nền tảng của trật tự xã hội Bạn bè mà không có lòng tin thì cũng không còn tình bạn, chính quyền mà không đợc dân chúng tin thì chính quyền sớm muộn cũng sẽ đổ Theo Khổng Tử cho rằng muốn cai trị tốt Nhà cầm quyền cần phải có ba điều kiện: lơng thực phải có đủ để nuôi dân, binh lực phải có đủ để bảo vệ dân, phải có đợc lòng tin cậy của dân
Nh vậy, học thuyết luân lý, đạo đức của Khổng Tử tuy nói là phản ánh năm mối quan hệ phổ biến trong xã hội, nhng về thực chất và suy đến cùng,
nó chỉ phản ánh hai mối quan hệ Đó là ba mối quan hệ trong gia đình (cha -con, vợ - chồng, anh - em) và hai mối quan hệ xã hội (vua - tôi, bạn - bè) Trong quan hệ gia đình thì mối quan hệ cha - con, trong quan hệ xã hội thì mối quan hệ vua - tôi giữ vị trí quan trọng nhất Thực chất, học thuyết luân lý
và đạo đức của Khổng Tử chính là sự thể hiện đờng lối chính trị phong kiến
đẳng cấp và gia trởng Dựa vào học thuyết này, Khổng Tử hy vọng có thể giúp cho xã hội ổn định, trật tự đợc khôi phục
Cùng với ngũ luân, ngũ thờng cũng có vai trò quan trọng Ngũ thờng là năm phẩm chất của con ngời (Nhân, lễ, nghĩa, trí, tín), trong tu thân cần phải rèn luyện Trong việc trị nớc, tu thân, Khổng Tử đặc biệt quan tâm đến đức
"nhân" và "lễ", hai yếu tố này cũng là những phẩm chất cốt lõi của luân lý, đạo
đức
"Nhân" là đức tính toàn thiện, là cái gốc đạo đức của con ngời Chữ
"nhân" theo Nho gia bao hàm một nội dung hết sức rộng rãi Theo Khổng Tử:
"thơng ngời là nhân", "điều gì mà mình không muốn thì đừng đem áp dụng
Trang 7cho ngời khác" là nhân; "mình muốn lập thân thì cũng giúp ngời lập thân, mình muốn thành đạt thì cũng giúp ngời thành đạt" là nhân Có chỗ Khổng Tử lại nói: "nhân là thơng yêu ngời", nhân là "tôn trọng ngời hiền, nhân là lòng ngời, tình ngời, là quan hệ giữa ngời với ngời" Quan niệm nh vậy, nhân có nghĩa là gốc rễ của luân lý, đạo đức con ngời
Lễ là cái để phân định ngời thân với kẻ sơ, làm rõ phải trái và phân biệt
với dị đồng Khác với pháp luật, lễ có tác dụng ngăn cấm những hành vi sai trái trớc khi nó sảy ra còn pháp luật thì dùng để ngăn cấm những cái mà nó đã sảy ra rồi Ngời quân tử: "trái với lễ thì không nhìn, trái với lễ thì không nghe, trái với lễ thì không nói, trái với lễ thì không làm" Những điều cụ thể của lễ chính là những quy tắc ứng xử giữa ngời với ngời trong xã hội, nó chính là những nghi thức, những quy tắc trong đời sống của con ngời
"Nhân", "Lễ" có quan hệ chặt chẽ với nhau Nhân là chất, là nội dung,
Lễ là hình thức biểu hiện của Nhân Theo Nho gia, ngời muốn đạt đức nhân còn phải là ngời có "trí", "dũng" và "tín" "Trí", "Dũng", "Tín" cũng là những
đức tính mà con ngời cần phải có để đạt đợc những phẩm chất cần thiết của việc "tu thân"
Quan niệm về luân lý, đạo đức của Khổng Tử, "Nhân", "Lễ", "Chính danh" có quan hệ chặt chẽ Mối quan hệ đó phản ánh tính chất danh phận
đẳng cấp đồng thời danh phận đẳng cấp lại là sự thể hiện của nhân, lễ Những
điều cụ thể của nhân, lễ là những quy tắc ứng xử giữa ngời với ngời trong đời sống xã hội, nó chính là những nghi thức, những quy tắc trong đời sống Đồng thời đó cúng chính là những điều cốt lõi của luân lý, đạo đức nhằm đa xã hội quay trở về những trật tự cũ của nhà Chu
Sau khi Khổng Tử mất, học thuyết về luân lý đạo đức đợc học trò của
ông trong các triều đại về sau tiếp tục Trong số họ, nổi bật là nhà triết học, nhà chính khách nổi tiếng Mạnh Kha (371 - 289 TCN) Đến Mạnh Tử thì các khái niệm, pham trù về nhân, lễ, chính danh đã rõ ràng hơn Tuy nhiên cũng
có những yếu tố đã bị Mạnh Tử thần bí hoá nh quan niệm về "thiên mệnh", về
đạo đức Bàn về con ngời, Ông cho rằng con ngời mới sinh ra trời phú cho đủ nhân, nghĩa, lễ, trí, tín; đủ đức hiếu với cha, mẹ, ngời thân; trung với vua, kính với bề trên, nhng chỉ có ngời quân tử là có khả năng giữ đợc đủ mà thôi Ông xuyên tạc tính duy vật thô sơ của t tởng ngũ hành, gắn nó vào học thuyết về
Trang 8đạo đức của mình, thần bí hoá nó Mạnh Tử cho rằng: thần mộc là nhân, thần kim là nghĩa, thần hoả là lễ, thần thuỷ là trí, thần thổ là tín Bốn đức: nhân, nghĩa, lễ, trí là do tín mà ra
Đến thời kỳ Tây Hán, xuất hiện nhà triết học duy tâm Đổng Trọng Th (180 - 105 TCN) Về luân lý, đạo đức, Đổng Trọng Th tiếp tục đề cập đến các mối quan hệ của con ngời, nhng thực ra đã tớc đi những yếu tố có tính nhân
đạo, tiến bộ của học thuyết Khổng - Mạnh mà đa vào đó nhiều quan niệm khắt khe Đặc biệt, với "Tam cơng", ông đa ra thứ quy tắc đạo đức phi lý, phi nhân bản: vua xử tội chết thì thần phải chết, nếu không là mắc tội bất trung (quân
xử thần tử thần bất tử bất trung), cha bảo con chết con phải chết, nếu không là mắc tội bất hiếu (Phụ xử tử vong, tử bất vong bất hiếu), chồng bảo vợ phải tuyệt đối tuân theo (Phu xớng phụ tuỳ) Ông cũng dùng thuyết âm dơng (đã bị tớc bỏ phần duy vật), quy luật của tự nhiên và viện đến ý trời để biện minh cho học thuyết đạo đức của mình: Vua là tợng của trời nên có đức che chở, h-ớng dẫn "thiên vi quân nhi tán chi", bề tôi là tợng của đất nên có đức chuyên chở, tuân theo (địa vi thần nhi trì tải chi), chồng là thuộc khí dơng nên có đức sinh, dẫn đầu (dơng vi phu nhi sinh chi), vợ là thuộc khí âm nên có đức phụ trợ, tuân theo (âm vi phụ nhi trợ chi), cha là thuộc "mùa xuân" nên có đức sinh (xuân vi phụ nhi xuân chi), con là thuộc mùa hạ nên có đức dỡng, tuân theo (hạ vi tử nhi dỡng chi) và tất cả là do trời định đoạt (khả cầu vi thiên) Thuyết
về ngũ thờng, về mặt tên gọi và nội dung của nó thì đây chỉ là một sự chép lại của Khổng Tử, Mạnh Tử chứ không có gì mới Nhng ở đây Đổng Trọng Th đã giải thích và vận dụng nó theo mục đích của mình Ông cho rằng con ngời phải đủ "ngũ luân" để thực hiện "tam cơng" và con ngời mới có đạo cơng th-ờng Suy cho cùng, những vấn đề về luân lý, đạo đức của Đổng Trọng Th nhằm phục vụ mục đích cao nhất là "trung quân", trung thành tuyệt đối với nhà vua
Nh vậy, học thuyết về luân lý đạo đức của Khổng Tử trong các triều đại
về sau đã qua nhiều bàn tay nhào nặn Có những yếu tố phát triển tích cực, song cũng có nhiều yếu tố làm cho nó thụt lùi Tuy vậy, ngày nay những vấn
đề cơ bản về luân lý đạo đức bản nguyên từ thời Khổng Tử vẫn đợc giữ nguyên nghĩa
Trang 9Học thuyết về luân lý, đạo đức của Khổng Tử đã để lại nhiều t tởng
tích cực, tiến bộ.T tởng tích cực và tiến bộ nhất là Nho giáo đã đề cập đến các
mối quan hệ của con ngời xã hội, khi nói đến các quan hệ xã hội, thì mối quan
hệ đầu tiên cần phải kể đến là mối quan hệ gia đình Một xã hội hoà thuận
tr-ớc hết cần có những gia đình hoà thuận Gia đình hoà thuận là gia đình mà mọi thành viên trong đó luôn quan tâm chăm lo đến nhau Một gia đình hoà thuận chính là một gia đình mà xã hội hiện nay đang đòi hỏi Một xã hội ổn
định và phát triển, trớc hết phải dựa trên mỗi gia đình cụ thể Gia đình là nơi nuôi dỡng, cung cấp cho xã hội những con ngời có đức, có tài để xây dựng đất nớc Gia đình cũng chính là thành trì bảo vệ và phát huy những giá trị văn hoá truyền thống của dân tộc, "một nhà nhân hậu thì cả nớc nhân hậu Một nhà lễ nhợng thì cả nớc ăn ở đều có lễ nhợng Một ngời tham lam thì cả nớc bị rối loạn Gia đình là tế bào của xã hội, là cái nôi thân yêu nuôi dỡng cả đời ngời,
là môi trờng quan trọng trong giáo dục nếp sống hình thành nhân cách, và do vậy, các chính sách của nhà nớc phải chú ý đến xây dựng gia đình no ấm, hoà thuận, tiến bộ Nâng cao ý thức về nghĩa vụ gia đình đối với mọi lớp ngời Gia
đình mới mà chúng ta xây dựng là một gia đình hoà thuận, dựa trên cơ sở dân chủ: vợ chồng, cha con, anh em tôn trọng nhau, cùng nhau bàn bạc và quyết
định các vấn đề lớn của gia đình; trong gia đình đó không có chỗ cho t tởng gia trởng, độc đoán, chuyên quyền
Bên cạnh quan hệ quan hệ gia đình là quan hệ xã hội Trong quan hệ xã hội, đạo đức, luân lý Nho giáo đề cao trung và tín Nho giáo đòi hỏi mọi ngời
đều phải có tấm lòng trung và có đức tín Lòng trung và đức tín là nền tảng để bảo đảm sự ổn định và vững bền của chế độ Một tình bạn sẽ tan vỡ, một chính quyền sẽ sụp đổ nếu không đợc xây dựng trên cơ sở của lòng trung và đức tín Theo nho giáo, trong mối quan hệ giữa ngời với ngời, không thể có một xã hội ổn định và có trật tự khi mà mọi ngời luôn tìm cách lừa lọc nhau để vơ lấy cái lợi về mình Trung, Tín là cơ sở của một xã hội ổn định và là động lực cho nền kinh tế phát triển lành mạnh Mất lòng trung, đức tín là mất tất cả Trong mối quan hệ giữa trung và tín, Trung là cơ sở để giữ vững sự ổn định xã hội, tín tạo sự bền vững của mối quan hệ Mất Trung và Tín chính quyền sẽ sụp đổ, xã hội sẽ hỗn loạn Vì lẽ đó, Nho giáo quan niệm trong quan hệ xã hội thì trung và tín là quan trọng nhất
Trang 10Tuy nhiên, bên cạnh những mặt tích cực, Nho giáo còn có nhiều hạn chế do điều kiện lịch sử đem lại.Trong hệ thống t tởng về luân lý đạo đức thì quan niệm của Khổng Tử chỉ thấy con ngời xã hội mà không thấy con ngời tự nhiên Nho giáo đã quy tất cả mọi quan hệ tự nhiên vốn có của con ngời trong xã hội thành các quan hệ luân thờng: vua tôi, cha con, chồng vợ, anh
-em, bạn bè Con ngời của Nho giáo không còn là con ngời của tự nhiên, mà chỉ là con ngời của chức năng: hoặc là vua hoặc là tôi, hoặc là cha hoặc là con, hoặc là chồng hoặc là vợ
Đạo đức, luân lý Nho giáo là thứ đạo đức, luân lý phong kiến bảo thủ và lạc hậu, ở một mức độ nhất định, nó đã làm cản bớc tiến của lịch sử Nho giáo phân biệt đẳng cấp, ràng buộc con ngời trong trật tự xã hội có lợi cho giai cấp thống trị, mặt nào đó nó kìm hãm sự phát triển cá nhân, con ngời trở nên cam chịu, không dám đứng lên đấu tranh Tự do của cá nhân là cái không đợc phép tồn tại; con ngời không có cá tính, không có quyền tự do ăn nói, tự do đi đứng cũng nh tự do mu cầu hạnh phúc riêng t, mà tất cả đều bị trói buộc bởi những quy định của Lễ
Nho giáo tuy có những hạn chế, nhng bằng những giá trị tích cực về luân lý đạo đức, ít nhiều phù hợp với tính cách của ngời phơng Đông, nên nó
đã ăn sâu vào đời sống xã hội Nó đã trở thành một tập quán đạo đức và lối sống của nhiều nớc phơng Đông trong đó có Việt Nam Việt Nam vốn là một nớc nông nghiệp, chủ yếu là canh tác lúa nớc, sản xuất mang tính tự cung tự cấp, kinh tế hàng hoá chậm phát triển, phơng thức sản xuất mang những nét
đặc trng của phơng thức sản xuất châu á, c dân sống phân tán, khoa học tự nhiên chậm phát triển Là một nớc nhỏ nằm giữa hai nớc lớn là ấn Độ và Trung Hoa, bị các tập đoàn phong kiến phơng Bắc đô hộ hơn một ngàn năm Cùng với việc thực hiện mu đồ xâm lợc, các tập đoàn phong kiến phơng Bắc
đã truyền vào Việt Nam các học thuyết chính trị xã hội, triết học và tôn giáo Cùng với đạo Phật, đạo Lão, đạo Nho cũng vì vậy mà đợc truyền bá vào Việt nam, hình thành nên ở Việt Nam "Tam giáo đồng nguyên" Theo "Đại Việt sử
ký toàn th", Nho giáo du nhập vào Việt Nam từ thời Tây Hán, vào khoảng những năm 110 TCN Cùng với đạo Phật và đạo Lão - Trang, đạo Nho đã có
ảnh hởng lớn đến sự tồn tại, phát triển con ngời Việt Nam Sự xâm nhập của Nho giáo cùng với hệ thống các quan điểm về luân lý đạo đức đã có ảnh hởng không nhỏ đến t tởng, phong tục, tập quán của con ngời Việt Nam, nhng nó