Đang tải... (xem toàn văn)
Nghiên cứu lịch sử triết học chúng ta thấy rằng: sự ra đời, phát triển của bất cứ một tư tưởng, khuynh hướng, hay hệ thống triết học nào trong lịch sử nhân loại cũng đều tuân theo những quy luật chung, đã được khái quát một cách cơ bản nhất là: sự ra đời, phát triển của triết bao giờ cũng phụ thuộc vào điều kiện kinh tế, chính trị xã hội, nhu cầu thực tiễn phát của xã hội; phụ thuộc vào sự phát triển của khoa học tự nhiên và khoa học xã hội; phụ thuộc vào cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm; phương pháp biện chứng và phương pháp siêu hình; phụ thuộc vào sự kế thừa lẫn nhau giữa các tư tưởng triết học trong lịch sử và phụ thuộc vào sự liên hệ, ảnh hưởng, kế thừa lẫn nhau giữa các tư tưởng triết học trong mối quan hệ giữa các quốc gia, dân tộc với quốc tế
QUAN NIM về luân lý và Đạo đức của Khổng tử; GI TR trong việc giáo dục đạo đức con ngời ở nớc ta hiện nay Nghiờn cu lch s trit hc chỳng ta thy rng: s ra i, phỏt trin ca bt c mt t tng, khuynh hng, hay h thng trit hc no trong lch s nhõn loi cng u tuõn theo nhng quy lut chung, ó c khỏi quỏt mt cỏch c bn nht l: s ra i, phỏt trin ca trit bao gi cng ph thuc vo iu kin kinh t, chớnh tr - xó hi, nhu cu thc tin phỏt ca xó hi; ph thuc vo s phỏt trin ca khoa hc t nhiờn v khoa hc xó hi; ph thuc vo cuc u tranh gia ch ngha duy vt v ch ngha duy tõm; phng phỏp bin chng v phng phỏp siờu hỡnh; ph thuc vo s k tha ln nhau gia cỏc t tng trit hc trong lch s v ph thuc vo s liờn h, nh hng, k tha ln nhau gia cỏc t tng trit hc trong mi quan h gia cỏc quc gia, dõn tc vi quc t Xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu - Chiến Quốc là một xã hội đầy hỗn loạn và có nhiều biến động. Nhà Tây Chu có nhiều biến động lớn lao, toàn diện và kéo dài. Lực lợng sản xuất đã có bớc phát triển rõ nét. Kết quả của sự biến động về kinh tế dẫn đến sự đa dạng trong kết cấu giai tầng xã hội. Nhiều giai tầng mới xuất hiện, mới cũ đan xen và mâu thuẫn ngày càng gay gắt. Nổi lên trong xã hội là các mâu thuẫn: giữa tầng lớp t hữu tài sản (hiển tộc) không đợc tham gia chính quyền với giai cấp quý tộc thị tộc của nhà Chu; mâu thuẫn giữa tầng lớp sản xuất nhỏ, thợ thủ công, thơng nhân với giai cấp quý tộc thị tộc nhà Chu; mâu thuẫn trong bản thân giai cấp quý tộc thị tộc nhà Chu; mâu thuẫn giữa tầng lớp tiểu quý tộc thị tộc với tầng lớp đại quý tộc thị tộc; giữa nông dân công xã với tầng lớp mới lên. Đồng thời, xã hội chuyển mình dữ dội, đặc biệt là sự ra đời của các thành thị tự do phồn vinh và những thành quả đạt đợc trên lĩnh vực khoa học tự nhiên. Trong giai đoạn này, cùng với việc tranh quyền, đoạt lợi là các cuộc chiến tranh diễn ra liên miên, bất chấp đạo lý. Đây là thời kỳ mà các mối quan hệ giữa ngời với ngời cũng nh các nguyên tắc luân lý, đạo đức tốt đẹp của thời nhà Chu đã bị đảo lộn Trong nớc cũng đã xuất hiện những trung tâm, nh Tắc Hạ của nớc Tề, những tụ điểm nh những mạnh thờng quân mà ở đó có những "kẻ xử sỹ bàn ngang" hay "bàn việc nớc". Lịch sử gọi thời kỳ này là "Bách gia ch tử" (trăm nhà trăm thầy), "Bách gia tranh minh" (trăm nhà đua tiếng). Chính trong quá trình đó đã xuất hiện nhiều nhà t tởng vĩ đại, hình thành nên hệ thống triết học, mở đầu cho lịch sử t tởng Trung Quốc có ngôn ngữ và ý nghĩa chặt chẽ. Một trong những nhà triết học tiêu biểu của Trung Quốc cổ đại là Khổng Tử (551 - 479 TCN). Thời đại của Khổng Tử là thời kỳ "Vơng đạo suy vi", "Bá đạo trị vì", nh ông đã từng than rằng "vua không phải đạo vua, tôi không phải đạo tôi, cha không phải đạo cha, con không phải đạo con". Đứng trên lập trờng của bộ phận cấp tiến trong giai cấp quý tộc Chu, ông chủ trơng lập lại kỷ cơng của nhà Chu với nội dung mới cho phù hợp. Khổng Tử lập ra học thuyết, mở trờng dạy học, đi chu du khắp nơi, tranh luận với các phái khác để tuyên truyền lý tởng của mình. Ông xây dựng học thuyết chính trị xã hội. Từ đó, Nho giáo đã ra đời mang đậm tính chính trị, đạo đức. Với khát vọng đ- a xã hội trở lại thời kỳ thanh bình và thịnh trị của thời đại Nghiêu, Thuấn; Nho giáo chứng tỏ xu hớng biện luận về xã hội, đạo đức. Một trong những vấn đề cốt lõi của triết học Nho giaó mà khởi đầu từ Khổng Tử là học thuyết về luân lý và đạo đức. Đây là vấn đề bao trùm lên toàn bộ cuộc sống của con ngời và các vấn đề chính trị, văn hoá, xã hội. Học thuyết luân lý và đạo đức của Khổng Tử nhằm mục đích để đổi loạn thành trị, vì vậy thông qua ba phạm trù chủ yếu: "Nhân", "Lễ", "Chính danh", Nho giáo muốn cải tạo con ngời, trong đó tập trung lấy lấy "tu thân" làm gốc. Bởi lẽ, "tu thân" nhằm thực hiện đạo làm ngời. Chỉ có thực hiện đạo 2 làm ngời mới có thể khắc phục đợc thực trạng: bề tôi giết vua, con giết cha, em giết anh, bạn bè lấn át nhau đang diễn ra nh cơm bữa trong xã hội. Luân lý đạo đức theo t tởng Nho giáo đợc thể hiện trớc hết thông qua thuyết "Chính danh". "Chính danh là làm cho mọi việc ngay thẳng", "Chính danh" thì ngời nào có địa vị, bổn phận chính đáng của ngời ấy, trên dới, vua tôi, cha con trật tự phân minh thông qua chủ trơng thực hiện theo ngũ luân, ngũ thờng. Danh không chính thì ngôn không thuận, ngôn không thuận thì việc không thành, việc không thành thì mọi điều lễ nhạc không gây lại đợc, không gây lại đợc lễ nhạc thì hình phạt sẽ sai trật tự cả, hình phạt không đúng thì dân sẽ bị bó buộc tay chân. Cho nên ngời quân tử có danh rồi tất phải nói, nói rồi tất phải làm". Nh vậy, đối với Nho giáo, chính danh là điểm then chốt để gây dựng lại luân lý đạo đức nhằm đa xã hội trở lại trật tự, nề nếp. Để thực hiện luân lý đạo đức theo "Chính danh', Nho giáo chủ trơng thực hiện "tu thân" theo ngũ luân, ngũ thờng. Ngũ luân là năm mối quan hệ phổ biến trong xã hội: Quân - Thần, Phụ - Tử, Phu - Phụ, Huynh - Đệ, Bằng - Hữu, trong đó có ba mối quan hệ rờng cột (Quân - Thần, Phụ - Tử, Phu - Phụ) gọi là tam cơng. Ngũ thờng là năm phẩm chất của con ngời (nhân, lễ, nghĩa, trí, tín) trong tu thân cần rèn luyện. Vấn đề luân lý đạo đức của Nho giáo, thực chất là giải năm mối quan hệ trong xã hội. Với việc Nho giáo tồn tại đợc hơn hai nghìn năm qua đáng để chúng ta xem xét và kế thừa có chọn lọc những hạt nhân hợp lý của nó. Xem Nho giáo giải quyết các mối quan hệ trong xã hội sẽ giúp chúng ta có có cái nhìn đúng đắn về xã hội phong kiến và giá trị của nó đối với xây dựng các mối quan hệ xã hội hiện nay. Trong mối quan hệ Vua- Tôi, Nho giáo đòi hỏi phải có mối quan hệ, ứng xử qua lại của hai bên. Là vua phải biết đối xử với bề tôi, tôn trọng và quý mến bề tôi; còn bề tôi phải biết giữ đạo trung khi thờ vua. Nếu không làm đợc 3 điều đó thì hậu quả tất yếu là bề tôi giết vua. " Trung", theo Nho giáo, đó là phải biết giúp cho vua đi vào con đờng đạo đức, dồn hết tâm trí để làm việc nhân. "Trung" là không đợc dối gạt vua và cũng không sợ làm mất lòng vua. "Trung" cũng tức là phải biết đặt lợi ích của đất nớc (còn có nghĩa là của nhà vua) lên trên hết, phải biết đem đạo lý để thờ vua, việc gì có ích cho nớc, có lợi cho dân thì giúp cho vua làm. " Trung" còn có nghĩa một mặt là phải biết can gián vua khi vua làm những việc trái với đạo lý; mặt khác không đợc vào hùa theo vua khi vua lầm lỗi, không đợc đón trớc ý xấu của vua rồi khêu gợi cho vua lầm lỗi. Nếu nh vậy thì bất trung. "Trung" còn có nghĩa là cung và kính, "ngời nào nhắc nhở những việc khó để vua làm, thì ngời ấy có nết cung; ngời nào bầy tỏ điều thiện đức, ngăn cản việc tà khuất, thì đối với vua, ngời ấy có đức kính. Còn kẻ nào nói vua ta chẳng có sức làm thiện làm nhân, kẻ ấy làm hại vua vậy". Nh vậy, để vua - tôi thuận hoà, bề tôi cần phải có đức trung trong mọi công việc đợc vua giao. Tuy vậy, vua cần phải giữ Lễ trong việc sai xử bề tôi, nghĩa là không đ- ợc dựa vào quyền hành và thân thế mà đối xử với bề tôi. "Lễ" ở đây còn có nghĩa là vua phải biết tôn trọng ngời hiền tài, phải biết lắng nghe lời can dán của bề tôi. "Bề tôi can dán thì vua theo, nói phải thì vua nghe, ơn huệ thấm xuống dân. Bề tôi vì một lẽ gì đó mà phải bỏ nớc ra đi, ắt vua sai ngời hộ tống đến miền cơng giới. Trớc đó vua còn có lời gửi gắm ngời quen cũ của mình tới vị vua trong nớc mà ngời sắp đến. Quá ba năm mà ngời chẳng trở về, chừng đó vua mới lấy lại ruộng đất và dinh thự của ngời. Đó gọi là ba việc có lễ của vua đối với bề tôi". Đối với mối quan hệ Cha - Con, Nho giáo đòi hỏi ngời làm cha phải có đức tính nhân từ, ngời làm con phải có đức hiếu đễ. "Hiếu" là để thờ cha mẹ, là gốc của đức "Nhân". Nói tới đức nhân tức là nói đến lòng yêu thơng ngời, mà muốn yêu thơng ngời thì trớc hết phải yêu thơng cha mẹ, anh em mình. 4 Nho giáo cho rằng, ngời mà không biết yêu thơng cha mẹ lại có thể đem lòng yêu thơng ngời khác là điều không thể có đợc. Vì thế, suy đến cùng, đạo của vua cũng là đức hiếu đễ. "Trong những ngời có nết hiếu, nết đễ, ít ai a trái nghịch với bề trên. Đã không a trái nghịch với bề trên, lại thích gây ra những cuộc phản loạn, ngòi nh vậy ta cha từng thấy. Cho nên bậc quân tử chuyên chú vào việc gốc. Cái gốc đợc vững tốt, tự nhiên đạo lý bắt đầu từ đó mà sinh ra. Vậy làm ngời mà biết giữ gìn nết hiếu, nết đễ, tức là biết nắm lấy cái gốc đó". Đối với Nho giáo, "Hiếu" là cái đạo phải làm của mỗi con ngời sống trong xã hội. Trong xã hội, việc phải làm đầu tiên của mỗi ngời là cần chịu khó học tập, rèn luyện bản thân để có thể "lập thân, hành đạo, nêu cao thanh danh đến đời sau để làm vinh hiển cho cha mẹ". Nh vậy, "Hiếu" đòi hỏi ngời làm con phải có trách nhiệm với cha mẹ mình đợc xã hội tôn trọng, không gì bằng đem cả thiên hạ phụng dỡng cha mẹ; giữ đợc địa vị, làm theo lễ của ông cha, kính những ngời mà ông cha trọng, mến những ngời mà ông cha yêu, thờ ngời thác nh thờ ngời sống, trọng ngời đã qua nh trọng ngời đang tồn tại. Để làm đ- ợc nh vậy, theo Khổng Tử, khi "cha còn sống phải xem xét chí của cha; cha chết rồi xem việc làm của cha, ba năm không thay đổi những lời cha đã dạy, nh thế có thể gọi là hiếu vậy". "Hiếu" còn đòi hỏi ngời con phải biết phụng d- ỡng cha mẹ khi cha mẹ còn sống. Điều đó có nghĩa là khi phụng dỡng cha mẹ thì phải có sự kính cẩn, phải có lễ. Khổng Tử chỉ rõ: "Đời nay hễ thấy ai nuôi đợc cha mẹ thì ngời ta khen là ngời có hiếu. Nhng những con thú nh chó ngựa thì ngời ta cũng nuôi. Vì thế, việc phụng dỡng cha mẹ là phải biết kính cẩn, chăm sóc cha mẹ. Khi cha mẹ còn sống thì không đợc đi chơi xa và có đi đâu cũng phải có phơng hớng nhất định; phải biết giữ gìn thân thể mình để báo đáp công ơn sinh thành, dỡng dục của cha mẹ. Khi cha mẹ đã mất phải chôn cất cho có lễ, cúng tế cũng phải giữ cho đủ lễ. Theo Mạnh Tử, "Phụng dỡng cha mẹ khi sinh tồn, đó cha kể là việc lớn lao hơn hết của kẻ làm con. Tống táng cha mẹ cơn tử biệt, đó mới là việc trọng đại hơn hết của ngời hiếu tử". 5 Mặt khác Nho giáo cũng chỉ rõ những việc làm đợc coi là sự bất hiếu và đáng bị cả xã hội lên án. Những điều đợc Nho giáo xem là bất hiếu gồm: một là, làm những chuyện bậy bạ, khiến cho cha mẹ mang nhục. Hai là, nhà nghèo mà cha mẹ lại già yếu nhng chẳng chịu ra làm quan để nuôi cha mẹ. Ba là, không có con nối dõi, khiến cho cha mẹ không có ngời hơng khói. Trong ba điều bất hiếu ấy, Nho giáo coi việc không có con nối dõi là điều bất hiếu lớn nhất. Đồng thời, Nho giáo còn khẳng định chiều ngợc lại trong quan hệ cha con là cha mẹ cũng phải có nghĩa vụ đối với con cái. Ngoài tình yêu thơng con cái, Nho giáo đòi hỏi cha mẹ phải: có nghĩa vụ dạy dỗ con cái mình nên ngời, khi con cái còn nhỏ phải lo lắng, chăm sóc cho con khôn lớn, khi con cái trởng thành, phải dạy dỗ, uốn nắn và làm gơng cho con cái để con cái biết đạo ứng xử làm ngời trong xã hội: biết trung với vua, biết hiếu với cha mẹ, biết kính với ngời trên, biết đễ với anh em, biết tín với bạn bè, biết thấy việc nghĩa thì phải làm. Cha mẹ còn phải biết che chở, bảo vệ con cái, sẵn sàng bao che cho con cái khỏi phải tội lỗi. Trong mối quan hệ vợ - chồng, Nho giáo đòi hỏi phải có sự hoà thuận. Trong gia đình, ngời chồng phải biết yêu thơng vợ, chăm lo cho vợ con và là chỗ dựa của vợ con. Ngợc lại, ngời vợ phải biết chăm lo, vun vén cho gia đình mình và gia đình nhà chồng, phải biết nghe theo chồng một cách vô điều kiện. Nho giáo đề cao gia đình hoà thuận, coi thuận vợ, thuận chồng là cái gốc của xã hội thái bình. Nho giáo lại phản đối sự dân chủ trong gia đình. Theo Nho giáo, gia đình là cái nớc nhỏ, trong đó ngời chồng là chúa tể của ngời vợ, chồng nói thì vợ phải theo, trong gia đình ngời vợ không có một chút quyền hành nào, chỉ là ngời chịu sự sai bảo, sai khiến của chồng và con. Để đợc khen là tiết hạnh, là thục nữ, họ phải tự ép mình tuân theo những quy định khắt khe trong tứ đức (công, dung, ngôn hạnh), tam tòng của Nho giáo: khi còn ở nhà 6 thì chịu sự sai khiến của cha; khi đi lấy chồng chịu sự sai khiến của chồng; chồng chết chịu sự sai khiến của con. Đối với mối quan hệ huynh - đệ, Nho giáo đòi hỏi anh em trong nhà phải có tình thân mật. Là anh thì phải biết bao bọc, chở che cho em, phải biết nhờng nhịn em; là em phải biết kính trọng anh, nghe lời anh. Thực chất, quan hệ anh em trong Nho giáo cũng giống nh quan hệ cha con. Bởi lẽ, xã hội của Nho giáo là xã hội của quyền huynh thế phụ. Trong xã hội đó, anh là ngời có quyền thay cha giải quyết mọi công việc đối nội cũng nh đối ngoại của gia đình. Đối với mối quan hệ bạn bè, Nho giáo đề cao đức tín và đòi hỏi mọi ng- ời phải giữ chữ tín trong giao tiếp. Nho giáo quan niệm đức tin là nền tảng của trật tự xã hội. Bạn bè mà không có lòng tin thì cũng không còn tình bạn, chính quyền mà không đợc dân chúng tin thì chính quyền sớm muộn cũng sẽ đổ. Theo Khổng Tử cho rằng muốn cai trị tốt Nhà cầm quyền cần phải có ba điều kiện: lơng thực phải có đủ để nuôi dân, binh lực phải có đủ để bảo vệ dân, phải có đợc lòng tin cậy của dân. Nh vậy, học thuyết luân lý, đạo đức của Khổng Tử tuy nói là phản ánh năm mối quan hệ phổ biến trong xã hội, nhng về thực chất và suy đến cùng, nó chỉ phản ánh hai mối quan hệ. Đó là ba mối quan hệ trong gia đình (cha - con, vợ - chồng, anh - em) và hai mối quan hệ xã hội (vua - tôi, bạn - bè). Trong quan hệ gia đình thì mối quan hệ cha - con, trong quan hệ xã hội thì mối quan hệ vua - tôi giữ vị trí quan trọng nhất. Thực chất, học thuyết luân lý và đạo đức của Khổng Tử chính là sự thể hiện đờng lối chính trị phong kiến đẳng cấp và gia trởng. Dựa vào học thuyết này, Khổng Tử hy vọng có thể giúp cho xã hội ổn định, trật tự đợc khôi phục. Cùng với ngũ luân, ngũ thờng cũng có vai trò quan trọng. Ngũ thờng là năm phẩm chất của con ngời (Nhân, lễ, nghĩa, trí, tín), trong tu thân cần phải 7 rèn luyện. Trong việc trị nớc, tu thân, Khổng Tử đặc biệt quan tâm đến đức "nhân" và "lễ", hai yếu tố này cũng là những phẩm chất cốt lõi của luân lý, đạo đức. "Nhân" là đức tính toàn thiện, là cái gốc đạo đức của con ngời. Chữ "nhân" theo Nho gia bao hàm một nội dung hết sức rộng rãi. Theo Khổng Tử: "thơng ngời là nhân", "điều gì mà mình không muốn thì đừng đem áp dụng cho ngời khác" là nhân; "mình muốn lập thân thì cũng giúp ngời lập thân, mình muốn thành đạt thì cũng giúp ngời thành đạt" là nhân. Có chỗ Khổng Tử lại nói: "nhân là thơng yêu ngời", nhân là "tôn trọng ngời hiền, nhân là lòng ngời, tình ngời, là quan hệ giữa ngời với ngời" Quan niệm nh vậy, nhân có nghĩa là gốc rễ của luân lý, đạo đức con ngời. Lễ là cái để phân định ngời thân với kẻ sơ, làm rõ phải trái và phân biệt với dị đồng. Khác với pháp luật, lễ có tác dụng ngăn cấm những hành vi sai trái trớc khi nó sảy ra còn pháp luật thì dùng để ngăn cấm những cái mà nó đã sảy ra rồi. Ngời quân tử: "trái với lễ thì không nhìn, trái với lễ thì không nghe, trái với lễ thì không nói, trái với lễ thì không làm". Những điều cụ thể của lễ chính là những quy tắc ứng xử giữa ngời với ngời trong xã hội, nó chính là những nghi thức, những quy tắc trong đời sống của con ngời. "Nhân", "Lễ" có quan hệ chặt chẽ với nhau. Nhân là chất, là nội dung, Lễ là hình thức biểu hiện của Nhân. Theo Nho gia, ngời muốn đạt đức nhân còn phải là ngời có "trí", "dũng" và "tín". "Trí", "Dũng", "Tín" cũng là những đức tính mà con ngời cần phải có để đạt đợc những phẩm chất cần thiết của việc "tu thân". Quan niệm về luân lý, đạo đức của Khổng Tử, "Nhân", "Lễ", "Chính danh" có quan hệ chặt chẽ. Mối quan hệ đó phản ánh tính chất danh phận đẳng cấp đồng thời danh phận đẳng cấp lại là sự thể hiện của nhân, lễ. Những điều cụ thể của nhân, lễ là những quy tắc ứng xử giữa ngời với ngời trong đời 8 sống xã hội, nó chính là những nghi thức, những quy tắc trong đời sống. Đồng thời đó cúng chính là những điều cốt lõi của luân lý, đạo đức nhằm đa xã hội quay trở về những trật tự cũ của nhà Chu. Sau khi Khổng Tử mất, học thuyết về luân lý đạo đức đợc học trò của ông trong các triều đại về sau tiếp tục. Trong số họ, nổi bật là nhà triết học, nhà chính khách nổi tiếng Mạnh Kha (371 - 289 TCN). Đến Mạnh Tử thì các khái niệm, pham trù về nhân, lễ, chính danh đã rõ ràng hơn. Tuy nhiên cũng có những yếu tố đã bị Mạnh Tử thần bí hoá nh quan niệm về "thiên mệnh", về đạo đức. Bàn về con ngời, Ông cho rằng con ngời mới sinh ra trời phú cho đủ nhân, nghĩa, lễ, trí, tín; đủ đức hiếu với cha, mẹ, ngời thân; trung với vua, kính với bề trên, nhng chỉ có ngời quân tử là có khả năng giữ đợc đủ mà thôi. Ông xuyên tạc tính duy vật thô sơ của t tởng ngũ hành, gắn nó vào học thuyết về đạo đức của mình, thần bí hoá nó. Mạnh Tử cho rằng: thần mộc là nhân, thần kim là nghĩa, thần hoả là lễ, thần thuỷ là trí, thần thổ là tín. Bốn đức: nhân, nghĩa, lễ, trí là do tín mà ra. Đến thời kỳ Tây Hán, xuất hiện nhà triết học duy tâm Đổng Trọng Th (180 - 105 TCN). Về luân lý, đạo đức, Đổng Trọng Th tiếp tục đề cập đến các mối quan hệ của con ngời, nhng thực ra đã tớc đi những yếu tố có tính nhân đạo, tiến bộ của học thuyết Khổng - Mạnh mà đa vào đó nhiều quan niệm khắt khe. Đặc biệt, với "Tam cơng", ông đa ra thứ quy tắc đạo đức phi lý, phi nhân bản: vua xử tội chết thì thần phải chết, nếu không là mắc tội bất trung (quân xử thần tử thần bất tử bất trung), cha bảo con chết con phải chết, nếu không là mắc tội bất hiếu (Phụ xử tử vong, tử bất vong bất hiếu), chồng bảo vợ phải tuyệt đối tuân theo (Phu xớng phụ tuỳ). Ông cũng dùng thuyết âm dơng (đã bị tớc bỏ phần duy vật), quy luật của tự nhiên và viện đến ý trời để biện minh cho học thuyết đạo đức của mình: Vua là tợng của trời nên có đức che chở, h- ớng dẫn "thiên vi quân nhi tán chi", bề tôi là tợng của đất nên có đức chuyên 9 chở, tuân theo (địa vi thần nhi trì tải chi), chồng là thuộc khí dơng nên có đức sinh, dẫn đầu (dơng vi phu nhi sinh chi), vợ là thuộc khí âm nên có đức phụ trợ, tuân theo (âm vi phụ nhi trợ chi), cha là thuộc "mùa xuân" nên có đức sinh (xuân vi phụ nhi xuân chi), con là thuộc mùa hạ nên có đức dỡng, tuân theo (hạ vi tử nhi dỡng chi) và tất cả là do trời định đoạt (khả cầu vi thiên). Thuyết về ngũ thờng, về mặt tên gọi và nội dung của nó thì đây chỉ là một sự chép lại của Khổng Tử, Mạnh Tử chứ không có gì mới. Nhng ở đây Đổng Trọng Th đã giải thích và vận dụng nó theo mục đích của mình. Ông cho rằng con ngời phải đủ "ngũ luân" để thực hiện "tam cơng" và con ngời mới có đạo cơng th- ờng. Suy cho cùng, những vấn đề về luân lý, đạo đức của Đổng Trọng Th nhằm phục vụ mục đích cao nhất là "trung quân", trung thành tuyệt đối với nhà vua. Nh vậy, học thuyết về luân lý đạo đức của Khổng Tử trong các triều đại về sau đã qua nhiều bàn tay nhào nặn. Có những yếu tố phát triển tích cực, song cũng có nhiều yếu tố làm cho nó thụt lùi. Tuy vậy, ngày nay những vấn đề cơ bản về luân lý đạo đức bản nguyên từ thời Khổng Tử vẫn đợc giữ nguyên nghĩa. Học thuyết về luân lý, đạo đức của Khổng Tử đã để lại nhiều t tởng tích cực, tiến bộ.T tởng tích cực và tiến bộ nhất là Nho giáo đã đề cập đến các mối quan hệ của con ngời xã hội, khi nói đến các quan hệ xã hội, thì mối quan hệ đầu tiên cần phải kể đến là mối quan hệ gia đình. Một xã hội hoà thuận trớc hết cần có những gia đình hoà thuận. Gia đình hoà thuận là gia đình mà mọi thành viên trong đó luôn quan tâm chăm lo đến nhau. Một gia đình hoà thuận chính là một gia đình mà xã hội hiện nay đang đòi hỏi. Một xã hội ổn định và phát triển, trớc hết phải dựa trên mỗi gia đình cụ thể. Gia đình là nơi nuôi d- ỡng, cung cấp cho xã hội những con ngời có đức, có tài để xây dựng đất nớc. Gia đình cũng chính là thành trì bảo vệ và phát huy những giá trị văn hoá truyền thống của dân tộc, "một nhà nhân hậu thì cả nớc nhân hậu. Một nhà lễ 10 [...]... một nguy cơ lớn đe doạ sự sống còn của chế độ ta" Hơn lúc nào hết, chúng ta cần nâng cao đạo đức cách mạng, phát huy những giá trị đạo đức truyền thống Một trong những giá trị đạo đức truyền thống đạo đức đó chính là luân lý, đạo đức của Nho giáo về gia đình, về xã hội Đó là: t tởng về lòng hiếu thảo và kính trọng với ông bà, cha mẹ cũng nh những ngời lớn tuổi; t tởng về anh chị em phải biết thơng yêu,... sử đem lại .Trong hệ thống t tởng về luân lý đạo đức thì quan niệm của Khổng Tử chỉ thấy con ngời xã hội mà không thấy con ngời tự nhiên Nho giáo đã quy tất cả mọi quan hệ tự nhiên vốn có của con ngời trong xã hội thành các quan hệ luân thờng: vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh em, bạn bè Con ngời của Nho giáo không còn là con ngời của tự nhiên, mà 12 chỉ là con ngời của chức năng: hoặc là vua hoặc... hiện các nội dung về kinh tế, chính trị, xã hội Ngày nay, nhiều khái niệm về luân lý đạo đức của Nho giáo vẫn còn chứa đựng những yếu tố hợp lý, có giá trị và có thể vận dụng vào sự nghiệp xây dựng, giáo dục con ngời Việt Nam Thứ nhất, việc xác định con ngời là trung tâm của xã hội, muốn nhận thức, cải tạo xã hội, con ngời cần phải tu thân Vấn đề khác nhau ở chỗ, tu thân để làm gì? Nếu trong xã hội phong... thể vơn tới đỉnh cao của đạo đức cách mạng Luân lý và đạo đức ngày nay chính là và là những chuẩn mực mới, hợp lý của đạo đức xã hội Để đạo đức cách mạng có thể đi vào cuộc sống, chúng ta cần phải tăng cờng công tác giáo dục, tạo ra và xây dựng cho đợc một hệ thống chuẩn mực xã hội mới về Nhân, Lễ và Danh Ví dụ: nếu trớc kia là trung quân thì ngày nay là trung với nớc, với lý tởng xã hội chủ nghĩa... trên cơ sở dân chủ: vợ chồng, cha con, anh em tôn trọng nhau, cùng nhau bàn bạc và quyết định các vấn đề lớn của gia đình; trong gia đình đó không có chỗ cho t tởng gia trởng, độc đoán, chuyên quyền Bên cạnh quan hệ quan hệ gia đình là quan hệ xã hội Trong quan hệ xã hội, đạo đức, luân lý Nho giáo đề cao trung và tín Nho giáo đòi hỏi mọi ngời đều phải có tấm lòng trung và có đức tín Lòng trung và đức tín... hởng và chống lại ảnh hởng văn hoá ngoại lai để xây dựng văn hoá dân tộc Những vấn đề về lối sống đạo đức của Nho giáo đã có ảnh hởng lớn đến lối sống, đạo đức của con ngời Việt Nam, ít nhiều nó đã ngấm sâu, bám rễ trong tâm lý và t tởng của một bộ phận quần chúng Nho giáo tạo cho con ngời Việt Nam tinh thần ham học hỏi, ham hiểu biết, cần cù học tập, rèn luyện, dấn thân; ứng xử đa dạng, phù hợp trong. .. cha hoặc là con, hoặc là chồng hoặc là vợ Đạo đức, luân lý Nho giáo là thứ đạo đức, luân lý phong kiến bảo thủ và lạc hậu, ở một mức độ nhất định, nó đã làm cản bớc tiến của lịch sử Nho giáo phân biệt đẳng cấp, ràng buộc con ngời trong trật tự xã hội có lợi cho giai cấp thống trị, mặt nào đó nó kìm hãm sự phát triển cá nhân, con ngời trở nên cam chịu, không dám đứng lên đấu tranh Tự do của cá nhân... nhớ nguồn" của dân tộc Tóm lại, những quan điểm tích cực về luân lý và đạo đức của Nho giáo là những cái cần thiết đối với việc duy trì kỷ cơng trật tự xã hội Tiếc rằng, trong xã hội có giai cấp nói chung và trong xã hội phong kiến nói riêng, các t tởng đó chỉ là không tởng Đúng nh Hồ Chủ Tịch đã từng nhận xét: "Đạo lý ngày xa của các cụ nêu lên không phải ai cũng làm đợc, vì con ngời sống trong xã hội... với việc thực hiện mu đồ xâm lợc, các tập đoàn phong kiến phơng Bắc đã truyền vào Việt Nam các học thuyết chính trị xã hội, triết học và tôn giáo Cùng với đạo Phật, đạo Lão, đạo Nho cũng vì vậy mà đợc truyền bá vào Việt nam, hình thành nên ở Việt Nam "Tam giáo đồng nguyên" Theo "Đại Việt sử ký toàn th", Nho giáo du nhập vào Việt Nam từ thời Tây Hán, vào khoảng những năm 110 TCN Cùng với đạo Phật và đạo. .. dù t tởng về luân lý đạo đức còn có nhiều hạn chế do lịch sử để lại là không thấy con ngời trớc hết là con ngời tự nhiên rồi mới là con ngời xã hội, song nếu tạm gác lại con ngời tự nhiên, thì trong điều kiện xã hội chúng ta ngày nay, luân lý đạo đức với vai trò ổn định trật tự xã hội vẫn còn có ý nghĩa nhất định Bởi vì, một xã hội trật tự, ổn định có tầm quan trọng đặc biệt đối với việc thực hiện các . QUAN NIM về luân lý và Đạo đức của Khổng tử; GI TR trong việc giáo dục đạo đức con ngời ở nớc ta hiện nay Nghiờn cu lch s trit hc chỳng ta thy rng: s ra i, phỏt trin. những giá trị đạo đức truyền thống. Một trong những giá trị đạo đức truyền thống đạo đức đó chính là luân lý, đạo đức của Nho giáo về gia đình, về xã hội. Đó là: t tởng về lòng hiếu thảo và kính. dung về kinh tế, chính trị, xã hội. Ngày nay, nhiều khái niệm về luân lý đạo đức của Nho giáo vẫn còn chứa đựng những yếu tố hợp lý, có giá trị và có thể vận dụng vào sự nghiệp xây dựng, giáo dục